Зачем работать. Великие библейские истины о вашем деле Келлер Тимоти
Как уже упоминалось, традиционные культуры в прошлом и настоящем предполагали, что мир содержит абсолютные нравственные принципы, которые нам известны в основном через традицию и религию. Мудрость от одного поколения другому здесь передают авторитетные фигуры, такие как родители, священники и правители. Такие культуры учат членов общества тому, что их жизнь имеет смысл, если они принимают на себя и верно исполняют свои социальные обязанности и роли – как сыновья и дочери, как отцы и матери и как члены своего племени и своего народа. В подобных культурах семья, раса и нация приобретают великое значение, что порой опасно.
Это основа убийств во имя чести, когда члены семьи убивают какого-то ее члена, навлекшего, как им кажется, бесчестие на клан. Поскольку в традиционных культурах семья ценится очень высоко, часто жертва жестокого обращения в доме – женщина или ребенок – получают крайне мало поддержки. Это также позволяет нам понять, почему японские солдаты во время Второй мировой войны с презрением относились к военнопленным из противников. Ведь эти пленные, думали они, поставили свою личную жизнь выше интересов нации и не дрались до смерти. Все эти вещи почти невозможно понять членам современных западных обществ.
Тем не менее и на Западе не окончилось сражение с могущественными идолами расы и расизма. Американский богослов Рейнгольд Нибур считал, что тенденция ставить интересы своего племени и своей нации выше интересов других объясняется «космической неуверенностью» наших грешных сердец[128]. Эта неуверенность заставляет концентрировать внимание на расе, чтобы люди могли обрести чувство своей ценности. Тогда мы начинаем судить о превосходстве нашей культуры над другими, используя язык нравственности, мы смотрим сверху вниз на иные расы, что позволяет нам считать себя наилучшими. Такой идол может с легкостью породить крайнюю жестокость. В результате можно превратить национальную безопасность или культурную и расовую чистоту в самостоятельную высшую ценность, оправдывая милитаризм и угнетение каких-то групп или хотя бы безразличие к положению меньшинств.
Идолопоклонство более традиционных мест и культур влияет и на работу. Влияние идола расы может закрыть многие сферы деятельности для людей иной культуры и расы с их идеями, что в целом снижает конкурентоспособность компании и ухудшает здоровье общества. Идол национализма, разумеется, заставлял промышленников поддерживать милитаристские программы, которые в какой-то момент казались патриотическими, но в итоге повлекли за собой полный крах репутации их сторонников.
Традиционные культуры создают идолов социальной стабильности и всеобщего блага, которые выше прав отдельных людей. Это существенно влияет на стиль ведения бизнеса. В Японии, где во многом сохранилась традиционная культура, считалось неприемлемым, когда работник переходит из одной компании в другую в поисках лучшей зарплаты или когда компания временно увольняет работников, чтобы не терять дохода. До начала этого века японским идеалом была пожизненная занятость – работник, который служит одной и той же компании всю жизнь. В традиционной культуре бизнес – это не только прибыль, но и выполнение важной социальной обязанности предоставить людям работу. Служащих здесь заботит не столько оплата их труда, сколько статус и репутация компании, в которой они работают.
Мы начинаем судить о превосходстве нашей культуры над другими, используя язык нравственности, мы смотрим сверху вниз на иные расы, что позволяет нам считать себя наилучшими. Такой идол может с легкостью породить крайнюю жестокость
Несомненно, такая забота о лояльности и социальной стабильности дает и определенные преимущества. Тем не менее она также ведет к эксплуатации работников, которых часто позорят, если те выдвигают справедливые (с точки зрения западной культуры) требования о повышении зарплаты и улучшении условий жизни и труда. Это также может привести к полному краху экономики во времена экономических спадов. Во время экономического кризиса 1992 года в газете New York Times появилась статья под названием «Принципиальный отказ от увольнения работников дорого обойдется Японии», где говорится о том, что в периоды кризисов американским компаниям легче восстановить свое финансовое здоровье – а потому в долгосрочной перспективе дать работу большему количеству людей, – уменьшив количество работников. Японский идеал привел к тому, что многие компании развалились, и это причинило еще больше вреда людям и все потому, что в этой культуре увольнение кажется чрезмерно жестокой мерой[129].
Идолы современного мира
Около пяти столетий назад на Западе произошли великие перемены. Расцвет современной науки и подъем философского движения под названием Просвещение привели к тому, что современное общество ниспровергло идолов религии, племени и традиции, заменив их разумом, эмпиризмом и личной свободой как наивысшими ценностями, которые важнее всех прочих.
Современная ценность под названием «разум» включает несколько элементов. Это, в частности, идеал прогресса, который воплощает в себе неуклонное движение вперед науки и техники. Общества Современности держатся «того убеждения, что распространение науки и техники приблизит счастливую жизнь и что история и политика должны формироваться под действием [этого] идеала»[130]. Только наука считается здесь строгим эмпирическим методом, который дает нам доказательства, а не просто спекуляции или эмоции. Кроме того, современное мировоззрение приписывает естественные, а потому физические причины абсолютно любому явлению. На популярном уровне этот взгляд все еще обладает огромной властью. Большинство людей не осмелится публично за что-то выступать, не сославшись на «научные данные», которые кажутся объективными и неопровержимыми. Косвенно это предполагает, что наука, если бы у нее было достаточно времени, смогла бы ответить на все вопросы и решить все проблемы[131]. Научные методы вышли за рамки естественных и социальных наук, и теперь их используют в маркетинге, политике или в сфере развлечений. Современная культура отказалась размышлять о мудрости древних или искать откровений от каких-либо религиозных авторитетов, разве что если дело касается частного «духовного» комфорта для любителей. Для создания процветающего общества нам нужен только человеческий разум, вооруженный научным методом.
С этой совершенно новой надеждой на человеческий разум тесно связана абсолютизация индивидуальной свободы. Для современных обществ мир уже не содержит общеобязательных истинных нравственных стандартов, которым должны соответствовать все люди. Скорее наивысшей общеобязательной ценностью для них является право каждого человека выбирать себе такой образ жизни, какой ему хочется. Единственное моральное зло, с такой точки зрения, состоит в том, чтобы мешать другому выбирать такую жизнь, какая его удовлетворяет. Это означало, что в итоге не существует нравственного авторитета или какой-то ценности важнее, чем твое собственное счастье[132]. Как многие отмечали, в результате «выбор» и чувства стали чем-то сакральным и святым. В современном мире «отныне отдельный человек стал центром вселенной и тем существом, которое прежде всех прочих претендует на абсолютное уважение»[133]. Иными словами, человеческое Я заменило Бога.
Идолы современной культуры глубоко повлияли на стиль нашего труда сегодня. В традиционных обществах люди обретали смысл и ощущение ценности через отказ от своих интересов и принесение в жертву своих желаний ради служения чему-то высшему: Богу, семье и другим людям. В современных обществах часто превыше всего стоят личные интересы и желания. А эта перемена заставила радикальным образом пересмотреть смысл труда в жизни, который стал теперь средством самоопределения. В традиционных обществах существовала тенденция думать, что положение человека на социальной лестнице дано ему природой или обычаями, так что каждая семья занимает «свое надлежащее место». Здесь личная одаренность, честолюбие и трудоспособность в гораздо меньшей степени определяли, как сложится жизнь отдельного человека. В ответ на это современное общество приписало слишком большое значение автономной личности. Философ Люк Ферри объясняет, каким образом индивидуализм современного общества повлиял на наш труд:
В аристократическом [традиционном] мировоззрении работа виделась как порок, раболепная деятельность – в буквальном смысле предназначенная рабам. В современном мировоззрении она стала площадкой для самореализации, средством не только самообучения, но и достижения полноты жизни… Работа стала определяющей деятельностью человека. Он стремится создать себя, переделывая мир…[134]
Таким образом, современный идол индивидуализма в целом возвышает смысл труда: из просто хорошей вещи он стал почти путем к спасению. В то же время современные идолы разума и эмпиризма сделали опыт работы интенсивнее, поскольку требования к производительности труда стали высокими, как никогда раньше. В конце XIX века Фредерик Тейлор разработал принципы «научной организации труда», назвав их «рационализация производства»[135]. Это было энергичной попыткой внедрить научные методы в трудовой процесс ради достижения максимальной эффективности.
В те времена рабочие фабрик, на которых внедрялись методы Тейлора, реагировали на это с бешеной яростью. Они чувствовали себя обезличенными, поскольку все личные особенности и инициативы были у них отняты, как будто их превратили в рабов. По системе Тейлора каждую задачу следовало упростить, стандартизировать и исполнять каждый раз точно по одной и той же схеме. Как многие отмечали, именно так работают машины. Питер Друкер, главный критик подхода Тейлора, утверждал, что крайняя рационализация труда на самом деле превращает людей в зубчики шестеренок механизма. «Машины, – писал он, – работают лучше, если исполняют лишь одну задачу, если делают это повторно и если это наипростейшая задача из возможных… [Но]… человек представляет собой плохо устроенный станок. Человек превосходит машины… в координации. Он лучше их претворяет перцепции в акции. Он работает лучше, когда все его существо: мускулы, чувства и ум – участвует в работе»[136].
Оказывают ли идолы Современности положительное влияние на работу сегодня? На это можно дать такой ответ: порою оказывают, но по большому счету нет. Идолы Современности приписали некоторым видам работ большее достоинство, чем то делали древние культуры, и в каком-то смысле это ближе к библейским представлениям о труде, но здесь часто ощущаются перегибы. Мы стали куда более умелыми производителями, чем раньше, но за это нам пришлось дорого расплатиться. История моего дедушки хорошо демонстрирует ту смесь добра и зла, которая появилась в эпоху Современности в работе. Он родился в Италии в 1880 году в семье гончаров в традиционном обществе, но сказал отцу, что не хочет следовать по его стопам в труде. Ему сказали, что в том стратифицированном обществе он просто не сможет найти себе другую работу или даже переехать в другую деревню. И как бы в ответ на это в 1897 году он переезжает в Америку, где общество куда более затронуто Современностью и где существует социальная мобильность, какую невозможно было бы и представить себе у него на родине. Он начал работать в нью-йоркской подземке в ужасных условиях, где от него требовали высокой производительности, но при этом мало заботились о его безопасности, чего не могло бы быть в его родной деревне. В результате одной катастрофы он чуть не потерял ногу, после чего переехал в Уилмингтон, штат Делавэр, где он умудрился открыть свою мясную лавку, что тоже было бы почти невозможно в его деревне в Италии. И так пустил корни в новой стране. За годы своей жизни здесь он был освобожден, отшлифован и восстановлен в правах под воздействием современной культуры.
Постмодернистские идолы
Начиная с трудов философа Фридриха Ницще второй половины XIX века на Западе началось еще одно изменение культуры[137]. Задолго до ужасов мировых войн немецкий философ провозгласил, что идея о науке, ведущей человечество к неизбежному прогрессу, есть идол – новая псевдорелигиозная вера – и что она не имеет основы в реальности. Наука может сказать нам лишь о том, что есть, но она молчит о том, каким все должно быть. Люди способны быть добрыми и бескорыстными, но также грубыми и жестокими, а наука лишь обслуживает интересы тех, кто стоит у власти. Нет причин думать, указывал Ницше, что наука каким-то образом поведет нас к лучшему будущему. Она так же может повести нас к мрачному будущему вооруженных конфликтов, или к экологической катастрофе, или к появлению тиранов, которые используют технику для установления жесткого социального контроля.
Ницше нанес удар не только по современному идолу разума и морали, но и по новой современной нравственности индивидуальных прав и свободы. С великой силой он указывал на глубокую непоследовательность взгляда Современности. Современная культура говорит, что не существует абсолютных нравственных принципов и что каждый должен выбирать собственные стандарты добра и зла, но здесь же нелогично добавляет: нам следует уважать права человека и высоко ценить свободу и достоинство каждой личности. «Но на каком основании?» – задал бы здесь свой вопрос Ницше. Если нет абсолютных нравственных принципов, какое право имеет кто-то заявлять обратное? Если человек есть просто продукт тех же природных процессов, что ржавчина или камни, почему нужно стоять за равенство и требовать уважать достоинство каждого человека?
Хотя аргументы Ницше вызывают глубокое беспокойство, его главные положения звучат эффектно и убедительно, а катастрофы и злодеяния XX века как будто только подтвердили их справедливость. В результате, хотя в западном обществе все еще наблюдается сильное скрытое влияние традиционных мировоззрений, например христианства, наряду с большой долей старинного оптимизма Современности относительно науки, прогресса и свободы человека, в нем произошло глубокое изменение, которое называют «постмодернистский поворот». Это скорее не связный набор представлений, но некое настроение. Появилось гораздо больше цинизма относительно претензий на истину и планов развития общества – как старинных традиционных, так и более современных, либеральных. Кинофильмы и романы о будущем, созданные около середины XX века, часто изображали общество с поразительным прогрессом в сфере здоровья, образования, научного познания и социальной гармонии. Сегодня почти все фильмы и романы куда сильнее окрашены пессимизмом и повествуют скорее об антиутопиях.
Кинофильмы и романы о будущем, созданные около середины XX века, часто изображали общество с поразительным прогрессом в сфере здоровья, образования, научного познания и социальной гармонии. Сегодня почти все фильмы и романы куда сильнее окрашены пессимизмом и повествуют скорее об антиутопиях
Хотя Ницше намеревался избавить культуру от идолов, в итоге постмодернистская мысль, как многие отмечают, делает идола из реальности как таковой. Писатель Эдвард Доке в своей статье «Постмодернизм мертв» хорошо обосновывает эту критику. Если, говорит Доке, все нравственные заявления на самом деле есть просто игры власти и продукт положения человека в социуме и культуре, как утверждают теоретики постмодернизма, значит, критика любого состояния общества невозможна. Никто не может предложить программу реформ или обличать несправедливость. Постмодернизм, таким образом, боготворит существующую реальность как абсолют[138].
Наиболее выдающимся критиком Ницше и плодов постмодернизма был немецкий философ Мартин Хайдеггер. Он указывает на идола нашей культуры сегодня, когда называет нас «мир технологии». Люк Ферри объясняет мысль Хайдеггера так:
Прежде всего прочего, технику беспокоят не итоги, а средства… Вместо того чтобы черпать вдохновение из трансцендентных идей… современная экономика действует подобно дарвиновскому естественному отбору… Никто [сегодня] не может со всей уверенностью сказать, что умножение богатств и разрушительный эволюционный импульс… неизбежно породят лучшее будущее… Впервые в истории жизни на земле биологический вид получил средства для уничтожения всей планеты, причем этот вид не знает, куда он движется[139].
Хайдеггер, Доке и другие мыслители, такие как Жак Эллюлль,[140] говорят, что технология, неопределенность и рынок стали идолами общества эпохи Постмодерна. Поскольку в таком обществе никто не верит в «конец» или цели человечества либо не может договориться о них с другими, у нас остаются только «средства», то есть техники. Поскольку уже не существует какого-либо господствующего представления о здоровой человеческой жизни или хорошем обществе, нам остается только лишь соревнование индивидуумов за свой личный успех и свою власть. Если что-то можно сделать с помощью технологии, это будет сделано, поскольку для технологии не существует стоящих выше нее идеалов или нравственных ценностей, которые бы ее направляли и ставили бы ей границы.
Фрагментация общества, порожденная постмодернистским поворотом, сама стала постоянным предметом дискуссий среди ученых. И Роберт Белла, и Эндрью Дельбанко согласно утверждают: любое сплоченное общество должно предложить отдельным людям жить ради чего-то большего и более значительного, чем они сами. Дельбанко показывает, что по иронии судьбы и «новые левые», ставшие популярными в 1960-х, и «новые правые», вошедшие в моду в 1980-х, «вместе потрудились над тем, чтобы сделать немедленное удовлетворение желаний главным критерием хорошей жизни… При этом было полностью утрачено… представление о том, что в подлинную жизнь входят слезы, жертвы, а иногда даже готовность умереть»[141].
Дельбанко согласен с теми, кто говорит, что в итоге идолы постмодерна формируют таких людей, которые соответствуют образцам рекламы, так что они «неосознанно подлаживаются под сменяющие один другой продукты рынка»[142]. Многие авторы убедительно продемонстрировали, что ценности рынка – консюмеризм и рентабельность – ныне распространились на все сферы жизни человека, включая даже и семейную жизнь. Все это объясняется тем, что современный капитализм уже перестал быть просто инструментом распределения благ и услуг и превратился в идола, требующего почти полного подчинения[143]. И даже в самых успешных капиталистических обществах, таких, например, как США, многие видят их внутренние противоречия, отмечая, что консюмеризм разрушает те самые добродетели самообладания и ответственности, на которых капитализм был основан[144].
Как подобная перемена настроения и значения вещей отражается на нашей работе сегодня? Я говорил с одним человеком, который был одним из пионеров в сфере хеджевых фондов. Ему сейчас за семьдесят. Он сказал, что в конце 1950-х и на протяжении большей части 1960-х подавляющая часть лучших и блестящих людей не желала работать в сфере финансовых услуг – они хотели посвятить себя образованию и науке. Им хотелось преподавать молодым людям, обеспечивать возможность полета на луну и бороться с голодом в мире. И самые влиятельные мыслители того времени говорили им: вы можете это сделать. Где-то ближе к концу 1980-х он почувствовал перемену настроений в обществе. Социальный прогресс – даже сама его идея – стал вызывать все меньше оптимизма. Людей разделяли культурные войны. Появился цинизм, и со временем самые честолюбивые и одаренные люди стали приходить в бизнес и финансовое дело. Всем стало казаться, что только профессионал с хорошей зарплатой может жить полноценной свободной жизнью. «Это признак нездоровья», – сказал тот человек, и он был прав. О том же самом говорили философы и ученые, но мой знакомый не следил за влиянием идеологий, но наблюдал, как этот поворот настроения самым конкретным образом повлиял на молодых людей в момент выбора карьеры. Он прожил достаточно много, так что мог наблюдать переход от понимания работы преимущественно в духе Современности к более постмодернистскому ее пониманию.
Ценности рынка – консюмеризм и рентабельность – ныне распространились на все сферы жизни человека, включая даже и семейную жизнь
Самый очевидный эффект от постмодернистского идолопоклонства «средствам без конечной цели» – это (на тот момент, когда я пишу данные строки) распространение лжи, мошенничества и корыстных действий финансовых компаний, которые разоблачил кризис 2008 года вместе с его последствиями. Наоми Вульф, автор статей из ежедневной газеты The Guardian, сделала обзор газетных заголовков за июнь и июль 2012 года. Вот их список: Банк Беркли вступил в сговор с некоторыми другими банками, чтобы манипулировать процентными ставками; банковская группа из HSBC потратила между 2004 и 2010 годами миллиард долларов на то, чтобы сделать возможным отмывание денег («крайне выгодная деятельность, которой не следует мешать»); в «Перегрин Кэпител» 215 миллионов долларов из денег клиентов «куда-то пропало», а основателю группы после попытки самоубийства были предъявлены обвинения по уголовному делу; компания «Уэллс Фарго» согласилась заплатить 175 миллионов долларов штрафа за («снова очень выгодное дельце») то, что рутинно завышала проценты ставки при субстандартном кредите афроамериканцам и выходцам из Латинской Америки по сравнению с белыми людьми такой же кредитоспособности. По той же самой причине штрафы заплатили также Банк Америки и SunTrust. Сам финансовый кризис 2008 года во многом породили банкиры, занимавшиеся продажами невероятного количества закладных, истинная не столь высокая цена которых оставалась в тени.
Заключение этого грустного списка звучит в подзаголовке к статье Вульф: «Штампы СМИ о “ложке дегтя” уже неверны. Мы наблюдаем системную коррупцию в банковском деле и систему тайных сговоров»[145].
Чуткие критики либерального направления быстро замечают действие постмодернистского идола «средств без конечной цели» в сфере бизнеса. Но они не столь чувствительны относительно еще более распространенного явления – что сегодня наше ощущение Я связано не столько с нашими ролями в семье или обществе, сколько с нашим потреблением. Нам предлагают создавать свою личность через выбираемые нами бренды и через ту идентичность, что мы способны создать в Интернете.
Влияние этого феномена особенно заметно в таких сферах, как СМИ, развлечения и маркетинг. Я много говорил с членами нашей церкви, занимающимися маркетингом и рекламой, об одном сдвиге: теперь все чаще рекламируют не преимущества продукта, а историю, которая обещает потребителю обогатить его идентичность и повысить качество его жизни. Йельский философ Николас Уолтерсторфф отмечает, что для современной культуры счастливая жизнь есть жизнь, где все «идет хорошо» – и она полна чувственных удовольствий, – тогда как для древнего человека счастливая жизнь есть жизнь, прожитая хорошо, где просматриваются характер, смирение, любовь и справедливость[146]. Таким образом, работники маркетинга и рекламы сегодня обещают людям не только то, что их товар будет хорошо выполнять свое предназначение, но и то, что он принесет людям счастье.
Я разговаривал с мужчиной и женщиной, которые оба работали руководителями в сфере рекламы и оба готовились уйти из своих компаний. Женщина работала в фирме, у которой было два основных клиента – косметические компании. «Мои клиенты хотели, – говорила она, – чтобы с моей помощью их продукция говорила потенциальной покупательнице: это поможет тебе в итоге обрести любовь и полюбить саму себя. Но ведь это просто яд». Мужчина работал в агентстве, клиентом которого была компания, продающая спортивные машины. Он не раз сталкивался с тем, что его вынуждали представлять машины как средство повышения сексапильности. Оба они сопротивлялись тому, что от них требовали, и на обоих оказывали большое давление. Мужчина сохранил свое место, потому что ему удалось заменить «сексапильность» идеей «высококачественной машины», и он сделал это с таким мастерством и убедительностью, что заказчик и его компания были этим удовлетворены. Женщине не повезло: ей пришлось покинуть фирму, после чего она открыла свой бизнес.
Теперь все чаще рекламируют не преимущества продукта, а историю, которая обещает потребителю обогатить его идентичность и повысить качество его жизни
Христианин согласится с тем, что когда мы что-то продаем или рекламируем, нам нужно показать потенциальному покупателю, что этот продукт «увеличит стоимость» их жизни. Но это не значит, что товар может дать им жизнь. Но поскольку христиане глубже понимают суть человеческого благополучия, мы часто плывем против очень сильного течения корпоративных идолов нашей культуры.
Работа: ситуация не безнадежна
Мы описали предназначение труда, а затем поговорили о том, что в этой сфере испортилось. Даже если нам удалось делать то, что мы хотели, в оптимальных рабочих условиях, нам часто кажется, что испорченность самой природы труда сильнее нас. «На что нам здесь надеяться? Как устранить испорченность работы?» – можем мы спрашивать себя. Как за этими глубокими проблемами можем мы увидеть руку и замысел Божьи? Реалистично ли это желание или это просто мечты, не имеющие отношения к завтрашней деловой встрече или к карьерным планам на следующий год?
Если мы попытаемся ответить на эти вопросы, нам следует начать с одного очевидного факта: ничто не станет совершенным, как говорит апостол Павел, до «дня Христова» в конце истории (Флп 1:6; 3:12). До этого все творение «стенает» (Рим 8:22), находясь в рабстве у распада и немощи. Так что труд полностью исправится лишь тогда, когда небо воссоединится с землей и мы окажемся в нашей «настоящей стране». Говорить о полном искуплении работы было бы отражением наивности, а иногда гордыни.
Однако не все потеряно. Та трансцендентная надежда, которая с таким мастерством описана в «Листе кисти Ниггля», и экстатическое представление о том, на что тогда будет походить творческий труд, могут оказаться крайне полезными для того, чтобы мы работали с удовлетворением в несовершенных рамках этого мира. Христианское благовестие дает нам важнейшие ресурсы для того, чтобы сегодня мы работали с большим вдохновением, реалистичнее, с большим удовлетворением и вернее. Каким же образом?
Во-первых, благая весть дает нам альтернативную историю, куда мы помещаем и наш труд; это жизненно важно, поскольку стимулом любого труда является мировоззрение или повествование о том, что составляет человеческую жизнь и что ведет к ее процветанию.
Во-вторых, христианская вера дает нам новую богатую концепцию работы как участия в деле Божьей любви и его заботы о мире. Это библейское представление позволяет нам ценить все работы, от самой простой до наисложнейшей, независимо от того, кто ее выполняет – верующий или нет. Таким образом, христианин, который постиг библейское богословие работы, обретает способность не только ценить труд всех людей и участвовать в нем, но и находить отличительные особенности труда христианина.
В-третьих, благая весть через ряд здравых этических наставлений дает нам новый особо чувствительный нравственный компас, позволяющий принимать решения, а также мудрые советы о сердце человека.
И, в-четвертых, благая весть радикально меняет нашу мотивацию в сфере труда и дает нам новую и устойчивую внутреннюю силу, которая будет с нами при любых обстоятельствах[147].
Большинство тех книг и программ, что помогают интегрировать веру и работу, чаще посвящены одному-двум из этих факторов. Так, есть книги, где речь идет только о первом. Написанные несколько в академическом стиле, они строят из богословских принципов «христианский подход» к искусству, правительству, экономике и так далее. Другие говорят почти исключительно о втором. Там присутствует опасение, что, если слишком заострять внимание на библейских представлениях о работе, это приведет к триумфализму и не даст по достоинству оценить Божье провидение. Некоторые работы содержат более личный и основанный на опыте подход, они призывают людей к новой встрече со Христом и придают особое значение внутренней силе, которая появляется в сердце, преображенном Евангелием. Другие же авторы опасаются, что, когда слишком много внимания уделяют внутренней трансформации сердца, вся сила тяжести падает на личный мир души и успех, а при этом вне поля внимания остаются социальная справедливость, основанная на благой вести, и идея о том, что христиане должны служить своим трудом ближним.
Все эти акценты и опасения верны, и в последней части книги мы постараемся показать, что в итоге они дополняют друг друга и составляют вполне практичные вещи. И действительно, библейский взгляд на труд так убедителен и ценен для любого общества, социального положения и профессионального призвания, среди прочего, еще и потому, что он богат и многомерен.
Часть III. Как работать со смыслом
9. Новая история для труда
Итак, едите ли, пьете ли или иное что делаете, все делайте в славу Божию.
Первое послание к Коринфянам 10:3 1
Как увидеть смысл этого мира
Люди не видят смысла в любой вещи до тех пор, пока не свяжут ее с определенной историей. После терактов 11 сентября 2001 года каждый, говоривший об этих событиях, непременно помещал их в ту или иную повествовательную структуру. Одни говорили: «Вот к чему привело Америку злоупотребление ее имперской властью в мире». Другие говорили: «Есть много злодеев, которые ненавидят нас, потому что мы – добрые люди из свободной страны». В зависимости от того, в какую историю вы верите, вы будете ассоциировать себя с одной или другой стороной, и ваши реакции – и эмоции, и действия – будут совершенно различными.
Классическую иллюстрацию потребности в историях дает нам философ Аласдер Макинтайр в своей книге «После добродетели». Представьте себе, говорит он, что вы стоите на автобусной остановке, и здесь к вам подходит незнакомый молодой человек и говорит: «Распространенная дикая утка носит название Histrionicus histrionicus histrionicus». Даже если вам понятно это предложение, его поступок лишен смысла. Что все это значит? Единственный способ найти здесь смысл – это найти такую историю, куда все это вписывается. Может быть, молодой человек психически болен, это бы все объяснило. Или, допустим, вчера некий мужчина вашего возраста и роста и в целом по виду похожий на вас встретил молодого человека в библиотеке и задал ему вопрос о латинском названии дикой утки, а сегодня он ошибочно принял вас за того человека. Это также дало бы вам объяснение. Или, быть может, к вам подходил иностранный шпион, «ожидающий тайной встречи и произнесший неуклюжий пароль, по которому его должны узнать». Первая история грустная, вторая смешная, а третья волнующая. Но суть дела в том, что без своей истории мы никак не сможем понять смысл происходящего и не будем знать, что ответить тому человеку[148].
Если вы позвоните в полицию, в то время как молодой человек просто принял вас за другого, вам будет потом стыдно. Если вы начнете драться с подготовленным убийцей, результаты будут еще трагичнее! Но в любом случае, стоит вам понять историю неверно, и неверной будет ваша реакция. А если вы пользуетесь неверной историей о мире – если, например, вы видите смысл жизни преимущественно в самореализации и поиске удовлетворения, а не в любви Божией, – ваше отношение к жизни, включая работу, будет неверным.
Истории и мировоззрения
Из чего состоит история? Хотя многие ученые анализировали нарративные структуры, существует простой подход к этой теме[149]. История начинается с того, как нечто выбивает жизнь из равновесия. Затем история развивается или ее интрига «растет», по мере того как главные герои пытаются восстановить эти равновесие и мир, в то время как силы антагонистов препятствуют и сопротивляются им. И наконец история заканчивается, когда такая борьба приводит либо к восстановлению равновесия, либо к провалу попытки исправить ситуацию.
Так что для истории нужна проблема, которая делает жизнь не такой, какой она должна быть. Если мы скажем: «Красная Шапочка отнесла бабушке пирожков, и они их вместе поели», – это, может быть, окажется милым описанием событий, но вряд ли это можно назвать историей, поскольку здесь нет интриги[150]. В истории должны также быть какие-то концепции и возможности, которые реализуются. «Красная Шапочка была в домике у бабушки, но здесь к ним вломился волк, который проглотил обеих», – это более драматичные факты, но снова не история. Настоящая история повествует о том, какой жизнь должна быть, объяснять, как она вышла из равновесия, и содержать потенциальные решения, которые позволили бы исправить положение.
В чем же заключается смысл историй? Хотя многие из них созданы просто для развлечения, обычно повествования дают основу мышлению, а потому они определяют, как мы понимаем саму жизнь и как живем. Термин «мировоззрение» (от немецкого слова Weltanschauung), описывает целостную перспективу, исходя из которой мы интерпретируем всю реальность. Но мировоззрение не есть просто набор философских положений. Это по сути главный нарратив, фундаментальная история о том, (а) какой должна быть жизнь человека в мире, (б) что лишило ее равновесия и (в) что можно сделать для исправления положения[151]. Никто не может действовать в этом мире без каких-либо рабочих ответов на эти великие вопросы, а для ответов мы используем историю о мире, повествование, которое все объясняет, – мировоззрение.
Каждый знает, что в этом мире все пришло в негодность. Никто не скажет, что его жизнь такова, какой должна быть, не говоря уже о мире в целом. Что-то не в порядке внутри нас. Кажется, ничто не дает нам счастья или глубокого удовлетворения, разве что на мгновение. И что-то не в порядке вокруг нас. В мире есть бедность, войны, страдания и несправедливость. Похоже, что-то вышибло мир из равновесия. Но что это было? Кто во всем виноват? И что здесь можно сделать? Как только вы начинаете давать ответы на эти вопросы, вы сталкиваетесь с историей, которую начинаете проживать. Идя по жизни, мы неизбежно стремимся к таким повествованиям, которые обещают нам восстановить равновесие в мире, и проигрываем их снова и снова.
Все люди живут на основе какой-то невидимой истории о мире, придающей смысл их жизни
Макинтайр говорит, что действия человека – это «воплощение нарратива в поступках». Все люди живут на основе какой-то невидимой истории о мире, придающей смысл их жизни[152]. Это может быть история о борьбе за справедливое дело, например за сохранение окружающей среды, или о поиске истинной любви, или об успехе, несмотря на препятствия в виде социального происхождения и ожиданий. Или это история о свободе и равенстве, в которой вы освобождаете семью от угнетения и ведете ее к новой жизни в новой стране. Может быть, это драма о том, как вы создаете себе свою уникальную сексуальную, культурную или политическую идентичность, несмотря на предрассудки окружающих.
В любом случае вы ставите себя в рамки более масштабной истории о мире, который стал бы лучше, если бы люди делали то же, что и вы. Вы можете думать, что мир решительно бы изменился к лучшему, если бы все любили свободу, стремились к прогрессу и желали бы бороться против гнета традиций. Или, быть может, вы считаете, что мир стал бы прекраснее, если бы все мы отстаивали признанные нравственные абсолютные принципы. В каждом случае человек видит себя главным положительным героем, одним из тех, кто помогает вернуть мир к тому состоянию, в котором он должен находиться.
Однако мировоззрение не есть нечто приватное и уникальное. Фактически группы людей и общества имеют свои излюбленные истории о мире с общепринятыми ответами на великие вопросы и общими идолами, которые обостряют здесь драматизм. Классическая книга Лесли Стивенсона «Семь теорий человеческой природы» дает список важнейших представлений о человеке, впервые сформулированных выдающимися мыслителями, которые повлияли на общества в целом. Для Платона главная проблема заключалась в том, что человек обитает в немощном физическом теле; Маркс ее видел в несправедливом устройстве экономических систем; для Фрейда это был внутренний неосознанный конфликт между желаниями и сознанием; Сартр считал, что всему виной непонимание того, что мы абсолютно свободны, поскольку объективных ценностей не существует; Б. Ф. Скиннер полагал, что мы просто не понимаем того, что нас во всем определяет среда; Конрад Лоренц думал, что следует винить нашу врожденную агрессию, наследие нашего эволюционного прошлого[153]. Каждая из этих теорий на самом деле есть история о том, что с нами не в порядке, и о том, что можно с этим сделать. И каждый из таких взглядов на реальность обладал великой силой, оказывал влияние на общества, на круги ученых и исследователей, на профессиональные группы. Когда любое из этих мировоззрений начинает будоражить воображение общества, оно глубоко влияет на то, как живут люди, включая и тех, кто не принимает данное мировоззрение.
Одно из мест, где мы сами проигрываем драму наших личных и социальных нарративов, – это наша повседневная работа. Мировоззрение позволяет поместить труд в контекст определенной истории с ее поиском и набором положительных и отрицательных героев, а все это в значительной степени влияет на то, как именно мы работаем. На повседневном уровне наше мировоззрение придает форму тому, что мы делаем и какие решения принимаем.
В предисловии мы читали о том, как Кэтрин Олсдорф получила новую историю – Евангелие, – которая отличалась от важнейшей истории Силиконовой долины, порождавшей энтузиазм и оптимизм относительно иной благой вести о силе технологии, призванной изменить мир к лучшему. Руководители, занимавшиеся рекламой, о которых мы говорили в предыдущей главе, работали в окружении такой истории, где самовыражение, сексуальное наслаждение и богатство были смыслом жизни, а жизнь подчинялась закону выживания самых приспособленных. Евангелие же учит нас тому, что смысл жизни состоит в любви к Богу и ближним, а жизнь подчиняется закону служения. На первый взгляд такое противопоставление может казаться слишком теоретическим и абстрактным, но оно превращалось в самые конкретные вещи, когда двое этих профессионалов работали над рекламой товаров.
Евангелие и иные мировоззрения
Мы говорили о том, что мировоззрение ставит вопросы и дает на них ответы. Это три следующих вопроса.
1. Каким все должно быть?
2. В чем главная проблема нынешнего положения вещей?
3. В чем здесь решение и как его реализовать?
Книга Стивенсона о человеческой природе включает наряду с другими «теориями» и христианство, но автор указывает на то, что оно радикально отличается от альтернативных вариантов. Он замечает: «Если Бог создал человека для общения с Ним и если человек отвернулся от Бога и разорвал с Ним взаимоотношения, тогда только Бог может простить человека и восстановить отношения»[154]. Иными словами, библейское мировоззрение – это уникальное понимание природы человечества, его проблемы и его спасения как вещей, основанных на взаимоотношениях. Мы были созданы для отношений с Богом, мы потеряли эти отношения, согрешив против него, и мы получаем возможность к ним вернуться с помощью спасения и благодати Бога.
Платон, Маркс и Фрейд видят главную проблему в какой-то части тварного мира, а другая часть того же мира служит решением. И положительных, и отрицательных героев в их мировоззренческих историях играют конечные вещи. Так, по теории марксизма источник наших проблем – жадные капиталисты, не желающие поделиться средствами экономического производства с народом. Решение проблемы – тоталитарное государство. Фрейд полагал, что наши проблемы происходят из-за вытеснения в подсознание наших глубинных стремлений к удовольствию. Роль злодеев здесь играют репрессивные моральные «цензоры» в обществе, как и в церкви. Решение – свобода человека от вытеснения желаний. Мировоззрение многих людей в какой-то мере отражает влияние греков и Платона. Они думают, что проблема мира – это недисциплинированные эгоисты, не желающие подчиняться традиционным нравственным ценностям и брать на себя обязанности. Решением здесь будет «возрождение» религии, нравственности и добродетели в обществе.
Философ Эл Уолтерс пишет:
Великая опасность состоит в том, что выбирается один аспект благого Божьего творения, и этот аспект объявляют источником злодеяний, не думая о вторжении чужеродного греха в мир. При таком ошибочном подходе дихотомию добра и зла видят в самом творении… когда что-то в благом творении считают источником зла. По ходу истории это «что-то» меняло содержание… Это было тело с его страстями (Платон и значительная часть греческих философов), или культура, противостоящая природе (Руссо и романтики), или авторитетные фигуры в обществе и семье (психодинамическая психология), или экономические силы (Маркс), или технология и управление (Хайдеггер и экзистенциалисты)… Насколько я могу судить, Библия уникальна в том, что она решительно отвергает любые попытки демонизировать ту или иную часть творения и объявить ее корнем проблем либо обоготворить часть творения и объявить ее решением. Все прочие религии, философии и мировоззрения тем или иным образом попадают в ловушку [идолопоклонства] – они не могут отделить творение от грехопадения. И эта ловушка постоянно подстерегает [также и] христиан[155].
Еще раз окинем взором уникальность христианства. Только христианское мировоззрение приписывает проблему мира не части этого мира и не какой-то особой группе людей, но греху (нашей утрате отношений с Богом). И оно видит решение в благодати Божьей (восстановление отношений с Богом через труд Христа). Грех заразил всех нас, так что мы не можем разделить всех людей на добрых героев и злодеев (а если бы мы это сделали, нам пришлось бы отнести себя и ко вторым, и к первым). Без того понимания, что дает Евангелие, мы были бы либо наивными утопистами, либо разочарованными циниками. Мы бы демонизировали какую-то вещь, не настолько дурную, чтобы ею можно было объяснить наше бедственное положение, и обоготворили бы что-то еще, не настолько сильное, чтобы помочь нам из этого положения выйти. Именно это в итоге делают все другие мировоззрения.
Христианская история прекрасно позволяет найти смысл вещей и даже помогает ценить истину, содержащуюся в тех историях, которые имеют явно другое происхождение. Вот пункты христианской мировоззренческой истории: творение (замысел), падение (проблема), искупление и восстановление (решение).
Весь мир благ. Созданный Богом мир и все в нем – хорошие вещи. В нем нет ничего злого по своей внутренней природе. Ничто не есть зло по своему происхождению. Как объяснял Толкин, говоря во «Властелине колец» о небывалом злодее, вначале «даже Саурон не был таким». Можно найти это «добро творения» в чем угодно.
Весь мир пал. Нельзя сказать, что какой-то аспект этого мира грех затронул в большей или меньшей степени, чем другой. Например, можем ли мы сказать, что эмоции и страсти ненадежны, тогда как разум непогрешим? Что материальное дурно, а духовное хорошо? Что мир повседневности «светский», а религиозные заповеди хороши? Все это неправда, однако нехристианским историям приходится принимать подобные варианты, чтобы превратить в злодеев, если не в бесов, какую-то часть творения вместо греха.
Весе мир будет искуплен. Иисус искупит дух и тело, разум и эмоции, людей и природу. Нет такой части реальности, для которой не оставалось бы надежды.
Христианское благовестие есть подлинная история о том, что Бог создал благой мир, который был испорчен грехом и злом, но через Иисуса Христа он искупил его, заплатив за это дорогую цену, так что однажды он снова обновит все творение, упразднит всякое страдание и смерть и восстановит абсолютный мир, справедливость и радость во вселенной навеки. Из этого мировоззрения следует масса вещей – о характере Бога, о благости материального творения, о ценности человеческой личности, о падшем состоянии людей и всего в мире, о первостепенном значении любви и благодати, о важности справедливости и истины, о надежде искупления, – которые влияют на понимание всего и не в последнюю очередь нашей работы.
Христианское благовестив есть подлинная история о том, что Бог создал благой мир, который был испорчен грехом и злом, но однажды он снова обновит все творение, упразднит всякое страдание и смерть и восстановит абсолютный мир, справедливость и радость во вселенной навеки
Приведу один пример. Начиная свою карьеру администратора в сфере образования, наш друг Билл Курт начал открывать для себя историю благой вести – каким должен быть мир, как он испортился и какова надежда на будущее, – и это позволило ему лучше понять, как должны работать бедные школы в неблагополучных районах города. Все отдельные истории сломленного мира – проблемы в семьях, отсутствие хорошего жилья и адекватного питания, уличные банды, торговля наркотиками – поддерживали культуру бунта и безнадежности в школах. Многие дети относились к школе как к явлению, о котором не следует слишком много думать. Он хотел внести надежду евангельской истории в свою работу.
Сегодня, если речь идет об образовании в городах, существует несколько соперничающих историй о том, каким должно быть образование, какова здесь важнейшая проблема и что надо изменить. Фактически само образование нередко воспринимается как средство спасения от бедности и систематической несправедливости. Ученики постоянно подвергаются анализу, и в образовании пробуют применять разные стратегии. Билл обнаружил, что благая весть дала ему более целостное понимание проблем школы и надежду на исправление, включавшую в себя некоторые наилучшие практики из его области, из которых при этом он не делал идолов.
Он применял холистический подход, понимая, что на самом деле Евангелие может формировать культуру школьного сообщества. В 2004 году он открыл чартерную среднюю школу в Денвере для самых разных учащихся. Шаг за шагом он стремился создать культуру общей подотчетности и успеха в школе. Каждое утро ученики собирались вместе с учителями. На таких утренних встречах можно было отметить чьи-то успехи, вручив еженедельные награды, публично поблагодарить друг друга за сделанное для школы и поддержание ее ценностей и поделиться историями, которые указывают на главную историю надежды. Но там же можно было что-то делать и с испорченной стороной мира: чтобы помочь переменить поведение тому, кто не живет по общим ценностям, учащиеся извинялись перед всеми, потому что здесь было принято отчитываться друг перед другом и поддерживать друг друга в том, чтобы жить по принципам школы. Если ученик или учитель опаздывали на занятия, они извинялись перед всеми остальными. Билл понял, что учащиеся обладают врожденным желанием быть на виду у других и нести ответственность, и создал среду, где никто не мог затеряться в тени. Хотя хорошие учителя играли здесь крайне важную роль, Билл видел залог успеха школы в ее культуре и в их общей выдающейся цели: добиться того, чтобы 100 процентов выпускников продолжили четырехгодичное обучение в колледже. Школа добилась невероятного успеха – действительно, всех ее выпускников за всю ее историю принимали в колледжи. Эта первая школа стала началом сети из шести самых блестящих школ Денвера.
Евангелие и бизнес
Христианское мировоззрение может влиять на то, как вы работаете, самыми разными способами – влиять на глубинном и самом земном уровнях, на стратегию и тактику. В любой профессиональной сфере в той или иной степени ощущается влияние альтернативных мировоззрений с соответствующими идолами, когда ценится определенный идол без должного уделения внимания ни греху, ни Божьей благодати. В каждой сфере влияние Евангелия на труд неописуемо богато – сотни людей ежемесячно встречаются в церкви Искупителя, чтобы обсудить эти вещи, связанные с их профессией. Так что, хотя их идеям можно было бы посвятить еще одну книгу, здесь я поговорю в общих чертах о том, что следует из христианского благовестил хотя бы для некоторых профессий.
Какие идолы встречаются в мире бизнеса? Несомненно, на первом месте здесь окажутся деньги и власть. Но вспомним о том, что идол есть хорошая вещь, которую мы ошибочно считаем лучшей. Корпоративные прибыли и влияние, если мудро ими распоряжаться, есть нормальные средства для достижения благих целей: они позволяют создавать новую продукцию, которая нужна потребителям, дать адекватный доход инвесторам, чьи деньги были использованы, и достойно оплатить труд работников. Подобным образом отдельная зарплата позволяет адекватно вознаградить вложенные усилия и необходима человеку, чтобы он мог поддерживать себя и свою семью. Но это не есть наша идентичность, не есть наше спасение и даже не источник безопасности и утешения. Христианский работник или бизнесмен, переживший опыт Божьей благодати, – который может понять слова: «И вы не свои… вы куплены дорогою ценою» (1 Кор 6:19–20) – свободен служить Богу, любить ближнего и служить общему благу через работу. И мы в церкви Искупителя думаем, что эта идея крайне важна для жизни в городе, а потому работаем с предпринимателями и другими группами, чтобы помочь им задуматься о том, как история Евангелия придает форму их представлениям о новых проектах. Будь это коммерческий или некоммерческий проект или начинание в сфере искусства, мы указываем каждому предпринимателю на то, что его деятельность должна каким-то образом отражать Божий замысел о мире.
Идол есть хорошая вещь, которую мы ошибочно считаем лучшей
Мы находим образцовых руководителей (не только из числа христиан) и рассказываем о них; нас интересуют люди, которым удается сохранить равновесие между интересами всех сторон: акционеров, клиентов, работников, поставщиков и даже местного сообщества. Так, Милтон Херши в 1903 году основал шоколадную компанию Hershey, где к шоколаду добавляли молоко, что тогда было новшеством. Компания процветала, а вместе с ней и все молочные фермы окрестностей. С началом Великой депрессии, когда деловая жизнь затихла, Херши решил не увольнять своих работников. Вместо этого он создал свой проект общественного строительства, и его работники занялись постройкой жилых домов и отеля, а также созданием удивительного парка. Ближе к концу жизни Херши вместе с женой (которая была бездетна) основали школу-интернат для сирот, где в поддерживающем сообществе их учили практическим жизненным навыкам. Трест, который руководит школой, держит значительную часть акций компании, так что сегодня школа содержится за счет дивидендов и прироста стоимости акций.
Казалось бы, о подобных вещах можно и не говорить. Представление о том, что бизнес должен улучшать благосостояние общества, снова заняло свое надлежащее место в течение последнего десятилетия, чему в последние годы поспособствовал ряд скандалов в деловом мире. Так, например, Джеймс Мердок, сын президента медиа-холдинга News Corp. Руперта Мердока, в своей речи в 2009 году на Эдинбургском телевизионном фестивале говорил, что «единственным надежным и устойчивым гарантом независимости является доход». Однако на волне скандала, связанного с телефонным хакерством новостного подразделения News Corp., его сестра Элизабет Мердок могла сообщить той же аудитории три года спустя, что ее брат «кое-что опустил», и заявила, что «доход без цели – это верный путь к беде». Далее она сказала: «Лично я считаю, что один из важнейших уроков последних лет состоит в следующем: любой организации надо обсудить, утвердить и ввести в действие четкий набор ценностей, основанный на открыто сформулированной цели»[156].
Несмотря на этот растущий консенсус, не было бы ошибкой сказать, что на рынке царствуют следующие невысказанные вслух предпосылки: что делать деньги есть самая важная вещь в жизни, что бизнес по сути есть работа накопления и обретения власти и что получение максимально высокой прибыли в рамках закона есть самостоятельная цель дела. Причина этого заключается в грехе, который действует в сердце каждого работника и коллективно в каждом предприятии. В результате загрязняются реки, снижается качество услуг, работники получают неадекватную оплату, множатся амбиции, бесперспективные работы, бесчеловечная бюрократия, предательство и стычки за власть. Вот почему важно, чтобы мы сознательно прилагали к бизнесу совершенно иную историю благовестия.
Хотя внешний наблюдатель может и не сразу заметить существенную разницу между умело управляемой компанией, отражающей мировоззрение Евангелия, и той, что отражает мировоззренческую историю рынка, изнутри эта разница должна быть ощутимой. Если это бизнес, основанный на благой вести, то у компании есть ясное представление о каком-то особом служении своим клиентам, там нет соперничества и эксплуатации и огромное значение имеют мастерство и качество продукта; этическая среда пронизывает здесь все вплоть до самого дна организационной схемы и до бытовых повседневных мелочей, даже если высокие этические стандарты приводят к убыткам. Если бизнес вдохновляет мировоззрение благой вести, доход есть просто один из важных пунктов в списке.
Быть христианином в бизнесе – куда большее, чем просто быть честным…
Это больше, чем личная проповедь Евангелия или изучение Библии в офисе. Скорее это означает, что надо задуматься о следствиях христианского мировоззрения и о Божьем замысле относительно всей жизни на работе и всей организации, на которую ты можешь влиять
Мой друг Дон Флоу использовал историю Евангелия, занимаясь автомобильными салонами, где господствуют иные мировоззрения. Типичный нарратив для такой торговли машинами заключается в том, что надо продать автомобиль как можно дороже, и потому продавцов награждают по их способности находить и привлекать наиболее богатых клиентов. Дон же представлял это себе иначе: каждый покупатель без исключения должен получить хорошую машину. Но он столкнулся с одной проблемой: женщины и представители национальных меньшинств платили за свои машины больше, чем более опытные в переговорах о цене белые мужчины. Он решил продавать все машины по фиксированным ценам – без торга, – чтобы цены были одинаковыми для всех.
Дон был владельцем своей компании, и мог совершать здесь большие перемены. Большинство людей не обладает такой свободой. Однако стоящие ниже служащие всегда могут задавать вопросы о миссии компании и, если это здравая вещь, относиться к ней серьезно и возобновлять разговоры о ней. Начальники часто устают от цинизма и апатии своих подчиненных и потому утрачивают способность держаться за провозглашенные компанией ценности. Ваша забота и преданность этим ценностям, если они, конечно, благие, может послужить для босса именно той поддержкой, что ему нужна.
Таким образом, быть христианином в бизнесе – это нечто куда большее, чем просто быть честным или не спать с коллегами. Это даже больше, чем личная проповедь Евангелия или изучение Библии в офисе. Скорее это означает, что тебе надо задуматься о следствиях христианского мировоззрения и о Божьем замысле относительно всей твоей жизни на работе и относительно всей организации, на которую ты можешь влиять.
Евангелие и журналистика
Нам надо думать о том, что следует из христианского мировоззрения, в каждой сфере, и иногда это тонкий вопрос. Скажем, как Евангелие влияет на стиль работы журналиста? Вы можете сказать: «Никак. Я просто объективно передаю факты». Но не существует «взгляда ниоткуда». И даже сам выбор того, что подавать как новость, отражает ценности человека и его представления о том, что действительно важно. Вот почему мы быстро видим, какая стратегия редакции или тенденция стоит за каждой статьей: эта прогрессивная, та консервативная; здесь боготворят новшества, там делают идола из богатства, а в другом месте превыше всего ставят самостоятельность. Кроме того, если успех слишком важен для журналиста – если он становится идолом в его жизни, – тогда и эта цель повлияет на его выбор материала и его подачу.
Истории не бывает без героев и злодеев. Лучшие журналисты стремятся представить чистые факты как можно объективнее. Однако значение одних фактов ты преувеличиваешь, а других, наоборот, умаляешь или не упоминаешь о них вообще и не связываешь их между собой, и это работает на невидимый нарратив с его предпосылками о том, какие силы в мире добрые, а какие злые. Если присмотреться, обычно несложно заметить, как подача события отражает нарратив. Некоторые мыслители убедительно демонстрировали, что журналистика, как и многие другие сферы профессиональной деятельности, имеет «религиозный» характер со своим набором доктрин и обрядов, которые хранит класс людей, подобных священникам[157].
Чем же будет отличаться журналист-христианин от своих неверующих коллег? Я считаю, что мировоззрение Евангелия, которое не обоготворяет и не демонизирует отдельные части творения, особым образом помогает журналисту быть беспристрастным и открытым в своих репортажах и статьях. Как мы уже отмечали, любое другое мировоззрение склонно чрезмерно верить в одни вещи и слишком мало верить в другие. Так любое альтернативное мировоззрение журналиста повлечет за собой то, что он будет относиться к одним вещам с наивным оптимизмом, а к другим с цинизмом и скепсисом; мировоззрение же Евангелия позволяет этого избежать.
Позвольте мне привести простой пример. В большинстве историй о кризисах наше современное мировоззрение с его верой в причинно-следственные связи очень быстро находит, кого или что следует винить. После урагана Катрина в Новом Орлеане какой-то ограниченный период все СМИ только передавали важнейшие новости о катастрофе. Но очень скоро появилась история о виноватых: это были строители защитной стены в море или федеральное правительство с его слишком медленными реакциями. Разумеется, недостатки планировки города или нерасторопные правительственные службы – темы, достойные упоминания, однако обвинять в катастрофе какую-то часть творения отражает человеческий импульс, но не импульс Евангелия. Благая весть говорит нам, что грехопадение повлекло за собой порчу природы и людей. Реальная история Евангелия – это свидетельство об искуплении и обновлении. Истории о самопожертвовании и упорстве лучше соответствуют кульминации благой вести, чем истории о халатности.
Евангелие и высшее образование
Замечательная книга Эндрю Дельбанко «Колледж: каким он был, каков есть и каким должен стать» показывает, как изменение доминирующего мировоззрения нашей культуры влечет за собой кризисы в сфере высшего образования. Он отмечает, что старинные мировоззрения (как христианское, так и греко-римское) содержали принцип о том, что важную мудрость новое поколение может заново открыть для себя через внимательное изучение относительно древних текстов о том, как хорошо жить в мире. Сегодня мы находимся под сильным влиянием мировоззрения эпохи Просвещения, согласно которому истину в наивысшем смысле представляют собой только эмпирические и научные знания. «Такой подход к оценке достоинства знания… ставит под вопрос значение гуманитарных наук – хотя бы потому, что гуманитарии стремятся защитить истину с помощью формулировок, а не «подновляют» истину, отбрасывая старое ради нового»[158]. К. С.Льюис говорил о том же самом такими словами:
Для мудрецов прошлого кардинальной проблемой было то, как привести душу в соответствие с реальностью, и решение они искали в познании, самодисциплине и добродетели. Для… прикладных наук… проблема состоит в том, как подчинить реальность человеческим желаниям, И решение здесь ищут в технике[159].
Дельбанко показывает, как такое изменение мировоззрения оказало прямое негативное воздействие на изучение гуманитарных наук на Западе, которые, как он считает, крайне важны для воспитания людей, способных стать «мыслящими гражданами». В другом месте книги он высказывает глубокое сожаление о том, что колледж становится все недоступнее для бедных. Интенсивное соревнование за сравнительно малое количество мест в великих университетах Америки означает, что туда попадают лишь хорошо подготовленные, занимавшиеся с учителями, получившие нужные консультации и не стесненные в финансах абитуриенты. Учащиеся же из бедных сообществ не могут получить такой поддержки. Самое хорошее образование позволяет элите просто сохранить свое место, оставив все остальное население позади. И эта тенденция усиливается. Не только все меньше студентов поступает в элитные учебные заведения, но и расширяется пропасть между важнейшими академическими институтами и представителями большей части среднего класса, которые считают, что эти институты пропитаны гордыней и утратили контакт с ценностями и переживаниями обычных людей. За всеми этими тенденциями стоит современная идея меритократии – веры в то, что учащиеся лучших учебных заведений заслужили свои места тем, что они самые лучшие и самые умные. В колонке комментатора в газете New York Times в заметке «Надменное образование?» Дельбанко указывает на то, что в какой-то мере это обвинение справедливо – когда человек оказывается студентом в самом престижном университете, ему дают понять, что другие, не попавшие сюда, стоят ниже него, что порождает «надменность и самодовольство».
Любопытно, что, как отметил этот профессор Колумбийского университета, первоначально основателями университетов «Лиги плюща» были «строгие протестанты», которые верили, что «знаком спасения было не чувство своей особой ценности, но смиренное сознание приниженного положения в очах Божьих…
Христианское мировоззрение содержит такой ресурс, который не дает успешным и богатым слишком гордиться собой
Тем, кто угоден Богу, он дает благодать не за их достоинства, но по незаслуженной милости Божьей»[160]. Сам Дельбанко не христианин, и он надеется, что наша секулярная культура найдет какой-то базис, который научит нашу элиту смирению, но он ясно понимает, что христианское мировоззрение содержит такой ресурс, который не дает успешным и богатым слишком гордиться собой, что сильно поддерживает сплоченность общества. Но сегодня христианская идея – что хорошей жизни не заслуживает ни один человек, что все богатство, таланты и власть есть только лишь дар Божий – в целом утрачена в нашей культуре, а «темная сторона меритократии» сегодня порождает невиданное раньше неравенство. Все это должно стать предметом размышлений для христиан, работающих в сфере образования, а также тех, кто имеет дело с идеями. Возможно, в ближайшие десятилетия именно католические и протестантские колледжи будут сохранять гуманитарные науки и способствовать их возрождению, как в Средние века монастыри хранили и переписывали произведения античной литературы. Христианин, работающий в образовании, должен под действием Евангелия находить пути сопротивляться мощнейшему экономическому давлению, которое сегодня и портит качество образования, и делает его менее доступным.
Евангелие и искусства
В мире искусства, несомненно, также существуют свои идолы. Как и в других сферах, некоторые люди искусства видят наивысшую ценность в деньгах и работают соответственно этому. И, как правило, те, кто работает на толпу, если можно так сказать, производят нечто сентиментальное и приторное либо стараются вызвать шок, неадекватно используют темы секса и насилия. Многие люди искусства презирают коллег, которые озабочены только доходами, вместо этого они видят в самовыражении, оригинальности и свободе высшие ценности, которые определяют их работу. Но за их самоуверенностью стоит тот факт, что они выражают определенные мировоззрения, каждое со своим набором демонов, идолов, героев, доктрин и идей об искуплении[161]. Чаще творцы, презирающие публику, создают искусство, то есть то, в чем есть красота и надежда.
Не существует класса или группы людей, виновных в положении вещей в мире, за это отвечаем мы все
Как действует христианство в сфере искусств? Конечно, этому вопросу можно было бы посвятить отдельную книгу. Но если сказать кратко, мировоззрение Евангелия снабжает человека искусства, как и журналиста, уникальным сочетанием оптимизма и реализма по отношению к жизни. В целом Евангелие куда пессимистичнее относится к человеческой природе, чем практически любое другое мировоззрение. Не существует класса или группы людей, виновных в положении вещей в мире, за это отвечаем мы все. Каждый из нас способен совершить наихудшее зло, и мы нисколько не в силах изменить себя или даже просто увидеть себя в истинном свете, если в этом нам не поможет Бог. И тем не менее через спасение Божье во Христе Евангелие позволяет нам испытывать глубокий оптимизм, причем не только относительно неба, но и по поводу полностью обновленного материального творения. Так что творческий человек, сформировавшийся под воздействием благой вести, не может погрузиться ни в сентиментальность, ни в горечь безнадежности.
Так, например, идея кинофильма «Трудности перевода» предполагает, что жизнь в итоге бессмысленна, но говорит, что некое незначительное утешение здесь дает дружба; фильм «Бейб», рассказывающий о том, что даже свинья может стать овчаркой, если отбросит традицию и сильно постарается, может нас вдохновить. Я думаю, христианин может оценить и ту, и другую истории, коль скоро они умело рассказаны, потому что с точки зрения Евангелия и в наивности, и в цинизме есть доля правды. Жизнь в падшем мире действительно в значительной степени лишена смысла, наши стремления постоянно никуда не приводят, а иногда достойных людей угнетают и осуждают. Однако же существует Бог, который в итоге одержит победу над злом. Проблема обеих историй, с христианской точки зрения, состоит в том, что они во всем обвиняют что-то, но не грех, и ищут спасение в чем-то, но не в Боге, а потому в итоге дают слишком упрощенную картину. Богатство мировоззрения Евангелия состоит в том, что оно включает догадки и самых мрачных, и самых оптимистичных мировоззрений и строит из них более широкую картину, где ни одна из тенденций не заслоняет целого. Христианин, занимающийся искусством, имеет доступ к более широкой и более уравновешенной картине мира, и именно поэтому на протяжении многих веков эта картина способствовала рождению столь великих произведений искусства.
Жизнь в падшем мире действительно в значительной степени лишена смысла, наши стремления постоянно никуда не приводят, а иногда достойных людей угнетают и осуждают. Однако же существует Бог, который в итоге одержит победу над злом
Евангелие и медицина
Чтобы дать благой вести Иисуса формировать нашу работу, нам нужно понимать, какое влияние оказывают на нее как психологические идолы наших сердец, так и социологические идолы нашей культуры и профессии[162]. Чтобы показать это на конкретном примере, я обращусь к медицине. Несколько лет назад я неформально исследовал работу христиан в сфере медицины. Я задавал им вопрос: «Какие факторы в нынешней медицине порождают трудности для христиан, которые работают в этой сфере? Какие здесь основные искушения и испытания?» Полученные ответы меня удивили и многому научили, а также помогли мне.
Одна из главных проблем из упомянутых опрошенными носила чисто личный характер – это великое искушение забыть о своей идентичности в сфере работы. Британский проповедник Мартин Ллойд-Джонс ранее был успешным врачом в Лондоне. Однажды, выступая перед студентами-медиками и врачами, он открыто признался: «Многие из тех, кого мне посчастливилось встретить, заслуживают такой унылой надписи на надгробии: «Родился человеком, умер доктором»! Наибольшая опасность, с которой сталкиваются медики, заключается в том, что в профессии можно потерять себя… Это особое искушение врача»[163]. Другой английский доктор к этому добавил:
…Искушение состоит в том, что медицина забирает себе твою жизнь и управляет ею как поработитель. Это тонкое искушение… со своеобразным нравственным массажем Эго, поскольку вы отдаете так много – это время, ответственность, напряжение, – чтобы делать побольше доброго для других людей. Такого рода идолопоклонство умело себя оправдывает. Доктору гораздо проще чувствовать свое моральное превосходство, чем биржевому маклеру… Кроме того, у некоторых есть потребность быть нужными, а влияние на других помогает чувствовать себя сильным…[164]
Представители помогающих профессий (куда относится не только медицина, но и пастырское служение) сталкиваются с искушением поставить себя выше других, потому что наша работа столь почтенна и забирает так много сил. И хотя медработники отдают себя другим на протяжении долгих и напряженных часов, чтобы в буквальном смысле спасать жизни, им встречается множество неблагодарных, неразумных и упрямых людей, которые в ответ только злятся или подают на них в суд. Это ставит духовную жизнь медиков в опасное положение. Один доктор писал:
Так просто смотреть на людей с глубоким цинизмом И эмоционально ожесточиться относительно жизни. Так часто видишь грязную сторону жизни И смерти, что начинаешь защищаться от этого с помощью эмоциональной отрешенности И отдаления, которые поддерживают твое психическое здоровье.
Некоторые врачи признались, что только Евангелие помогло им заметить следы гордости, цинизма и отстраненности, которые начинали портить их характер. Один из опрошенных сказал: «В первые годы профессиональной деятельности работаешь так много, что твоя молитвенная жизнь иссякает. А это – смерть. Лишь в том случае, если Иисус остается реальным для твоего сердца, ты можешь испытывать достаточно много устойчивой радости в нем, чтобы не превратить медицину в твою главную ценность, что потом, когда столкнешься с массой случаев неблагодарности, приведет к ожесточению».
Опрошенные мною врачи также говорили о том, что чувствуют на себе давление культуры. Одна моя корреспондентка обратила мое внимание на статью в журнале The New England Journal of Medicine под названием «Бог у постели больного»[165]. Ее написал врач, который замечал, что духовность и религиозные практики часто оказывают заметное влияние на здоровье пациентов, но «в современную эпоху существует жесткий барьер между наукой и религией, так что две эти вещи занимают совершенно разные территории». Автор часто мог замечать, что вина и страхи были связаны с болезнями его пациентов, а вера в Бога способствовала их исцелению, но его медицинская подготовка не позволяла ему обращаться к этим реальностям. «Естественно, врачи, – писал он, – опасались отойти от строгого клинического подхода и сделать рискованный шаг в сторону духовного мира».
Доктор Мартин Ллойд-Джонс говорил о том же в одной из своих лекций для медиков. В конце 1920-х годов он работал в лондонской больнице св. Варфоломея под руководством знаменитого лорда Хордера. Как-то раз лорд Хордер попросил юного врача навести порядок и заново разложить по категориям написанные им истории болезни. Он создал новую систему регистрации и расположил документы не по именам пациентов, а по диагнозам и лечению. В процессе этой работы Ллойда-Джонса удивило, что в своих диагностических заметках Хордер в большей части случаев мог написать: «слишком много работает», «пьет слишком много», «несчастлива в домашней жизни и в браке». Однажды он провел выходные с лордом Хордером и мог задать ему вопрос об этих записях. Хордер ответил, что, как он думает, лишь около трети проблем, с которыми приходят к врачу, имеет чисто медицинский характер, все прочие порождены или усиливаются тревогой и напряжением, неверным выбором в жизни или нереалистичными целями и представлениями о себе. В тяжелых случаях, разумеется, пациента можно послать к психиатру, но в большинстве случаев это было бы неправильным. Итак, заключил Хордер, врач должен заниматься только своим делом. Ллойд-Джонс продолжал:
[После того] мы спорили все выходные! Я был убежден, что нам надо заниматься [всей жизнью человека]. «А вот здесь вы неправы, – сказал Хордер. – Если люди хотят платить нам за то, что мы совсем или почти ничего не делаем с их проблемами, позвольте им платить. А затем мы можем сосредоточить внимание на тех 35 процентах или около того, что имеют отношение к реальной медицине». Но я считал, что заниматься людьми [принимая во внимание всю их жизнь] – это тоже есть «реальная медицина». Все они реально не в порядке. Несомненно, им всем плохо. И они приходят к врачу – или к разным врачам, в поисках помощи[166].
Ллойд-Джонс не утверждал, что врач сам по себе компетентен этим заниматься, но хотел сказать, что с помощью консультантов и других представителей помогающих профессий ему надо заниматься всем пациентом. У жизни человека есть духовный, нравственный и социальный аспекты, и на каждый из них могут разрушительно действовать неразумные или ложные представления, поступки и решения, что может привести к сбою и физическому, и эмоциональному одновременно. И даже в тех случаях, где первоначальной причиной болезни были чисто физические факторы, в итоге для выздоровления и исцеления требуется не только чистая медицина, но и многое другое.
Представление о человеке, состоящем из тела, ума и духа, ушло в прошлое, осталось только тело с нейробиологией психических, эмоциональных и духовных процессов Описанный разговор происходил в 1927 году, но появились две тенденции, которые лишь усугубили проблемы, обсуждавшиеся тогда Хордером и Ллойдом-Джонсом. Во-первых, это резко усилившаяся тенденция к специализации, так что ни один представитель помогающих профессий сегодня не имеет возможности заниматься всем человеком. Не менее важен и второй фактор – влияние представления, которое называют «эволюционным социальным конструктивизмом», согласно которому «у всех аспектов любого уровня реальности [существует] одно-единственное эволюционное объяснение».[167] Это устраняет само представление о той целостности, что составляет всего человека. Наши сознание и эмоции, решения и желания, цели и радости – все это воспринимается как плод работы генетического аппарата. Представление о человеке, состоящем из тела, ума и духа, ушло в прошлое, осталось только тело с нейробиологией психических, эмоциональных и духовных процессов. Кроме такого редукционистского понимания природы человека на докторов и госпитали, все сильнее действует экономическое и юридическое давление, которое вынуждает медиков «заниматься только своим делом» там, где следовало бы заниматься всем человеком.
Христиане, которые помнят и о сотворении человека и о его падении, если они работают в медицине, могут сопротивляться такому сужению перспективы. Христианское понимание человеческой природы богато и многомерно. Бог создал наши тела и однажды их воскресит – и потому они важны! Если сам Бог собирается искупить наши тела (Рим 8:23), значит, он сам есть Великий Врач, и это ставит медицинское призвание очень высоко. Но Бог заботится не только о телах, он также создал наши души и искупит их. Таким образом, христианскому врачу всегда следует помнить обо всем человеке. Вера позволяет ему совмещать смирение с изобретательностью, необходимыми для того, чтобы видеть в пациенте не только тело.
Христианское мировоззрение меняет любой труд
Таким образом, когда мы говорим, что христианин в работе опирается на мировоззрение благой вести, это не значит, что он на работе постоянно говорит о христианском учении. Некоторые люди понимают, что Евангелие здесь дано нам для того, чтобы мы постоянно на него смотрели во время работы. Это значило бы, что христианский музыкант должен играть христианскую музыку, христианский писатель – писать истории об обращении, а христианский бизнесмен – работать на компании, которые выпускают продукцию христианской тематики и обслуживают клиентов из числа
христиан. Да, некоторые христиане успешно занимаются подобными вещами, но было бы ошибкой думать, что христианское мировоззрение действует в нас лишь тогда, когда мы делаем только подобные вещи, открыто заявляющие о своем христианском характере. Вместо этого представьте себе Евангелие как очки, через которые вы смотрите на все в мире. Христианин, занимающийся искусством, если он делает это в духе веры, может не отвергать начисто ни мысли о заработке, ни чистое самовыражение, и он может пересказывать самые разные истории. Для христианского бизнесмена выгода будет лишь одним из ориентиров, и он может с энтузиазмом трудиться в любом предприятии, которое служит общему благу. Христианский писатель может постоянно демонстрировать разрушительность того, когда что-то, кроме Бога, ставят в центр бытия, даже если при этом он прямо не говорит о Боге.
И хотя Библия не всеобъемлющее руководство для бизнесмена, водопроводчика или медика, она говорит о великом количестве культурных, политических, экономических и этических предметов, которые составляют значительную часть нашей жизни
И хотя Библия не всеобъемлющее руководство для бизнесмена, водопроводчика или медика, она говорит о великом количестве культурных, политических, экономических и этических предметов, которые составляют значительную часть нашей жизни. Кроме того, христианское мировоззрение внесло значительный вклад в нашу культуру, хотя это не всегда бросается в глаза. Глубинная основа нашего труда, особенно на Западе – подъем современной техники, дух демократии, давший возможность расцвести современному капитализму, идея врожденной свободы человека, на которой стоят экономическая свобода и развитие рынка, – во многом появилась под воздействием влияния христианства на культуру. Историк Джон Соммервиль утверждает, что идеи, наиболее глубоко укоренившиеся в сознании западного общества, например, о том, что прощение и служение важнее защиты своего достоинства и мести, имеют глубокие библейские корни[168]. Я согласен с выводами многих исследователей о том, что само становление современной науки могло произойти только в обществе, где преобладало библейское представление о едином всемогущем Творце, обладающем личностью[169]. Так что мы все получили от уникального и действенного христианского мировоззрения гораздо больше, чем себе представляем.
Размышляете ли вы о своей работе, глядя на нее с точки зрения христианского мировоззрения? Задаете ли вы себе такие вопросы:
• Какую историю рассказывает культура, в которой я живу и которая действует там, где я работаю? Кто там добрые и злые герои?
• Каковы невидимые предпосылки этой культуры о смысле, нравственности, происхождении и предназначении?
• Каковы ее идолы? Надежды? Страхи?
• Как в моей профессии пересказывают эту историю и какое участие моя профессия сама принимает в данной истории?
• Какие части доминирующих мировоззрений в целом соответствуют Евангелию, так что здесь я мог бы согласиться с ними и чувствовать себя их союзником?
• Какие части доминирующих мировоззрений без Христа не решают проблем? Иными словами, где мне нужно спорить с нашей культурой? Как мог бы Христос завершить данную историю иным образом?
• Как эти истории влияют и на форму, и на содержание моей собственной работы? Как я мог бы трудиться не просто умело, но и в особом христианском стиле на моей работе?
• Какие возможности дает моя профессия для: (а) служения отдельным людям, (б) служения обществу в целом, (в) служения моей сфере деятельности, (г) развития компетентности и мастерства и (д) свидетельства о Христе?
Христианская вера влияет на нашу работу разными путями, но из них мировоззрение есть самый многообещающий, хотя одновременно его труднее всех прочих применять на практике. Все христиане живут в обществах и трудятся на местах работы, где действуют властные господствующие нарративы, резко отличающиеся от евангельской картины мира. Однако эти нарративы действуют на таком глубоком уровне, что их воздействие на нас трудно увидеть.
Стать христианином – все равно что переехать в новую страну
Американец, впервые оказавшийся в иной стране, с удивлением обнаруживает, что многие из его мыслей и привычек, которые казались ему всеобщими и универсальными, на самом деле носят чисто американский характер и кажутся многим людям смешными. Жизнь в другом обществе дает новые точки отсчета, позволяющие критически относиться к себе, так что в результате человек может постепенно меняться, отбрасывая одни установки и принимая другие.
Стать христианином – все равно что переехать в новую страну, только этот опыт глубже, поскольку он дает нам новый взгляд на каждую культуру, каждое мировоззрение и каждую сферу профессиональной деятельности. По большому счету Евангелие помогает нам видеть все в новом свете, но на то, чтобы постичь и усвоить эту новую информацию о том, как нам надо жить и работать, уходит время. И мы можем полагать, что этот наиважнейший процесс обучения никогда не прекратится; нам сказано, что даже ангелы не устают взирать на Евангелие, наполняясь новым изумлением (1 Петр 1:10–12).
10. Новая концепция труда
Все, что может рука твоя делать, делай хорошо.
Книга Екклесиаста 9:10
Каждый человек участвует в деле Божьем
Еврейское сообщество внесло огромный вклад в процветание города Нью-Йорка. Евреи участвовали в развитии госпиталей и медицины в целом, они много делали для искусства и культурных центров, а также создали крепкие сообщества, которые поддерживали престарелых и заботились о малышах. Их Писание и традиции веры породили в них сильную приверженность тому, чтобы «действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом» (Мих 6:8). Хотя они не были учениками Христа, Бог, несомненно, продолжает действовать через них. Другая группа, которая нередко поселяется в кварталах, где царит отчаяние, и восстанавливает здесь жизнь, – это гей-сообщество. На протяжении нескольких последних десятилетий они много трудились над тем, чтобы улучшить жизнь самых ужасных мест наших городов. И разумеется, все мы можем вспомнить кого-то в нашей сфере деятельности, кто, не будучи христианином, поддерживает самые важные ценности и производит самую восхитительную продукцию, лучше всех танцует или создает достойную доверия и прекрасно организованную команду. Если христианское мировоззрение столь уникально, как мы можем объяснить подобные явления?
В прошлой главе мы говорили о том, что Евангелие дает мировоззрение или историю, которые помогают христианину ориентироваться в сфере труда, снабжая его более глубокими и богатыми представлениями о процветании человечества, что позволяет ему трудиться особым образом, не так, как окружающие. Но это не вся библейская картина. Иначе нам следовало бы думать, что нехристиане не могут хорошо работать или делать добрые дела либо что все, что христианин делает на работе, должно быть совершенным и явно не похожим на то, что делает любой неверующий. Но это не так.
Бог сотворил этот мир, и наш труд отражает его дело творения, когда мы строим культуру в соответствии с его волей и его замыслом о человечестве – когда она соответствует истории, рассказанной в Библии. Однако богословы говорят не только о том, что Бог сотворил мир, но и о том, что он заботится о мире. Бог не только творит, но также любит и питает свое творение, заботится о нем. Он питает и защищает все, что создал. Но каким образом его провидение соприкасается с нами? Как мы уже говорили в прошлых главах, особенно когда речь шла о взглядах Мартина Лютера, забота любящего Бога приходит к нам в значительной степени через труд других людей. Работа есть важнейший инструмент Божьего провидения, благодаря ему Бог поддерживает человечество.
Христианский труд как продолжение дела Божьего ориентирован на самого Бога, и нам следует задавать себе вопрос, в чем особенность нашего труда и как им прославить Бога. А в качестве продолжения Божьей провиденциальной заботы наш труд ориентирован на ближнего и нам надо спрашивать себя, как работать совершенно и как при этом заботится о благе другого человека. И такая мотивация доступна каждому человеку. Так фермер или повар отвечает на потребность ближнего в питании, механик заботится о том, кому требуется техническая помощь с машиной. Этот аспект труда, где работа есть провидение, объясняет, почему труд христианина не слишком сильно, по крайней мере с виду, отличается от труда нехристиан. Не так легко, скажем, представить себе уникально христианский подход к пломбированию зубов. А поскольку все люди созданы по образу Божьему (Быт 1:26–28) и всем людям даны от Бога таланты и умения, чтобы трудиться в этом мире (1 Кор 7:17), нас не должно удивлять то, что многие люди, не верующие в Иисуса, делают великие дела и порой работают лучше, чем христиане.
Фактически опасно потерять равновесие, если мы будем чрезмерно опираться на мировоззрение. Например, это может заставить нас ценить чистую работу в отличие от труда «синих воротничков». Писатели и деятели могут поразмышлять о том, как вера христианина влияет на его труд. Но в какой мере это относится к рабочему, стоящему у конвейера, или ремесленнику, или технику, у которых мировоззрение не слишком влияет на то, как они исполняют свои ежедневные задачи? Конечно, у христиан существуют совершенно иные внутренние мотивы для труда, чем у неверующих, и это может сказываться на качестве и духе труда или на честности работника. Но, разумеется, это не означает, что самолетный двигатель, собранный христианами, несет на себе какие-то особые качества. И когда мы думаем о труде, опираясь исключительно на аспект мировоззрения и забыв о Божьем провидении и любви, мы косвенно утверждаем, что библейский взгляд на труд не столь важен для представителей рабочего класса.
Многие люди, не верующие в Иисуса, делают великие дела и порой работают лучше, чем христиане
Преуменьшение значения труда как инструмента Божьего провидения таит в себе и еще одну более серьезную опасность – оно приводит к тому, что христианин начинает слишком мало ценить хорошие дела нехристиан[170]. Всестороннее и сбалансированное понимание библейского учения поможет нам не ценить исключительно труд христиан либо исключительно профессионализм. На самом деле христиане должны высоко ценить любую человеческую работу (особенно мастерски выполненную), сделанную любым человеком, как проводник любви Бога к своему миру. Они должны ценить свой труд и радоваться ему независимо от того, насколько он престижен, а также ценить умелый труд всех других людей независимо от того, во что они верят.
Таким образом, библейский взгляд на труд как на средство заботы любящего Бога о мире крайне важен. Он противостоит элитизму и сектантским тенденциям, которые могут испортить наше отношение к работе, после того как мы откроем для себя уникальность христианского мировоззрения.
Равновесие всеобщей благодати
Если мы научились ценить труд всех людей и каждый вид труда, мы сталкиваемся с таким понятием христианского богословия, как «всеобщая благодать», и потому сейчас нам следует лучше понять эту концепцию. Что общего у христиан с теми людьми, которые, похоже, не испытали действия спасительной благодати и не следуют за Иисусом? Действует ли Бог в более широких границах, так что некоторые его благословения распространялись бы на всех людей? Если да, то такие благословения могли бы стать основой для сотрудничества христиан с нехристианами и даже для того, чтобы первые могли чему-то у вторых учиться[171].
Библия скажет нам, что Бог действует во всех людях. Псалом 18 указывает на то, что существует «речь без слов», открывающая каждому человеку нечто о присутствии и славе Бога, и есть откровение, приходящее к верующему через Писание и воздействие Святого Духа, утверждающего истину. Первые две главы Послания к Римлянам говорят о том, что все мы обладаем начальным знанием о Боге: в 2:14–15 Павел говорит, что закон Божий написан на сердце каждого человека. У людей есть врожденная совесть – представления о честности, справедливости, любви, золотом правиле и так далее[172]. На каком-то глубинном уровне люди знают, что существует Бог, что мы его творения, что нам надо служить ему и что он призывает нас вступить в отношения с ним и с другими людьми. Бог продолжает открывать себя людям через величие природы, но также и через человеческую культуру, которая по сути есть оформление и наполнение природы, созданной Богом. Вспомните слова из Книги пророка Исайи: «Всегда ли земледелец пашет для посева… когда уровняет поверхность [земли], он… разбрасывает пшеницу рядами, и ячмень в определенном месте, и полбу рядом с ним. И такому порядку учит его Бог его… Зерновой хлеб вымолачивают… И это происходит от Господа Саваофа: дивны судьбы Его, велика премудрость Его!» (28:24–29).
Это замечательный текст. Здесь говорится, что умелый крестьянин или тот, кто вносит усовершенствования в земледелие, научены Богом. Один комментатор написал об этом тексте: «Те вещи, которые кажутся открытиями (правильные время и условия для сева, управление хозяйством, севооборот и т. д.), на самом деле есть образ Творца, который открыл книгу творения и явил истину»[173].
Помните о том, что сельское хозяйство есть аналог всякого созидания культуры. Потому любое усовершенствование в обучении, любое произведение искусства, любое ценное новшество в здравоохранении или технике, в менеджменте или управлении просто означает, что «Бог открыл книгу творения и явил истину» нам. Разумеется, большинство крестьян в истории мира не знало, что это делает Бог, но Исайя утверждал, что происходит именно это. Богословы в таких случаях ссылаются на «общее откровение» – аспект всеобщей благодати, заключающийся в том, что Бог открывает себя всем людям. Рассмотрим некоторые другие библейские тексты, говорящие о том же.
• Послание Иакова, глава 1, стих 17, где говорится, что «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов». Это означает, что любое проявление доброты, мудрости, справедливости и красоты – от кого угодно – исходит от Бога. Это дар, а потому – одна из форм благодати.
• В главе 31 книги Исход, стихи 1–4, мы читаем, что Веселиил был исполнен «Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством», чтобы делать всякие произведения искусства. Здесь мы видим, что умение творить красоту исходит от Бога. Сальери оказался прав – музыка Моцарта была голосом Божьим независимо от нравственного и духовного состояния сердца Моцарта.
• В Книге пророка Исайи, глава 45, стих 1, мы читаем о Кире, языческом царе, которого Бог помазал своим Духом и поставил распоряжаться судьбами мира. В Быт 20:6–7 мы читаем о том, как Бог хочет предотвратить падение в грех другого языческого царя. Это указывает на действие Духа Божьего в мире как силы, не спасающей, а облагораживающей и также сдерживающей. Это не такое действие Духа, которое обращает или освящает. Скорее здесь он дает мудрость, смелость и понимание, а также сдерживает проявления греха, причем даже в случае людей, отрицающих существование Бога.
Таким образом, через всеобщую благодать Бог благословляет всех людей, и потому христиане могут получать благо от нехристиан и сотрудничать с ними. Тем не менее у всеобщей благодати есть свои ограничения, которые требуют от нас уравновешенности, когда мы сталкиваемся с такими благословениями. В Рим 1:18 Павел говорит о том, что мы «подавляем истину неправдою». Это «обоюдоострое» высказывание, и Кальвин умело рассматривает две его стороны. Вот что он пишет о «светских» (имея в виду в основном языческих мыслителей древней Греции и Рима) писателях:
Пусть изумительный свет истины, сияющий через них, научит нас тому, что человеческий ум, даже падший И извращенный в своей целостности, тем не менее облечен и украшен чудесными Божьими дарами. Если мы и считаем, что Дух Божий есть единственный источник истины, это не повод отвергать саму истину или презирать ее, где бы она нам ни встретилась, если мы не хотим оскорбить Духа Божьего… Те, кого Писание (1 Кор 2:14) называет «естественным человеком», действительно своим острым умом могли проникать вглубь вещей. Будем же подобающим образом постигать на их примере, как щедро одаривает Господь человеческую природу, даже лишенную своего подлинного блага[174].
Здесь Кальвин подчеркивает, что Бог благословляет всех созданных по его образу людей. Однако прямо перед этим Кальвин писал: «В извращенном и выродившемся состоянии природа человека содержит проблески света, [однако этот свет] гасит мрак неведения, так что он не может ничего освещать. [Его] отупелый ум… показывает свою неспособность искать и находить истину»[175].
Как один и тот же человек может писать столь откровенно взаимно противоречивые вещи на соседних страницах? Так способны на самом деле неверующие находить истину или нет? Да и нет. Кальвин внимательно прочитал первую главу Послания к Римлянам!
Прежде всего нам следует признать, что в мире не существует «нейтралитета». Любой человек, не признающий Христа Господом, опирается на ложное представление о высшей реальности, тогда как исповедовать Христа Господом позволяет эту реальность понять. Каждый человек опирается на мировоззрение, которое либо отрицает Христа, либо нет. Никого здесь нельзя назвать объективным или нейтральным; никто не может уйти от этого вопроса.
В то же время доктрина всеобщей благодати говорит о том, что, несмотря на все ложные мировоззрения, каждый человек понимает и в какой-то мере признает библейское мировоззрение: истины о Боге, творении, человеческой природе и о том, что мы нуждаемся в спасении. Глубоко в операционной системе наших сердец Бог отпечатал свою историю. Это всеобщее знание о Боге и добре – этот аспект естественного откровения – называют «представлениями первого порядка». Все люди в какой-то степени разделяют эти верования, даже если их сознательные, интеллектуальные созданные обществом «представления второго порядка» решительно это отрицают. По словам Павла, мы «подавляем истину неправдою» – это значит, что истиной мы все в каком-то смысле обладаем. Иначе как бы мы могли ее подавлять?
Лучшее из того, что говорят и делают нехристиане, основано на истинах, которые они «знают» на одном уровне, не зная их на другом
Подобный старинный парадокс означает следующее: лучшее из того, что говорят и делают нехристиане, основано на истинах, которые они «знают» на одном уровне, не зная их на другом. Так, например, у Леонарда Бернстайна представления второго порядка отражали секуляризм и натурализм. Но во время одной телепередачи он произнес свои знаменитые слова: «Когда ты слушаешь Пятую симфонию Бетховена, тебе начинает казаться, что в мире есть что-то правильное, что обо всем судит, что устойчиво следует своим собственным законам, то, чему можно доверять, что нас никогда не подведет»[176]. Здесь он говорит, что музыка наполняет его не только чувствами, но и смыслом. Хотя формально он считал жизнь нелепой случайностью и потому не верил, что в чем-либо есть смысл, музыка показывала ему, что существует смысл всех вещей и что не все равно, как он живет! Представления первого порядка поднимались в нем на поверхность, несмотря на идеи второго порядка, как оно всегда и происходит.
Свобода всеобщей благодати
Без представления о всеобщей благодати христианин мог бы потерять ориентацию в мире. Многие христиане с легкостью могли бы себя идентифицировать с Антонио Сальери: он сбит с толку и огорчен тем, что обладает скромным талантом, хотя ведет нравственную жизнь, тогда как Моцарт (его нравственность весьма сомнительна, во всяком случае, в пьесе Питера Шеффера «Амадей») снискал благоволение у Бога, который и наградил его великим талантом. Кроме слепоты к собственным грехам, Сальери не понимал и всеобщей благодати. Бог раздает дары мудрости, талантов, красоты и умений по своей благодати, то есть они никак не связаны с заслугами. Он разбрасывает их по человечеству как семена, чтобы обогащать этот мир, делать его светлее и хранить его. По справедливости грех должен был бы сделать жизнь на земле куда невыносимей, и на самом деле все творение вместе с культурой должны были бы уже прекратить существование. Но положение не так ужасно в силу всеобщей благодати.
Без представления о всеобщей благодати христиане могли бы верить в то, что могут жить самодостаточно в своем замкнутом культурном мирке. Кто-то может полагать, что нам следует ходить лишь к христианским докторам, работать только с христианскими юристами, слушать только христианских консультантов или наслаждаться только христианскими произведениями искусства. Конечно, у всех неверующих духовное зрение резко ослаблено. Тем не менее Бог дал миру такое множество даров, вручив их неверующим. Моцарт есть дар для нас. И это не зависит от его веры. Поэтому христиане могут изучать мир человеческой культуры, чтобы лучше познавать Бога, ибо как творения, созданные по его образу, мы можем ценить истину и мудрость, где бы их ни находили.
Мы будем крепче стоять на ногах, если найдем общую почву с нехристианами для выполнения работы, которой можно служить миру
Без представления о всеобщей благодати христианам было бы трудно понять, почему нехристиане часто опережают христиан в нравственности или мудрости. Если мы правильно понимаем доктрину греха, мы можем из нее сделать вывод, что верующие не столь прекрасны, какими их должно было бы сделать их истинное мировоззрение. Подобным образом, доктрина благодати означает, что неверующие не так сильно испорчены, как могли бы стать в силу своего ложного мировоззрения. Ибо антагонист в христианской истории не тот, кто не верит во Христа, но грех, живущий (как говорит нам Евангелие) и в нас, и в неверующих.
Таким образом, мы будем крепче стоять на ногах, если найдем общую почву с нехристианами для выполнения работы, которой можно служить миру. Когда христианин работает с нехристианами, ему нужны и смиренный дух сотрудничества, и готовность устраивать «уважительные провокации». Представление о всеобщей благодати и опыт прощающей благодати Божьей во Христе должны научить нас свободно и смиренно работать с другими людьми, которые, быть может, не разделяют нашей веры, но которых Бог может использовать для того, чтобы сделать великое добро. В то же время понимание мировоззрения Евангелия требует от нас, чтобы иногда мы, сохраняя уважение к людям, шли своим путем или вежливо указывали на то, что наша христианская вера дает нам важные ресурсы и ориентиры в нашем деле[177].
Диалог с популярной культурой
В целом на протяжении последних восьмидесяти лет христиане держались отстраненно от популярной культуры[178]. Они постоянно напоминали о том, что музыка, кино и телевидение – это опасные, грязные и отвратительные вещи, сваливая все в одну кучу. Такое отстранение принимало разные формы. Это мог быть, например, полный отказ. Кто-то еще стремился создать альтернативную христианскую субкультуру с «продезинфицированными» музыкой, кино, телепередачами, книжками, программами отдыха и так далее откровенно евангелического содержания. Была и такая третья форма отстранения, как некритическое употребление популярной культуры без исследования мировоззрений[179]. Откуда взялось такое отчуждение от нашей культуры?
Одна из причин кроется в «тонком» или законническом понимании греха, где грех понимается как серия действий, отклоняющихся от указаний Бога. Вы достигаете христианского роста преимущественно в среде, где с меньшей вероятностью будете совершать греховные действия или видеть, как их совершают другие. Как будто грех можно по сути устранить из жизни через отделение и с помощью дисциплины. Такое понимание греха отражает непонимание полноты и богатства того, что Христос по благодати совершает для нас. Без понимания благодати мы думали бы, что должны (и можем) заработать себе спасение. Но для этого нам понадобится иная картина греха, где грех можно будет побороть с помощью сознательных усилий.
Тонкое понимание греха ведет к тому, что мы чувствуем себя в безопасности лишь тогда, когда мы не видим ничего такого, что искушает нас на такие действия, как открытая сексуальная аморальность, богохульство, нечестность или насилие. Удаляя соответствующие культурные «тексты» с глаз долой, мы чувствуем себя грешными в меньшей степени, но, возможно, так мы просто совершаем самообман. Сложная и органическая природа нашего греха не прекратит свою работу и будет создавать идолов из хороших вещей в нашей жизни, таких как нравственность, финансовая безопасность, семья, чистота вероучения или гордость нашей культурой. Разумеется, в популярной культуре много порочного, в частности, как нередко замечали, она прославляет секс и насилие. Библия призывает нас уклоняться от сексуальных искушений (1 Кор 6:18–20), и мудрый человек должен ставить себе мудрые рамки. Однако если мы придаем слишком большое значение бегству от культуры, мы с большей вероятностью сделаем себе идолов из каких-то более «респектабельных» вещей. Напротив, богословски «толстый» взгляд на грех видит в нем навязчивое желание сердца создавать идолов. Такое представление не приводит ни к бегству, ни к некритическому потреблению, но скорее к смиренному и критичному взаимодействию с культурой[180].
Другая причина отстраненности состоит в «тонком», то есть слишком интеллектуальном, понимании всеобщей благодати. Как мы уже говорили, все люди обладают каким-то знанием о Боге и его свойствах и это знание сознательно отвергают. Но христиане могут считать, что это знание в основном (если не исключительно) состоит из когнитивной информации, которую можно извлечь и передать в виде наших доказательств бытия Божьего, истинности христианства и так далее. Иными словами, мы понимаем это врожденное знание о Боге как нечто слишком интеллектуальное.
Но текст стихов 18–25 главы 1 Послания к Римлянам дает нам куда более полную и динамичную картину того, как общее откровение или всеобщая благодать действуют в реальной жизни. Истину подавляют (стих 18), но она продолжает преследовать нас. В стихе 20 говорится: «Потому что Его невидимые свойства… со времени сотворения мира постигаются разумом через созерцание сотворенного. Так что нет им извинения!»[181]. В оригинале слова, переведенные как «постигаются» (nosumena) и «созерцание» (kathopatai) есть пассивные причастия настоящего времени. Таким образом, реальность Божьей природы и наши обязанности перед ним постоянно стоят у нас перед глазами. Это не статичные вещи, не какие-то интеллектуальные тезисы, но скорее всегда свежее и настойчивое давление на сознание, которое испытывает каждый человек.
Если это верно, значит, любой артефакт человеческой культуры есть позитивный ответ на общее откровение Божье, и одновременно – отказ бунтовщиков подчиниться верховному правлению Бога над нами (Рим 1:21).
Если мы придаем слишком большое значение бегству от культуры, мы с большей вероятностью сделаем себе идолов из каких-то более «респектабельных» вещей
Таким образом, как мы можем видеть, любая культурная продукция (вспомним, что все, что мы делаем на работе, есть также разновидность культурной продукции) – это диалог между врожденным утвердительным ответом на всеобщую благодать Бога и идолопоклоннической и бунтовщической природой наших сердец. Потому человеческая культура представляет собой сложную смесь светлых истин, искаженных полуистин и открытого сопротивления истине. «Утрата любой веры не означает, что был начисто уничтожен религиозный инстинкт. Это просто означает, что такой инстинкт, временно сдерживаемый, будет искать себе объект где-то еще»[182].
Вот любопытный пример такого диалога.
Среди прочих фильмов мы показываем учащимся «Три сезона», вьетнамо-американский фильм с четырьмя взаимосвязанными эпизодами. Одна история связана с водителем трехколесного такси (что-то среднее между велосипедом И повозкой рикши) по имени Хай, влюбленного в проститутку, молодую женщину, работающую около автомобилей, которая мечтает с помощью своего ремесла выбраться из нищеты и оказаться в прохладном И чистом мире роскошных отелей, расположенных неподалеку от места, где она ждет клиентов. Хай получил какие-то деньги в награду после победы в соревновании на своем драндулете и платит 50 долларов за то, чтобы провести с нею ночь. Он снимает комнату в роскошном отеле, и далее зритель ожидает увидеть типичную эротическую сцену любви. Но, вопреки ожиданиям, он не трогает ее. Он просто хочет посмотреть, как она спит, как она отдыхает в том мире, куда она мечтает попасть. Постепенно, чувствуя себя спокойно, она засыпает. А он покидает ее утром: он ничего не требовал от нее, но только хотел исполнить ее желание войти в роскошный мир. Что-то переворачивается в проститутке, и она уже не может вернуться к своей прежней работе. [Нечто подобное происходит в «Отверженных», где милосердие епископа преображает сердце Вальжана, который становится честным человеком.] Это сильная сцена, совершенно неожиданный проблеск хрупкой красоты и бескорыстной меняющей жизнь любви. Насколько я знаю, режиссер и сценарист фильма Тони Буи не христианин и, быть может, никогда не слышал о Евангелии… Но моменты красоты и истины [и необычайно яркие образы спасительного свершения Христа] свидетельствуют о работе Бога, который хранит в нас достойный И яркий образ себя, несмотря на разрушительное действие греха[183].
Дуализм против интеграции
Когда христианин отвергает популярную культуру, это обычно оборачивается для него дуализмом в сфере работы. Под дуализмом здесь понимается стена, отделяющая священное от светского. Это прямое последствие «тонкого» представления о грехе, всеобщей благодати и провидении Божьем.
Дуализм заставляет кого-то думать, что труд, угодный Христу, должен открыто утверждать его имя. Они стремятся создавать произведения искусства, которые прямо говорят об Иисусе, или преподавать религиозные предметы в христианской школе, или работать в организации, где трудятся исключительно христиане. Или же они дают всем понять, что ведут группы изучения Библии в офисе по утрам до начала работы. (Вспомните, как Лютер возмущался тенденцией разделять людей по их занятости на «духовное сословие» и «временное сословие».) За такого рода дуализмом стоит неспособность увидеть всю широкую картину всеобщей благодати, а также понять сложную глубину человеческого греха. При таком взгляде люди не замечают того, что труд нехристиан всегда хоть в какой-то мере содержит Божью всеобщую благодать, а в то же время отражает и разрушительное действие греха. И они не могут видеть, что труд христиан, даже если при этом открыто упоминается имя Иисуса, также значительно искажен грехом.
Противоположный дуалистический подход тем не менее встречается еще чаще – он основан на нашем опыте, и с ним еще сложнее бороться. При таком подходе христиане вспоминают о том, что они христиане, только когда что-то делают в церкви. Их христианская жизнь – это то, что они делают воскресным утром и вечерами на неделе, когда занимаются какими-то «духовными» делами. Прочее время они не думают о тех ценностях, которые они без критики потребляют и которыми живут. В своей жизни и работе «во внешнем мире» они без разбора принимают и воплощают в действиях все ценности культуры с ее идолами, такими как Я, поверхностное впечатление, техника, личная свобода, материализм и другие проявления экспрессивного индивидуализма. В то время как первая форма дуализма отвергает значение того, что у нас общего с миром, вторая форма игнорирует особый характер христианского мировоззрения – тот факт, что Евангелие меняет все вещи, а не только вещи религиозные.
Христиане никогда не бывают такими прекрасными, какими должны были бы их сделать их правильные представления, а нехристиане не так ужасны, как следовало бы ожидать на основе их заблуждений
Интеграция веры и работы противостоит дуализму. Мы должны стремиться участвовать в жизни нашего культурного и профессионального мира, то есть в жизни мира нехристиан. Наше «толстое» понимание греха не позволяет забыть о том, что даже откровенно христианские труд и культура всегда содержат след идолопоклонства. Наше «толстое» представление об общей благодати не позволяет забыть о том, что даже откровенно нехристианские труд и культура всегда содержат в себе какое-то свидетельство о Божьей истине. Христиане никогда не бывают такими прекрасными, какими должны были бы их сделать их правильные представления, а нехристиане не так ужасны, как следовало бы ожидать на основе их заблуждений, а потому нам следует занять позицию критического взаимодействия с культурой и ее проявлениями в каждой сфере работы. Так мы будем учиться распознавать полуистины и сопротивляться идолам, а также научимся узнавать и прославлять проблески справедливости, мудрости, истины и красоты, которые будут нам попадаться во всех аспектах жизни. В итоге понимание Евангелия и библейского учения о взаимодействии с культурой должно научить христиан в максимальной степени ценить то, что совершает Бог через труд наших коллег и ближних.
11. Новый компас для труда
Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других… Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, И скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся.
Книга пророка Исайи 58:3, 6–7
Этические рамки
Вскоре после финансового кризиса 2008 и 2009 годов автор воскресной колонки в газете The New York Times написала о своей подруге, работавшей до своего увольнения в инвестиционном банке. Она была трудоспособной, справедливой и честной работницей и щедро тратила заработанные деньги на друзей и благотворительные проекты. Однако она отвечала за секьюритизацию субстандартных закладных, студенческих займов и задолженностей по кредитным картам. «Все эти долги она собирала в подобие паззла и продавала инвесторам, но ей не приходило в голову, что эта деятельность приближала финансовую катастрофу – хотя, быть может, ей стоило об этом подумать».[184] Почему она этого не замечала? Многие на Уолл-стрит задают подобный вопрос самим себе и другим. Все дело в том, что наши идолы эпох Современности и Постмодерна мешают нам задаваться такими вопросами. Они говорят, что если мы не нарушаем закона и если все так поступают, остается только один важный вопрос: поможет ли это делать деньги?
Кто-то смеется над идеей о том, что сфера финансового обслуживания и бизнеса в целом должна подчиняться более жестким внешним ограничениям, чтобы она не стала безнравственной. В одной статье в ответ на распространенные призывы к ведущим предпринимателям поднять планку этических стандартов журнал The Economist процитировал знаменитое изречение Милтона Фридмана о том, что у руководителя в бизнесе есть только одна-единственная цель: повысить стоимость своих акций[185]. Автор утверждал, что рынок сам вознаграждает честность и наказывает обманщиков. Никто не должен стоять в бизнесе выше руководителей и владельцев: нечестность подрывает сам фундамент их дела. Стоит заботиться о фундаменте, а все прочее сможет само себя регулировать.
Читать бесплатно другие книги:
