Провозвестие Будды Карус Пол

Радуйтесь!

Радуйтесь благой вести! Будда, наш Учитель, нашел корень всякого зла, он показал нам путь спасения. /1/

Будда рассеивает иллюзии нашего ума и освобождает нас из ужаса смерти. /2/

Будда, наш Учитель, приносит утешение отчаявшимся и скорбящим, он возвращает покой тем, кто согнулся под бременем жизни. Он дарит смелость слабым, когда они готовы разувериться в своих силах и потерять надежду. /3/

Ты, страдающий от жизненных несчастий, ты, который должен бороться и терпеть, ты, который жаждет жизни в истине, возрадуйся счастливой вести! /4/

Это бальзам для израненных и хлеб для голодных. Это вода для измученных жаждой и надежда для отчаявшихся. Это свет для бредущих во тьме, и это неисчерпаемое благословение для праведных. /5/

Исцелите свои раны, израненные, получите насыщение, голодные. Отдохните, уставшие, а страдающие от жажды, утолите ее. Взгляните на свет, пребывающие во тьме, утешьтесь, несчастные. /6/

Верьте истине, любящие истину, так как царство праведности основано на земле. Тьма заблуждения рассеяна светом истины. Мы видим свой путь и твердо и уверенно можем идти по нему. /7/

Будда, наш Учитель, явил истину. /8/

Истина исцеляет наши болезни и возрождает нас из погибели; истина укрепляет нас в жизни и смерти; лишь одна только истина способна преодолеть зло заблуждений. /9/

Радуйтесь счастливой вести! /10/

Сансара и нирвана

Взгляните вокруг и поразмышляйте над жизнью! /1/

Все преходяще и ни что не выдерживает испытания временем. Существуют рождение и смерть, рост и распад, существуют соединение и разделение. /2/

Слава мира подобна цветку: утром он в полном цвету, но от дневной жары вянет. /3/

Куда бы вы ни взглянули, всюду суета и борьба, и жадная погоня за удовольствиями. Повсюду паническое бегство от боли и смерти, и горячо опаляет пламя страстей. Мир – это ярмарка тщеславия, полная изменений и преобразований. Все это – сансара. /4/

Разве нет ничего постоянного в мире? Разве во всеобщем беспорядке нет мирного места, где наше тревожное сердце могло бы обрести успокоение? Разве нет ничего вечного? /5/ О, где могли бы мы покончить со страхом, где могли бы погасить наши жгучие желания? Когда же ум наш станет невозмутимым и обретет покой? /6/

Будда, наш Учитель, был глубоко опечален горестями жизни. Он увидел тщетность мирского счастья и нашел спасение в том, что не исчезает и не разрушается, но пребывает вечно. /7/

Стремящийся к жизни, знай, что вечность сокрыта в мимолетности. Жаждущий счастья без боли сожаления, веди праведную жизнь. Желающий богатств, обретай вечные сокровища. Истина – это богатство, а жизнь в истине – счастье. /8/

Все соединения будут опять разрушены; но истины, которые определяют все сочетания и разделения как законы природы, пребудут вовеки неизменными. Тела станут прахом, но истины ума не будут разрушены. /9/

Истина не знает ни рождения, ни смерти, у нее нет начала и нет конца. Примите истину. Истина – это вечная часть ума. /10/

Установите истину в своем уме, поскольку истина – образ вечного; она выражает постоянное; она проявляет непреходящее; истина дает смертным благо бессмертия. /11/

Будда провозгласил истину, пусть истина Будды живет в ваших сердцах. Уничтожьте в себе любое желание, которое противостоит Будде, и в совершенстве своего духовного роста вы станете подобны ему. /12/

Часть вашего сердца, которая не может или не хочет развиться и стать Буддой, должна умереть, так как она – не более чем иллюзия, она – источник вашего заблуждения, причина вашего страдания. /13/

Вы достигнете бессмертия, наполнив свой ум истиной. Поэтому становитесь сосудами, готовыми принять слово Учителя. Очиститесь от зла и освятите свои жизни. Нет иного пути достижения истины. /14/

Учитесь отличать эго от истины. Эго – причина себялюбия и источник зла; истина проникает к безличному, проникает туда, где нет эго; она всеобща и ведет к справедливости и праведности. /15/

Эго, кажущееся тем, кто его любит, их существом, не вечно, не бесконечно, не бессмертно. Ищите не эго, но истину. /16/

Если мы освободимся от своих мелких эго, не будем желать другим зла, станем прозрачными, как бриллиант, отражающий свет истины, – что за сияющая способность проявится в нас, отражающая все, как оно есть, без примеси жгучих страстей, без искажений, созданных иллюзиями, без цепких волнений и тревог! /17/

Но пока ты любишь свое эго, ты не оставишь себялюбия. Чтож, будь таким, но тогда, поистине, тебе следует научиться различать между ложным и истинным «Я». Эго со всем его эгоизмом и есть ложное «я». Оно иллюзорно. Только тот, кто отождествляет себя с истинным «Я», достигнет Нирваны, а тот, кто вошел в Нирвану, достиг состояния Будды и обрел высшее благо. Он стал бессмертным – самой вечностью. /18/

Все сложные вещи будут опять разложены на составляющие, миры распадутся на части, а наши личности будут разрушены; но слова Будды останутся навечно. /19/ Отмирание эго – спасение; исчезновение эго – условие просветления; уничтожение эго – нирвана. Счастлив тот, кто перестал жить ради наслаждений и пребывает в истине. Несомненно, его покой и безмятежность ума – высочайшее блаженство. /20/

Найдем спасение в Будде, так как он нашел вечное во временном. Найдем свое спасение в том, что постоянно среди перемен существования. Найдем свое спасение в истине, которая установлена благодаря просветлению Будды. Найдем свое спасение в сообществе стремящихся к истине и постараемся жить в истине. /21/

Истина – спаситель

Все в мире, включая его обитателей, подвержено изменению. Все это – комбинации элементов, существовавших раньше, и все живые существа представляют собой то, чем сделали их предыдущие воплощения, поскольку закон причин и следствий универсален и не имеет исключений. /1/

Но во всеобщей изменяемости есть постоянство закона, и где закон виден, есть истина. Истина лежит скрытой в самсаре, как нечто неизменное в ее изменениях. /2/

Истина жаждет проявиться; истина стремится стать осознанной; истина старается познать себя. /3/

Истина есть в камне, так как камень – здесь, и никакая сила в мире – ни бог, ни человек, ни демон – не может разрушить ее существование. Но камень не имеет сознания. /4/

Истина есть в растении, и его жизнь может развиваться: оно вырастает, цветет и дает плоды. Его красота необычайна, но у него нет сознания. /5/

Истина есть в животном; оно перемещается и воспринимает свое окружение; оно различает и учится выбирать. У него есть сознание, но это – не сознание истины. /6/

Сознание эго затуманивает око ума и прячет истину. Оно – начало заблуждения, источник иллюзий, зачаток зла. /7/

Эго порождает эгоизм. Нет иного зла, кроме того, которое исходит из эго. Нет ничего неверного, кроме того, что сделано посредством утверждения эго. /8/

Эго – это начало всей ненависти, несправедливости, клеветы, бесстыдства и непристойности, воровства и грабежа, угнетения и кровопролития. Эго – это Мара, искуситель, злодей, творец зла. /9/

Эго соблазняет удовольствиями. Эго обещает волшебный рай. Эго – это покрывало Майи, чародея. Но удовольствия эго нереальны, его райский лабиринт – дорога к страданию. А его исчезающая красота зажигает пламя желаний, которые никогда не могут быть удовлетворены. /10/

Кто избавит нас от власти эго? Кто спасет нас от страдания? Кто восстановит нас для жизни в блаженстве? /11/

В мире самсары существует страдание; здесь много страдания и боли. Но блаженство истины превыше любого страдания. Истина дарует покой жаждущему уму, побеждает заблуждение, гасит пламя страстей, ведет к нирване. /12/

Благословен тот, кто нашел покой в нирване. Он спокоен среди борьбы и жизненных несчастий, он находится над любыми переменами, он – над жизнью и смертью, над ним не властны жизненные пороки. /13/

Благословен тот, кто обрел просветление. Он побеждает, хотя может быть ранен; он облечен славой и счастлив, хотя может страдать; он силен, хотя может согнуться под бременем работы; он бессмертен, хотя может умереть. Суть его существа – чистота и благо. /14/

Блажен тот, кто достиг святого состояния Будды, так как он готов к работе для спасения своих ближних. Истина одержала в нем победу. Совершенная мудрость озаряет его понимание, его праведность одушевляет цель всей его деятельности. /15/

Истина – это живая сила для блага, нерушимая и неодолимая! Добивайтесь истины в уме своем и распространяйте ее среди человечества, поскольку лишь истина – спасение от заблуждений и страданий. Будда нашел истину, и истина была провозглашена Буддой! /16/

Рождение Бодхисаттвы

В Капилаваттху был царь Сакья, сильный в целеустремленности и всеми почитаемый, потомок Оккакав, называвших себя Готама, и его имя было Суддхадана, или Чистый Рис. /1/

Жена его, Майя-дэви, была красива, как водяная лилия, и, как лотос, чиста умом. Она жила на земле, как Небесная Царица, безупречная и без следа страстей. /2/

Царь, муж ее, почитал ее в ее святости, и Дух Истины, исполненный славы и сильный своей мудростью, подобный белому слону, сошел на нее. /3/

Когда узнала она, что час вступления в материнство уже близок, она попросила царя отправить ее обратно, в дом ее родителей; и Суддхадана, волнуясь за свою жену и ребенка, которого она собиралась родить ему, охотно удовлетворил ее просьбу. /4/

В Ламбини есть красивая роща, и когда Майя-дэви проходила через нее, цветы на деревьях источали прекрасный аромат, и птицы издавали дивные трели среди их ветвей. Царица, желая прогуляться по тенистой роще, оставила свой золотой паланкин, и когда она подошла к гигантскому дереву шала в глубине рощи, то почувствовала, что час настал. Она схватилась за ветку. Ее слуги сделали ширму вокруг нее и удалились. Когда у нее начались родовые схватки, четверо из свиты великого Брахмы, чистые душой, растянули золотую сеть, чтобы принять ребенка, который вышел из ее правой стороны, совершенный и сияющий, как восходящее солнце. /5/

Эти четверо приняли ребенка и поднесли его матери, сказав: «Радуйся, о Царица, могущественный сын родился у тебя». /6/

Рядом с ее ложем стояла старая женщина, умоляя Небо благословить ребенка. /7/

Все миры были залиты светом. Слепые получили зрение благодаря своей жажде увидеть грядущую славу Учителя; глухие и немые заговорили друг с другом о добрых предзнаменованиях, предвещавших рождение Будды. Горбатые распрямились, хромые пошли. Всех заключенных освободили от цепей, и все костры в каждом аду были потушены. /8/

Облака не собирались в небе, все загрязненные потоки очистились, пока небесная музыка разносилась в воздухе, и небожители радовались счастью. Не эгоистичной или пристрастной радостью переполнились они, но ликовали, так как творение, поглощенное океаном боли, могло теперь, благодаря закону, получить избавление. /9/

Крики животных затихли; все злые создания получили любящее сердце; и мир воцарился на Земле. Один только Мара, злодей, грустил и не радовался. /10/

Цари нагов, искренне желавшие выказать свое почтение самому прекрасному закону, так как они всегда выказывали уважение будущим буддам, отправились приветствовать бодхисаттву. Они разбрасывали перед ним цветы мандара, радовались, с искренним восторгом демонстрировали свое духовное почитание. /11/

Только царственный отец, размышляя над смыслом этих знаков, не был исполнен радости и переживал душевные страдания. /12/

Царственная мать, созерцая своего ребенка и видя суматоху, которую создало рождение ее сына, тоже почувствовала в своем кротком сердце острую боль сомнения. /13/

В это время в той роще около Ламбини оказался Асита, риши, ведший жизнь отшельника. Это был брахман благородной наружности, прославившийся не только своей мудростью и ученостью, но и своим искусством истолковывать знаки. И царь пригласил его посмотреть на царственного младенца. /14/

Провидец, держа принца, заплакал и глубоко вздохнул. Когда царь увидел слезы Аситы, он встревожился и спросил: «Почему при виде моего сына ты испытываешь печаль и боль?» /15/

Но сердце Аситы ликовало, и, зная, что царь в недоумении, он обратился к нему с такими словами: /16/ «Царю, подобно луне, обретшей свою полноту, следует возрадоваться, ибо он произвел на свет удивительно благородного сына. /17/

Я не поклоняюсь Брахме, но я поклоняюсь этому ребенку; и боги в храмах спустятся со своих почетных мест, чтобы преклониться перед ним. /18/

Прогони всякую тревогу и сомнение. Эти духовные знамения означают, что ребенок, который сейчас родился, принесет освобождение целому миру. /19/

Вспомнив о том, что сам я уже стар, я не могу сдержать слез, так как конец мой близок, и я не увижу славы этого младенца. Ведь сын ваш будет править миром. /20/

Он обретет власть. Либо он станет Царем царей и будет управлять всеми странами на Земле, либо поистине станет Буддой. Он рожден ради всего живущего. /21/

Его чистое учение будет подобно берегу, принимающему потерпевших кораблекрушение. Сила его медитации будет подобна прохладному озеру: все создания, иссушенные страстью, смогут свободно пить из него. /22/

В огне вожделений он создаст облако благодати, чтобы дождь закона смог потушить этот огонь. Откроются тяжелые двери отчаяния и дадут освобождение всем созданиям, пойманным в самосплетающиеся сети безрассудства и невежества. /23/

Царь закона пришел, чтобы освободить от ноши всех несчастных, страдающих и беззащитных». /24/

Когда царственные родители услышали слова Аситы, они возрадовались в сердцах своих и назвали своего младенца Сиддхаттха, что означает: «Тот, кто достиг своей цели». /25/

И царица сказала сестре своей Паджапати: «Мать, давшая жизнь будущему Будде, никогда больше не произведет на свет ни одного ребенка. Скоро я покину этот мир, моего мужа-царя и сына моего, Сиддхаттху. Когда я уйду, будь ему матерью». /26/

Паджапати зарыдала и дала обещание. /27/

Когда царица покинула живущих, Паджапати взяла мальчика Сиддхаттху и воспитала его. Подобно тому как свет луны увеличивается мало-помалу, так царский ребенок рос день ото дня и умом, и телом; и в сердце его пребывали верность и любовь. /28/

Когда прошел год, царь Суддхадана сделал Паджапати своей царицей, и никогда не бывало лучшей мачехи, чем она. /29/

Узы жизни

Когда Сиддхаттха стал юношей, его отец захотел видеть его женатым и обратился ко всем своим родственникам с приказом привести своих принцесс, чтобы принц смог взять одну из них себе в жены. /1/

Но родственники в ответ сказали: «Принц молод и хрупкого телосложения, а также не искушен в науках. Он не сможет содержать нашу дочь. А если случится война, он не сможет справиться с врагом». /2/

Принц не был несдержанным в своих проявлениях, он был задумчивым по своей природе. Больше всего ему нравилось оставаться под огромным деревом Джамбу в саду его отца и, наблюдая за окружающим, предаваться размышлениям. /3/

И принц сказал своему отцу: «Пригласи наших родственников, чтобы они могли увидеть меня и испытать мою силу». И отец сделал так, как предложил ему сын. /4/

Когда приехали родственники, и люди города Капилаваттху собрались, чтобы испытать отвагу и ученость принца, он проявил себя необыкновенно мужественно во всех испытаниях, как умственных, так и телесных; и не было соперника среди молодых людей Индии, который мог бы превзойти его в каком-либо испытании, телесном или умственном. /5/

Он отвечал на все вопросы мудрецов, но, когда их спрашивал он, даже самые мудрые хранили молчание. /6/

Затем Сиддхаттха выбрал себе жену. Он избрал Ясодхару, свою двоюродную сестру, благородную дочь царя Коли. И Ясодхара была помолвлена с принцем. /7/

В результате их супружества родился сын Рахула, чье имя означает «оковы» или «узы». Царь Суддхадана, радуясь, что у его сына родился наследник, сказал: /8/

«Произведя на свет сына, принц будет любить его так же, как я люблю принца. Мальчик будет сильными узами, привязывающими сердце Сиддхаттхи к земным интересам, и царство Сакьев останется под верховной властью моих потомков». /9/

Безо всякой эгоистической цели, просто заботясь о своем ребенке и своем народе, Сиддхаттха уделял внимание своим духовным обязанностям, омывая тело в священных водах Ганги и очищая сердце в водах закона. Как люди страстно хотят дать счастье своим детям, так и он жаждал принести покой в мир. /10/

Три несчастья

Дворец, который царь подарил принцу, блистал великолепием всей роскоши Индии, так как царь хотел видеть своего сына счастливым. /1/

Все печальные сцены, все страдание и все знание о страдании было скрыто от Сиддхаттхи, так как царь пожелал, чтобы никакая тревога не коснулась его; ему не надо было знать, что в мире существует зло. /2/

Но, подобно прикованному цепью слону, который мечтает о диких джунглях, принц жаждал увидеть мир. И он попросил у своего отца, царя, разрешения. /3/

И Суддхадана приказал приготовить отделанную драгоценностями колесницу, запряженную четырьмя величавыми конями, и украсить дороги, по которым будет проезжать его сын. /4/

Дома в городе были украшены занавесями и знаменами, и с каждой стороны собрались зрители, жаждавшие поглазеть на наследника трона. Так Сиддхаттха ехал с Чанной, своим возничим, по улицам города и по сельской местности, мимо многочисленных речушек и прекрасных деревьев. /5/

И вот на обочине встретился им старик со скрюченной спиной, морщинистым лицом и скорбным челом. Принц спросил возничего: «Кто это? Его голова побелела, взор затуманен, а тело увяло. Он едва может поддерживать себя, опираясь на палку». /6/

Придя в великое замешательство, возничий едва осмелился говорить правду. Он сказал: «Это признаки старости. Когдато этот старик был грудным младенцем и веселым юношей, полным жизни. Но теперь, когда прошли годы, он утратил красоту и растерял силу жизни». /7/

Слова возничего сильно подействовали на Сиддхаттху, боль при виде старости вызвала его тяжкий вздох. «Какую радость или удовольствие может получать человек, – подумал он про себя, – когда знает, что скоро должен засохнуть и изнемочь?» /8/

Когда они двинулись дальше, на обочине дороги появился больной человек. Он тяжело дышал, его обезображенное тело содрогалось в конвульсиях, и стоны, вызванные болью, сотрясали воздух. /9/

Принц спросил своего возничего: «Что это за человек?» И возничий ответил: «Этот человек болен. Четыре элемента его тела утратили гармонию. Все мы подвержены таким обстоятельствам: богатые и бедные, невежественные и мудрые – все создания, имеющие тела; каждого может постичь такое же несчастье». /10/

Сиддхаттху это затронуло еще сильнее. Все удовольствия утратили для него свою привлекательность. И он почувствовал отвращение ко всем радостям жизни. /11/

Возничий подхлестнул коней, чтобы избежать печального зрелища, но тут коням пришлось остановить свой горячий бег. /12/

Мимо проходили четверо мужчин, они несли труп. Принц содрогнулся при виде безжизненного тела и спросил возничего: «Что они несут? Там ленты и гирлянды цветов, но люди, идущие вослед, убиты горем!» /13/

Возничий ответил: «Это – мертвый человек. Тело его окоченело, жизнь покинула его, мысли его затихли. Теперь семья и друзья, любившие его, несут труп в могилу». /14/

Принца охватили страх и даже ужас: «Это единственный мертвый человек, – спросил он, – или в мире есть еще примеры?» /15/ С тяжелым сердцем возничий ответил: «Во всем мире так. Тот, кто начинает жизнь, должен ее закончить. Нет спасения от смерти». /16/

Восстановив дыхание и подчеркивая каждое слово, принц воскликнул: «О, суетный человек! Как смертельны твои заблуждения! Неизбежно тело твое обратится в прах, но все же беспечно и легкомысленно ты продолжаешь жить!» /17/

Видя, какое глубокое впечатление произвели на принца эти печальные зрелища, возничий поворотил коней и поехал обратно в город. /18/

Когда они проезжали мимо дворцов знати, Киса Готами, молодая принцесса и племянница царя, увидела Сиддхаттху во всей его мужественности и красоте и, заметив задумчивое выражение его лица, сказала: «Счастлив отец, породивший такого сына, счастлива мать, вырастившая его, счастлива жена, которая может назвать своим мужем этого прекрасного владыку». /19/

Услышав это приветствие, принц сказал: «Счастливы те, кто нашел освобождение. Стремясь к покою ума, я найду блаженство Нирваны». /20/

Тогда спросила Киса Готами: «Как достичь Нирваны?» Принц помедлил, и ему, чей ум был отстранен от зла, пришел ответ: «Когда огонь страсти догорел, тогда обретается нирвана; когда догорел огонь ненависти и иллюзии, тогда обретается нирвана, когда тревоги ума, возникающие из-за слепого легковерия, и все прочие пороки умирают, тогда об

ретается нирвана!» Сиддхаттха передал ей свое драгоценное ожерелье как награду за полученное благодаря ей наставление и, возвратившись домой, с презрением посмотрел на все сокровища своего дворца. /21/ Жена приветствовала его и умоляла поведать о причине его печали. Он сказал: «Повсюду я вижу отпечаток смерти, поэтому сердцу моему тяжело. Люди стареют, заболевают и умирают. Этого достаточно, чтобы пропал интерес к жизни». /22/

Царь, отец его, услышав, что принц охладел к удовольствиям, был чрезвычайно огорчен, будто меч вонзился в сердце его. /23/

Отречение Бодхисаттвы

Была ночь. Принц не находил покоя на своей мягкой подушке. Он поднялся и вышел в сад. «Увы! – вскричал он. – Весь мир полон тьмы и невежества; и никто не знает, как излечить болезни существования». И застонал от боли. /1/

Сиддхаттха сел под огромное дерево Джамбу и предался размышлениям о жизни, смерти и о зле распада. Сконцентрировав свой ум, он освободился от смятения. Все низшие желания исчезли из его сердца, и на него снизошел совершенный покой. /2/

В этом состоянии экстаза своим внутренним оком он увидел все страдания и скорби этого мира; он увидел боль, удовольствия и неизбежность смерти, которая нависает над каждым существом; и все же люди не пробуждаются к истине. И глубокое сострадание охватило его сердце. /3/

Пока принц размышлял над проблемой зла, своим внутренним оком он заметил под деревом Джамбу высокую величавую фигуру, спокойную, исполненную благородства. «Откуда пришел ты и кто ты?» – спросил принц. /4/

В ответ видение сказало: «Я – самана. Обеспокоенный мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул свой дом, чтобы искать путь спасения. Все спешит к своему распаду. Лишь истина пребывает всегда. Все меняется, и нет постоянства, но слова Просветленных все еще неизменны. Я жажду счастья, которое не угасает, сокровищ, которые никогда не разрушаются, жизни, которая не знает ни начала, ни конца. Поэтому я уничтожил все суетные мысли. Я удалился в редко посещаемую лесистую долину, чтобы жить в одиночестве; и, прося пищу, я посвятил себя единственно необходимому». /5/

Сиддхаттха спросил: «Можно ли достичь покоя в этом беспокойном мире? Меня поражает пустота удовольствий, а вожделение вызывает во мне отвращение. Все действует угнетающе на меня, а само существование кажется невыносимым». /6/

Самана ответил: «Где есть жара, там есть возможность и для холода; создания, подверженные страданиям, обладают способностью к наслаждению; начало зла указывает на возможность появления блага. Все это – парные проявления. Там, где много страдания, будет много блаженства, если только ты откроешь глаза, чтобы это заметить. Подобно тому как человек, попавший в кучу отбросов, должен найти поблизости пруд, покрытый лотосами, так же и ты ищи великое бессмертное озеро нирваны, чтобы смыть нечистоты заблуждения. Если озеро не найдено, в этом нет вины озера. Если есть благословенная дорога, ведущая человека, твердо придерживающегося заблуждения, к спасению в Нирване, но он не идет по этой дороге, то в этом вина не дороги, а человека. И если человек поражен болезнью, а рядом находится врач, способный его исцелить, но человек не хочет воспользоваться его помощью, то в этом нет вины врача. Даже если человек, подверженный болезни из-за невежественного поведения, не ищет наставника для своего духовного просвещения, в этом нет вины наставника, разрушающего неведение». /7/

Принц внимал благородным словам своего посетителя и сказал: «Ты приносишь добрые вести, теперь я знаю, что моя цель будет достигнута. Отец советует мне наслаждаться жизнью и выполнять мирские обязанности, которые принесут славу мне и нашему роду. Он говорит, что я еще молод, что кровь моя бежит слишком быстро, чтобы вести духовную жизнь». /8/

Почтенная фигура покачала головой и ответила: «Тебе следует знать, что для поиска духовной жизни нет неподходящего времени». /9/

Трепет радости возник в сердце Сиддхаттхи. «Настало время обратиться к духовному, – сказал он, – настало время разорвать все связи, которые могут препятствовать достижению совершенного обучения; настало время бездомного странствования и нищенствования, чтобы найти путь освобождения». /10/

Небесный посланник выслушал решение Сиддхаттхи с одобрением. /11/

«Тебе действительно пора обратиться к духовному, – подтвердил он. – Иди, Сиддхаттха, и достигни своей цели. Поскольку ты – бодхисаттва, избранный Будда, тебе предназначено просвещать мир. /12/

Ты – Татхагата, великий учитель, ты достигнешь совершенства праведности и будешь Дхармараджей, «Владыкой Закона», царем истины. Ты – Бхагават, Благословенный, так как ты призван, чтобы стать Спасителем мира. /13/

Осуществи совершенство истины. Хотя бы удар молнии упал на твою голову, ты никогда не поддашься обольщениям, уводящим людей с пути истины. Подобно солнцу, которое во все времена года идет своим собственным курсом, никогда не сбиваясь на другой, так же и ты, если не оставишь прямой путь праведности, то станешь Буддой, Просветленным. /14/

Упорно продолжай свои поиски, и ты найдешь то, что ищешь. Следуй к цели непоколебимо и получишь награду. Сражайся честно, и ты победишь. Благословение всех божеств, всех святых, всех ищущих свет – на тебе, и небесная мудрость направляет твои стопы. Ты будешь Буддой, Просветленным, нашим Учителем; ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели». /15/

Сказав это, видение исчезло, и сердце Сиддхаттхи наполнилось покоем. Он сказал себе: /16/

«Я пробудился к истине и принял решение достичь цели.

Я уничтожу все узы, связывающие меня с миром, и уйду из дома искать путь спасения. /17/

Просветленные – это существа, слово которых нерушимо: они никогда не отходят от истины в своей речи. /18/

Так же, как падение камня, брошенного в воздух, как смерть смертного, как восход солнца на утренней заре, как рычанье льва, покидающего свое логово, как рождение ребенка у женщины во время родов, – как все это несомненно и бесспорно, так и слово Будды надежно и нерушимо. /19/

Поистине, я стану Просветленным». /20/

Принц вернулся в спальню своей жены, чтобы бросить последний прощальный взгляд на тех, кого он любил превыше всех земных сокровищ. Ему очень хотелось еще раз взять на руки новорожденного сына и поцеловать его на прощанье. Но ребенок лежал в объятиях матери, и принц не мог поднять его, не разбудив обоих. /21/

Так стоял Сиддхаттха, глядя на свою красавицу жену и любимого сына, и сердце его глубоко опечалилось. Невыносимая боль расставания охватила его. Хотя ум его был непоколебим, и ничто, будь то добро или зло, не смогло бы ослабить его решимости, из его глаз потоком потекли слезы, и он не мог остановить их. И все-таки принц, скрепив сердце, расстался с ними, подавив чувства, но не уничтожив своих воспоминаний. /22/

Бодхисаттва оседлал своего благородного коня Кантхака, и, когда он покидал дворец, Мара встал в воротах и остановил его: «Не уезжай, о мой господин», – воскликнул Мара. – Через семь дней появится возможность управлять империей, ты станешь властелином четырех континентов и двух тысяч соседних островов. Поэтому, останься, мой господин». /23/

Бодхисаттва ответил: «Да, я действительно знаю, что у меня появится возможность управлять империей, но это не то владычество, которого я желаю. Я стану Просветленным и приведу весь мир к ликованию и радости». /24/

Так Сиддхаттха, принц, отрекся от власти и мирских удовольствий, оставил свое царство, разорвал узы и начал жизнь без дома и приюта. Он благополучно ехал в темной ночи, сопровождаемый лишь своим верным возничим Чанной. /25/

Тьма покрывала Землю, но звезды ярко сияли в небесах. /26/

Царь Бимбисара

Сиддхаттха отрезал свои спускающиеся волнами волосы и обменял царские одежды на убогое одеяние цвета земли. Отправив возничего Чанну вместе с благородным конем Кантхакой домой, к царю Суддхадану, чтобы передать ему сообщение о том, что принц оставил мир, Бодхисаттва шел вдоль дороги с чашей нищего в руках. /1/

Все же величие его ума не могло быть скрыто убогостью внешнего облика. Энергичная походка выдавала его царское происхождение, а глаза лучились страстным стремлением к истине. Святость превосходила красоту юноши и сиянием окружала голову его. /2/

Все люди, которым довелось видеть это необыкновенное зрелище, в изумлении не могли оторвать от него глаз. Тот, кто спешил, замедлял свой шаг, чтобы оглянуться назад, и не было никого, кто бы не оказал ему почтения. /3/

Когда принц вошел в город Раджагата, он стал ходить от дома к дому, молчаливо ожидая, чтобы ему предложили еду. Куда бы ни пришел Благословенный, повсюду люди отдавали ему то, что у них было; они склонялись перед ним в смирении и были переполнены благодарностью за то, что он приблизился к их дому. /4/

Старые и молодые были тронуты и говорили: «Это благородный муни! Приближение его – блаженство. Какая это для нас великая радость!» /5/

И царь Бимбисара, заметив возбуждение в городе, спросил о причине его и, когда узнал новость, послал одного из своих приближенных посмотреть на пришельца. /6/

Узнав, что муни, должно быть, Сакья и из благородной семьи, и что он удалился на берег реки, струящей воды среди лесов, чтобы съесть свою пищу из чаши для подаяния, царь был взволнован до глубины души. Он надел царское облачение, водрузил на голову золотую корону и, сопровождаемый старыми и мудрыми советниками, отправился на встречу с таинственным гостем. /7/

Царь нашел мудреца из рода Сакья сидящим под деревом. Пристально посмотрев в его спокойное лицо и отметив мягкость его манеры поведения, Бимбисара благоговейно приветствовал его и сказал: /8/

«О, самана, твои руки предназначены, чтобы держать поводья империи, а не нищенскую чашу. Мне жаль видеть, как ты растрачиваешь свою молодость. Зная, что ты потомок царского рода, я приглашаю тебя разделить управление моей страной и мою царскую власть. Желание властвовать не противоречит благородству, а богатство не стоит презирать. Стать богатым, потеряв веру, – плохое приобретение. Но того, кто обладает всеми тремя: властью, богатством и верой, благоразумно соединяя их с мудростью, могу назвать я великим учителем». /9/

Великий Сакьямуни поднял глаза и ответил: /10/

«Известно, о царь, что ты свободномыслящий и духовный человек, и слова твои рассудительны. Добрый человек, хорошо использующий свое богатство, как говорят, обладает огромным сокровищем; но скупец, который тайно хранит свои богатства, не получает никакой пользы. /11/

Милосердие щедро одаряет в ответ; милосердие – самое великое богатство, хотя оно щедро отдает, оно не вызывает сожаления. /12/

Я разорвал все узы, так как ищу освобождения. Разве могу я вернуться в мир? Тот, кто ищет духовную истину – самое большое сокровище, должен оставить все, что может волновать его или отвлекать его внимание, и должен устремить все свои помыслы лишь к одной цели. Он должен освободиться от алчности и вожделения, а также от жажды власти. /13/

Поддайся вожделению хоть немного – и вожделение вырастет, как растет ребенок. Получи мирскую власть – и заботы свяжут тебя. /14/

Лучше, чем владычество над землей, лучше, чем жизнь на небесах, лучше, чем господство надо всеми мирами, – плод святости. /15/

Бодхисаттва распознал иллюзорную природу богатства и не станет принимать этот яд, как пищу. /16/

Будет ли насаженная на крючок рыба все еще домогаться крючка, любит ли избежавшая сетей птица свой силок? /17/

Захочет ли вырвавшийся из пасти змеи кролик вернуться, чтобы быть съеденным? Поднимет ли брошенный на землю факел человек, который только что обжег себе руки? Захочет ли слепец, излечивший свои глаза, опять испортить их? /18/

Страдающий от лихорадки ищет лекарства, которое снижает жар. Посоветуем ли мы ему выпить то, что повысит его жар? Будем ли мы тушить огонь, подливая в него масло? /19/

Поэтому не жалей меня. Достойны жалости те, кто обременен заботами царствования и тревогами о больших богатствах. Они наслаждаются ими в страхе и трепете, так как над ними всегда висит угроза потери своих благ, к обладанию которыми приковано их сердце. Но когда они умирают, то не могут взять с собой ни свое золото, ни царскую корону. /20/

Мое сердце не жаждет никакой заурядной выгоды, поэтому я отказался от царского наследия и предпочитаю быть свободным от житейского бремени. /21/

Поэтому постарайся не втягивать меня в новые отношения и обязанности и не препятствуй завершению дела, которое я начал. /22/

Мне жаль покидать тебя. Но я отправляюсь к мудрецам, которые научат меня вере, чтобы я нашел путь, на котором мы сможем избежать зла. /23/

Пусть твоя страна наслаждается миром и процветанием, и пусть мудрость освещает твое правление, как сияние полуденного солнца. Пусть царская власть будет сильной, а праведность станет скипетром в руке твоей». /24/

Царь, сжав руки, в благоговении склонился в поклоне перед Сакьямуни и сказал: «Да обретешь ты то, что ищешь, а когда найдешь это, возвращайся, молю тебя, и прими меня в свои ученики». /25/

Бодхисаттва дружески расстался с царем и вознамерился в сердце своем удовлетворить его просьбу. /26/

Поиски Бодхисаттвы

Алара и Уддака были известными учителями среди брахманов, и в то время не было никого, кто бы превзошел их в учености и философском знании. /1/

Бодхисаттва пошел к ним и сел у их ног. Он внимал их учению об атмане, или «я», которое есть сущность ума и исполнитель всех действий. Он познакомился с их взглядами на перевоплощение душ и на закон кармы, на то, как должны страдать души злых людей, рождаясь в людях низшей касты, в животных или в аду, тогда как те, кто очистил себя освобождением, жертвами и умерщвлением плоти, станут царями, брахманами или дэвами и будут подниматься выше и выше, на более высокие уровни существования. Он изучил их садханы, жертвоприношения и способы, которыми они в состоянии экстаза достигали освобождения эго от материального существования. /2/

Алара сказал: «Что ощущает действия пяти опор ума: осязания, обоняния, вкуса, зрения и слуха? Что это, действущее двумя путями, – посредством рук и ног? Присутствие атмана подразумевается в выражениях „я говорю“, „я знаю и ощущаю“, „я прихожу“, „я иду“ или „я останусь здесь“. Атман – это не тело, это не глаз, это не ухо, не нос, не язык, и это также не ум. „Я“ – это тот, кто чувствует прикосновение к телу. „Я“ – это тот, кто чувствует запах в носу, вкус на языке, видит глазом, слышит ухом, думает умом. „Я“ движет руками и ногами. „Я“ – это атман. Сомнение в существовании атмана есть безверие, и без понимания этой истины нет пути спасения. Умозрительное построение с легкостью увлечет ум, оно ведет к путанице и безверию; но очищение приводит на путь избавления. Истинное освобождение достигается удалением от толпы, благодаря жизни отшельника, полностью зависящей от подаяний пищи. При полном отбрасывании всех желаний и ясном осознании нереальности материи достигается состояние совершенной пустоты. Здесь таится условие нематериальной жизни. Как трава муджи, освобожденная из своей оболочки, как меч, извлеченный из своих ножен, или как дикая птица, улетевшая из своей клетки-тюрьмы, атман, освободив себя от всех своих ограничений, находит совершенное избавление. Это – истинное освобождение, но лишь тот, кто имеет глубокую веру, узнает его». /3/

Бодхисаттву это учение не удовлетворило. И он сказал: «Люди несут бремя, так как они еще не уничтожили идею атмана, „я“. /4/

Вещь и ее свойства различны в наших мыслях, но не в реальности. Жар отличается от огня в наших мыслях, но вы не можете отделить жар от огня в реальности. Вы говорите, что можете удалить свойства, но оставить вещь; если же вы продумаете до конца свою теорию, то увидите, что это не так. /5/