Терапия Ошо. 21 рассказ от известных целителей о том, как просветленный мистик вдохновил их работу Либермайстер Свагито
Все знают, что музыка затрагивает и преобразует нашу реальность. Природа – сельские пейзажи, реки, горы, океан, прекрасные долины – несомненно, трогает нас и обновляет нашу энергию. Пища затрагивает нас не только в тот момент, когда мы своими устами принимаем ее извне, она продолжает касаться нас изнутри и обновляет нашу энергию, чудесным образом превращаясь в кровь. Вода касается нас каждой из множества триллионов клеток нашего организма. Солнце и все, что в мире есть теплого, касается нас. Холод затрагивает нас, он также играет важную роль, поддерживая наш внутренний баланс… Я мог бы продолжать и продолжать. Написанное слово трогает нас и влияет на нас. Даже мысли и идеи касаются нас. Ваши мысли влияют на ваше настроение, на ваши мышцы, нервы, сердце; и эти же мысли мгновенно достигают людей и предметов, которые вас окружают, и влияют на их состояние. Любовь трогает. Гнев трогает. Страх трогает. Сочувствие трогает.
Так, каким-то неуловимым, но в то же время вполне очевидным образом мы постоянно обмениваемся прикосновениями с окружающим миром, и посредниками в этом служат наши глаза, уши, губы, голос, нос, руки и кожа, а также наш разум и мысли, которые он порождает, наши чувства и царящая вокруг нас атмосфера… В моем понимании прикосновение – это масштабный, всеохватывающий процесс непрерывного взаимодействия.
Пять потенциальных возможностей прикосновения
За всеми прикосновениями, проводящей средой которым служит наше собственное электромагнитное энергетическое поле, скрыто несколько возможностей; и хотя обычно они ускользают от нашего сознания, ими можно пользоваться вполне произвольно. Было бы полезно вникнуть в тонкие нюансы каждой из этих пяти возможностей, по достоинству их оценить и понять, каким образом они могут изменить наше восприятие прикосновений.
Наши глаза (как и слух, осязание, разум и т. д.) могут быть затуманены страхом, сомнениями, недоверием, гневом, вожделением или какими-то иными отчуждающими эмоциями. Это мешает ясному, прямому видению (слуховому, тактильному или чувственному восприятию). Освободившись от страха и заранее обусловленных настроений, вы откроете для себя новые возможности. Наши никудышные образовательные системы смогли добиться того, что почти все живущие на Земле люди запрограммированы на страх перед прикосновениями… и даже на чувство вины за любое нечаянное прикосновение, хотя способность взаимодействовать через прикосновение – один из самых ценных даров, полученных нами при рождении.
Механические прикосновения, прикосновения «по привычке»… в них нет ни ощущения чуда, ни нашего присутствия, ни невинности. Наш разум, привыкший все подвергать осмыслению и сравнению и доминирующий над осознанностью, не позволяет нам почувствовать, что на самом деле происходит в данный конкретный момент. Просто поразительно, как много всего мы совершаем каждый день, практически не осознавая, что же мы делаем.
Живущее в теле человека сознание может быть бдительным, чувствительным, любящим, оно может активно делиться энергией и открываться навстречу всему, что находится как снаружи, так и внутри его персонального энергетического поля. Прикосновение, свободное от страха, суждений и ожиданий, но отмеченное искренним чувством принятия и благодарности, – именно оно позволяет нам видеть, слышать и контактировать таким образом, чтобы прикосновения как таковые и взаимодействие между проявлениями внутреннего и внешнего становились для нас глубоко переживаемым опытом.
Было бы лучше, если бы ваши глаза, уши и руки осознанно полагались на женскую сторону своей натуры. Этому можно научиться – пускай они станут более восприимчивыми, более доверчивыми и непринужденно реагирующими, но в то же время пребывают в постоянной готовности улавливать и делиться прикосновениями. Мы можем позволить энергии других людей, животных, природы, звуков и света вливаться в нас, все меньше и меньше фильтруя эти потоки и не обременяя себя ожиданиями. Женская энергия, которая присутствует в каждом осознанном прикосновении, ведет себя как энергия Божественной Матери, и она доступна любому из нас. Следует предоставить больше пространства сознанию и позволить ему касаться всего, чего может достичь наш взгляд, наш голос, наша энергия, наши руки. Добившись этого, можно привнести некоторые принципы осознанного прикосновения ARUN, или медитации, во все аспекты взаимодействия с окружающим миром – в зрительное и слуховое восприятия, в речь, в процесс принятия пищи, в движение и в каждое прикосновение.
Здесь и сейчас. Вобрав в себя элементы того, что Ошо и другие мистики называют «не-ум» или «медитация», искусство осознанного прикосновения – явленное во взгляде, в восприятии звука или в осязании – всегда связано с настоящим моментом. Не существует ни прошлого опыта, который можно было бы продублировать, ни какой бы то ни было будущей цели, к которой можно было бы стремиться. Чтобы достичь осознанности взгляда или прикосновения, мы должны воспринимать его в первую очередь через непосредственные ощущения, нежели через осмысление – не нужно взвешивать все «за» и «против», сравнивать это прикосновение с другими прикосновениями, анализировать и т. д. Прикосновение – это непосредственное переживание данного момента жизни. Нет необходимости что-то добавить или изменить, от прикосновения все приходит в движение. Повторю еще раз: благодаря политике господствующих в нашем мире образовательных систем мы упорно учились судить, сравнивать и критиковать… и это сильно мешает нам, когда мы пытаемся соприкоснуться с настоящим моментом. Помните: не бывает двух одинаковых прикосновений.
Внутреннее прикосновение
Нить, на которой держится весь богатый узор осознанного прикосновения ARUN, берет начало в учении Ошо – в его трактовке йоги и понимании тонкой, «не нуждающейся в проводящих путях» внутренней анатомии человека. Будучи одним из его представителей и занимаясь преподаванием йоги в коммунах в Индии и США, я пришел к неуловимо очевидному выводу: всякий раз, когда я изменяю угол между любыми двумя костями моего скелета, происходит внутреннее прикосновение, которое я способен воспринимать, и оно может стать целительной силой для той части моего организма, где ощущается это прикосновение. Осознание этого облегчает опыт медитативного движения, которое является ключевым компонентом учения Гаутамы Будды.
Согласно концепции осознанного прикосновения ARUN, йога не допускает никаких сравнений и никакой конкуренции. Для нас любые ощущения, мысли, чувства, моменты напряженности, страхи и вся энергия, генерируемая при выполнении различных асан, является тем фокусом, который позволяет сосредоточить сознание на данном моменте, а также подсказкой, помогающей глубже познать органическое единство тела и сознания.
Подумайте вот о чем: ваше тело способно двигаться благодаря чудесно сконструированной, сложной системе «передаточных механизмов» (мышц, сухожилий, связок), «рычагов» (костей скелета) и «подвижных блоков» (округлых суставных сочленений), и всю ее приводит в действие прана (или сознание), которой наполнено ваше дыхание. Асана – это особая поза, которую удерживают в течение определенного времени; таким образом, каждая асана ненавязчиво и безопасно побуждает кости скелета, а также мышцы и фасции, которые скрепляют скелет, на время изменить их привычное положение относительно друг друга.
Когда вы делаете упражнение на растяжку, одна сторона соответствующего сочленения укорачивается, в то время как другая удлиняется. Каждое такое движение отчетливо ощущается, потому что кости в соответствующей части тела меняют угол, под которым они расположены относительно друг друга. В вашем теле более двухсот двадцати костей; нервы и кровеносные сосуды, идущие вдоль и между костями, реагируют на каждое их движение и передают сигналы в головной мозг.
Каждое движение, связанное с растяжкой, может ощущаться как внутреннее прикосновение, а значит, вы можете постепенно научиться использовать каждый свой жест для того, чтобы ежеминутно вступать в контакт с глубочайшими тканями вашего тела. Именно здесь, в глубоко лежащих тканях и в пространствах между костями накапливаются напряжение и страх, а также самая мучительная физическая и эмоциональная боль. Естественно, все это напряжение, все эти страхи и боль засоряют разум и эмоции, а это, в свою очередь, еще больше мешает вам наслаждаться настоящим моментом.
Осознанное прикосновение – вы ли касаетесь кого-то, или кто-то прикасается к вам – несет в себе мощный целительный и медитативный потенциал. Прикосновение одновременно активирует сенсорные нервные каналы, приводит в движение гормоны и эндорфины, стимулирует чувства и будоражит нервы, ответственные за нашу подвижность. Кроме того, оно возбуждает наше осознание. Каждый из нас наделен хитроумной внутренней системой обратной связи, которая и обеспечивает всю эту внутреннюю активность. Осознанные движения и медитативное внутреннее созерцание способствуют укреплению и оздоровлению этой системы. Так что улучшение координации, приобретение большей гибкости и изящества, здоровье, освобождение от боли и релаксация – это далеко не вся выгода, которую вы можете извлечь из подобного опыта.
Ваши телодвижения, как произвольные, так и непроизвольные, также можно воспринимать и ощущать как постоянное взаимодействие внутренних прикосновений. Все зависит от степени вашей чувствительности и умения смотреть внутрь себя. Внутренние движения, которые тело совершает при изменении положения в пространстве, пока вы стоите, сидите, лежите, ходите или танцуете (подвижки костей, вращения суставов, сокращения и растяжения) – вкупе с замысловатым комплексом взаимодействия мышц, нервов, кровеносной и лимфатической систем, органов дыхания, мозговых волн, колебаний спинномозговой жидкости, активности гормонов – являют собой бесконечное внутреннее прикосновение, которое всегда доступно взору нашего свидетельствующего сознания. До чего ж длинная получилась фраза! Но с ее помощью я попытался еще раз подчеркнуть, что все происходящие внутри нас процессы связаны между собой множеством тончайших нитей. Постигая и учась по достоинству ценить мудрость, изначально присущую единству тела-и-разума, мы расширяем собственное сознание и даем ему возможность использовать свой богатейший потенциал.
В прикосновении участвуют две стороны
Все мы, жившие рядом с Ошо, исполняли в коммуне множество разных ролей. Моей основной работой было руководство группами Динамической медитации, преподавание йоги, проведение сеансов ребалансинга и краниосакральной балансировки. Еще одним важным поворотным моментом на моем пути к пониманию и осознанию того, как можно соединить медитацию и осознанное прикосновение, стал тот день, когда Ошо попросил меня настроиться на волну его энергетического поля и побыть его личным «доктором», чтобы посмотреть, какие приемы, основанные на прикосновении, могут повлиять на общее состояние его телесного здоровья. За девять месяцев 1988 года я провел с ним около ста пятидесяти индивидуальных сеансов, и каждый из них был уникален. Помимо прочего я использовал в работе различные электромагнитные устройства для акупунктурного воздействия – в частности, работающие на высоких частотах приборы «Mora Machine», «Indu-Med» и «Bi-Com».
Когда я соприкоснулся с Ошо, для меня стало очевидным нечто, как я чувствовал, очень важное, нечто такое, чему прежде я никогда не придавал такого большого значения. Это можно выразить так: в тот момент, когда я прикасался к Ошо, он сам прикасался ко мне! И я имею в виду не только энергетические и духовные аспекты, хотя он, безусловно, трогал мое сердце и душу. Но здесь было что-то еще. Мне пришлось глубоко задуматься над тем, какие неявные последствия вытекают из всего этого, и передо мною как будто распахнулось новое окно в феноменальный мир прикосновений. И я сразу же начал интегрировать это новое знание в свои тренинги и индивидуальные занятия с пациентами.
Спросите себя, можете ли вы прикоснуться к чему бы то ни было и не почувствовать ответного прикосновения. Вряд ли. Само слово «прикосновение» подразумевает двустороннее участие. Все, чего я касаюсь, в тот же момент касается меня. Это не тот случай, когда одна сторона «отдает», а другая «принимает». Здесь мы имеем дело с двусторонним процессом.
Итак, я принялся экспериментировать, исходя из своего нового знания и пытаясь постичь неявные последствия открывшегося мне феномена. Существует вполне конкретная, практическая причина, дающая право мне и Анаше утверждать и настаивать на том, что каждый человек – это, по сути, электромагнитное энергетическое поле: его «электро»-составляющая ведет себя экспансивно, постоянно стремясь выйти за пределы физического тела, в то время как «магнитная» составляющая тянет его в противоположную сторону. Наше сознание – это та среда, которая делает возможными эти процессы… подобно тому, как Земля создает условия для существования двух противоположно заряженных электромагнитных полюсов.
Процессы отдачи и получения должны протекать взаимообразно. Все, что для этого требуется, – невинное любящее сердце и глубокое понимание природы электромагнитной энергии: все мы сотканы из вибраций и света.
Когда вы касаетесь чего-то, зная, что «это» также касается вас в ответ, у вас появляются новые возможности, открывается путь для дальнейшей трансформации. Вы начинаете чутко прислушиваться и откликаться на все, что происходит ежесекундно. Прикосновение переходит из рук в тело, иррадиирует в направлении его центра и, отразившись, возвращается в ваше энергетическое поле. Вероятно, вы сумели бы без особого труда нарисовать график, демонстрирующий соотношение «отраженной» энергии в случае, когда мощность вашего прикосновения составляет десять килограммов, и в случае, когда она не превышает десяти граммов, – исходящее от тела ответное прикосновение также будет разным. Принимая это в расчет, вы можете научиться осознанно, в каждый момент времени взаимодействовать со всем, что вы воспринимаете.
Вы можете соприкоснуться со всеми основными непроизвольными ритмами человеческого организма; это означает, что вы можете развить в себе чувствительность к отраженным прикосновениям сердцебиения, дыхания и колебаний спинномозговой жидкости, которые распространяются внутри энергетического поля человека. Нужно всего лишь позволить своим рукам «просто быть», оставаясь в осознанной неподвижности, и тогда вы сможете ощутить пульсацию сердца, ритмичное движение легких, размеренные колебания жидкости, омывающей спинной и головной мозг…
Я призываю вас довериться собственным рукам, и, не думая о времени, позволить энергии жизни заявить о себе. Вы начнете ощущать, как внутри тела происходит нечто такое, о чем вы даже не подозревали; при этом человек, к которому вы прикасаетесь, также будет в выигрыше, настроившись на волну природных ритмов своего организма. Когда вы одновременно отдаете и получаете, вы постигаете новую алхимию исцеления и медитации; ее истинные результаты непредсказуемы, но не вызывает сомнений удовольствие от непринужденного взаимодействия.
Чем бы вы ни занимались, если ваши руки наполняет поток любви и осознанности, он всегда принесет с собой радость.
Это была настоящая тотальная радость – на протяжении девяноста минут находиться рядом с Ошо и прикасаться к его телу. Мы проводили эти сеансы ежедневно, а иногда, если он того хотел, и дважды в день, и так продолжалось более двух месяцев подряд. Во время этих сеансов я всегда был тотально «в теме»… Его тело было настолько свободно от страха, настолько преисполнено присутствия в настоящем моменте и всеприятия, а все его движения были так изящны – особенно красиво двигались его руки…
Человек осознанности
Однажды, когда наш сеанс завершился и Ошо уже направлялся в свою комнату, он вдруг повернулся ко мне и сказал то, что коренным образом изменило мое отношение к прикосновениям и заставило отправиться на поиски, которые продолжаются по сей день. Вот как мне это запомнилось:
Анубудда, у людей сложилось неверное представление о человеке осознанности… они думают, что, когда приходит осознание, ты больше не чувствуешь боли. Это не так – человек осознанности ощущает боль яснее, интенсивнее. Но если ты действительно достиг осознанности, ты также разотождествляешься с ощущениями… ты их наблюдаешь, но знаешь, что боль – это не ты. Ты – независимый свидетель, наблюдающий за телом и разумом. То, что ты делаешь с помощью прикосновений, может стать значительным вкладом в мир медицинской науки и в мир медитации. Многие физические проблемы, которые врачи не могут вылечить с помощью лекарств, могут быть устранены с помощью осознанного прикосновения. И многие люди, желающие научиться и получить опыт медитации, испытывают огромные трудности, из-за того что в их теле и разуме скопилось слишком много боли… так вот, этот способ прикосновения идеально подходит для таких людей. Помоги им прочувствовать и погрузиться в боль без страха, но сохранить бдительность.
Нет нужды говорить, что это был еще один важный поворот на моем пути к постижению и осознанию сути прикосновений. Но в словах Ошо был еще один момент озарения, который стал ключом, открывшим для меня всю ценность дара осознанного прикосновения ARUN. Я спросил, хочет ли он, чтобы я чем-то поделился с саньясинами, которые проводят другие целительные сеансы и тренинги, и чем именно я могу поделиться. Не могу сказать с уверенностью, какого ответа я ожидал, но то, что Ошо сказал, прозвучало для меня неожиданно:
Все формы лечения обладают равной ценностью и потенциалом. Важно то, что, чем бы человек ни делился, он должен вкладывать в это всю свою энергию и любовь.
Таким образом, Ошо дал мне понять, что ценность техники или метода как такового, по сути, вторична, тогда как главный «ингредиент» – это степень присутствия того, кто эту технику практикует. Это стало своего рода вызовом для меня и Анаши: нам предстояло обрести тотально новые представления об осознанном прикосновении и медитации.
Прикосновение видимое и невидимое
Я хотел бы выделить еще одну основополагающую нить, вплетенную в прекрасный узор осознанного прикосновения; она очень тонка, но тем не менее для нас очень важно как следует ее рассмотреть. В каждом прикосновении участвуют две стороны, и точно так же каждое прикосновение имеет свои видимые и невидимые аспекты. Любое прикосновение – неважно, служат ли его посредником наши руки, глаза или голос – складывается из материальной, «лежащей на поверхности» части, которую можно увидеть, и из не менее важной нематериальной, невидимой части, которая связана с «намерениями» того, от кого исходит прикосновение. Иногда эти намерения очевидны, но в некоторых случаях уловить их может только медитативно подготовленный человек или тот, кто имеет ясные представления об энергетическом теле человека.
Вы можете наблюдать за внешними действиями врача, целителя или психотерапевта – следить за его движениями, жестами, словами и т. д. Но, с моей точки зрения, гораздо важнее как раз то, что менее заметно: есть ли в их прикосновениях уважение, какова степень их присутствия? Умеют ли они прикасаться, полностью забыв об осуждении, сравнении и критике? Пребывают ли они всецело в настоящем моменте или действуют механически, витая мыслями где-то далеко? А может быть, они сравнивают каждое новое прикосновение с другими? Или их лечение основано на скрытых ожиданиях или потаенных желаниях, маскирующих глубокое чувство неуверенности? Или их прикосновения несут в себе любовь, ощущение чуда и стремление отыскать внутреннюю суть того, кому они адресованы?
Медитативное прикосновение
Осознанное прикосновение ARUN – это не техника, но интерактивная медитация. Освоение той или иной техники требует запоминания, и можно заранее предсказать, как быстро оно будет прогрессировать. Но чтобы добиться медитативного прикосновения, необходимо присутствие в настоящем моменте, доверие и способность непрерывно и немедленно реагировать на все происходящее.
Осознанное прикосновение – это встреча осознанности и любви. Любовь выражается через прикосновение: руки с любовью ласкают тело, как и любящий взгляд, а исполненный любви голос услаждает слух. Осознанность – это присутствие, тотальность, спонтанность. В осознанном прикосновении нет ни тени страха, ни капли ожиданий или желания чего-то несбыточного. Это молчаливое зеркало, которое отражает лишь то, что есть, не осуждая и не пытаясь ничего изменить. Осознанное прикосновение – это благословение.
Каждое прикосновение подобно вашему дыханию – оно происходит всего однажды и никогда не может быть повторено. Старайтесь не сравнивать это прикосновение ни с каким другим прикосновением. Когда вы сравниваете, вы выходите из состояния присутствия. С каждым прикосновением вы что-то отдаете и что-то в себя вбираете. Чтобы прикосновение было действительно медитативным, оно должно быть непредвзятым и обладать качеством татхаты – этим словом Будда называл «безусловное принятие того, что есть». Увы, это состояние почти недостижимо для среднестатистического специалиста, врачующего тело! Ведь большинство обучающих систем приучают вас так или иначе полагаться на рациональную оценку и анализ ситуации.
Если вы научитесь использовать прикосновение как окно, позволяющее заглянуть во внутренний мир, не упуская ни одного момента, но без намерения что-либо изменить, без страха и ожиданий, вы будете поражены. Воспринимайте каждое прикосновение всеми органами чувств, и пусть ваши перцептивные центры никогда не закрываются и будут всегда наготове. Доверяйте своей интуиции, доверяйте человеческому прикосновению, расслабьтесь и наслаждайтесь. Нет нужды сохранять серьезность. Любовь, осознанность, абсолютное приятие и заключенная в теле природная мудрость – вот что преобразует напряжение и боль. Я слышал, как Ошо говорил:
Ваше тело является величайшей тайной всего бытия.
Есть всего несколько проблем, телесных и духовных, которые нельзя решить целительным медитативным путем осознанного прикосновения ARUN. Те части человеческого существа, или энергетического поля, которые никогда не встречали осознанного прикосновения, становятся пассивными или погружаются в сон, хотя каждая часть в равной степени необходима для того, чтобы мы прожили свою жизнь полноценно – ведь каждый человек представляет собой органическое единство.
Многие потаенные, но в то же время весьма существенные части человеческого существа существуют в зачаточном состоянии, словно семена, – например, железы и чакры. И пока их не коснется любовь и осознанность, они не могут развиваться – ни духовно, ни физически. Боль и раны, как физические, так и эмоциональные, также заставляют различные части нашего существа наполняться страхом, сжиматься от постоянного напряжения и отстраняться от остальных наших частей. Мы стараемся не обращать на них внимания и подавляем боль. Это нежелание прислушаться к себе со временем порождает еще большее напряжение. А постоянное напряжение превращается в новую боль и болезненную тяжесть.
Вот почему я являюсь противником применения почти всех аллопатических обезболивающих препаратов и лекарств, подавляющих физические и эмоциональные симптомы, ибо они усугубляют наше неведение, еще надежнее скрывая корни, от которых берет начало наша боль.
Любовь делает прекраснее, исцеляет и очищает и наблюдателя, и наблюдаемый объект – она наше внутреннее солнце, и от нас исходят ее лучи. Похожее воздействие оказывает осознанность на ткани и органы физического тела: при ее поддержке они начинают вибрировать и функционировать в своем оптимальном режиме. Мы используем осознанное прикосновение, чтобы восстановить здоровье, подвижность, чувствительность и, что важнее, относимся к нему как к чудесной двери, за которой расширяется сознание. ARUN – это исполненное любви прикосновение, которое дает ключ к глубокому расслаблению, непредвзятому восприятию и в то же время учит постоянно быть наготове.
Тело – это дверь, тело – это ступенька на пути к внутреннему сознанию.
Глава 3
Медитационные методы Ошо
Шуньо
Долгое время медитация была повальным увлечением, современным мейнстримом. Существуют сотни особых стилей и различных видов деятельности, которые принято называть медитативными практиками. Люди распевают мантры, перебирают четки, предаются созерцанию, пытаются сосредоточиться – и верят, что все это часть медитации.
В наше время все чаще звучит слово «mindfulness» – «полнота ума», которое используют, чтобы описать суть медитации. За ним действительно скрывается понятие «осознанность», которое на протяжении не одной тысячи лет используется восточными мистиками; для его обозначения подходят и другие слова: «self-remembrance» – «само-воспоминание», «witnessing» – «свидетельствование», «watching» – «созерцание» и «right-mindfulness» – «правильная полнота ума».
Существует множество интернет-сайтов, наставляющих на путь «полноты ума», в мире немало хороших учителей и общественных организаций, посвятивших себя продвижению идеи «полноты ума» и работающих во имя позитивных социальных изменений и всеобщего счастья. Это хорошая новость, верный признак, указывающий на то, что на определенном уровне многие люди действительно заинтересованы в улучшении качества жизни и ради этого обретают все большую осознанность.
Но идея «полноты ума» способствовала превращению медитации в рыночный товар. Естественно, совсем не обязательно практиковать медитацию в определенное время суток и относиться к ней как к деятельности, выпадающей из повседневной жизни; хотя, если у вас есть возможность ежедневно посвящать некоторое время релаксации, чтобы уйти в себя и «просто быть», это несколько облегчит ваш путь к «полноте ума» или осознанности. Но что действительно необходимо, как крепкий фундамент, – это освоить искусство релаксации, обеспечивающей присутствие в настоящем моменте.
По моему разумению, достижение полноты ума, или осознанности, – это не столько «практика», как, например, йога или гимнастика, и не работа (какой бы смысл мы ни вкладывали в это слово), но скорее постепенное проникновение в суть ощущения, возникающего, когда вы присутствуете в настоящем моменте, или понимание значения того, что с вами происходит, когда вы входите в это состояние.
Существует несколько типичных ловушек, которых нужно остерегаться и избегать. Например, когда достижение полноты ума рассматривают как метод, имеющий определенную цель; даже если целью названа релаксация, сам этот факт – что вы «практикуете» осознанность, чтобы чего-то добиться, – подразумевает, что вы каким-то образом контролируете процесс, а значит, не в состоянии полностью расслабиться. В том, что вы делаете, все еще присутствует оттенок усилий, амбиций, напряженности или манипулирования.
Иногда медитацию позиционируют как средство для борьбы с болезненными состояниями (в частности, с депрессией и тревожностью) и управления стрессом, как основу позитивного настроя и счастливой жизни. К числу неоспоримых плюсов или выгод, которые можно из этого извлечь, относят улучшение рабочих показателей – в том числе развитие способности принимать правильные решения и общее повышение производительности. Таким образом, релаксацию и умиротворение ума иногда преподносят как соблазнительную цель, а смысл медитации сводится к тому, что, избавившись от внутреннего напряжения, человек получает шанс больше преуспеть в делах. Если использовать медитацию как средство для достижения подобных преимуществ, вы действительно можете заметить, что справляться с повседневными делами стало легче, однако далеко не факт, что это поможет вам достичь большей степени осознанности.
Методы пробуждения
Методы Ошо пробудят вас; но в этом есть определенный риск, потому что вы можете пробудиться с осознанием того, что вы хотите жить совершенно иначе, что вас привлекает совсем другая работа или другой партнер.
Я впервые погрузилась в медитацию – в Динамическую медитацию Ошо, если быть точной, – почти сорок лет назад. Я не чувствовала себя подавленной или несчастной, но мне не давало покоя ощущение, что жизнь – это нечто большее, нежели приличная работа, постоянные отношения и уютный дом.
Какая-то часть меня пребывала в беспокойстве, словно человек, который полночи ворочается с боку на бок и никак не заснет. Я чувствовала, что никогда не видела вещи такими, как они есть. Мне в руки попала книга Ошо, и это стало для меня открытием; на последней странице обложки я нашла адрес медитационного центра в Лондоне и решила обратиться туда, чтобы узнать больше.
Я осваивала эту технику медитации в течение шести месяцев, не пропуская ни дня, но уловила ее суть с самого первого занятия. Каждый раз, покидая медитационный центр, я чувствовала себя непередаваемо счастливой, и это ощущение не покидало меня на протяжении всего дня.
Центр располагался в одном из самых неприятных районов Лондона, недалеко от железнодорожного вокзала Паддингтон, где полно старых и уродливых строений из красного кирпича. Улицы и виадуки были забиты грузовым и легковым транспортом, но я, оглядываясь по сторонам, почему-то думала: «Какое все красивое!»
На протяжении дня случались моменты, когда я вдруг ощущала, как ветерок ласкает мне лицо, и в этом была такая прелесть; а в другое время я видела, какой свет исходит от вечернего неба. Я становилась все более чувствительной – по отношению к себе и ко всему, что меня окружало. Занятия медитацией не только приносили мне ощущение радости, но все острее заставляли меня чувствовать: все, что я знала до сих пор, теряет смысл.
В те первые месяцы моего медитативного опыта мне казалось, что я впервые в жизни смотрю на вещи. Как будто с моих глаз спала завеса. Динамическая медитация пробуждает жизненную энергию, которая привносит свежесть и ясность в видение ищущего.
В том, как медитация сказалась на моей жизни, не было ничего необычного. Многие друзья, с которыми я познакомилась в дальнейшем, пережили подобный опыт. Радикальные изменения затронули их взгляды на собственную жизнь, а жажда постичь нечто более глубокое, более значимое толкнула их на дальнейшие поиски.
Знакомство с основами
Вставшего на путь медитации ожидает грандиозное приключение. Я путешествую по самым разным странам, чтобы делиться с людьми своими знаниями о медитации, и могу утверждать, что сегодня в мире очень многое изменилось. Мы словно переросли себя прежних и, расставшись с древней дикостью, вступили в новую фазу: сегодня в людях больше разума и чувствительности, к тому же новое поколение более эрудировано и усваивает азы медитации гораздо быстрее, чем я в свое время.
Методы Ошо трансформируют вас, они революционны. Техники простые и мощные, но требуют от вас готовности к переменам и смелости отказаться от старых идей и привычек. Его методы не нацелены на мгновенный результат – они ведут к долгосрочной трансформации. Они отличаются от традиционных методов – в первую очередь своей не-серьезностью, здесь есть место и для активного движения, и для танцев, и для катарсиса, но также для молчания и неподвижности.
Техники медитации и состояние медитации – совсем не одно и то же. Освоить технику еще не значит достичь этого состояния, однако техники подготавливают почву для того, чтобы медитация случилась. Я хочу подчеркнуть, что умение наслаждаться техникой – это уже прекрасное подспорье, и если медитация происходит… это великолепно. А если этого не случится… что ж, вы сможете порадоваться тому, что насладились танцем, самим методом и несколькими минутами релаксации.
Когда свободное от напряжения сознание пребывает в состоянии обостренного внимания, мы становимся простыми наблюдателями или созерцателями: мы наблюдаем за собственным телом, за всеми его движениями, и даже можем наблюдать за собственным разумом, что намного труднее, так как многие мысли мимолетны и то ускользают, то возникают вновь. И, наконец, в нас начинает развиваться способность наблюдать за тем, как возникают и сходят на нет эмоции. И как я уже говорила, все это может стать частью повседневной жизни – совсем не обязательно практиковать ее в определенное время суток.
Информационная перегрузка
Не так уж легко просто сидеть и хранить молчание, ведь мы привыкли вести такую напряженную и насыщенную жизнь; и именно поэтому Ошо разработал активные техники медитации. Они изначально предназначены для того, чтобы мы могли противостоять нашему лихорадочному, подверженному стрессу образу жизни. Во время одной из бесед с учениками кто-то спросил у Ошо: «Что такое невроз и как от него излечиться?» Ошо ответил:
В прошлом невроз никогда не распространялся в масштабах эпидемии, как сейчас. Его чуть ли не считают нормальным состоянием человеческого сознания… Современный разум перегружен, а все, что остается неусвоенным, порождает невроз. Это все равно, что есть, не зная меры, бездумно набивать брюхо. Все, что организм не усвоит, превратится в яд. А ведь то, что вы едите, не так важно, как то, что вы слышите и видите.
От своих глаз, от своих ушей, от всех своих органов чувств вы каждую минуту получаете тысячу и одно впечатление. И у вас нет дополнительного времени, чтобы все это усвоить. Только представьте себе, что было бы, если б человек вечно сидел за обеденным столом – ел, ел и ел без перерыва, двадцать четыре часа в сутки.
Таково положение современного разума: он перегружен; обременен огромным количеством информации. Не удивительно, что он выходит из строя. У каждого механизма есть предел. А разум является одним из самых тонких и деликатных механизмов.
По-настоящему здоровый человек – это тот, кто пятьдесят процентов своего времени посвящает тому, чтобы усвоить свои переживания. Пятьдесят процентов действия, пятьдесят процентов бездействия – вот правильный баланс. Пятьдесят процентов мышления, пятьдесят процентов медитации – вот рецепт нужного лекарства.
Медитация – это не что иное, как время, когда вы можете полностью расслабиться и уйти в себя, когда вы закрываете все свои двери, отключаете все свои чувства. Вы исчезаете из этого мира. Вы забываете об этом мире, как будто он больше не существует – нет ни газет, ни радио, ни телевидения, ни окружающих вас людей. Вы остаетесь наедине со своей внутренней сущностью, вы расслаблены, вы дома.
В такие моменты все, что успело накопиться, усваивается. Все, что бесполезно, отбрасывается прочь. Медитация действует как обоюдоострый меч: с одной стороны, она помогает усвоить все, что полезно, а с другой – отсекает и выбрасывает весь ненужный хлам.[7]
Динамическая медитация Ошо
Эта медитация изменила мою жизнь, и я видела, как она изменила жизнь многих, очень многих людей. Ее первые три стадии активные, они подготавливают нас к тишине четвертой стадии. Динамическая медитация разрабатывалась на протяжении многих лет, и все это время Ошо наблюдал за тем, как она влияет на людей, которых были тысячи.
Медитация выполняется с закрытыми глазами в течение одного часа, она состоит из пяти стадий, из них четыре сопровождаются музыкой. Лучшее время для этой медитации – раннее утро.
Первая стадия
Встаньте, расставив ноги на ширину плеч, и дышите хаотично через нос; пусть дыхание будет интенсивным, глубоким, быстрым, не-ритмичным, не-упорядоченным – с акцентом на выдохе. Тело само позаботится о вдохе. Пусть воздух проникает как можно глубже в легкие. Дышите настолько быстро и настолько интенсивно, насколько можете, и до тех пор, пока вы в буквальном смысле не превратитесь в сплошное дыхание. Используйте естественные, непроизвольные движения тела, чтобы увеличить свою энергию. Почувствуйте, как она накапливается, но не позволяйте ей выплеснуться на этом этапе.
Такое хаотическое дыхание приносит больше кислорода в вашу кровь, больше энергии в ваши клетки. Клетки вашего тела становятся живее, насыщение кислородом помогает телу производить; если хотите, можете называть это биоэнергетикой… Когда в теле достаточно электричества, вы можете проникнуть глубже внутрь себя, выйти за собственные рамки, ведь это электричество поддерживает вас изнутри…
Тело имеет собственные источники электричества. Если вы подстегнете их интенсивным дыханием и подпитаете кислородом, они буквально начнут извергаться. И если вы почувствовали себя по-настоящему живыми, вы больше не равны своему телу. Когда вы живете на полную катушку, вы чувствуете себя энергией, а не материей.[8]
(Ошо)
Вторая стадия
Катарсис. Взрыв. Отпустите все, от чего необходимо избавиться. Следуйте за своим телом. Дайте телу свободу выразить все, что ему угодно. Сойдите с ума – тотально. Кричите, вопите, плачьте, прыгайте, лягайтесь, тряситесь, танцуйте, пойте, смейтесь – выплесните все, что в вас накопилось. Ничего в себе не удерживайте; пусть каждая частичка вашего тела придет в движение. Часто достаточно сделать первый маленький шажок, чтобы началось нечто невообразимое. Но ни в коем случае не позволяйте своему разуму вмешиваться в происходящее. Совершенно осознанно сойдите с ума. Пусть все будет тотально.
Я говорю вам: осознанно станьте безумными, и что бы ни пришло вам на ум – что угодно, позвольте себе выразить это, слейтесь с этим в едином порыве. Никакого сопротивления, только чистый поток эмоций… [9]
(Ошо)
Третья стадия
Высоко подняв руки над головой, подпрыгивайте и выкрикивайте мантру: «Ху! Ху! Ху!» – как можно интенсивнее. Приземляйтесь на стопы таким образом, чтобы ваши пятки ударялись об пол или о землю. При этом, если вы не будете себя сдерживать, поток звука будет глубоко отдаваться в центре, где сосредоточена ваша сексуальность. Выложитесь по полной, не щадя сил.
На третьей стадии я использую мантру «Ху» как движущую силу, которая гонит энергию вверх… Выкрикивая мантру «Ху», мы прыгаем, подняв обе руки высоко над головой. [10]
(Ошо)
Четвертая стадия
Стоп!
Услышав «Стоп!», мигом замрите. Никаких движений. Будьте просто свидетелем – осознанно внимательным, пробужденным; ничего не делайте – никаких движений, никаких желаний, никакого развития – лишь молча наблюдайте, что бы ни происходило… [11]
(Ошо)
Пятая стадия
Начинает звучать негромкая мелодичная музыка; мы танцуем, преисполнившись ликования.
Медитация Ошо Кундалини
Кундалини – еще один широко известный и всемирно практикуемый метод Ошо. Для этой медитации лучше всего подходит вторая половина дня.
Итак, мы занимаемся медитацией Кундалини, но не с целью пробудить Кундалини; цель в чем-то другом. Эта цель – заставить танцевать скрытую в вас энергию Кундалини.
И это совсем другая цель. Энергия, скрытая внутри вас, пока еще спит, и, чтобы ее разбудить, вам придется ее подтолкнуть, встряхнуть ее. Мой собственный опыт подсказывает, что нет никакой необходимости ее будить; достаточно предложить ей потанцевать, превратить ее в музыку; нужно побудить ее трансформироваться в блаженную радость. Так что нет никакой нужды толкать ее и трясти…
Цель моей медитации Кундалини не такая, какой ее представляли на протяжении многих столетий. Насколько мне известно, я меняю цель всего. Итак, смысл медитации Кундалини – танец и погружение во всепоглощающее блаженство. Растворитесь в нем настолько, чтобы ваше эго больше не чувствовало себя самостоятельным.
Это не старый традиционный процесс пробуждения Кундалини. Это процесс, побуждающий Кундалини танцевать. [12]
(Ошо)
Эта медитация длится один час и включает в себя четыре стадии по пятнадцать минут каждая. Три стадии сопровождаются музыкой. Глаза могут быть открыты или закрыты во время первых двух стадий, две последующие проводятся с закрытыми глазами.
Первая стадия
Растрясите все свое тело. Цель такой встряски в том, чтобы вернуть скопившейся в вашем теле энергии текучесть и привести ее в движение – где бы она ни таилась, подавленная или дремлющая. И где бы, в каком бы застывшем состоянии ни находились ее залежи, она непременно начнет вытекать.
Стойте в молчании, почувствуйте, как дрожь постепенно снизу вверх охватывает ваши ноги и поднимается выше. Когда все ваше тело начнет тихонько трепетать, помогите этому трепету усилиться – пусть все ваше тело сотрясает дрожь.
Вторая стадия
Танец. Цель танца в том, чтобы энергия, которая была отпущена на свободу и распространилась по всему телу, превратилась в блаженство. Танцуйте так, словно настал прекрасный праздник.
Так танцуйте же с наслаждением, ведь чем больше блаженства вы испытываете, тем выше поднимется ваша энергия. Сдержанные усилия ни к чему не приведут. Вашему танцу необходима интенсивность. Человек должен танцевать так, словно сошел с ума. [13]
(Ошо)
Третья стадия
Замрите стоя или сидя, но так, чтобы энергия продолжала свободно течь. Просто созерцайте и слушайте музыку.
Четвертая стадия
Лягте и оставайтесь в таком положении молча и неподвижно. Ошо разработал множество медитативных техник; их описания доступны в Интернете на сайте www.osho.com. Когда вы поймете, какая из активных медитаций лучше всего подходит именно вам, практикуйте ее в течение двадцати одного дня без перерывов. Это важно – это даст вам шанс почувствовать, что медитация работает.
В самые первые дни, пока Динамическая медитация еще будет для вас в новинку, вы можете испытывать боль и скованность в мышцах, но это пройдет, как только ваше тело приспособится к новым движениям. Уже ко второй неделе регулярных занятий большинство людей обретает способность исторгнуть из себя хаос, воцарившийся в разуме, и выразить это в форме катарсиса. На третьей неделе вы станете ощущать полное умиротворение, все глубже погружаясь в тишину четвертой стадии.
Медитативное погружение в слух
В 1975 я переселилась в ашрам Ошо в Пуне, позже ставший коммуной. Именно в это время медитация стала моим образом жизни, или неотделимой частью моей жизни.
Ошо проводил ежедневные публичные беседы на протяжении почти сорока лет. Их содержание развивалось спонтанно, и в них было полно непреходящей мудрости и юмора; однако он то и дело напоминал нам о том, что его истинное послание к нам заключено не в словах, а в молчаливых паузах между словами.
Слушать Ошо – это медитативный опыт, так было и так есть. Иногда я вспоминаю те дни, когда мы сидели на мраморном полу медитационного зала, в тишине и в молчании, а меж тем сезоны проходили один за другим, летняя жара сменялась неистовым муссоном, который со временем уступал место зимним утренним холодам. Тогда мне казалось, что я просто слушаю беседу, но в молчаливых паузах между словами была какая-то искушающая тайна. Ошо говорил так, что, слушая его, вы уже погружались в медитацию.
Я слышала, как Ошо говорил, что слушание может стать медитативным методом, если сознание не будет всецело сфокусировано на том, кто произносит речь, но в нем останется место для того, чтобы наблюдать за слушателем. Не следует терять себя в чьих бы то ни было словах, как и в музыке или в любой другой воспринимаемой слухом информации. Не забывайте о том, кто слушает, так как роль слушателя еще более важна. Когда вы помните об этом, стрела сознания нацелена одновременно в двух направлениях: и на говорящего, и на слушателя.
Если вы постоянно помните о слушателе, вы можете глубже постичь суть беседы; но если слушателю недостает осознанности или он впадает в сон, говорящий не может наладить настоящей коммуникации. Если же слушатель пребывает в пробужденном состоянии, даже в те моменты, когда голос говорящего смолкает, ему понятен смысл молчания.
Есть что-то чудесное и таинственное в том, что и сегодня, когда я слушаю голос Ошо в аудиозаписи или смотрю его видео, его молчание звучит все так же красноречиво и значимо. Также я хотела бы добавить, что содержание его бесед все так же актуально для людей, живущих в сегодняшнем мире, и охватывает все аспекты жизни – и обыденно земные, и духовные.
На протяжении четырнадцати лет я занималась тем, что стирала и гладила вещи для Ошо. Даже тогда, в той атмосфере всеобщей преданности и медитативности, друзья то и дело с изумлением спрашивали, не наскучила ли мне эта работа, не сыта ли я ею по горло. Но я никогда ничего подобного не чувствовала. И по сей день в те минуты, когда мне необходимо расслабиться и успокоиться, я направляюсь к гладильной доске.
Ошо говорит, что он не занимается медитацией, он живет в медитации. Наблюдая за ним, я смогла непосредственно ощутить это, и это стало мне уроком – я поняла, что медитация одновременно сочетает в себе глубокое расслабление и тотальную осознанность.
«Где ты была?»
Работая в доме Ошо, мне иногда приходилось выполнять обязанности его личного секретаря, и у меня была возможность вместе с ним посещать утренние и вечерние диспуты, которые в то время проходили в небольшом зале, пристроенном к его резиденции.
Однажды утром, после беседы, мы вернулись в дом. Когда я открыла дверь в комнату Ошо, он прошел мимо меня, оглянулся и, усмехнувшись, спросил: «Где ты была, Шуньо?» Я ответила, что была на утренней беседе, вместе с ним, но тут же осознала, что он не это имел в виду. Он знал, что я действительно где-то побывала, в каком-то месте, которое и не описать словами, – единственное, что можно сказать: это был опыт медитации. Но этот драгоценный опыт, возможно, остался бы незамеченным, если бы Ошо не оживил во мне воспоминание о нем, поскольку до этого мгновения он не принадлежал моему сознательному разуму. Это стало для меня напоминанием о том, что мы не всегда знаем или помним, что происходит во время медитации, так как она не контролируется нашим разумом.
Когда я только начала медитировать и впервые услышала, как Ошо говорит о «разуме», я была убеждена, что я – это мой разум. Я никак не могла представить, что мое «Я» существует отдельно от него. Но время шло, и я начала понимать, что действительно могу быть свободной и независимой от разума. Я могу манипулировать своим умом, я могу думать об этом… или том… я даже могу заставить свой ум остановиться на несколько мгновений. Итак, я поняла, что должна быть независимой, что должна быть чем-то большим, нежели мой разум. Я должна стать осознанностью или созерцателем.
Я пришла к этому пониманию необычным путем. Когда наша коммуна переехала из Пуны в Орегон, в Соединенные Штаты, Ошо увлекся вождением автомобиля и ездил на машине буквально каждый день. В те дни, когда мне отводилась роль его личного секретаря, я получала дополнительное вознаграждение, имея возможность сопровождать его в этих поездках. В течение нескольких часов он разъезжал по пустынным, необжитым местам. Большую часть времени глазу было практически не за что зацепиться, ничто не привлекало слух, и Ошо также молчал.
При этом, словно на контрасте, мои собственные мысли звучали на полную громкость, так что казалось, они готовы заполнить собой весь салон автомобиля. Они были такими звучными, такими навязчивыми (и смущающими), что это всерьез меня беспокоило, и я была уверена, что Ошо мог их услышать.
Так или иначе, мне хотелось как-то со всем этим совладать, и я твердила про себя: «Я ни о чем не буду думать, пока мы не доедем до следующего перекрестка (или какого-нибудь другого ориентира)». Потерпев неудачу, я выбирала следующую отдаленную точку, и все начинала заново; и это помогало несколько попридержать мои мысли. Это был достаточно неуклюжий подход, можно сказать, вымученный, но он действительно помог мне вникнуть в суть мыслительного процесса.
Годы, проведенные в коммуне среди людей, чьей целью было взрастить в себе любовь и осознанность, стали для меня даром, за который я никогда не смогу отблагодарить по достоинству. Мы постигли одну тайну, без которой невозможно овладеть искусством жизни: работа, которую вы исполняете, не так важна, как ваше отношение к работе.
Понять эту истину совсем не трудно, она будет доступна каждому – при условии, что мы перестанем отдавать все силы на то, чтобы карабкаться по лестнице, ведущей к успеху. Работа сама по себе может стать медитацией, если мы присутствуем – здесь и сейчас, – полностью отдаваясь тому, что мы делаем.
Иными словами, чтобы расти и взрослеть в духовном плане, мало практиковать Ошо-медитации ежедневно в течение одного часа – они могут и должны стать частью нашей повседневной жизни.
Медитация «Вечерняя встреча»
Это последняя медитация, которую разработал Ошо. Ее проводят в Ошо-центрах, разбросанных по всему миру, каждый вечер ровно в семь часов. Медитация состоит из четырех этапов. Мы начинаем с десяти-пятнадцати минут музыки, ликования и танца. Затем мы сидим в молчании, слушая музыку, которая то и дело прерывается безмолвными паузами. Завершение этого этапа медитации знаменуют три удара по барабану, после чего начинается беседа Ошо. Заключительный этап начинается с особой языковой игры (джиббериша) и продолжаетсяосвобождающей медитацией, которую проводит сам Ошо.
В последние два года своей жизни Ошо каждый раз завершал свою беседу тем, что проводил управляемую медитацию, «маршрут» которой вел нас к жизненному центру хара, расположенному примерно в пяти сантиметрах ниже пупка.
Беседы Ошо и медитация «Вечерняя встреча» доступны в различных медиа-форматах на сайте www.osho.com.
Ошо-медитация Випассана
Я думаю, Випассана – тотально недооцененный метод, который мог бы ощутимо помочь нам в повседневной жизни, в нашей мирской суете. Для начала можно освоить этот «прием» в каком-нибудь убежище, но со временем у вас обязательно появится повод привнести его в повседневность, где он станет прекрасным подспорьем на пути к свободной от напряжения, умиротворенной жизни.
Интерпретация Ошо отличается от интерпретации традиционной Випассаны. Традиционный метод строго регламентирован, в то время как подход Ошо более доброжелательный и мягкий, менее серьезный. Итак, сидя в медитативном безмолвии, мы наблюдаем за каждым своим вдохом и выдохом – это составляет основу техники Випассана. При этом мы чувствуем себя комфортно и в любой момент можем слегка изменить положение тела. Более того, если по утрам мы практикуем Динамическую медитацию, она становится частью процесса, что дает нам прекрасный шанс освободиться от скованности и любых подавленных чувств.
Это мой вклад – один из тех, что будут прокляты всеми религиями, религиями холодного равнодушия. Я наставляю вас в религии тепла, любви, пения, танца, музыки. Все это может принести колоссальную помощь на вашем пути к осознанности, к пробуждению. [14]
(Ошо)
Погружение в Випассану Ошо должно сочетаться с активными медитациями. Они становятся неотъемлемой частью процесса, поскольку отсутствие динамического компонента может привести к тому, что медитирующий, пребывая в неподвижности, будет невольно подавлять свои эмоции. А ведь для энергии, которая растрачивается на подавление, можно найти лучшее применение, инвестировав ее в созерцание.
Любовь к себе во время медитации
Буддийская сутра гласит:
Любите себя и созерцайте Сегодня, завтра и всегда. [15]
(Ошо)
Ошо говорит нам, что эта буддийская сутра может стать основой для радикальной трансформации, и это одна из самых мудрых сутр Гаутамы Будды. Однако кажется, что многие буддисты забыли завет «любите себя», и их медитация стала очень сухой.
Постигая Випассану, важно наполниться любовью; впрочем, это необходимо и когда мы исследуем любые другие медитативные техники. Если мы не питаем любви к самим себе, мы оставляем лазейку для «разума» – брешь, откуда будет доноситься надоедливый занудный голос, вечно напоминающий о проблемах, над которыми надо бы поразмыслить.
Злейший враг медитирующего – это он сам, хотя в данном случае за словами «он сам» скрывается язвительный, критически настроенный, плодящий сомнения разум. И вы, должно быть, заметили, что этот «разум» настроен на то, чтобы без конца жаловаться и искать виноватых, как будто его заточили в каморке, на двери которой висит табличка «Департамент жалоб».
Когда мы осуждаем себя за то, что недостаточно хороши, потому что что-то делаем «не так», или когда мы уничижительно сравниваем себя с другими людьми, мы тем самым подпитываем ментальный образ собственной персоны, сформировавшийся и преследовавший нас с самого детства.
Этот образ складывается из набора идей относительно того, кто мы есть и как нам подобает себя вести. Эти идеи нам навязывает общество. Мы перенимаем эти ложные представления о себе от наших родителей и учителей, а когда заостряем внимание на этих негативных стереотипах, то стимулируем их рост, поскольку они питаются нашим вниманием.
Когда мы только приступаем к медитации, наша чувствительность к самокритике велика, ведь у медитации нет логических основ. Очень легко раскритиковать себя, свои успехи или отсутствие прогресса, потому что наше мышление не в силах понять, что такое медитация. Разум признает только то, что уже стало пережитым опытом, – ему доступно изведанное, в то время как медитация принадлежит не просто к области неизведанного (которое в один прекрасный день может стать изведанным), но и к области непостижимого. Мы можем погрузиться в медитацию, превратиться в медитацию, но не можем рационально размышлять о ней.
Иногда во время медитационных семинаров люди делятся своим разочарованием – признаются в том, что, несмотря на некоторый опыт медитативной практики, они все еще не освободились от гнева, что у них периодически случаются приступы ревности… В воздухе витает некая коллективная идея, идеалистическая фантазия о том, что медитирующего человека мгновенно наполняют умиротворение и любовь и он становится чуть ли не святым.
Поэтому человек испытывает что-то похожее на шок, обнаружив, что так называемые отрицательные черты все еще остаются при нем. Именно в этот момент важно вспомнить заповедь «любите себя». Способность признать, что в вас сидит гнев или ревность, но не судить себя за это, уже сама по себе медитативна. Поначалу это дается нелегко, но любовь и чувство юмора постепенно помогут вам заметить дистанцию, отделяющую вас – «созерцателя» – от ваших эмоций и мыслей. Вы перестанете идентифицировать себя с тем, на что вы смотрите, но для этого вам необходимо научиться все принимать и ко всему относиться с любовью.
Осознание того, что у медитации нет цели, может принести заметное облегчение. Постановка цели влечет за собой стресс; и вполне естественно, что мы, следуя старой привычке, привносим в свое отношение к медитации те же условности, которыми полна наша повседневная жизнь, – тягу к конкуренции, привычку сравнивать, стремление к успеху, желание быть лучше всех… и т. д.
Если нет цели и никуда не надо стремиться, то нам остается – лишь наслаждаться процессом, наслаждаться пребыванием в настоящем моменте и наблюдать за всем, что происходит у вас в голове, не осуждая и не думая о том, что все должно быть по-другому. Так вы обретаете непринужденную осознанность. Благодаря этому у вас появится ощущение, что вы делаете все, что можете, чтобы достичь состояния медитации, и просто созерцаете глазами любви.
И не имеет значения, приходится вам наблюдать за беспокойным разумом или за умиротворенным разумом. Имеет значение лишь то, что вы созерцаете, наблюдаете за тем, что есть, без каких бы то ни было рассуждений.
Медитационное консультирование
Випассана – это встреча с самим собой. Во время ретрита (погружения в Випассану) все привычные отвлекающие факторы: общение с друзьями, мобильный телефон, Интернет, сплетни, телевидение, шопинг, рабочие прожекты – остаются за бортом, и вы находитесь наедине с собой.
Консультируя клиентов во время ретрита, мы сосредотачиваемся на том, чтобы помочь им поддерживать в себе созерцательность: им следует наблюдать за всем, что происходит, не пытаясь что-либо изменить или разрешить какие бы то ни было проблемы.
Участники ретрита могут обратиться к координатору и поговорить с ним с глазу на глаз в любой момент, когда чувствуют, что их захлестнула незнакомая ситуация: могут нахлынуть эмоции, могут всплыть на поверхность старые воспоминания, что всегда довольно болезненно, да и находиться несколько часов в сидячем положении не слишком удобно – это может стать причиной физического дискомфорта… и т. д.
Основная задача координатора – поддерживать людей и побуждать их двигаться дальше. Иногда бывает достаточно просто напоминать им несложные инструкции к медитации. Важно не увязнуть в излияниях, когда у клиента в памяти всплывает какая-нибудь история, но в то же время не отказывать ему во внимании и не прерывать на полуслове. Даже если кто-то делится переживаниями, которые лично вам неприятны или даже отвратительны, следует отнестись к этому как к благоприятной возможности понаблюдать за собственным рассудком.
Координатору следует помнить о том, что рациональный разум ничего не знает и никогда ничего не узнает о медитации, хотя желание «знать», что происходит, понять, «что такое медитация» и как ею «заниматься», вполне естественно для человека, и особенно для новичка.
Мы не можем «заниматься» медитацией. Мы можем практиковать технику, но медитация – это нечто такое, что происходит само собой; и мы не можем добиться, чтобы она произошла. Если мы понимаем это и наслаждаемся техникой как таковой – сидим ли в молчании, танцуем или позволяем своему телу сотрясаться, – осознание того, что «это» (момент сокровенной тишины или опыт не-ума) не зависит от наших усилий, может освободить нас от прежних привычек, ориентированных на достижение неких целей.
Консультант поддерживает людей, помогая им понять, что все происходящее не может быть ни «правильным», ни «неправильным» – происходящее нужно созерцать, его нужно осознавать, и достаточно проявить немного терпения, чтобы теснящиеся в голове мысли успокоились.
Многие люди думают, что медитация – «это серьезно», поскольку она имеет отношение к духовности; из-за этого предубеждения ретрит может для кого-то превратиться в обременительную повинность или обязанность, поэтому, как показывает мой опыт, координатор должен позволять своему чувству юмора участвовать в процессе консультирования, чтобы разрядить атмосферу и облегчить лежащее на клиентах «бремя ответственности».
Погружение в Випассану – это несколько иной опыт, нежели другие медитации, поскольку каждый участник ретрита постоянно пребывает в молчании (за исключением тех моментов, когда он обращается к консультанту), и это уже само по себе создает более строгую атмосферу. Каждый человек действительно остается наедине с собой, смотрит внутрь себя, наслаждается моментами внутренней тишины, по-новому чувствует и воспринимает, а иногда обретает и новый интуитивный взгляд.
Подобные моменты прекрасны, и велик соблазн попытаться их удержать, но это неизбежно породит ожидания, надежды и желания, которые могут разрушить ваше состояние свободного от напряжения созерцания, и все тут же изменится. Вы можете испытать разочарование, заскучать или разгневаться.
Это какая-то невероятная карусель, и именно это мне больше всего нравится в Випассане: человек видит то горные вершины, то долины в низменностях; попав на эти качели, вы получаете возможность осознать то, что нечто скрытое в самых глубинах вашего существа никогда не меняется. Осознанности присуще постоянство.
Понимание того, что все происходящее, каким бы оно ни было, всегда может оставаться объектом непредвзятого созерцания, – это именно то, что нам следует привнести в свою повседневную жизнь.
Книга тайн
«Книга тайн» включает в себя описания ста двенадцати медитативных техник из древнеиндийского текста Вигьян Бхайрав Тантры, каждое из которых сопровождает комментарий Ошо. [16] По мнению Ошо, эти сто двенадцать методов, по сути, представляют собой одну и ту же технику, представленную в различных форматах, и этой базовой техникой является созерцание. Применяя искусство созерцания в различных ситуациях, мы каждый раз получаем новую технику.
Войти в медитацию можно вслушиваясь, всматриваясь, вникая в ощущения, наблюдая за дыханием, занимаясь любовью; одни методы подразумевают центрирование, другие – экспансию без сосредоточения на центре. Действительно, подходящая техника найдется для каждого типа человеческой натуры. Но это не просто технические приемы – в перспективе они могут стать основой образа жизни, направляющей силой на жизненном пути.
Программы для семинаров, которые я разрабатываю на основе этих методов, подходят для людей всех возрастов, обладающих любым жизненным опытом; для одних медитация может быть в новинку, другие, возможно, следуют этим путем уже не один год. Меня всегда поражает то, как велика у людей потребность установить контакт с самими собой и как трудно этого добиться, особенно в первое время.
В этой ситуации помогает светлый и радостный подход к медитации, и, принимая в расчет это обстоятельство, мне всегда нравилось путешествовать и работать в паре с Марко, музыкантом, который пишет музыку специально для этих медитаций.
Мы практикуем пять или шесть медитаций в течение одного дня. Иногда мы выбираемся из помещения на природу (если к тому располагает место). Некоторые методы самопознания рассчитаны работу с партнером, другие требуют самостоятельной работы.
Сердечная медитация
Энергия течет вслед за воображением и визуализацией – это две мощные силы, приводимые в движение разумом и способные повлиять на тело. На минуту оторвитесь от книги и попробуйте сделать следующее: закройте глаза, положите обе руки на грудь (в области сердца) и во время вдоха представьте, что вы пропускаете воздух прямо через сердце. Вскоре вы заметите, что само ваше сердце и связанные с ним чувства насыщаются энергией. Это объясняет содержание рассказов о тибетских монахах и индуистских садху, которые могут стоять раздетыми на снегу и не чувствовать холода, представляя себе, что телу жарко.
Медитация «Наполни сердце чувствами», описанная в «Книге тайн» Ошо, работает аналогичным образом. Во время этой медитации мы внимаем своим ощущениям, следя за тем, как все чувства и эмоции устремляются к сердцу и растворяются в нем. Мы используем слух, зрение и осязание как чувствительные каналы, проводящие осознанность в сердечный центр.
Когда мы сосредоточены на чувствах, мыслительные процессы замедляются. Что делать в те моменты, когда мысли все же возникают и отвлекают от медитации, пробуждая нашу привычку постоянно что-то обдумывать? В таких случаях я говорю своим подопечным, чтобы они осознали этот всплеск активности рационального разума, а затем вновь аккуратно переместили фокус внимания на сердечный центр.
Ошо говорит нам, что, после того как мы энергетически сосредоточимся на сердечном центре, у нас появляется возможность продвинуться глубже и добраться до центра, расположенного ниже пупка. Ошо особо подчеркивал, как важен этот центр, который называют хара. И он разработал для нас множество медитаций, ведущих к этому центру, в том числе направленные медитации, в которые мы погружались после его вечерних бесед.
«Чьи это ощущения?»
Еще одна медитация, «Осознай, чьи это ощущения», основана на технике, использующей взгляд как путь к осознанию себя в роли созерцателя. Можно сказать иначе: вы постепенно осознаете, что вы смотрите, проникаясь самим этим процессом, вместо того чтобы концентрировать внимание на том, куда и на что направлен ваш взгляд. Наши органы чувств – это «двери», «радиоприемники», «посредники», равнодушные рецепторы, тогда как вы – сознание, которое смотрит на мир данными вам глазами.
Это вы видите благодаря своим глазам. Сами глаза ничего не могут увидеть; вы видите с их помощью. Смотрящий скрыт внутри, сами глаза – это всего лишь просто отверстия, всего лишь окна. [17]
(Ошо)
Во второй части этой медитации мы используем слух как еще один путь к осознанности. Уши – это наши «радиоприемники», улавливающие обращенную к нам информацию. Кто же, находясь внутри нас, на самом деле внимает потоку звуков? Кто осознает этот процесс? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо исследовать себя, заглянуть внутрь себя – и это уже не акт познания, а самая настоящая медитация, которая, однако, не даст вам никаких облаченных в слова ответов.
Медитация в темноте
В «Книге тайн» описаны медитации, которые проводятся при свете и в темноте. Есть и особая «Медитация в темноте»; в своем комментарии к ней Ошо говорит о том, что, сумев полюбить темноту, мы перестанем бояться смерти, и если мы сможем войти в темноту без страха, то достигнем тотальной релаксации.
Свет рождается и умирает; тьма просто существует. Она бессмертна. [18]
(Ошо)
Когда я решила добавить медитацию на темноту в свой медитативный курс, первой проблемой для меня стало найти комнату, в которую не проникает свет. Сделать это оказалось на удивление трудно, даже в ночное время. Дома я использовала для этой медитации пространство платяного шкафа, однако это добавляло в мои ощущения нотку клаустрофобии.
Методика предполагает, что продолжительность этой медитации составляет сорок пять минут. Мы сидим с открытыми глазами, всматриваясь в темноту, позволяя темноте войти в наши глаза. В полной темноте мы теряем ощущение границ, мы не можем сказать, где кончаемся мы и начинается не занятое нами пространство комнаты.
Мне вспоминается один случай. Я собиралась медитировать с группой в довольно маленьком помещении и поняла, что в полной темноте не смогу посмотреть на часы. Поэтому я попросила одного друга по истечении часа свистнуть под окном. Я и не подозревала, что звук его шагов, когда он, спотыкаясь, будет пробираться через окружающий дом подлесок, будет казаться в нашей комнатке громовыми раскатами.
Еще я не могла понять, что звуки учащенного и затрудненного дыхания, а также исполненные ужаса стоны исходят от одного из медитирующих, который не предупредил меня, что всю жизнь панически боялся темноты. К счастью, в группе была очень искренняя и сердечная атмосфера, и никто не отреагировал на это язвительными комментариями или смешками. Когда медитация завершилась, этот человек поведал о страхе темноты, с которым прожил всю жизнь, и сказал, что за прошедший час он почувствовал, что преодолел границы своей фобии.
Более «продвинутая» форма медитации на темноту подразумевает, что вы поместите «лоскут» темноты внутрь своего существа – точно так же, как во время медитации на свет вы стремитесь разжечь внутри себя пламя.
Рекомендуется экспериментировать с этой техникой непрерывно от трех недель до трех месяцев. Когда я знакомлю свои группы с подобными техниками, я рассчитываю на то, что люди почувствуют, какая медитация им более созвучна. Я предлагаю им «поиграть» с техникой в течение нескольких дней, а затем, если все идет хорошо, попрактиковать ее в течение относительно длительного периода. Просто удивительно, с какой легкостью люди погружаются в подходящие им техники.
«Вбери в себя всё»
Я с удовольствием вспоминаю прелестную сцену, которая разыгралась в старом фермерском доме в Англии, где собрались пятьдесят человек, чтобы участвовать в медитации «Вбери в себя всё».
Эта техника немного трудна, но если вы ее освоите, это будет просто прекрасно.
Самое главное – отправная точка – помнить о всеприятии. Ничего не отвергайте. Это ключ, указанный в оригинале сутры Вигьян Бхайрав Тантры: всеприятие. Вобрать в себя и позволить разрастись. Вобрать в себя и дать свободу для экспансии. Попробуйте проделать это со своим телом и со своими мыслями, а затем и с внешним миром.
Это может стать не просто медитацией, но образом жизни.
Читать бесплатно другие книги:
