Тантра – путь к блаженству. Как раскрыть природную сексуальность и обрести внутреннюю гармонию Диллон Аниша

Свою работу я представляю публике на двух семинарах. Первый называется «Пульсации» и предполагает работу, направленную на ослабление мышечного панциря, поддержку эмоционального выражения и высвобождение энергии. Второй – «Тантрические пульсации» – помогает людям прочувствовать движение энергии от сексуального источника вверх через все тело – к медитации. И хотя это два разных семинара, по сути они представляют собой части единого тантрического подхода.

Открытие мною этого подхода и создание Тантрических пульсаций произошло, во многом, благодаря неорайхианской практике, с которой я начала свое обучение и которой занималась затем в течение многих лет. А годы, проведенные в Индии, восточные духовные практики и медитация привели меня к глубокому проникновению в мир более тонких энергий – состояний осознания, безмолвия, блаженства – и добавили в мою работу тантрическое измерение.

Из этой части книги станет понятно, что Тантра охватывает весь диапазон человеческого опыта – от грубой животной энергии тела и до переживания божественного. Поэтому, несмотря на то, что Тантрическим пульсациям посвящена лишь третья часть книги, важно отметить, что описанная в первых двух разделах практика по своей природе также тантрическая. Все это представляет единый органический подход к человеческому существу, путешествие энергии человека от животных корней к духовному цветению.

Тантрические пульсации дают обычным людям возможность изучить и практиковать различные энергетические техники. Привнося эти техники в повседневную жизнь, люди могут сделать свои привычные взаимоотношения богаче.

Процесс Тантрических пульсаций более эффективен для тех, кто уже проделал определенную телесно-ориентированную терапевтическую работу по расслаблению своего мышечного панциря. У таких людей энергия может течь свободно, поскольку ее не ограничивают психологические и эмоциональные блоки. Однако под опытным руководством в семинаре могут принять участие и относительно «начинающие» люди, если они открыты для новых видов самопознания.

Глава 13

Опыт Тантры

Яне изучала Тантру – я ее проживала. В один прекрасный день я вошла в ворота духовной коммуны в Индии, самый воздух которой пульсировал энергией Тантры. И, начиная с этого момента, я продолжала получать и исследовать тантрический опыт.

На самом деле я, сама о том не подозревая, следовала по пути Тантры еще до приезда в Индию – потому что, сколько я себя помню, у меня всегда было это базовое «Да!» по отношению к жизни. А это «Да!» – и есть суть тантрического подхода. Это – путь согласия, неотрицания, принятия всего, что может предложить жизнь, от мирского до священного, от секса до самадхи.

История Тантры как духовного течения в Индии – когда и где она процветала, какие ритуалы при этом соблюдались, почему она подверглась преследованиям и стала тайным, подпольным учением – никогда меня собо не привлекала. В своих беседах Ошо говорил о видении Тантры, ее основных положениях и важности как духовного пути. Он тоже не слишком интересовался историческими подробностями. Все его усилия были направлены на то, чтобы сделать Тантру современной живой силой, которую мы смогли бы ощутить немедленно и непосредственно, в своем собственном теле. И в этом Ошо невероятно преуспел.

Я говорю «невероятно», потому что его маленький ашрам на какое-то время стал мощной кастрюлей-скороваркой, в которой «варились», занимаясь исследованиями, сотни, а затем и тысячи людей. Это был интенсивный, взрывной, революционный, очень провоцирующий эксперимент, который привлек внимание прессы и телевидения, переполошил индийских политиков и притянул отважных искателей и любителей приключений со всего мира.

Возможно, лучший способ познакомить вас с ним – это рассказать свою собственную историю, потому что в 1976 году, когда я приехала в коммуну, эксперимент этот только-только зарождался. Мои личные переживания помогут обрисовать и ту обстановку, в которой развивалась моя практика Тантрических пульсаций.

Я попала в Индию через Европу, где, как уже упоминалось в главе 3, я начала проводить группы по райхианской терапии. В Лондоне я впервые познакомилась с саньясинами – так называют учеников Ошо, и именно они показали мне Динамическую медитацию. Оттуда я улетела в Бомбей, или в Мумбай, как он сейчас называется.

Ашрам Ошо находился в Пуне, примерно в 200 километрах от Мумбая. С первого взгляда это место не производило особого впечатления: два-три больших здания в колониальном стиле, расположенные в сонном пригороде, да спрятанный за ними маленький зал для медитаций.

Но очень скоро я была очарована некой таинственностью, буквально висевшей там в воздухе, особенно по вечерам, когда все покрывала легкая дымка, наполняемая запахами ночных цветов и странными криками экзотических птиц на фоне хора множества сверчков и лягушек. Внутри ашрама существовала какая-то особая вибрация, некая энергия, которую я с трудом могла отделить от теплого субтропического климата. Когда я входила в ворота, мне казалось, что все смешивается в атмосферу, которую я могла впитывать и которая очень быстро взяла верх над первым впечатлением заурядности этого места.

Помимо индийских саньясинов, в коммуне было около сотни людей с Запада, по большей части работавших в ашраме. То, что происходило между ними, мне очень понравилось. Там было много смеха, ощущение подлинного сердечного тепла, и особенно мое внимание привлекали их долгие и очень близкие объятия, которые, казалось, длились часами. Бывало так, что, направляясь в столовую за чашкой чая – его индийской разновидности: крепкого, сладкого, с молоком и специями, – я проходила мимо мужчины и женщины, обнимавшихся на дорожке. Спустя полчаса, возвращаясь обратно, я видела, что они по-прежнему стоят на том же самом месте, тесно прижавшись друг к другу и оставаясь полностью поглощенными собой.

Эти объятия необязательно бывали сексуальными, несмотря на полный телесный контакт. Это было энергетическим явлением – иногда, проходя мимо, я чувствовала жар – и должна признаться, что для меня оно было и загадочным, и привлекательным.

В первый раз я увидела Ошо, придя на его утренний дискурс[4], и я не могу сказать, что его присутствие оказало на меня какое-то немедленное воздействие. Я чувствовала определенное возбуждение и любопытство: «Боже мой, я здесь, в Индии, а этот человек, по слухам, просветленный мастер!» – однако для того, чтобы ощутить в себе способность впитывать его энергию каким-то глубоким образом, потребовалось некоторое время.

В Европе я видела фотографии Ошо, так что его телесный облик более или менее соответствовал моим ожиданиям: лысый, с седой бородой, большими карими глазами, искрившимися, когда он улыбался; не очень высокий, одетый в простую белую робу.

На второй день моего пребывания в ашраме я попросила об инициации в саньясу. Это решение я приняла еще в Европе, потому что было очевидно, что тот опыт, который я надеялась получить с Ошо, мог прийти только через участие. И, кроме того, я всегда была из тех девушек, которые сначала прыгают и лишь потом задают вопросы.

На моем первом даршане (так называлась вечерняя встреча с Ошо) присутствовало человек пятнадцать. Проходил он в той же маленькой аудитории, где Ошо проводил дискурсы.

Когда настала моя очередь, я села перед Ошо. Он попросил меня закрыть глаза, а сам стал писать мое новое имя на листке бумаги. Затем он прикоснулся большим пальцем к моему третьему глазу. Постепенно под опущенными веками мои глаза повернулись вверх, к тому месту, к которому он прикасался. Через несколько мгновений Ошо сказал: «Хорошо», – и убрал руку. Было похоже на то, что он ждал, пока я обращусь внутрь, к самой себе, и лишь затем отпустил мой третий глаз. Затем он попросил меня открыть глаза и показал мне мое имя: Дева Аниша, пояснив, что «дева» означает «божественная», а «аниша» означает «безбожность».

Что за парадокс – быть одновременно и божественной, и безбожной!

Ошо продолжал объяснять, что, по его мнению, парадокс есть самая сущность и закон жизни.

«Бог – это не личность, – говорил он. – В действительности, Бога нет – есть лишь божественная энергия. Лучше называть ее не Богом, а божественностью. Жизнь – божественна, но бога, подобного отцовской фигуре, нет. Нет никого, кто бы манипулировал и управлял. Никто никогда не создавал жизнь – она существует вечно».

Он сказал, что религии, в которых присутствует фигура отца – детские, и что великие религии Востока, подобные той, что основал Гаутама Будда, предназначены для взрослых людей, которые не нуждаются в Боге. Еще Ошо сказал, что ждал меня, и я подумала, что это замечание, возможно, как-то связано с тем, что я – груплидер из Эсалена.

Еще до личной встречи я послала Ошо экземпляр моего буклета «Пульсация и чувство» с дарственной надписью, предоставив себя и свои умения в его распоряжение. Этот буклет до сих пор находится в личной библиотеке Ошо. Я знала, что в ашраме предлагается широкая программа западных методов терапии и восточных медитаций. Мне казалось вполне естественным, что если я собираюсь пробыть в коммуне какое-то время, то я буду здесь также и работать.

На тот момент в моем расписании было запланировано проведение еще нескольких групп в Европе и США. Так что в тот мой первый приезд у меня оставалось время только на то, чтобы самой погрузиться в групповой процесс, который был совершенно не похож на все, с чем я сталкивалась в Эсалене.

Группы в коммуне представляли собой дикие, интенсивные структуры без каких-либо ограничений. Групповой процесс поддерживал выражение всей той подавленной эмоциональной и сексуальной энергии, которую люди пытались сдерживать всю жизнь. В сочетании с Динамической медитацией, проводившейся каждое утро в 6 часов, а также с другими медитационными техниками, пробуждающими и приводящими в движение энергию, это составляло сильнодействующий коктейль, который быстро смыл наш коллективный налет социальной морали и вежливого обхождения.

На этих группах я дралась, лягалась, орала, плакала, занималась любовью… Множество доводящих до крайности ситуаций в итоге заставили меня совершить внутренний квантовый скачок, оставив далеко позади ту личность, которой я себя считала. В результате я открыла в себе такие энергетические ресурсы и грубые животные эмоции, о которых прежде даже и не знала.

Позже я поняла, что группы в этой коммуне на самом деле никогда не прекращались. Можно сказать, что жизнь в Пуне была одной большой группой. Постоянно меняющийся поток любовных приключений, сексуальных связей и взаимоотношений в растущем международном сообществе саньясинов обеспечивал почти круглосуточный процесс переживания интенсивных эмоций.

Вспоминается один случай, когда во время группы, посвященной медитации Випассана, я столкнулась с собственной ревностью крайней степени.

Випассана – не та группа, где предусмотрены столкновения. Это классическая буддийская медитация, в которой вы молча сидите с закрытыми глазами, наблюдая за своим дыханием, и за тем, как в ритме с ним поднимается и опускается живот. Вы встречаетесь со своей уединенностью – и это все.

Однако случилось так, что у моего тогдашнего бойфренда была очень заметная пара туфель. И всякий раз, когда мы выходили из медитационной комнаты, чтобы выполнить «дзэнскую ходьбу», я замечала, что эти туфли неизменно стоят у входа в соседнее помещение, где жила очень привлекательная молодая девушка. Я видела эти туфли ежедневно в течение 10-ти дней, и все, что я могла с этим сделать, – сидеть в молчании, глубоко дышать и наблюдать, как постепенно теряю рассудок.

Штурманом, прокладывавшим для нас курс через этот лабиринт интенсивности, был сам Ошо, который каждое утро в течение полутора часов беседовал с нами. Его дискурсы были построены на изречениях и сутрах просветленных людей прошлого: Гаутамы Будды, Лао-цзы, Патанджали, Кабира, Иисуса – самых разных дзэнских, суфийских и тантрических мастеров. Но основная цель этих бесед состояла в том, чтобы питать пламя нашей осознанности. Именно осознанность должна была помогать нам видеть и понимать все, что с нами происходило.

Ошо говорил, что для духовного роста необходима вся наша энергия, и что она станет нам доступна только тогда, когда все подавленные эмоции, заблокированная сексуальность, подсознательные психологические шаблоны – ревность, сравнение, чувство неполноценности, вина – будут извлечены на свет осознания и разрушены.

Именно трансформация энергий, независимо от того, насколько они являются отравляющими или разрушительными, приводит человека к внутреннему единству и открывает дверь к высшим состояниям сознания.

«То, что я говорю вам, – абсолютно живое, новое, свежее, молодое, и не относится ни к какой традиции, – объяснял Ошо. – Поэтому я называю свою Тантру Нео-Тантрой. Это совершенно особое явление. И Тантра, и другие древние религии всегда были ритуальными. Сейчас человечество повзрослело, достигло совершеннолетия. Дни детства миновали. Прошлые ритуалы выглядят глупыми. Нам нужно освободить Тантру от всех ритуальных обрядов. Нам нужно сделать ее более поэтичной, более непосредственной, менее шаблонной, менее структурированной. Именно это я и делаю».

К моим удивлению и радости, Ошо говорил и о Вильгельме Райхе. Он отметил, что не имея представления о Тантре, Райх тем не менее разработал методы исцеления сексуальных проблем, сходные с тантрическими техниками, созданными несколькими тысячелетиями раньше. Ошо соглашался с принадлежащей Райху теорией мышечного панциря – с тем, что тело несет в себе прошлые воспоминания, накопленные в мышцах в виде хронического напряжения. Ошо говорил также, что описываемое Райхом расширение энергии тела, когда человек ощущает любовь, и ее сжатие, когда любви нет, – это, по сути, описание человеческой ауры, о которой на Востоке также было известно в течение многих веков.

«Он был одним из величайших революционеров в истории и остался неизвестным, неоцененным и забытым», – заметил Ошо, добавив, что учение Райха способно еще сильнее раскрыть свой потенциал, если его развивать совместно с Тантрой.

Когда в апреле 1977 года я начала проводить свою собственную группу, Ошо назвал ее «Анаттой» – буддийским термином, означающим «не-я». Итак, женщина по имени «безбожность» вела группу, которая называлась «не-я».

Нет Бога, и нет «я»… и для меня почти не осталось чего-либо, за что я могла бы цепляться. Возможно, таково и было стоявшее за всем этим намерение. А несколько недель спустя у меня случилось мощное озарение: я поняла, почему Ошо использовал такие термины.

По окончании каждой группы участники и лидеры приглашались на вечерний даршан, где они могли задать Ошо вопросы о том, что с ними происходило во время группового процесса, – или же о том, что было для них важно. Груплидеры располагались в первом ряду, поэтому в тот вечер я сидела очень близко к Ошо, почти прямо напротив него.

Я просидела там в течение всего даршана, тихо и мирно, наслаждаясь происходящим. Я помню, это было чувство, что каждое произнесенное им слово просто падало ко мне внутрь и там оставалось. Дело было не в том, что он говорил, а в той вибрации, которая присутствовала в словах. Впервые я позволила себе пить и впитывать его присутствие.

Даршан закончился, и Ошо начал вставать из кресла, чтобы уйти, соединив руки в знакомом индийском жесте намастэ, которым он всегда нас приветствовал. За какое-то мгновение до того, как встать, Ошо встретился со мною глазами и удерживал мой взгляд все то время, пока поднимался. Это не могло длиться больше, чем несколько секунд, но показалось мне вечностью. Затем он приветствовал жестом намастэ всех собравшихся и покинул аудиторию.

Этот взгляд…

Я не могу сказать, что было передано через этот взгляд, через возникший у нас контакт глазами. Но он проник глубоко-глубоко ко мне внутрь, и я почувствовала, что получила такое огромное количество «чего-то», что едва могла вместить это.

Моя голова опустилась на пол, и я начала плакать. Я плакала от благодарности, от смирения, от того, что получила такой невероятный подарок. Но я не могла даже назвать это. На самом деле я была так глубоко затронута не тем, что он мне дал. Это было то, как он давал, как он делился – со мной, с каждым из нас – так щедро, так безусловно и безгранично проливая это «что-то» – то, что я в этот момент, видимо, была готова принять.

Это было необъяснимо. Это было вне слов. Это было передачей божественной энергии, подобно тому, как пламя перепрыгивает с одной свечи на другую. Это было получением «чего-то», но также и получением «ничего».

Тогда я и поняла ценность избавления от таких концепций, как «я» и «Бог». Ведь все то, что просачивается в таинственное измерение, называемое «духовностью», настолько превосходит все слова, понятия и концепции, что они могут лишь помешать передаче. Это поистине превосходит всякое понимание.

В начальный период ведения «Анатты» моя работа не претерпела каких-либо радикальных перемен. У меня было какое-то количество упражнений и структур, которым я научилась у Чака и Эрики Келли и которые использовались в практике «Радикс». Они и составили основу пятидневной группы, которую я проводила. Я не торопилась менять свой стиль работы, и никто меня к этому не подталкивал. Я знала, что некоторые терапевты получали от Ошо подробные указания относительно того, что они должны были делать в своих группах, но мне ничего подобного он не говорил.

Время от времени на даршане некоторые участники, сидевшие перед Ошо, описывали что-то из того, что с ними происходило, – возможно, энергетически, в теле, или, может быть, с точки зрения психологии. Отвечая, Ошо иногда поворачивался ко мне и спрашивал: «Что ты об этом думаешь, Аниша?»

Я говорила то, что с моей точки зрения казалось поверхностным и довольно очевидным. Например, я указывала на сжатие в области диафрагмы и связанную с ним неспособность глубоко дышать и, в общем, не высказывала ничего особенно мудрого в терминах духовности или медитации. Однако Ошо кивал и говорил: «Это совершенно правильно», – а затем возвращался к разговору с задавшим вопрос человеком.

В результате я ощущала его общую поддержку. По существу, Ошо предоставил мне полную свободу, и я могла заниматься своей работой так, как считала нужным. Оглядываясь назад, я вижу, что изменения, произошедшие в моей практике, выросли не из каких-то идей, теорий или указаний, но из моих собственных личных переживаний, полученных в энергетическом поле Ошо. И поэтому я собираюсь немного рассказать о них.

Прежде всего, годы в Пуне были для меня путешествием в уединенность, в мой личный, внутренний мир. И это был один из тех парадоксов, о которых говорил Ошо, потому что внешне я жила очень интенсивной общественной жизнью. Я находилась в самом центре растущего сообщества сотен саньясинов, я была тесно связана с ними, у меня были любовники и друзья, я полностью участвовала в жизни коммуны, проводя группы и сессии.

Но была и другая, очень отличающаяся часть меня, которая двигалась бок о бок с внешней жизнью. Это была моя внутренняя искательница, медитирующая. Каждый день она приходила, чтобы, сидя в молчании, в течение полутора часов слушать утренний дискурс Ошо. Используя его слова и промежутки между ними, она все глубже и глубже погружалась в себя. Это была та, которая перед работой или после нее регулярно участвовала в ежедневной программе медитационных техник, проводившихся в ашраме.

Моя влюбленность в различные техники длилась месяцами и годами. Иногда я погружалась в Динамическую медитацию, которая проходила ранним утром. Иногда – в медитацию Кундалини, проводившуюся на закате. Иногда это была Випассана, иногда – Суфийские танцы, яркое празднование с пением и танцами.

Я все больше и больше понимала, что ашрам в Пуне не был ашрамом обычного типа. Основой всего, что в нем происходило, являлась медитация, однако вторым по значению и почти настолько же существенным было празднование. Разделяя с нами свое видение жизни, Ошо говорил, что медитация без празднования слишком суха, в то время как празднованию без медитации недостает глубины. Необходим был их синтез, и поэтому в ежедневной программе ашрама предоставлялось много возможностей и для пения, и для танцев, а мне нравилось и то, и другое.

Когда я была подростком, я танцевала – рок-н-ролл и тому подобные вещи, а также играла на гитаре и пела народные песни и песни из мюзиклов. Однако, повзрослев и переехав в Калифорнию, я стала практикующим терапевтом, а все эти вещи исчезли из моей жизни. Каким-то образом для них не осталось места.

В Пуне все вернулось, и в огромном количестве. Каждый вечер мы пели и танцевали в Будда-холле – в только что сооруженном большом помещении для медитаций, способном вместить все возрастающее количество посетителей.

Услышать, как Ошо говорит о важности празднования, а затем испытать это в своем собственном теле – ценность пения и то, какое блаженство оно мне приносит, – было для меня откровением.

Петь от всего сердца, танцевать в упоении, действительно ощущая тот момент, когда танцующий исчезает и остается лишь танец… Это наиболее ценные переживания.

Если бы кто-нибудь спросил меня, что я вынесла из первых лет, проведенных в Пуне, то мне пришлось бы сказать, что сам стиль жизни в целом был гораздо более важным, чем любое отдельное переживание или момент понимания. Ошо называл этот коллективный феномен «полем будды»: собравшиеся в группу искатели усиливают процесс роста друг у друга просто в результате того, что они все вместе пребывают с просветленным мастером в одном энергетическом поле.

То понимание, которое я приобрела для своей практики и которым я теперь делюсь с другими, пришло ко мне естественным образом в результате того, что я просто жила этой жизнью, на опыте познавая свою собственную энергию в процессе ежедневных медитаций, празднования и работы.

Характер моей работы в группе «Анатта» стал изменяться с конца 1978 года, когда Ошо начал давать «энергетические даршаны».

Еще в свой первый приезд в Пуну я обратила внимание на то, что Ошо на даршане часто работает с энергией людей. Иногда он пользовался фонариком, который, по-видимому, помогал ему различать ауру, окружающую тело; иногда он просил человека закрыть глаза и позволить телу двигаться и издавать звуки, в то время как он прикасался к его третьему глазу или сердцу.

В этих случаях Ошо просил женщин-саньясинок подойти и сесть позади человека, с которым он работал, и таким образом выступить в роли медиумов для его энергии – помогая энергии протекать через сидящего перед ним человека. Несколько раз он приглашал на эту роль меня, что доставляло мне большое удовольствие.

Затем Ошо ввел новое измерение. Помимо инициации в саньясу, возможности задать вопросы, прощания перед отъездом или приветствия по возвращении, мы могли теперь обратиться с просьбой об «энергетическом даршане», который не предполагал разговоров. Люди подходили по двое и садились перед Ошо, затем их окружали женщины-медиумы – числом около дюжины. Они располагались определенным образом и были связаны друг с другом. Ошо просил всех присутствующих в аудитории поднять руки, закрыть глаза и начать раскачиваться, издавая гудение. Воздух наполнялся бешеной «музыкой», вспыхивал и гас свет, люди гудели и временами в экстазе вскрикивали, и мы погружались в это океаническое «ничто», которое, поднимаясь, поглощало всех нас.

Я не принадлежала к числу постоянных медиумов, вызываемых каждый вечер, но, будучи груплидером, приходила на даршан довольно часто и очень любила этот новый энергетический процесс, наслаждаясь каждой его секундой. Я поднимала руки, начинала гудеть, позволяла своему телу раскачиваться, и у меня практически сразу появлялось сильное ощущение энергии, поднимающейся в моем теле и распространяющейся от сексуального центра через сердце до макушки головы.

Это навсегда изменило мое представление об энергии. Это было полученным из первых рук практическим переживанием того тантрического принципа, о котором Ошо говорил на дискурсах, – движение от животного через человеческое к божественному. Также это вывело меня за пределы учения Райха, потому что он остановился на человеческом, земном, в то время как я ощущала внутреннее восходящее движение, уносящее меня за границы материальной формы, позволяющее таять и сливаться с безбрежным морем божественной энергии.

Казалось, что непосредственным источником энергии был Ошо, но он, по его собственным словам, был лишь дверью, пройдя через которую, мы могли получить доступ к чему-то намного, намного большему, нежели любая личность. Сам он уже исчез в этом океане и поэтому мог сделать его доступным и для других.

Всякий раз, приходя на энергетический даршан, я переживала этот феномен поднимающейся энергии, и, конечно, когда я сидела напротив Ошо в окружении медиумов, это переживание было особенно сильным. Его прикосновение к моему третьему глазу побуждало мою энергию ринуться вверх в порыве оргазмического расширения; казалось, она достигала космических измерений, которые, несомненно, простирались за пределы ума – люди дзен называли это состоянием «вне ума». Часто для многих людей это переживание оказывалось настолько мощным, что существовала специальная команда молодых мужчин, которых называли «подъемниками». В конце каждой сессии они готовы были осторожно унести тех, кто был так потрясен и переполнен этим переживанием, что временно потерял способность ходить.

Даже когда я не была на даршане, я участвовала снаружи, потому что с началом энергетических сессий весь ашрам погружался в темноту. И если я сидела у себя в комнате или пела на вечерней музыкальной группе, то с началом даршана я прекращала все, что делала, и просто чувствовала его энергию. Это было очень важной частью моего дня.

Благодаря тому, что происходило со мной на энергетических даршанах, я начала понимать, что система чакр и сегменты Райха, функционируя на разных уровнях, по сути, представляют собой части одного и того же явления. Мышечные сегменты находятся на периферии – материальной и явной, в то время как чакры – энергетическое измерение – максимально приближены к ядру тела. На своих группах я начала использовать методы, помогающие людям энергетически соединиться с чакрами и наполнить их жизненной силой так же, как и мышечные сегменты.

Примерно годом позже я почувствовала, что хочу создать группу другого типа. Я всегда работала структурированным образом, но вдруг ощутила, что мне будет интересно действовать без структуры и что это станет для меня вызовом.

Я спросила у Ошо, можно ли мне провести трехдневную группу, на которой я могла бы поэкспериментировать с отсутствием структуры, и он поручил мне группу под названием «Сахадж», что на древнем индийском языке санскрите означает «спонтанность».

Проводя «Сахадж», я с интересом наблюдала, как энергия день ото дня скакала в различных направлениях. Иногда я помогала ей, иногда позволяла участникам поладить с ней самостоятельно. Иногда вся группа целиком сворачивалась в один большой клубок, расслабляясь и ничего не делая. Затем энергия каким-то образом переключалась, и в группе происходил взрыв: люди начинали носиться по комнате, играть как дети, вопить и кричать. Затем энергия снова менялась, успокаивалась, становясь, к примеру, более мягкой и чувственной.

Именно благодаря ведению этой группы я научилась доверять спонтанному потоку энергии внутри группы людей. Динамика этого потока очень напоминает ту, которая существует в косяке рыб или в стае птиц, когда все особи внезапно меняют направление.

Примерно в то же время я попросила Ошо разрешить мне вести группу, называвшуюся «Пульсация», чтобы поэкспериментировать с тем, чему я училась на энергетических даршанах. В группе я стала создавать структуры, в которых участники раскачивались подобно водорослям на океанском дне, как будто бы их мягко подталкивали и тянули невидимые потоки энергии. Я пробовала выстраивать различные энергетические формы, такие как мандалы, соединяя людей, сидящих в кругах, друг с другом. Я использовала танец живота и ритмичные змееподобные движения, чтобы пробудить энергию в тазовом сегменте и помочь ей подняться по телу. Я сознательно работала над тем, чтобы помочь людям открыть новое измерение чувствительности, особенно в прикосновении – более женственном, восприимчивом, не-делающем.

В 1981 году, когда Ошо и его саньясины переехали в Америку и начали строительство новой коммуны на большом ранчо в Центральном Орегоне, я на какое-то время уехала в Европу и проводила там группы в нескольких странах. Затем я приехала на ранчо и разделила свое время между строительством домов – что мне очень нравилось – и ведением групп для посетителей коммуны.

Наше пребывание в США продлилось четыре с половиной года. Здесь не совсем подходящее место для описания всей этой истории: изумительной скорости, с которой мы построили целый город, и сражения, развернувшегося между нашим сообществом и почти всей Америкой. Достаточно сказать, что присущее Ошо радикальное видение жизни и наша способность с энтузиазмом воплощать это в реальность вызвали реакцию, очень похожую на ту, с которой столкнулся Вильгельм Райх. И, так же как Райх, Ошо не пошел на компромисс ради собственного спасения.

Ошо был арестован, посажен в тюрьму и в ноябре 1985 года депортирован. Он объехал весь мир в поисках нового места пребывания, но в конце концов вернулся в Пуну. Там в 1987 году я вновь присоединилась к нему и стала снова вести группы в растущем вокруг него новом сообществе. Именно тогда я начала проводить тренинги, где люди приобретали практический опыт работы с райхианскими техниками и учились проводить индивидуальные сессии. Тогда же я стала называть райхианскую практику «Пульсациями».

Ошо умер в январе 1990 года, но сообщество в Пуне продолжало существовать.

Я никогда не забуду его высказывание о том, что методы Райха и Тантра могут развиваться совместно. Для меня это стало зерном нового процесса, Тантрических пульсаций, который я сейчас предлагаю в качестве одного из разделов моей практики Пульсаций.

Третья часть моей книги посвящена рассказу о том, как работают Тантрические пульсации.

Глава 14

Пространство Тантры

Для того чтобы войти в мир Тантры, нужна определенная атмосфера. И здесь я говорю не только о необходимости создания особой материальной обстановки. В большей степени я имею в виду психологическое окружение.

Для Тантры требуется атмосфера, приглашающая людей расслабиться, довериться, почувствовать, что они находятся в безопасном месте, и что тонкие и деликатные процессы – раскрытие, уязвимость, искренность – могут проходить в обстановке уважения и принятия.

В разделе книги, посвященном снятию панциря, я подробно рассказала о «парах чувств» как о схеме, которая помогает понять движение энергии, переживаемое нами как эмоции. При этом внимание было сосредоточено на пробуждении и выражении негативного аспекта этих пар: гнева, страха и боли. В практике Тантры исследование в большей степени концентрируется на позитивных качествах «пар чувств»: любви, доверии и удовольствии. А для того, чтобы эти более мягкие и тонкие чувства проявились, необходимо безопасное и защищенное пространство. Как правило, в нашей повседневной жизни мы не находим такого пространства. Конечно, в ней бывают и моменты расслабления, и моменты тепла и сердечности, но в ней также предостаточно и жестких ударов, и неприятных сюрпризов.

Например, вы находитесь в обществе любимого мужчины и решаете, что пришло время открыться ему и честно рассказать о вашем ощущении незащищенности. До сих пор вы чувствовали, что эту часть вашей личности – слабую, уязвимую, сомневающуюся в себе – необходимо было скрывать, чтобы соответствовать роли идеальной подруги и спутницы. Но теперь напряжение стало чрезмерным, и вы хотите сообщить возлюбленному о том, что у вас есть и темная сторона. И вдруг… хлоп! Он эмоционально отстраняется, отрицает проблему, обвиняет вас, уходит или делает что-то еще – и вы сразу же вспоминаете, что именно из-за таких проявлений вы решили защищать себя и не открываться полностью.

Эти инциденты происходят слишком часто, и, конечно, не только с женщинами, но и с мужчинами. Если вы – мужчина, то можете, например, скрывать от подруги, что часто заглядываетесь на других женщин или думаете о них. И вот вы чувствуете, что сейчас – самое время открыто рассказать ей об этом раздражающем тайном ментальном процессе. И дело вовсе не в том, что вы действительно хотите изменить вашей давней возлюбленной, а в том, что вы просто устали скрывать от нее свои мысли.

Но вместо того, чтобы оценить вашу искренность и желание поделиться интимными переживаниями, ваша подруга разражается приступом ревности, угрожает разорвать отношения и заливается слезами. Именно поэтому мы склонны жить в панцире.

Всем нам слишком хорошо знакомы такие ситуации, когда, открываясь и проявляя свою уязвимость, мы сталкиваемся со всевозможными неприятными реакциями. С нами могут обойтись неуважительно, нас могут отвергнуть, наказать, нами могут начать манипулировать.

В Тантрических пульсациях очень важно создать защищающую и поддерживающую атмосферу. В этой главе я расскажу о том, как я создаю ее на практике: что я говорю и что делаю, какой способ взаимодействия предлагаю участникам для того, чтобы помочь им раскрыться и глубже погрузиться в эксперименты с энергией.

За несколько дней до начала группы я беседую с будущими участниками для того, чтобы убедиться, что они готовы к Тантрическим пульсациям. Среди прочего, я спрашиваю, подвергались ли они в детстве насилию, особенно сексуальному, которое до сих пор еще не было предметом терапии. Этот вопрос очень важен, потому что в тантрическом измерении своей практики я не фокусируюсь на работе с травмами. Тантра в большей степени ориентирована на наслаждение и исследование сексуальной энергии в духе небольшого волнующего приключения. Поэтому я советую людям, подвергавшимся насилию, сначала пройти через другие терапевтические процессы. И только потом им может быть рекомендовано участие в тантрической группе.

Я также стараюсь сбалансировать количество мужчин и женщин – это важно для парных упражнений. Я принимаю людей любого возраста, от тех, кому слегка за 20, и до тех, которым уже далеко за 60. Однако возраст подавляющего большинства участников лежит в пределах от 30 до 40 лет, или чуть больше.

Эти люди «30-ти с чем-то» лет, по моему опыту, очень интересуются медитативными тантрическими практиками. Почему? Потому что у них есть опыт обычного секса, они все попробовали и чувствуют себя «тертыми калачами», но их сексуальная энергия все еще активна и движется, и теперь они ищут что-то новое. Теперь они хотят узнать, что происходит, когда сексуальность направляется внутрь – а именно это подразумевает Тантра: медитация в близости с другим человеком, практика медитационных техник с возлюбленным, другом или партнером.

Первый день группы начинается с танца. Перед тем как сесть и поговорить или выполнить вводные упражнения, всегда хорошо подвигать телом, пробуждая физическую энергию. Хотя такое начало очень напоминает начало обычной группы по Пульсациям, все же следует учитывать качественное различие, связанное с Тантрой. На этот раз люди собрались специально для того, чтобы встретиться друг с другом, приглашая и задействуя сексуальную энергию. Это добавляет в происходящее определенную остроту и нервозность.

Само слово «Тантра» включает самые разнообразные мысли о сексе.

Хотя людей привлекает возможность исследовать свою сексуальную энергию, они одновременно боятся этого.

Существует много слоев обусловленности, впитанных из окружающей культуры и социальной среды – от родителей, учителей, священников, средств массовой информации, друзей – и поэтому людям часто стыдно говорить на эту тему. Простой взгляд друг другу в глаза может пробудить чувство застенчивости или страх быть отвергнутым. Поэтому, когда включается музыка и участники начинают танцевать, я беру микрофон и настраиваю их на игривое исследование.

«Эта группа – возможность насладиться собой, насладиться друг другом в легкой и непринужденной манере, – объясняю я. – Поэтому сейчас позвольте вашей энергии двигаться… танцуя, перемещаясь по комнате, глядя на тех, кто здесь собрался. Используя глаза, вы можете играть ими, флиртовать… и продолжайте двигаться, продолжайте дышать… Вам не нужно будет ни жениться на ком-либо, ни выходить за кого-то замуж. Это приглашение встретиться без каких бы то ни было последствий».

Я отвожу довольно много времени на это первое обращение к участникам. Я убеждаю их в том, что они могут позволить своей игривости проявиться, и заверяю, что ничего особо серьезного не произойдет. Дело в том, что в нашей культуре сексуальные темы отяготились очень серьезным и тяжеловесным подтекстом, подразумевающим такие последствия, как беременность, брак и дети. Здесь же мы встречаемся, чтобы насладиться сексуальной энергией с простотой, с естественным удовольствием и, прежде всего, с дружелюбием. Я хочу, чтобы мужчины и женщины отправились в это путешествие вместе, попутчиками и друзьями, разрушая стены, созданные веками предубеждения.

«Просто продолжайте встречаться, меняя партнеров, – говорю я. – В течение этих пяти дней у вас будет много разных партнеров, поэтому не начинайте думать: „Боже, мне нужно побыстрее найти себе кого-нибудь, а то вдруг я окажусь с кем-то, кто мне не подходит!“ Не беспокойтесь. Вы не окажетесь привязанными к одному человеку».

Одним из полезнейших инструментов для создания нужной атмосферы в таких группах, с самого их начала и до конца, является музыка.

Разная музыка рождает разные пространства и качества.

Я использую музыку для поднятия энергии, для накопления заряда, для вовлечения людей в энергичный и быстрый танец. Я использую ее для расслабления, смягчения, для того, чтобы затронуть чувства. Я ставлю сердечную музыку, способную вызвать слезы, и музыку, пронизанную глубоким покоем и способствующую безмолвному обращению внутрь.

В начале я включаю живые, колоритные, раззадоривающие танцевальные песни с текстами типа: «That’s the way, uh-huh, uh-huh, I like it…» («Мне это нравится, ага, ага, вот так…»). В общем, музыку, приглашающую участников флиртовать, «заводить» друг друга, развлекаться и позволять своим телам вступать в мимолетное общение на танцплощадке. Все это делает атмосферу в группе более легкой и в то же время заряжает и возбуждает энергию участников.

После трех-четырех танцев музыка затихает, и я прошу всех остановиться и закрыть глаза, сосредоточив свое внимание внутри себя.

«Постойте некоторое время в молчании, ощущая свои стопы, стоящие на полу, и ноги, на которые вы опираетесь, – направляю я участников. – Вы можете чуть-чуть согнуть ноги в коленях: это поможет вам почувствовать связь с землей».

После этого наступает время повести энергию немного глубже, сделав знакомства между мужчинами и женщинами более близкими. Здесь я предпочитаю двигаться постепенно, шаг за шагом. Знакомя участников с миром Тантры, важно разворачивать перед ними его карту последовательно, не торопясь, на каждой остановке приводя их к пониманию, позволяющему сделать шаг в следующее пространство.

Итак, по моему приглашению люди открывают глаза и начинают ходить по комнате, устанавливая контакт глазами с другими участниками. В это время я вслух описываю то, что, возможно, происходит у них в головах, произнося, например, следующие фразы:

«Возможно, перемещаясь по комнате, вы чувствуете застенчивость – это нормально. В помещении, полном незнакомых людей, естественно чувствовать в себе некоторую робость. Продолжайте двигаться, продолжайте смотреть, продолжайте дышать и чувствовать эту застенчивость, позвольте ей присутствовать… Постарайтесь замечать, к кому вы чувствуете притяжение, с кем, может быть, уже что-то начинает происходить, во взаимодействии с кем есть энергия…»

Через некоторое время я прошу участников выбрать себе партнера противоположного пола, встать к нему лицом и, дыша расслабленно, начать смотреть друг другу в глаза.

«Ощущайте все те эмоции или чувства, которые эта связь, возможно, поднимает внутри вас, – предлагаю я. – Вы можете переживать нервозность, даже страх, или вы можете ощутить волнение, заметив, что внутри вас возникает притяжение. Продолжайте дышать, смотреть и позволяйте всему происходить».

С этого первого пробного шага начинает открываться мир Тантры, потому что сейчас две противоположные энергии получают приглашение встретиться, и эта встреча полярностей – какой бы поверхностной она ни была в начале – содержит в себе всю алхимию Тантры.

Тантру можно определить как встречу мужской и женской полярностей, которая рождает динамичную пульсирующую энергию. Эта энергия способна унести вас за пределы двойственности мужского и женского в состояние единства с Существованием.

«Даже если это для вас непривычно, позвольте другому человеку заглянуть к вам внутрь так глубоко, как только возможно. Просто глядя и не отворачиваясь, вы можете принять этого человека, пригласив его в свой внутренний мир через глаза», – призываю я.

Одной из важных вещей, помогающих мне проводить участников через эти упражнения, является тон и качество моего голоса. Сейчас особая подача слов стала моей второй натурой, хотя я и не училась этому специально. В моей работе тон голоса – ключевой элемент, особенно на тантрической группе, где атмосфера доверия должна быть установлена очень быстро, а время ограничено.

Я помню, как в конце 60-х годов канадский социолог Маршалл Маклухан мгновенно прославился в Соединенных Штатах и Европе благодаря одному загадочному утверждению, которое каким-то образом передавало дух тех времен – и все еще остается в силе сегодня. Комментируя состояние мировой культуры, в которой господствовали средства массовой информации, и особенно – телевидение, Маклухан сказал: «Сам способ передачи послания и есть послание».

Я думаю, что это относится и к моему голосу во время групповых занятий. Он приглашает, поддерживает и успокаивает. Он помогает людям понять, что здесь не случится ничего плохого, и что в нашем процессе присутствуют лишь самые добрые, наполненные любовью намерения, какие только возможны. В моем голосе присутствует смесь авантюрности, поддержки и чувственности, а также немножко веселья. И каким-то образом в нем содержится и мой 30-летний опыт работы с людьми.

Мой голос играет большую роль в том, как я выполняю свою работу.

«Хорошо. А теперь, сделав намастэ, попрощайтесь с человеком, разделившим с вами эти минуты, и снова начните перемещаться по комнате».

Намастэ, как я упоминала в предыдущей главе, – это традиционная форма приветствия и прощания в Индии: руки с соединенными вместе ладонями поднимаются на уровень сердца. Этот жест означает: «Я приветствую божественное в тебе». Мне нравится использовать его в тантрической работе, потому что он привносит ощущение уважения и достоинства, присущих и тем, кто его делает, и тем, кто его получает.

Затем я приглашаю участников встретиться глазами со следующим партнером противоположного пола. А дальше, при третьей встрече, я прошу их установить связь, используя руки.

«Закройте глаза и позвольте своим рукам найти какой-нибудь способ мягко сказать друг другу: „Привет!“ Пусть это прикосновение будет очень легким – почти никакого движения, просто некий знак, что вы здесь, что вы живы и хотите установить контакт.

Держась за руки, глубоко вдохните всей грудью, наполняя воздухом область вашего сердца. Наши руки являются продолжением сердца, потому что именно с их помощью мы даем и получаем. Вы можете почувствовать, как два ваших сердца соединяются через ваши руки, через это прикосновение».

Часто, делая это упражнение, люди начинают плакать – когда они внезапно начинают чувствовать через руки связь сердец. Так создается новый уровень чувствительности, и именно это нам нужно, чтобы приблизиться друг к другу без испуга, страха и шока. Если мы хотим добраться до самой сущности тантрического переживания, нам нужно двигаться медленно, мягко и нежно, так, чтобы возникло доверие и начал раскрываться прекрасный лотос Тантры.

«Откройте глаза и посмотрите на человека перед вами», – говорю я участникам.

Когда и руки, и глаза находятся в контакте, энергия между партнерами начинает течь интенсивнее, и я продолжаю приглашать участников – если они могут – позволить другому человеку видеть их так глубоко, как это только возможно.

«Осознавайте то, что может помешать энергии течь между вами. Это может ощущаться как напряжение в плечах, в задней части шеи или, может быть, как своеобразная жесткость в глазах. Это может быть „отсутствующий“ взгляд, когда человек на самом деле здесь не присутствует или же он смотрит в точку между глазами, чтобы избежать встречи.

Помните: сейчас, в этом месте, в этом пространстве вы можете отпустить некоторые из своих защит, потому что это пространство – безопасное. Никто не будет на вас набрасываться, никто не будет за вас цепляться. Вы можете быть открытыми, вы можете позволить себе это переживание, и это вовсе не означает, что что-то должно будет происходить между вами в дальнейшем».

Проводя упражнение, я не стараюсь, чтобы все получили одинаковый опыт. То, что участники чувствуют, то, как они смотрят и прикасаются друг к другу, очень разнится – от страха до любви, от слез до улыбок.

По моему ощущению, в Тантре не может быть единообразия.

Важно, чтобы люди привносили осознание во все, что они переживают, – будь то энергия, текущая определенным образом, некое ощущение внутри тела или чувство беспокойства или удовольствия. Как только внимание человека сосредоточено на том, что происходит здесь и сейчас, внутри него самого, у него появляется шанс распознать, пережить и принять это.

Принятие – это золотой ключ Тантры, потому что всякий раз, когда реальность осознается и принимается, энергия начинает двигаться и течь.

Все, что требуется, – это замечать то, что есть, и позволять этому быть. Каждый из присутствующих в комнате, возможно, испытывает что-то свое, особенное, но если все энергии принимаются, то групповая динамика разворачивается, и река тантрической энергии начинает свое движение в направлении океана.

По собственному моему опыту и согласно видению и Райха, и Ошо, все мы – живые организмы – существуем в океане энергии. Нас окружает море, которое течет внутри нас, течет внутрь к нам, течет наружу, и это – море жизни. Мы настраиваемся на него, просто «чувствуя свои чувства» и скользя на волне энергии, движущейся из нашего центра. Конечно, мы должны начать этот процесс с той точки, где люди в данный момент находятся, то есть с периферии, снаружи, с социального взаимодействия. Периферия – это то, что доступно, то, что люди знают, то место, откуда они готовы начать, причем именно так: стоя в комнате, где проходит сессия, держась с партнером за руки, глядя друг другу в глаза.

«Встречаясь таким образом, через глаза и сердце, вы начинаете чувствовать, что можете заглянуть почти в самое сердце другого человека, – объясняю я. – Все мы – люди, всем нам свойственны одни и те же желания и стремления, одни и те же слабости и недостатки. Нам нечего скрывать. Посмотрите, можете ли вы позволить встрече произойти. Позвольте себе быть затронутыми».

Кто-то хихикает, другие вытирают слезы или улыбаются от удовольствия. Моя тантрическая работа – это захватывающий танец между тем, чтобы помочь людям почувствовать то же самое, что и партнер, почувствовать общую для нас человечность, и тем, чтобы в то же самое время дать им возможность ощутить полярную противоположность между мужчиной и женщиной.

Именно наше единство создает доверие и расслабление. Именно противоположность создает возбуждение, и я постоянно переплетаю эти два качества.

Атмосфера в комнате постепенно меняется по мере того, как участники начинают расслабляться и дышать свободнее. Дыхание – важный индикатор потока энергии. Обычно, открыв глаза рядом с новым партнером, почти все участники прекращают дышать. Я слышу это – я слышу, что внезапно в комнате прекратилось дыхание. Тогда я говорю: «Посмотрите, не прекратили ли вы дышать». Все немедленно осознают, что произошло, и дальше я слышу, как дыхание возобновляется. Благодаря своему опыту я могу чувствовать как общую напряженность, так и то, что все немного расслабились – момент, когда начинает течь энергия, когда люди начинают получать удовольствие.

С каждым разом, встречая нового партнера, участники расслабляются все больше и больше, и поэтому, встретившись с тремя или четырьмя людьми, они, как правило, заземляются и начинают доверять групповому процессу. На самом деле, это удивительно. Если принять во внимание то, что люди не знают друг друга и нервничают, кажется просто поразительным, сколько тепла растекается по комнате за такое короткое время.

В начале тантрических занятий я предлагаю еще два упражнения – «Покачивание тазом» и «Дыхание через руки», которые уже описывались в этой книге. Однако, как я уже говорила, все происходит немного по-другому, когда такие упражнения делаются в тантрическом контексте, с партнерами противоположного пола.

Сексуальный и сердечный центры – ключевые области в процессе исследования энергии, особенно когда мы начинаем работать с тонкими тантрическими медитациями. Мы будем формировать круговорот энергии между этими двумя центрами, и поэтому они должны быть живыми, чувствительными, готовыми к приключениям.

Представляя «Покачивание тазом», я прошу мужчин и женщин встать лицом друг к другу на расстоянии около полуметра и, установив контакт глазами, одновременно выдыхать, выталкивая таз вперед, а затем на вдохе отводить таз назад. Пока участники пробуждают таким образом свой сексуальный центр, я говорю о том, насколько сильно мы обусловлены против него, насколько строго нам запретили в него входить.

«А сейчас мы собираемся отправиться туда – именно потому, что нам говорили: „Не ходи туда!“» – шучу я, направляя участников в это упражнение.

Я также объясняю, насколько необходимо генерировать сексуальную энергию, чтобы вернуться к себе на уровне тела, на уровне самой нашей жизненности. Ведь сексуальный центр будет нашим насосом, нашим источником энергии, когда мы начнем двигаться вверх через тело.

«Нам нужно оживить эту чакру, – говорю я группе. – Нам нужно привести в движение нашу животную природу, принять ее, показать ее друг другу через глаза, говоря: „Эй, посмотри! Я – живое животное!“»

Подобным же образом Дыхание через руки наполняет энергией сердечный центр, и участие партнеров другого пола также вносит сюда дополнительное оживление. Именно сердце дает нам качество принятия, а также стремление отдавать и получать. Без этих трех качеств тантрическое исследование не продвинулось бы сколько-нибудь далеко.

На первой стадии участники группы пробудили свою энергию и приблизились друг к другу. Теперь наступает время для немного большей близости, но прежде, чем сделать этот шаг, я поясняю, что мое представление о Тантре не сводится лишь к встрече тел в сексуальных объятиях. Нам интересно исследовать тонкие уровни энергии, тонкие качества чувств, и поэтому я прошу участников в течение следующих пяти дней воздержаться от занятий любовью, с тем чтобы временно приостановить старые привычные шаблоны, старые сексуальные игры и быть открытыми к переживаниям на новых уровнях.

В основном участники встречают эту просьбу с одобрением и уважением. Многие чувствуют облегчение, потому что таким образом снимается давление и устраняется беспокойство о том, чтобы найти и удержать подходящего партнера. Договорившись, я приглашаю мужчин и женщин разбиться на пары для массажной сессии – простого способа познакомиться с качествами отдавания и получения. Любая структура, включающая в себя динамику «мужское-женское», будет стимулировать притяжение полярностей, и я хочу поддержать это некоторым количеством мягких благожелательных прикосновений.

Я предлагаю участникам помассировать своему партнеру спину, которая является одной из самых «безопасных» областей тела. Основной акцент делается на расслаблении мышц по обеим сторонам позвоночника, причем массаж все время остается легким и уважительным.

Массаж спины привносит осознание в позвоночник, в этот мощный проводник энергии, соединяющий наши земные корни с космическим, запредельным.

Одна из наиболее важных техник Тантры – использование именно позвоночника, связывающего цепь чакр, для соединения нашей животной природы с божественным. В следующей главе я расскажу об этом подробнее.

Предлагая прикосновения, я подчеркиваю их качество «не-делания». Многие люди, когда их просят сделать массаж, немедленно становятся очень деятельными и усердно работают, копаясь в мышцах и чуть ли не выбиваясь из сил от стараний. В результате человек, слишком поглощенный мыслями о том, «как это делается» или «как доставить удовольствие моему партнеру», теряет контакт с собственной энергией. Этот шаблон распространен и при занятии любовью. А когда дающий не соединен со своей энергией, у него нет шанса соединиться с энергией принимающего партнера. Поэтому я продолжаю напоминать всем участникам, что суть не в «делании». Суть в том, чтобы вместе находиться в пространстве расслабления.

Я также предлагаю поделать массаж на энергетическом или психическом уровне, несколько раз проведя рукой вдоль всей спины, от ягодиц до шеи, сохраняя между ладонью и поверхностью кожи расстояние в три-пять сантиметров. Это движение поддерживает ощущение поднимающейся энергии, некого восходящего потока от земли к небу.

После массажа, когда участники уже приятно расслаблены, следующим шагом становится вечерняя сессия, на которой, чтобы создать мягкую интимную атмосферу, свет может быть приглушен. Это тантрическая медитация; в ней партнеры пройдут через несколько стадий, которые помогут им приблизиться друг к другу, постепенно сонастраиваясь энергетически.

Я прошу участников выбрать себе партнера, а затем вместе сесть на матрас лицом к лицу, не касаясь друг друга и закрыв глаза. После того как все удобно устроятся на своих местах, я привожу участников к дыханию животом, поскольку соединение со своей энергией необходимо для любой тантрической встречи с другим человеком.

Через некоторое время я приглашаю всех открыть глаза и начать мягко смотреть в глаза партнера, легко соприкасаясь руками. Я прошу участников посвятить несколько минут тому, чтобы дышать и смотреть в глаза, встречаться и соединяться энергетически. В качестве фона я включаю мягкую медитативную музыку.

Эта предварительная стадия упражнения заканчивается намастэ, традиционным индийским приветствием, когда руки с соединенными вместе ладонями поднимаются на уровень сердца. Как я уже упоминала, я считаю намастэ полезным в таких упражнениях. Этим уважительным жестом участники признают в партнере, сидящем напротив, будду и, не разъединяя рук, склоняются перед ним. Это также напоминание о том, что упражнение является медитацией.

Затем я прошу всех развернуться и сесть с партнером спина к спине, так чтобы позвоночники соприкасались, и закрыть глаза. Я приглашаю участников сосредоточить все внимание на спине, используя ее как средство установления контакта с партнером, ощущая спину партнера через свою собственную, чувствуя дыхание, тепло, энергию партнера – все, что приходит через спину. Через несколько минут я приглашаю партнеров начать вместе мягко раскачиваться с закрытыми глазами, еще раз подчеркнув, что это «не-делание». Я хочу, чтобы они привыкали к мысли о том, что энергии можно позволять течь самой по себе вместо того, чтобы ее контролировать.

Очень скоро участники начинают чувствовать, что энергия поднимается по позвоночнику, распространяя по их спинам тепло, устанавливая связь с энергией партнера и сливаясь с ней. Раскачивание – это техника центрирования. Поэтому я призываю участников позволять энергиям сливаться, но вместе с тем оставаться в собственном центре, не теряя себя в попытках понять, что делает или думает их партнер.

Теперь участники готовы к более глубокой встрече, и я постепенно подвожу эту стадию упражнения к завершению. Я приглашаю их открыть глаза и развернуться, чтобы исследовать новую позицию с объятиями, позволяющими встретиться передним сторонам их тел. Это основная позиция, которую я использую для всех тантрических встреч лицом к лицу, и поэтому мне стоит описать ее в деталях.

В положении сидя лицом друг к другу каждый партнер поднимает и сгибает в колене правую ногу, не отрывая стопы от матраса. Левая нога вытянута вперед и лежит на матрасе. Если оба партнера примут эту позу, то, просовывая свою левую ногу под правую ногу партнера, они могут придвигаться друг к другу до тех пор, пока их тела не соприкоснутся. В результате становится возможен физический контакт лобковой области, живота и грудной клетки – объятия, в которых участвует вся передняя сторона тела и которые в то же самое время являются комфортными и расслабляющими. Я также прошу участников мягко обнять друг друга руками и слегка наклониться вперед, так чтобы их головы располагались рядом, щека к щеке.