История философии. Курс лекций в конспективном изложении. Учебное пособие Ковелина Т.
© Авторский коллектив, 2026
© Издательство «Прометей», 2026
* * *
Введение
Данное небольшое учебное пособие состоит из конспектов лекций, раскрывающих содержание первого раздела курса по дисциплине «Философия», посвященного основным историческим эпохам развития мировой философской мысли. Выбор конспективной формы изложения учебного материала обусловлен целым рядом причин. Главным из них следует признать наличие большого числа учебников и учебных пособий, подробно раскрывающих важнейшие моменты становления философских систем с глубокой древности до наших дней.
Основным недостатком этих изданий является их непригодность для предварительного знакомства с философской мыслью. Во-первых, студентов и слушателей отталкивает сам объем учебного материала, а во-вторых, его сложность не позволяет учащимся отделить в нем существенные моменты от второстепенных. В связи с этим автор остановился на конспективной форме изложения курса, по своему объему сопоставимого с объемом материала, который учащиеся успевают записать на лекционных занятиях. В целях удобства усвоения содержания курса лекции разделены на два вопроса, каждый из которых разбит на подпункты, обозначаемые буквами А, Б, В и т. д.). Ключевые термины подчеркнуты, в конце каждой темы делается вывод, характеризующий философию изучаемой эпохи.
Другой особенностью данного учебного пособия следует признать воздержание (за редким исключением) как от положительных, так и от негативных оценок излагаемых философских систем. Отчасти это сделано в силу того субъективного обстоятельства, что самому автору пришлось изучать историю философии по учебникам советской эпохи, переполненных односторонними оценками и идеологическими клише. С другой стороны, простое изложение историко-философского материала должно настроить читателя на понимание философских построений, вступающих порой в прямое противоречие с обыденным сознанием и так называемым «здравым смыслом». Кроме того, позиция «свободы от оценок», занятая автором должна создать объективные предпосылки для диалога со студентами и слушателями на семинарских занятиях.
Данное пособие выходит во время, когда намечаются существенные изменения в преподавании философии в высших учебных заведениях. Конечно же, предсказать характер этих перемен с точностью не удастся, но, как показывают некоторые события, изложение истории философии скоро будет осуществляться с указанием на ее роль в формировании методологи научного познания. Поэтому нам представилось необходимым предварить изложение философии той или иной эпохи краткой картиной религиозных и научных представлений, характерных для описываемого времени.
В завершении вступительных замечаний хотелось бы выразить надежду, что читатели данного пособия не ограничат своего представления о философских проблемах знакомством с ним и будут самостоятельно работать над повышением своего образовательного уровня, который поможет им стать самостоятельно мыслящими личностями.
Тема 1. Философия и ее роль в обществе
План
1. Философия как мировоззрение.
2. Предмет и структура философского знания.
1. Философия как мировоззрение
А) Определение и этимология термина «философия»
Термин «философия» имеет греческое происхождение и состоит из двух слов: «филио» – любовь и «софия» – мудрость, таким образом, философия – это любовь к мудрости. По преданию, этот термин впервые употребил Пифагор, который предпочитал называть себя не мудрецом, поскольку мудростью, по его мнению, обладает лишь Бог, но «любомудром», философом. По мнению Пифагора, одни люди, «подобно рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины»[1]. Таким образом, согласно Пифагору, философия представляет собой попытку человека с помощью собственного разума обнаружить истину.
Личностный характер философского знания привел к тому, что не существует единого, общеобязательного определения философии. Так, одни мыслители, например Аристотель, Маркс, Гегель, Маркс, признают философию особого рода наукой, познающей наиболее общие принципы бытия и познания, другие, в частности Шеллинг, полагают, что философия представляет собой особого рода интеллектуальное искусство, третьи, например, Л. Витгенштейн и представители аналитической школы, видят задачу философского знания в очищении языка науки от лишенных значений терминов и тем самым настаивают на терапевтическом характере философии.
Несмотря на внешнее противоречие друг другу вышеприведенных определений философии, между ними существует одна общая черта – все они представляют собой рациональное постижение человеком окружающего мира и установление своего места в нем. Поэтому в наиболее общем виде философию можно определить как мировоззрение.
Б) Структура мировоззрения.
Обычно в мировоззрении различают несколько уровней. Первый уровень отношения человека к миру принято называть мироощущением, на нем события жизни воспринимаются через призму положительных и отрицательных эмоций. Мироощущение чаще всего имеет форму пессимизма или оптимизма. Наиболее яркими выразителям философского пессимизма были А. Шопенгауэр, полагавший, что все прирожденные и социальные процессы бессмысленны, и О. Шпенглер, утверждавший, что западноевропейская цивилизация неминуемо движется к гибели или вырождению. Классическими представителями философского оптимизма могут быть признаны философы французского Просвещения, например, Кондорсе и Гольбах, выражавшими уверенность в прогрессивном характере человеческой истории.
Вторым уровнем мировоззрения обычно признают миропредставление, на котором создается целостная картина мира. Так, в учениях Платона и Аристотеля мир предстает в качестве замкнутой сферы, в центре которой находится неподвижная Земля. В концепциях Р. Декарта и И. Ньютона космический и биологические процессы носят ярко выраженный механистический характер. В ХХ столетии созданию философской картины мира, основанной на достижениях науки, уделяли много внимания философы – неопозитивисты – Карнап и Рейхенбах. Для миропредставления в целом и философского миропредставления в частности характерна фиксация сходств и различия разнообразных явлений и процессов.
Если первый уровень мировоззрения был связан с эмоциональным, второй – с чувственно-рассудочным восприятием мира, то третий уровень связан с теоретическим познанием и может быть назван миропониманием. На нем образ мира формируется не с помощью представлений, но на основании различных философских категорий, таких, как бытие, сущность, существование и другие. При этом понимание мира носит системно-рациональный характер. В ХХ в. наиболее оригинальные категориальные картины мира были созданы М. Хайдеггером, А. Уайтхедом, Н. Гартманом, Н. Лосским.
В) Специфика философского мировоззрения
Исторически философия представляет собой третью форму мировоззрения после мифологии и религии. Мифологическое мышление объясняло явления и процессы мира с помощью сверхъестественных сил, пронизывающих природу. В противоположность мифологии, религия четко отличие сверхъестественное начало от природы и персонализировала его. В результате этого возникло представление о Боге. Философия, несмотря на резкую критику мифологии и религии, трансформировало понятие сверхъестественного в понятие идеального, под которым стала понимать наиболее общие принципы, причины и закономерности развития мира. Таким образом, главное отличие философии от мифологии и религии состоит в ее более высокой степени рациональности.
Основное отличие философии от научного познания заключается в том, что философское знание, в силу своего мировоззренческого характера, имеет антропоцентрическую природу, то есть нацелено на установление места человека в мире. Наука, напротив, ставит своей целью раскрыть характер природных явлений безотносительно к человеку. Поэтому наука – это измеряющее и исчисляющее знание, тогда как философия – это знание осмысляющее. Таким образом, философия, несмотря на целый ряд сходств с наукой (рациональность, критичность, отношение к истине как к цели познания), обладает собственной спецификой.
2. Предмет и структура философского знания
А) Предмет философии
Еще одним отличием философского знания от научного заключается в том, что философия концентрирует свои усилия не на познании фрагментов мира (только биологических или только физических процессах), но на познании мира в целом. Таким образом, главным предметом философии выступает всеобщее или абсолютное.
Вместе с тем, всеобщее представляет собой некую реальность, о которой можно сказать только то, что она есть. Поэтому она получила наименование бытия. В бытии выделяют два момента – объективный – то, что служит предметом познания, и субъективный – тот, кто осуществляет процесс познания. Объективное бытие иногда отождествляют с природой, субъективное – с человеческим способом существования.
Стремясь выяснить отношение субъективной реальности к реальности объективной, философия устанавливает наиболее общие принципы познания. Кроме того, философское знание не может обойти стороной отношение человека к самому себе и другим людям. Таким образом, основной предмет философии – всеобщее или абсолютное – предстает в природной форме как единство бытия, познания и самопознания. Эти три аспекта предмета философии определяют структуру философского знания.
Б) Структура философского знания
Разделы философского знания получили наименование философских дисциплин или философских наук. Традиционно выделяют три дисциплины философии: онтологию, гносеологию и этику. Они составляют ядро большинства философских систем.
Онтология или теория бытия, исследует основные принципы устройства мира. В ее задачу входит решение проблем единства мира, закономерности или случайности его развития, соотношение идеального и материального в нем.
Гносеология, или теория познания, раскрывает основные возможности, цели и методы постижения мира. К ней относятся решение проблем познаваемости мира, соотношения между познавательными способностями человека, установление критериев истинности.
Этика, или теория поведения человека в мире. В ее задачу входит решение проблемы смысла человеческой жизни, определения нравственных ценностей, установление должного в поступках человека.
Кроме того, в состав философской системы обычно входят: антропология (учение о человеке и его взаимоотношении с природой и обществом), социальная философия (учение о происхождении и закономерностях развития общества), аксеология (теория об этических и эстетических ценностях). Следует упомянуть и философию истории, философию науки, диалектику и логику.
В) Функции философии
Значение философского знания в жизни общества раскрывается с помощью определения его различных функций. Важнейшими из них являются:
1. Критическая функция, направленная на проверку истинности любого рода знания, в том числе и философского. Она формирует у человека антидогматический и диалогический стиль мышления.
2. Методологическая функция позволяет сформировать теоретическую базу проведения исследований в самых различных областях.
3. Гуманитарная функция способствует формированию у человека общечеловеческих ценностей и идеалов и установлению индивидом смысла собственной жизни.
Выводы: философия одна из древнейших форм человеческого знания, представляющая собой попытку индивида на основе собственного разума познать истину и открыть смысл собственной жизни.
Тема 2. Философия древнего мира
Часть 1. Философия Древнего Востока
План
1. Философия Древнего Китая.
2. Философия Древней Индии.
1. Философия Древнего Китая
А) Религиозно-философская картина мира
Древнекитайская философия получила свое оформление на рубеже VI–V вв. до н. э. и была представлена двумя основными школами – даосизмом и конфуцианством. Вместе с тем, еще до Лао-цзы и Кун-цзы (Конфуция) в Китае существовала религиозно-философская традиция, определившая предмет и проблематику указанных школ.
Центральным понятием древнекитайского религиозно-философского мировоззрения является понятие Дао. Согласно древним представлениям, первоначально существовала только пустота (сюй), в которой под влиянием пульсирующих ритмов инь и янь образовалась воронка и произошла вспышка энергии. В результате возник зародыш будущего космоса, мировое яйцо – Дао.
Как первоначало мира, порождающее из себя все многообразие вещей, Дао обладает всеми характеристиками основных процессов и явлений. Оно одновременно божественно и антропоморфно, телесно и духовно, естественно и идеально.
Находясь в постоянном движении, мировое яйцо разрывается на пять горизонтальных и пять вертикальных элементов. Горизонтальные элементы – дерево, огонь, металл, вода, земля – являются природными, носят пассивный, женский характер и выражают космический ритм – инь. Вертикальные элементы – ли (ритуал), и (долг), синь (доверие), жэнь (человеколюбие) и дэ (добродетель) – являются духовными, обладают активным, «мужским» характером и выражают космический ритм – янь. Инь и янь путем сочетания указанных элементов порождают третий ритм – энергию цзы, которая создает видимый космос.
Первоначально мир представлял собой гармоничное сочетание инь, образовавшего землю, янь, сформировавшего небо, и цзы, занявшего в виде ветра место между небом и землей. Но применение человеком техники разрушило первозданную гармонию и впустило в центр космоса пустоту (сюй). Запомнить эту пустоту, восстановить гармонию мира может только воплощение энергии цзы – совершенный мудрец, способный научить людей правильному существованию в мире.
Б) Философия даосизма
Основатель даосизма Лао-цзы (VI–V в. до н. э.) полагал, что восстановление вселенской гармонии возможно только путем возврата человека и мира к первоначальному состоянию. По мнению Лао-цзы, человек исказил своим вмешательством природу, нарушил добродетель вещей (дэ). Для того, чтобы исправить данную ситуацию, необходимо слиться с природой и дать проявиться в мире естественному ходу вещей – Дао.
Реализация Дао осуществляется с помощью этического принципа у-вей, который определяется Лао-цзы как неслужение, неучение, ненасилие, незнание и т. д. в области социальной жизни принцип у-вей означал отказ от насильственной организации людей в государстве. По Лао-цзы предоставить людям возможность быть самими собой, и тогда они самоорганизуются в совершенное государство. Правитель также должен избегать активной деятельности. Как сказано в книге Лао-цзы «Дао-дэ-цзын», «лучший правитель – это тот правитель, о котором его подданные знают только то, что он есть».
В) Философия конфуцианства
В противоположность Лао-цзы, Конфуций (551–479 гг. до н. э.) видел путь восстановления вселенской гармонии не в возврате к естественному состоянию, но в создании цивилизованного общества, построенного на принципах добра и справедливости. Таким образом, Конфуций сделал акцент не на природном, но на духовном аспекте Дао и потому полагал, что человеку необходимо вырабатывать Дао и не растворяться в нем.
Генерирование Дао осуществляется с помощью формирования индивидом таких свойств своего характера как добродетель (Дэ), человеколюбие (жэнь), долг (и) и доверие (синь). О нравственности человека можно судить по тому, как он выполняет ритуалы (ли) и правила этикета. Если индивид по-настоящему добродетелен, то он будет оказывать формальные знаки вежливости по отношению к старшим и вышестоящим.
Соблюдение всеми людьми правил конфуцианского этикета должно привести к возникновению общества «великого процветания» (ли-цзы), в котором в котором будут царить семейные отношения. В таком государстве правитель испытывает по отношению к подданным чувство отеческой любви, а подданные по отношению к правителю – чувство сыновей почтительности.
2. Философия Древней Индии
А) Религиозно-философская картина мира
Представления древних индийцев о мире складывались в рамках религиозной традиции, основными вехами которой следует признать: 1) ведический период, связанный с формированием сборников священных текстов Вед и Упанишад; 2) эпический период – время создания поэм «Махабхарата» и «Рамаяна»; 3) классический период – эпоха становления шести философских школ, признававших авторитет Вед.
Мир, с точки зрения древних индийцев, представлял собой порождение сверхличностного божественного сознания Брахмана – Атмана и в силу этого имел иллюзорную природу. Подобно тому как сознание не имеет границ, порожденная им вселенная бесконечна во времени и пространстве. В ней существует бесконечное количество миров, которые возникают, существуют определенные периоды времени – кальпы, которые разрушаются и возникают вновь.
Являясь частью универсального сознания, сознание человека не исчезает со смертью тела, но переходит в другое тело и таким образом может перерождаться до бесконечности. Закону перерождения – карме – подвержены не только люди, но и боги. Последние могут воплощаться в животных и людей. Поэтому жизнь любого существа для индуса священна.
Бесконечная смена жизни и смерти тяготит человека и со временем он пытается преодолеть страдания путем подчинения своего тела сознанию, а затем растворить свое сознания во вселенском разуме. Отождествив себя со вселенной, человек выходит из круга перерождений – сансары и достигает умиротворения в нирване – состоянии вечного блаженства.
Б) Философия йоги
Одной из шести ортодоксальных школ древнеиндийской философии является йога, оказавшая огромное влияние как на индусское, так и на буддистское мировоззрения. Значение философии йоги заключается в том, что она указала конкретные приемы установления контроля человека над собственным сознанием.
Согласно йоге, человеческие страдания возникают оттого, что чистое сознание, душа (гитта) отождествляет себя с физическим телом и так называемым тонким телом – манасом, к которому относятся эмоции, интеллект, самосознание. На основании этого в йоге различают три омраченных и два нормальных состояния разума. К омраченным состояниям ума относят блуждание, притупление и относительное успокоение мыслей. Для нормального состояния ума характерно сосредоточенность на одном предмете и прекращение мышления.
Достижение нормального состояния ума осуществляется тремя путями, каждому из которых соответствует особый вид йоги. Первый из них – путь познания – джняна-йога, второй – путь поклонения и эмоционального слияния с божеством – бхакти-йога, третий – путь активного нравственного действия – карма-йога.
Непосредственными этапами достижения успокоенного, медитативного состояния ума являются: 1) яма – обуздание мыслей и страстей; 2) нияма – самодисциплина, выражающаяся в соблюдении нравственных требований; 3) асана – особые положения тела, направленные на выработку равновесия физиологических и энергетических процессов; 4) пранаяна – упражнения, направленные на установление контроля над дыханием; 5) пратьяхара – прекращение деятельности чувств; 6) дхьяна – размышление; 7) дхарана – сосредоточенность мыслей на одном предмете; 8) самадха – прекращение деятельности сознания. Последовательное прохождение этих ступеней должно привести к переживанию индивидом экстатического состояния, то есть к выходу сознания за пределы чувственного мира и к его слиянию с космическим разумом.
В) Философия буддизма
Буддизм, возникший в Индии, относится к так называемым неортодоксальным школам, поскольку в нем отрицается как авторитет Вед, так и существование души – Атмана. Согласно буддистскому вероучению, жизнь представляет собой волнующийся океан явлений и процессов. В основе мира лежат психофизические элементы – дхармы, колебание которых порождает иллюзию существования вещей и человеческого «Я».
Иллюзорность мира объясняется еще и тем, что дхармы имеют пустотный характер, поэтому мир не имеет начала, но может иметь конец. Для этого необходимо, чтобы индивидуальное сознание правильно понимало сущность бытия и путем нравственного поведения смогло вырваться из пут обусловленного существования. Нравственное мышление и поведение являются непременными условиями преодоления мира и законов перерождения, поскольку реальность представляет собой отражение глубинных желаний человека. Преодолев омраченность своего мышления, человек постигает свою подлинную природу, которая тождественна вселенскому сознанию – сознанию Будды.
Выводы: характерными чертами философии древнего Востока являются ее связь с религиозно-мифологическими представлениями и направленность на нравственное совершенствование человека.
Тема 3. Философия античности
Раздел 1. Античная натурфилософия
План
1. Ранняя натурфилософия.
2. Поздняя натурфилософия.
1. Ранняя натурфилософия
А) Античная картина мира
Мир представлялся грекам в качестве упорядоченной совокупности вещей – космоса. В отличие от беспорядочного хаоса, в космосе все перемещения предметов осуществляются по предвечным законам, которые возвышались над волей богов и людей. Упорядоченное движение являлось следствием замкнутости космоса. Последний понимался греками чувственно-наглядно в качестве сферы, в центре которой находилась неподвижная Земля, а вокруг нее совершали движение небесные тела – Луна, Солнце, планеты. Звезды казались древним неподвижными.
Космос соединял в себе три важнейших характеристики: он был одновременно телесным, идеальным и божественным. Особенность телесного аспекта заключалась в том, что телом обладали как боги, так и идеальные предметы, например, числа. Идеальный аспект космоса представлял собой логический и смысловой каркас мира и выражался понятием логоса – объективного существующего разумного начала. Логос определял место каждой вещи в мире и являлся замыслом мира в целом. Божественный аспект космоса заключался в том, что божественное, душевное начало (пневма) существовало в самом мире, пронизывало собой вещи и приводило их в движение. Тождество божественного и природного начал получило наименование пантеизма, от греческих слов пан – все и теос – бог, то есть «бог во всем».
Таким образом, космос представлял собой совершенный, божественный организм. Для греков он являлся образцом для подражания, взирая на его совершенство, они пытались выстроить микрокосмос – собственную душу и собственное тело, а также свою общественную жизнь.
Б) Милетская школа и Гераклит
Первоначально греческая философия делала акцент на исследовании телесного аспекта космоса, поэтому первый период ее развития получил наименование натурфилософии (философия природы). Различают раннюю и позднюю натурфилософию. Для натурфилософии в целом характерна проблема единства мира, которая выразилась в поиске первоначала (архе), из которого возникло все сущее. Ранняя натурфилософия решала эту проблему положительно и полагала в качестве архе одно начало. Данный подход получил наименование монизма.
Каждый из представителей милетской школы – Фалес (конец VII – первая половина VI в. до н. э.), Анаксимандр (VI в. до н. э.) и Анаксимен (VI в. до н. э.), а также Гераклит Эфесский (544 или 540–380 гг. до н. э.), предлагал конкретную стихию в качестве архе. Так, Фалес считал, что все возникло из воды, Анаксимен – из воздуха, Гераклит – из огня. Анаксимандр полагал в качестве архе – апейрон (беспредельное). Выбор стихии обосновывался ее способностью породить из себя другие стихии, а также конкретные вещи и выразить сущность мира.
В) Элейская школа
Представители элейской школы Ксенофан, Зенон, Мелисс, в противоположность милетцам, предложили не качественный, а количественный подход к решению проблемы единства мира. Так, Парменид (ок. 540 г. до н. э.), определяя архе, которое он называет бытие, подчеркивая его количественную характеристику, говорит о том, что оно едино. Кроме того, он указывает на умозрительный, идеальный характер архе – «быть и мыслить одно и то же».
Важность элейского подхода к решению проблемы единства мира заключается в том, что оно обосновало возможность познания природы с помощью разума. Если скрывающаяся за чувственными вещами сущность мира не телесна, а идеальна, то постигать мир можно не чувствами, а разумом. Данный вывод можно признать первым шагом теоретического мышления.
Г) Пифагорейская школа
Пифагорейцы во многом совместили количественный и качественный подходы к решению проблемы единства мира. Они отводили роль архе числам, которые соединяли в себе как минимум пять характеристики.
Например, арифметический аспект числа 3 заключался в том, что тройка возникала в результате суммы единицы и двойки. Геометрический аспект был связан с неотделимостью для греческого мышления арифметического значения от геометрических построений. В силу этого тройка изображалась как треугольник. Физический аспект присутствовал в числе потому, что оно не отделялось от чувственных предметов. Символический аспект следовал из геометрического. Тройка являлась символом устремленного ввысь огня. И наконец, теологический аспект заключался в том, что числа отождествлялись с богами. Так тройка признавалась числом Зевса.
2. Поздняя натурфилософия
А) Эмпедокл
Характерной чертой поздней натурфилософии следует признать онтологический плюрализм – полагание основанием мира множественного начала. Данная концепция возникла для решения затруднения, с которым столкнулся онтологический монизм, свойственный ранней натурфилософии: он не мог объяснить, как именно осуществляется процесс порождения вещей первоначалом. Решение этой проблемы поздние натурфилософы видели в рассмотрении структуры субстанционального начала.
Первый представитель поздней натурфилософии Эмпе-докл (490/487/482 – 430/424/423 гг. до н. э.) признавал в качестве основы мира или субстанции четыре первоначала – землю, огонь, воздух, воду и две стихии – любовь (филия) и вражду (нейкос). С точки зрения греческого философа, не существует рождения и смерти вещей, поскольку нет небытия. Вещи появляются в результате сгущения и исчезают в результате разряжения указанных первоначал. При этом главными причинами, заставляющими первоначала соединяться, являются вражда и любовь.
Концепция Эмпедокла представила архе не в виде самотождественного начала и не в виде совокупности элементов, но в виде единого целого, имеющего части и функционирующего по определенным принципам.
Б) Демокрит
Если плюрализм Эмпедокла сводился к разделению фактически единого бытия на четыре части, то Демокрит (V–IV вв. до н. э.) был подлинным плюралистом. Он представил первоначало в качестве совокупности неделимых вещественных элементов – атомов. Согласно Демокриту, весь окружающий мир представляет собой иллюзию, на самом деле существуют лишь атомы и пустота, в которой они соединяются друг с другом. При этом взаимодействие атомов подчиняется причинно-следственным закономерностям. Поскольку в сфере архе все законосообразно, то в реальном мире не существует ничего случайного. Случайность – это только незнание причины явления.
В) Анаксагор
Подобно Эмпедоклу, Анаксагор (500–428 гг. до н. э.) отрицал возможность возникновения одних вещей из других. Это означало, что все видимые изменения в мире происходят из смешения и разделения внутри субстанционального начала. При этом само архе Анаксагор представлял в виде совокупности качественно определенных элементов – гомеомерии и упорядочивающего их ума (Нуса).
Гомеомерии представляют собой комочки вещества, содержащие различные качества. По отношению к вещам, гомеомерии играли роль семян. Первоэлементы являлись пассивной вещественной массой, нуждающейся в оформлении. Такой упорядочивающей силой Анаксагор признает Нус (Разум), указывающий каждой гомеомерии и каждой вещи ее место в космосе.
Выводы: Основной заслугой Анаксагора следует признать то, что он наряду с вещественным началом допустил существование разума – идеального начала, и тем самым признал невозможность объяснения природы, исходя из нее самой. Необходимость разработки понятия идеального явилось теоретической предпосылкой перехода от натурфилософского к классическому этапу развития античной философии.
Раздел 2. Классическая греческая философия
План
1. Антропологический поворот V–IV вв. до н. э.
2. Философия Платона и Аристотеля.
1. Антропологический поворот V–IV вв. до н. э.
А) Понятие антропологического поворота
В V в. до н. э. в развитии греческой философии происходят важные перемены. Философское сознание перестает рассматривать природу (физис) в качестве главного перелома познания и обращается к исследованию проблем человеческого существования. Данный переход от философии природы к философии человека получил наименование антропологического поворота. Главной отличительной чертой философской мысли данного периода явилась нацеленность на достижение конкретных практических результатов, которые выражались: в обучении человека правилам и приемам дискуссии, в умении выступать в народном собрании и защищать себя в суде. Кроме того, для философии антропологического поворота было характерно стремление к выработке конкретных рекомендаций по поводу того, к чему следует человеку стремиться в жизни. Наиболее ярким событием философской жизни этой эпохи явилась полемика между учителями риторики – софистами и Сократом.
Б) Учение софистов
По мнению софистов, в одной и той же вещи можно высказать два противоположных мнения, каждый из которых будет истинным. Например, истинным будут высказывания «эта стена – белая» и «эта стена – не белая», если со временем стена побелена или испачкалась. Кроме того, софисты отметили зависимость знания от состояния человеческих чувств. Так, больному человеку сказанное кажется горьким или кислым. На основании подобных примеров софисты провозгласили относительность или релятивность истины. Принцип релятивизма лучше всего был выражен Протагором: «Как кому кажется, так оно и есть». Выход из создавшейся ситуации сами софисты видели в признании в качестве истины определенной договоренности между людьми. Позже данная концепция получила наименование конвенционализма.
Отказ от признания существования общеобязательных истин привел софистов к прагматизации знания, то есть к его использованию в личных целях. Наиболее ярко это выразилось в создании софистов – логических ошибок, обладающих доказательной слой. Пример – софизм «Рогатый»: «Можно ли потерять то, что ты не имеешь? – Нет. – Ты терял рога? – Нет. – Следовательно, ты их имеешь». В социально-политических условиях греческих городов-государств использование софизмов, а также различных риторических приемов позволяло получить реальную политическую власть. Тем самым философия из теоретического познания превращалась в средство политической борьбы.
Социальная опасность учения софистов состояла в том, что оно превращает индивида в единственный критерий истины, освобождало его от каких-либо моральных ограничений. Итогом этого явилось использование софистики в качестве средства для обоснования тиранических устремлений отдельных личностей.
В) Учение Сократа
Против релятивизма софистов выступил Сократ (469–399 гг. до н. э.), который полагал, что человек обладает подлинным знанием, его обнаружение он предложил осуществлять с помощью особого метода – диалектики. Диалектика представляла собой философское собеседование, в процессе которого учитель задавал вопрос ученику, а тот, отвечая на них, пытался прийти к согласию с самим собой и тем самым обнаружить истину. Поэтому Сократ назвал свой метод собеседования майевтикой – повивальным искусством. Сам Сократ объяснял данное название тем, что он принимает роды у мужчин, а ребенком является истина.
Получаемое таким образом знание отличалось от представления. В противоположность ему оно было лишено наглядности и имело чисто мыслительный, понятийный характер. С точки зрения Сократа, понятие являлось основанием различных представлений. Так, благодаря тому, что человек обладает понятием добра, он признает те или иные вещи благими. Таким образом, понятие выступало в качестве общей характеристики целого рода предметов и выражало их сущностные свойства, которые не зависли от мнений людей.
По убеждению Сократа, понятия имели врожденный характер и заключали в себе знание о том, каким образом должен поступать человек. Установив значение понятий добра и зла, справедливости, индивид будет стремиться не только к собственному благу, но и к благу общественному. В результате он научится сосуществованию с другими людьми добродетели. Таким образом, добродетель, согласно Сократу, тождественна знанию. Если бы люди по-настоящему знали, в чем состоит их благо, они не совершали бы зла.
2. Философия Платона и Аристотеля
А) Платоновское учение об идеях
Платон (427–347 гг. до н. э.), развивая философию Сократа, пришел к выводу о том, что понятийная способность человека опирается на особого рода предметность – на идеальное начало. Подобно тому, как чувственному познанию открываются физические вещи, познанию рациональному или теоретическому соответствуют идеи. Так же, как и вещи, идеи обладают независимым от человеческого сознания существованием, иными словами, они обладают объективным статусом. Платон выделял пять основных аспектов идеального начала:
1. Если вещь – это нечто единичное, то идея это общее понятие. Так, понятие стола включает в себя множество столов. 2. Идея по отношению к вещи представляет собой ее проект. Поскольку Платон признавал наличие предвечных замыслов не только у искусственных, но и у природных вещей, то идея выступала в качестве порождающей вещи модели или парадигмы. 3. Первоначальный замысел отражался в непосредственном очертании вещи в ее форме и внешнем виде – эйдосе. 4. В свою очередь, внешний вид раскрывал предназначение вещи или смысл ее существования. 5. Идея как вне временной и вне пространственный замысле вещи никогда не воплощалась в ней полностью. Поэтому идея по отношению к чувственным предметам являлась недосягаемым идеалом. Из сказанного можно сделать вывод, что идеальное начало пронизывало собой весь космос и определяло его развитие и было оформлено в виде особого умопостигаемого мира.
Б) Этика Платона
Идеализм Платона имел религиозно-этический характер. Поскольку мир вещей существовал во времени и пространстве и был подвержен разрушению, а мир идей был бестелым и существовал в вечности, то человеческая душа находилась перед выбором. Она могла ориентироваться на теоретическое познание и вести аскетический образ жизни, либо быть склонной к чувственным наслаждениям.
Посвящая свою жизнь теоретическому мышлению, человек, по мнению Платона, готовился к смерти. Обладая бессмертной душой, человек после исчезновения тела сталкивался с миром идей. Если при жизни он был приучен к восприятию идеального и его не пугало отсутствие вещей, то он продолжал свое существование в вечности, постигая различные теоретические предметы. Если же при жизни человек разлагал свою душу чувственными наслаждениями, то после смерти, не видя вещей, он испытывал страх и стремился вновь родиться в телесном мире, где его ждали страдания и заботы.
В) Общая характеристика философии Аристотеля
В противоположность Платону, Аристотель (384–322 гг. до н. э.) отрицал существование отдельного мира идей, вместе с тем он не отрицал наличие идеального начала. Аристотель предпочел рассматривать идеи в качестве форм вещей. Таким образом, идеи существуют не отдельно от вещей, но непосредственно в вещах. Для Аристотеля именно вещь обладает подлинной реальностью, а не ее форма или материал. Отделить форму от материала можно только в теоретическом мышлении, в реальности же они составляют единое целое. Это единое целое Аристотель назвал сущностью, под которой он понимал, во-первых, нечто самостоятельно существующее, а во-вторых, способное стать предметом познания.
Подобно тому, как главным условием существования вещи является форма и материал, причинами существования мира является первоматерия и первоформа (или Бог). Первоматерия представляет собой вещество, из которого состоит мир, а Бог выступает в качестве упорядочивающего и приводящего ее в движение начало. Таким образом, позицию Аристотеля нельзя однозначно определить как идеалистическую или материалистическую, правильнее было бы обозначить ее как реалистическую (от лат. rea – вещь).
Вывод: Греческая классическая философия представляет собой первую форму объективного идеализма. Сущность последнего заключается в признании независимого от человеческого сознания существования умозрительных предметов – идей. Логика развития греческой классической философии была направлена на доказательство действительности идеального начала для реального мира. Сначала Сократ показал реальность идеального для человеческого бытия, затем Платон раскрыл идеи как главное условие для существования вещей, и, наконец, Аристотель рассмотрел идеальное как внутреннюю структуру вещи. Особо следует подчеркнуть, что идеальное начало не нужно рассматривать в качестве плода воображения мыслителей древности, поскольку одним из видов идеального бытия являются предметы математики. Отделение числа от чувственных предметов позволило греческому объективному идеализму открыть так называемый теоретический уровень научного исследования, заключающийся в математическом описании природы. В этом отношении особой значимостью обладает платоновская идея математизации естествознания, получившая свою полную реализацию только в эпоху Нового Времени.
Тема 4. Философия эпохи средневековья и возрождения
План
1. Философия эпохи Средних веков.
2. Философия эпохи Возрождения.
1. Философия эпохи Средних веков
А) Средневековая картина мира
Средневековая картина мира имела ярко выраженный религиозный характер. Это объяснялось тем, что в ее основании лежали религиозно-мифологические представления библейской традиции. С этой традицией были связаны Священные писания иудеев (Таннах), христиан (Новый Завет) и мусульман (Коран).
Центральным понятием средневековой картины мира без сомнения является Бог, который представал в виде вечного и совершенного существа, творящего мир и человека ради дарования им радости существования. Для библейской традиции принципиальное значение имело различие между Богом и миром, которое в дальнейшем получило наименование теизма (от лат. теос – Бог). Это различие заключалось еще и в том, что Бог творил мир из ничего (креационизм, от лат. creatio – сотворение) и поддерживал своим вмешательством его существование (провиденциализм).
Первые люди нарушают гармонию, существовавшую между Богом и миром, совершают акт неповиновения божественной воли и тем самым впускают в мир зло. Из сострадания к людям Бог стремится к их спасению (сотереология) и сначала через пророков сообщает правила, которыми им необходимо руководствоваться, а затем посылает в мир своего Сына. Последний воплощается в Иисусе Христе, который своей смертью искупает грехи мира и дает возможность всем верующим в него спастись на Страшном суде (эсхатология). Б) Патристика
В истории христианской средневековой философии можно выделить три основных этапа: апологетику (II–IV вв.) – время борьбы христианской мысли с языческой (греческой) философией, патристику (IV–VII вв.) – эпоху формирования христианских догматов и схоластику (VIII–XIV вв.) – период детальной разработки религиозно-философского мировоззрения.
Основной задачей периода патристики стало обоснование христианского вероучения с помощью переосмысленных положений философии Платона и неоплатоников. Наиболее яркими представителями патристики на Востоке был Василий Великий, на западе – Аврелий Августин.
Василий Великий с помощью категорий античной философии попытался обосновать христианский догмат о триединой природе Бога. По утверждению Василия Великого, божественная сущность едина, поэтому бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой – это не три разных бога, но три проявления единого Бога. Эти проявления получили наименование лиц или ипостасей и не обладали отдельным существованием. Обоснование догмата о триединой природе Бога было осуществлено Василием Великим с помощью философских категорий – существование, сущность и явление, заимствованных им из греческой (языческой) философии.
Одним из важнейших моментов в учении другого отца церкви – Бл. Августина (354–430 гг.) – следует признать его историософию, то есть учение о смысле и назначении человеческой истории. Августин, опираясь на библейское предание, подверг резкой критике античные представления о цикличном характере истории и мира. Согласно Августину, мир сотворен Богом, а потому имеет начало и конец. Центральным событием истории человечества является пришествием Христа. После него жизнь каждого человека получила особый смысл, поскольку теперь индивид поставлен перед выбором – принять Христа и проповеданные им духовные ценности, либо выбрать мир и телесные насаждения.
В первом случае человек спасется и войдет в Царствие Небесное, которое в земной жизни представлено церковью, а во втором – погибнет вместе с главным земным учреждением – государством. Таким образом, Авгутину удалось подчеркнуть неповторимость и бесценность человеческой жизни и доказать приоритете церкви над государством.
В) Схоластика
Основная задача, стоявшая перед средневековой философией в эпоху схоластики (от лат. схола – школа) заключалась в разработке целостного религиозно-философского мировоззрения, в раках которого можно было бы ответить на все вопросы теоретического характера. В схоластической философии обычно выделяют реалистическое и номиналистическое направления, которые по-разному решали важнейшую для данной эпохи проблему универсалий.
