Традиции русской народной свадьбы Соколова Алла

Уважение к минувшему – вот черта, отличающая образованность от дикости.

А. С. Пушкин

Русская свадьба – сложное, но интересное празднество, наполненное глубоким смыслом. Большое количество обрядов исторически составляло уникальную систему, в которой взаимосвязаны все действия. Каждое проводилось неспешно, красиво и торжественно с целью создать лад в новой семье.

Структура церемонии

Русский народный свадебный обряд состоял из трёх частей:

предсвадебная часть;

сама народная свадьба;

венчание.

Под предсвадебной частью обычно понимаются все обычаи, соблюдаемые после оглашения решения о свадьбе и до середины свадебного дня (девичник, выкуп и т. п.), а под самой свадьбой – обряды соединения, пир и т. д. В народе брак без этих традиций, как правило, не признавался. Но не только простые люди ценили исконный обряд, даже правители и аристократия придерживались его. Царь, как и крестьянин, проводил первую брачную ночь на постели, устроенной из тридевяти снопов, а перед этим был осыпан хмелем. Невесте его переплетали косу, обоим ритуально расчёсывали волосы.

Первый этап торжества (предсвадебье) был печальным, а сама свадьба – весёлой.

Этнографы и другие исследователи записали и воссоздали множество сценариев русской народной свадьбы. Каждый из них, в зависимости от региона и особенностей местных традиций, был чем-то своеобразен.

В упрощённом виде русскую свадьбу можно представить в виде нескольких ступеней.

Все этапы свадьбы сопровождались ритуальной магией – не менее чем пяти видов (кстати, это одна из причин большого количества брачных обрядов). Перечислим кратко эти направления магии.

Действия, прогоняющие злые силы. Примеры: обереги для новобрачных, заговоры, разметание дороги веником, битьё стен и пола плетью, подвешивания звенящих колокольчиков на дуги свадебного поезда, зажигание свечей.

Продуцирующие действия – наделяющие людей какими-либо благами, например, осыпание новобрачных зёрнами сулит богатство.

Обманывающие действия призывали скрыть истинный смысл происходящего, например, разыгрывание покупки невесты, использование в речи околичностей и метафор, переодевание новобрачных.

Скрывающие обряды делали объект ритуала невидимым для злых сил, к примеру, фата невесты.

Обряды очищения – мытьё в бане, умывание на второй день свадьбы.

Содержание и значение этих магических действий мы подробно рассмотрим в соответствующих темах книги.

Свадебные чины

Свадебный чин – это должность, которая обязывала человека выполнять определённые функции на свадьбе. Наименование чина, а также функции конкретного персонажа варьировались в зависимости от локальных свадебных традиций.

Представим вариант обобщённого взгляда на основные роли участников праздника.

Жених и невеста, их родители (эти роли будут проясняться по ходу чтения книги).

Тысяцкий, свадебный генерал, старший сват, большой боярин – считался первым свадебным чином. В старину на эту роль приглашали уважаемого и счастливого в браке мужчину, избираемого, как правило, со стороны жениха. Он был ответственным за общий порядок, являлся административным распорядителем, а фактически всё время был с женихом и поддерживал его. Именно тысяцкий чаще всего проводил народные обряды соединения жениха и невесты.

Дружко (дружка), дружко больший – важнейшая должность, своего рода ведущий. Он был ответственен за духовно-волшебную составляющую свадьбы, помогал правильно провести обряды.

Не нужно путать дружку с холостым другом жениха. Последний часто назывался поддружьем, но в некоторых областях России (например, в традиции западнорусской свадьбы) также звался дружкой, что иногда создаёт путаницу. Вот как об этом писал В. И. Даль: «Где бывает по двое и более дружек, из холостых, там это помощники и прислужники».

А вот как В. И. Даль описывал главного дружку: «Женатый молодец, главный распорядитель, бойкий, знающий весь обряд, говорун, общий увеселитель и затейник; он же уводит и ночью стережёт молодых; ему помощник поддружье и третьяк. В Сибири дружка самое почётное свадебное лицо, дока, знахарь, который отводит всякую порчу».

На Русском Севере дружку ещё называли вежливец (от слова «ведать») – действительно, ведовство (магия) было важной частью его функций, он исполнял обязанности колдуна: оберегал свадебный поезд и молодую пару, читал заговоры. Часто дружко имел при себе красиво украшенную плеть (реже посох), с помощью которой крестил поезд и дорогу в начале и в конце пути. Плетью он был обязан ударить по месту, на которое сядут молодые во время пира, бил ею по дверям в доме жениха, а также по брачной постели.

Избираться дружка мог как из родни жениха, так и из родни невесты (бывало, но редко), но чаще не был родственником, а являлся просто известным в округе уважаемым человеком, не принадлежавшим ни одной из сторон свадьбы. Нейтральный характер этой должности выражался в следующих функциях:

нередко накануне свадьбы дружко приглашал гостей от имени и невесты, и жениха;

свадебным утром дружка помогал жениху пройти подготовительные предсвадебные ритуалы, затем ехал к родне невесты – узнать, всё ли готово к выкупу, и снова возвращался к жениху, чтобы помочь поезду благополучно добраться до дома невесты;

дружка следил за всеми обрядами, даже за самыми интимными. Если дружко был вежливцем, его могли пригласить в баню, где парилась перед свадьбой невеста, чтобы он провёл очистительные обряды, и никто не считал зазорным, что они оба там были нагими¹¹. А после брачной ночи (по сведениям «Домостроя») невеста, простоволосая и одетая только в халат на голое тело и шубу, звала дружку, чтобы он осмотрел её заранее приготовленную сорочку (сама невеста при этом пряталась за ширмой).

На некоторых свадьбах все магические функции поручались отдельному персонажу – вежливцу.

Отличительным знаком дружки часто был рушник, перевязанный через плечо, либо два рушника через плечо крест-накрест.

Обычно дружке платили деньгами и хлебом.

Друг жениха, поддружье, дружко младший, боярин – магический заместитель жениха, а также помощник главного свадебного распорядителя. Он всегда находился неподалёку от новобрачного. Поддружье имел право участвовать в торге на выкупе вместо жениха (что особенно ярко проявлялось в западнорусских областях). В западнорусских регионах его отличительным знаком был венок из восковых цветов с красными лентами, приколотый к левой груди, в других землях – перевязанный через плечо рушник (прообраз современной ленты с надписью «свидетель»).

Друзья жениха, бояре, женихи – неженатые приятели новобрачного. Они могли украшать себя красными деталями одежды (все как один были в красных рубахах вместе с остальными поезжанами, либо просто дополняли костюмы красными лентами). В некоторых областях России частью костюмов друзей жениха были топорцы (декоративно-ритуальные топорики, состоявшие из основы и бартки в виде секиры).

Подруга невесты, боярка большая – была главной помощницей и магическим заместителем невесты. Эта девушка всюду сопровождала новобрачную во время предсвадебной недели и на самом торжестве держалась рядом. Обычно её просили расплести косу невесте перед свадьбой. В её обязанности часто входило проведение торга на выкупе. Отличительным знаком боярки большой был венок из восковых цветов с красными лентами, приколотый к левой груди (в западнорусских регионах).

На русской свадьбе, кроме главной подруги, были и другие подружки невесты (боярки), которые должны были помогать исполнять её роль. До обряда сочетания невесту прятали среди её подруг, чтобы обмануть нечистую силу, поэтому цвет нарядов подружек часто был таким же, как у неё самой (белым, как правило).

Свашки, свахи – в старину тётки и крёстные матери обоих новобрачных, реже – дочери крёстных, замужние сёстры новобрачных. Свашки со стороны невесты всегда были при ней, поддерживали её за руку, сидели рядом за столом.

Посаженные родители обязательно присутствовали на свадьбе, если настоящие уже умерли или не могли посетить торжество, и выполняли все их функции. Даже если с родными отцом и матерью было всё в порядке, на некоторые домашние обряды (первую часть «княжьего» стола и венчание, присутствовать на котором родителям запрещалось) всё равно приглашали посаженных родителей. Часто на эту роль звали крёстных.

Посаженная чета – это ритуальная пара, магический заместитель новобрачных. На эту должность обычно назначали настоящую супружескую пару. Часто «по совместительству» эту роль выполняли:

тысяцкий и его жена,

либо дружко и его жена,

либо посаженные родители.

В обязанности посаженной четы входило «показывать дорожку» (первыми целоваться при возгласе «горько»), выполнять некоторые обряды перед и после брачной ночи (этому будет посвящён отдельный раздел), устраивать послесвадебную баню для новобрачных. Так же, как жених и невеста, они воздерживались от пищи на свадьбе, и для них устраивалась их собственная «брачная ночь». Как двойники новобрачных, они должны были запутать злые силы, а также по принципу подобия зародить у новобрачных такие же благополучные супружеские отношения, что и у посаженной четы. Ритуальные муж и жена не проводили весь свадебный день рука об руку.

Этот свадебный чин известен с XII века и до наших дней.

Сторож – часто это была женщина, которая сидела возле невесты в начале выкупа, а далее разметала дорогу молодым наряженным веником или метлой (листовой, а не голой).

Глядельщики, зрители – лица, которые не были приглашены на свадьбу, но приходили «поглядеть». По неписаному закону, они никогда не присоединялись к песням, пляскам, не переступали порог, а наблюдали, стоя за дверьми, глядя в окна. В прошлом такие зрители обязательно должны были присутствовать на свадьбе – таким образом достигалась «всенародность» и санкционированность обществом брачного торжества.

Музыканты, певцы, певцехорки – приглашённые за вознаграждение исполнители. Обычно не должны были являться родственниками новобрачных. В старину они пели, стоя рядом с порогом (т. е. на пограничье, не входя в пространство свадьбы), а вознаграждение получали небольшое – немного денег и еду.

Как в старину договаривались о будущем бракосочетании жениха и невесты и породнении двух родов? С помощью досвадебных обычаев, главные из которых мы сейчас рассмотрим.

Предложение руки и сердца

Известна берестяная грамота XIII века: «От Микиты к Анне. Пойди за меня – я тебя хочу [в жёны], а ты меня [в мужья]; а на то свидетель Игнат Моисеев». Значит, ещё 800 лет назад было допустимо сделать предложение девушке напрямую, в простой письменной форме, заручившись лишь поддержкой свидетеля, не обставляя это действо никакими обрядами.

Спрашивать согласие на брак у самой девушки, а не у родителей, могло быть частым делом и у древних славян. По сведениям «Повести временных лет» и другим летописям, парень нередко делал предложение девушке на народном празднике, во время массовых молодёжных игр и гуляний. В чём заключался обряд, летописи подробно не рассказывают.

Однако самым распространённым вариантом на Руси было сватовство, которое инициировали родители.

Из новгородских берестяных грамот следует, что родители часто вели переговоры и принимали решение о свадьбе, не прибегая к обрядам. Однако потом всё равно играли сватовство. Зачем это было нужно? Так приносили дань уважения не только родителям невесты, но и уже ушедшим предкам, которые незримо приглядывали за жизнью потомков и могли либо помогать живущим, либо расстраивать их планы. Отец и мать невесты, озвучивая решение о переходе дочери в другую семью, говорили от лица всего рода, надеясь на покровительство умерших предков. Уважение к ним выказывали и сваты: входя в дом, грели руки у печи – ведь именно очаг связан с духами предков. Когда смысл этого обряда стал забываться, свахи не утратили этот обычай, но придумали ему другое объяснение: якобы, от этого «дело выгорит», и сватовство будет удачным.

«У вас товар, а у нас купец»

Проведение обряда сватовства было принято поручать старшему, уважаемому родственнику. Его называли сватом. Обычно это был дядя жениха (который нередко потом становился «тысяцким»), реже назначали родственницу.

Этот человек и вёл переговоры. Он брал с собой 1—2 сватов. Все они должны были быть хорошими, счастливыми семьянинами. Никогда на должность сватов не выбирали бездетных и вдовых.

В большинстве случаев ни жених, ни его родители не приходили в дом невесты, пока сватами не была получена предварительная договоренность о браке.

Неблагоприятными днями для сватовства считались среда и пятница (есть мнение, что в эти дни запрещалась львиная доля всех дел, которым покровительствовало женское божество, например, ткачество, прядение). А также понедельник – так же, как и в нынешнее время, он звался тяжёлым днём.

Сватать обычно приходили после захода солнца. Приносили с собой круглый хлеб, по желанию – горячительный напиток. Сваты заходили в дом, не дожидаясь приглашения, переступали порог правой ногой, грели руки у печи и сразу садились под матицу (или возле неё) – потолочную балку, отделяющую в гостиной зону «для гостей» от личного пространства семьи, входить в которое было не принято. Таким образом, сваты устраивались как раз на границе. Во многих регионах хозяева не угощали сватов, а если эти особенные гости попадали в дом во время семейной трапезы, всю еду спешно убирали.

Разговор сваты вели иносказательно, вроде того что «у вас в саду цветочек, можно ли его пересадить в наш садочек?». А вот как об этом рассказывает народная песня:

По традиции, в первый и второй визит сватам отказывали, даже если хотели принять предложение.

«Засватали». Н. К. Пимоненко, 1896 г.

Невеста либо не присутствовала на сватовстве, либо её усаживали возле печки (которая оберегала её), откуда она молча наблюдала за происходящим, одетая в так называемое «печальное» платье.

Когда согласие было достигнуто, родители впервые отламывали принесённый сватами хлеб. Часто отец невесты разламывал его на две или четыре части. Одну половину хлеба отдавали родственникам невесты, другую – родственникам жениха. Они разделяли его между всеми присутствующими.

«Смотрины невесты». Н. П. Петров, 1861 г. Фрагмент

Но это было не окончательное решение о свадьбе, обязательно назначался осмотр хозяйства потенциального мужа, а в некоторых случаях устраивали и смотрины невесты.

«Помолвленные», «обручённые», «наречённые»

Как только было принято окончательное решение о свадьбе, назначалась помолвка: семьи должны были публично объявить («молвить»), что их дети стали женихом и невестой.

Кроме того, во время помолвки (которая также называлась сговором) стороны жениха и невесты договаривались о том, в какой срок они сыграют свадьбу и породнятся, распределяли свадебные чины, оговаривали вопросы приданого, условия проживания невесты и так далее.

Переговоры заканчивались подписанием документа, отдалённо напоминающего брачный контракт – так называемой рядной записи.

После этого начинался настоящий праздник в честь помолвки. Согласно чину «Домостроя», организовывалось лёгкое угощение. В первую очередь поздравляли будущую тёщу. Стороны обменивались подарками, далее следовали поцелуи с ширинками – дарением друг другу платков.

Важным обрядом было рукопожатие отцов невесты и жениха над столом, которое называлось рукобитье (это слово стало синонимом «сговора»). Интересно, что во время рукопожатия оба отца закрывали кисти своих рук: надевали рукавицы, распускали рукава своей одежды или просто пожимали руки друг другу через рушник. Это наглядно показывало, что две семьи всё ещё чужие.

В некоторых регионах рукобитье и помолвку разделяли на два праздника: первое считали делом семейном, присутствовали лишь ближайшие родственники. В то время как помолвка отмечалась в другой день, и приглашали на неё столько гостей, сколько мог вместить дом родителей невесты.

Во время помолвки совершалось первое благословение на брак. Будущие супруги становились перед родителями невесты, отец невесты благословлял иконой, мать – хлебом с солью.

«Благословение при сговоре крестьянской свадьбы». А. П. Екимов. Гравюра с картины И. А. Акимова. Середина XIX в.

В рамках помолвки часто совершалось домашнее обручение, которое заключалось в следующем. Перед женихом и невестой ставили по чаре с пивом/вином/мёдом, либо по блюдцу (часто с зерном). Парень и девушка клали свои кольца в эту посуду. Затем отец невесты три раза передвигал эти предметы. Таким образом, перед парнем оказывалась посуда с кольцом девушки, а перед девушкой – посуда с кольцом парня. Жених и невеста надевали их.

Есть версия, что само слово «обручение» происходит от одного из названий колец – «обручей».

На будущих супругов иногда надевали один на двоих меховой тулуп (либо плащ), покрывая их с головой. Его приносил жених. Обычно это трактуют как символ покровительства, которое с этой поры обязан обеспечивать девушке её суженый.

После помолвки невеста называлась «сговоренка». Будущих супругов могли называть «помолвленные». То же значение и у слова «наречённые».

Дарили ли на Руси кольца?

Только что мы говорили об обычае обмена кольцами, часто проводившемся на помолвке, теперь рассмотрим происхождение этой традиции.

В 1472 году в Рим приехало посольство от Ивана III c целью проведения смотрин невесты Софьи Палеолог. Дело увенчалось успехом, и папа начал заочное венчание. Однако все были удивлены, что русский государь не передал с послами своё кольцо для обряда. На этот вопрос присутствующий уполномоченный Иван Фрязин ответил, что такого обычая на Руси нет.

Из данного сообщения некоторыми делается неправильный вывод, будто на Руси не было обручения вообще, и только после приезда Софьи Палеолог оно получило распространение в нашей стране. На самом деле на Руси в то время не было обычая обмена кольцами на венчании, тогда как обручение перед свадьбой было широко распространено.

Видный историк М. Н. Никольский показал, что обмен кольцами возник на Руси задолго до введения христианства. В Переяславльско-Суздальской летописи отмечено: выбор суженого совершался на языческих праздниках в полях путём «пръест ручных показана, и от пръстней даралагания на пръеста чюжия»; также использование перстней в качестве атрибутов супружества указывается в «Слове об идолах» как дохристианский славянский обряд. На сохранившемся до наших дней памятнике славянского язычества, Збручском идоле, найденном на территории нынешней Украины и датируемым X веком, есть изображение богини с кольцом в руке. Считается, что это покровительница брака Лада.

Таким образом, изначально на Руси обмен кольцами происходил дома и за несколько недель до свадьбы. Но всё переменилось в 1702 году. Петр I издал указ, согласно которому не нужно было обручаться заранее, это разрешалось делать только в церкви перед венчанием, да и то было необязательно. По замыслу Петра I, указ должен был уничтожить юридическую силу обручения. Однако простые люди закон восприняли не в полной мере, и многие крестьяне всё равно продолжали проводить обмен кольцами в честь помолвки. В итоге, во многих деревнях обручение стали проводить дважды: первый раз – дома во время предсвадебного цикла, и второй раз – в церкви перед венчанием.

Церковное обручение не сразу пришло к тому виду, который знаком современным россиянам. Одним из промежуточных вариантов в его развитии из домашнего обряда был такой: супругам кольца надевал священник (золотое – мужу, серебряное – жене), после чего поддружье три раза менял их на пальцах новобрачных.

Таким образом, исконно русский помолвочный обычай – это обмен кольцами. Но были случаи, когда не два, а только одно кольцо было свадебным предложением. В 1647 г. царь Алексей Михайлович, выбрав невесту, подарил ей кольцо и платочек в знак того, что она стала его избранницей.

В России в XIX веке уже был распространён аналогичный обычай: в день помолвки жених должен был наряду с предметами одежды подарить невесте кольцо. Со стороны невесты отвечать тем же не предполагалось. Однако передачу этого ювелирного изделия нельзя назвать приглашением выйти замуж, это дополняющий обычай, а не основной (как бывает у героев голливудских фильмов).

Достоверно неизвестно, когда в России появилось поверье о том, что гладкие обручальные кольца будут способствовать мирной семейной жизни. Интересно, что к концу XIX века повсеместно в России распространилось аналогичное поверье относительно свадебных нарядов: люди стали считать, что они должны быть однотонными, чтобы супружество было спокойным (хотя на протяжении всей истории русские свадебные костюмы пестрели вышивкой, орнаментами и тесьмой). Вероятно, именно тогда вошли в моду и гладкие обручальные кольца.

Когда достигнуты договорённости о свадьбе, жених и невеста помолвлены, начиналась основная пора подготовки свадебного торжества. Значительная часть организационных забот ложилась на плечи старших членов семейств жениха и невесты. Подготовка велась в соответствии с многочисленными правилами и поверьями.

Затраты перед свадьбой

На Руси невеста дарила жениху комплект свадебной одежды, сделанный своими руками: шапку, пояс, рубаху, штаны.

Жених присылал невесте в подарок туфли и аксессуары, которыми она должна дополнить свой свадебный костюм, а также косметику и предметы рукоделия.

Сторона жениха должна была обеспечить формирование свадебного поезда и приготовление угощения для основного пира.

Члены семьи невесты брали на себя заботы по подготовке свадебного костюма и приданого невесты, состоящего из её личных вещей и хозяйственных принадлежностей. Важно было передать большое количество постельного белья, подушек, перины. В том числе сторона невесты готовила и бельё для брачного ложа молодых. Они же устраивали праздничный стол для помолвки, встречи жениха после выкупа.

Кто шил свадебное платье?

Сразу после принятия решения о свадьбе вся женская половина семьи невесты спешила помочь ей закончить свадебный наряд.

В русской традиции считалось нормальным шить самой себе свадебное платье. Более того, именно собственноручно сделанный наряд лучше всего привлекал удачу.

Особое значение придавалось нижнему платью (рубахе, сорочке), которое изготавливалось в особые дни: в причитаниях невесты говорится, что «тонку-белу сорочечку» по три ноченьки вышивала, «в перьву ноченьку Христовськую, во другую во Иваньиньскую, в третью ноченьку Петровськую». После свадьбы эту же обережную рубаху невеста надевала по праздникам.

Другие детали наряда девушка тоже могла сшить сама, но часто ей помогали родственницы и подруги. Они делали это очень охотно, ведь считалось, «кто шьёт для невесты – молодеет».

Рушники

На русской свадьбе использовалось большое количество рушников: вы увидите это, читая книгу. Из них самые важные:

Рушники, на которые клали хлеба и которыми наряжали иконы для благословения молодожёнов;

«Союзные рушники»2 – для связывания молодых.

Зачастую во время обрядов молодые стояли на так называемом подножнике, который мог быть рушником, просто куском ткани или мехом.

Также рушники часто повязывали на себя как отличительные знаки друзья жениха и дружко, реже – сами жених и невеста.

В старину рушниками обвязывали дуги над повозками свадебного поезда, клали вдоль спин лошадей.

Свадебный рушник шили из цельного материала. Центр рушника обычно оставляли свободным от вышивки («божье место»). Преобладающим или единственным цветом вышивки чаще всего был красный.

Что изображали на свадебных рушниках? Прежде чем ответить, уточню, что традиционными изображениями любых русских рушников являются схематичные рисунки с геометрическими орнаментами. Розы и другие подобные цветы с мелкими деталями, с эффектом объёма, которые мы обычно видим на праздниках в русском стиле – это позднее веяние, дань тогдашней моде.

Древо жизни – старинный традиционный образ. На русских рушниках оно часто принимало вид цветущего куста, который растёт в вазоне.

Впечатляющим традиционным образом рушников было изображение женщины в высоком головном уборе, с воздетыми к небу руками, на которых растут цветы. Её окружали светила, деревья, птицы (особенно связанные с любовной тематикой – лебеди), кони, олени. Учёные называют этот образ «Великой Богиней» или «Великой Матерью». Это обожествлённая прародительница – подательница жизни.

Другой традиционный мотив – пара птиц, символизирующих любовь. Часто это жаворонки, голуби, соколы. Не вышивали кукушек (птица-вестник потустороннего мира) и соловьёв (символ холостых парней).

Зачастую свадебные рушники делали с двумя разными концами – один для жены, другой для мужа.

Концы свадебного рушника. XIX век. Сокольский район Вологодской обл.3 С одной стороны рушника – пара птиц возле дома в окружении статичных цветочных рядов, с другой – звери возле «Великой Матери» в окружении динамических солярных (т. е. изображающих солнце) узоров.

Конечно же, встречались на рушниках схематичные изображения солнца.

Распространённым был ромбический орнамент. Ромб с диагональными линиями внутри или ростками снаружи – это символы плодородного поля. Это заклинание изобилия и процветания для молодой семьи, а также пожелание плодовитости новобрачным.

Конец свадебного рушника. XIX век. Тарногский район Вологодской обл.4 Символы плодородной земли (несколько рядов различных ромбов), из которой растут три растения.

Образы Великой Матери и Древа жизни обычно использовались в обрядах благословения, в то время как остальные знаки встречаются на «союзных» рушниках.

На подножнике не изображали: праматерь, птиц и солярные знаки, чтобы «не затоптать». Выбирали ромбические орнаменты, символизирующие плодородную землю, иногда Древо жизни.

Конец свадебного рушника. XIX век. Бабушкинский район Вологодской обл.5 Это пример начала утраты традиции. Крупным планом изображены модные в то время цветы. Традиционные мотивы показаны мелко: это поле с ростками – символ плодородия («Великая Мать» и птицы)

Благоприятные даты для свадьбы

Выбор удачного времени для заключения брака – вопрос запутанный. Поверья о «светлых» и «чёрных» днях существовали всегда. Но системы подсчёта времени реформировались: в XX веке григорианский календарь сменил юлианский, в XVIII в. было введено новое летоисчисление, кроме того, в древности менялись системы деления на сезоны, количество дней в году и в месяцах… В результате такого рода реформ поверья о благоприятных днях переносились в новый календарь зачастую неточно.

Попробуем узнать, каким датам нашего современного календаря могли соответствовать старые представления о счастливых днях.

Начнём с весны, потому что в старину этот сезон считался первым.

Перед описанием каждого праздника написана примерная дата его начала (по нашему календарю).

22 апреля. Как известно, удачным временем для свадьбы и в прошлом, и сейчас считается Красная горка, народный праздник в честь прихода весны.  древности его широко отмечали все восточные славяне. В нашей стране со временем Красная горка была приурочена, как правило, к первому воскресению после Пасхи, поэтому это «переходящий» праздник. Однако известно, что до распространения христианства Красная горка имела более определённые даты, обычно начиналась 22.04 (Юрьев день, который ранее мог называться «Ярила Вешний»).

В рамках книги я не буду рассматривать обряды этого праздника, скажу только, что сущность Красной горки очень хорошо передаёт её белорусское название – Ярилавица, оно напоминает нам о солнечном и юном боге Яриле, несущем земле плодородие. Верили, где проедет на своём коне Ярила – будет хороший урожай, на кого посмотрит – у того в сердце разгорится страсть.

Перечислю поверья Красной горки, связанные со свадьбами. Отмечали этот праздник в основном девушки и парни, причём верили, что тех, кто не пойдёт на гуляния и останется дома, ждёт неудачная женитьба. Сватовство, проведённое на Красную горку, сулило счастливый брак. А уж если в этот праздник сыграть свадьбу, можно было рассчитывать на долгую семейную жизнь. «Кто на Красной горке женится, тот вовек не разведётся» – гласит пословица. Получается, что союзы, заключённые в этот посвящённый Яриле период, находятся под его покровительством и должны быть благополучными.

21 июня. Летнее солнцестояние наступает 21 июня (в високосные года – 20.06 или 21.06). Как известно, это самый длинный день в году, после которого световые дни укорачивались. Славяне считали, это конец весны и начало лета. Поэтому Ярило, олицетворяющий весну, в этот день перерождался – и в память об этом повсеместно собирались на гуляния, на которых проводили обряды с изображающей его куклой/чучелом, а также с молодой берёзкой либо куклой – воплощением его невесты.