Экодизайн в индийской традиции Джангкху Долма

Введение

Васту и фэн-шуй

По мере накопления людьми навыков обустройства жилого пространства сформировались такие области знания, как индийский васту и китайский фэн-шуй. Климат и история обеих стран различны, и хотя эти системы сопоставимы, не стоит искать в них одни совпадения. Конечно, различий достаточно много, и они нередко касаются принципиальных аспектов. Каждая система работает в целом, но чтобы совмещать отдельные рекомендации разных систем, надо обладать поистине безупречной интуицией. Достаточно привести всего несколько примеров: в фэн-шуй две двери не должны располагаться напротив друг друга, а в васту это требуется; в фэн-шуй избегают острых углов, а в васту считается неблагоприятным, если угол участка оказывается скругленным; в фэн-шуй южное направление предпочтительно, а в васту оно связано с богом смерти и т. д.

Культурный контекст чрезвычайно важен: многие практикуют индийскую йогу, но при этом пытаются обустроить свои дома по фэн-шуй. Причем нередко подобный выбор обусловлен просто недостатком информации, а вовсе не стремлением к синтезу. Вот почему мы благодарны мастеру васту Сурешу Павару, который постарался использовать возможности, которые возникали на протяжении последних трех лет, для того, чтобы передать мне накопленные знания. При первой встрече со мной в Майсуре он каждый день проводил индивидуальные занятия. Во время наших встреч мастер Суреш изложил основы системы васту, а также все известные ему принципы использования растений. Кроме того он сделал копии планов участков и домов и организовал поездку в уникальное тибетское поселение. Во время путешествия мастер часто обращал мое внимание на особенности построек, будь то величественный буддийский Золотой Храм, популярный среди индийцев ресторан или обычная автобусная станция. Многие из его объяснений, а также присланные впоследствии фотографии с комментариями, мы включили в данную книгу.

Суреш Павар приступил к освоению ведической васту-шастры под руководством гуруджи по имени Свами Кришна. По свидетельству Суреша, его учитель был святым, ибо прожил подобно брахмачари всю жизнь, странствуя по всей Индии и накапливая обширные познания во многих областях. Васту был среди тех предметов, которые он постиг очень глубоко, изучил всесторонне и, в свою очередь, передал огромному количеству учеников. Суреш стал одним из его последователей, а после того как Свами Кришна умер в возрасте 108 лет, он сам начал проводить семинары по васту. С тех пор Суреш обучил сотни студентов и дал консультации по обустройству жилища тысячам людей, под его непосредственным руководством были построены многие дома, владельцы которых живут счастливо. Подобно учителю, Суреш не является узким специалистом по васту, но также практикует аштанга-виньяса-йогу, владеет техниками медитации, говорит на десяти индийских языках, обладает целостным видением ведической культуры и пользуется безусловным уважением среди жителей Майсора.

Примечательно то обстоятельство, что в самой Индии в последнее время фэн-шуй стал чрезвычайно популярен. Книжные магазины завалены книгами по фэн-шуй почти так же, как у нас, и многие индийцы, предавая забвению собственные традиции, пытаются освоить новые для них «экзотические» способы обитания в домах. Характерно, что во время одной из застольных бесед городские образованные индийцы, почти не придерживающиеся традиций, все же с большим жаром обсуждали соответствие жилищной застройки кастовому делению общества. Суреш же рассказывал, как в одной семье жена хотела сделать все новомодно по фэн-шуй, а муж – традиционно по васту. Когда жене, наконец, удалось его уговорить, дела у них пошли очень плохо и члены семьи начали болеть. Тогда муж пришел к Сурешу с просьбой переделать все в доме по васту, после чего их жизнь быстро наладилась. Однако западные ученики Суреша спустя некоторое время присылали мне письма с просьбой помочь разобраться в некоторых вопросах, совершенно запутавшись, какой системе лучше следовать.

И все же в Индии васту сейчас переживает настоящий ренессанс, даже индийское правительство старается осуществлять жилищную застройку в соответствии с принципами васту. Консультации мастеров васту стоят очень дорого, а изучить васту и получить сертификат, дающий право на профессиональную деятельность, могут себе позволить немногие. Однако мастер васту Суреш в случае иностранцев ценит само проявление интереса к древней индийской культуре, договариваясь об оплате индивидуально. Выпускается также немало книг, среди которых можно встретить как переизданные древние трактаты по васту-шастре, так и просто популярные брошюры, где изложены правила практического применения васту. Мы воспользовались всеми перечисленными источниками, сделав акцент на разведении растений.

Фото: мастер васту Суреш Павар

Часть I

Растения в индийской мифологии

«В долине Горы Трикуты был сад, называемый Ритуматом, этот сад принадлежал великому преданному Варуне и был местом увеселений для девушек полубогов. Цветы и плоды росли там во все сезоны. Среди них были мандары, париджаты, паталы, ашоки, чампаки, чуты, пийалы, панасы, манго, амратаки, крамуки, кокосовые деревья, финиковые деревья и гранаты… В этом саду было очень большое озеро, наполненное сияющими золотистыми цветками лотосов и цветами, известными как кумуда, кахлара, утпала и шатапатра… Благодаря возбуждающим движениям рыб и черепах, вода была украшена пыльцой, которая падала с лотосных цветков. Берега были также обильно украшены разнообразными деревьями, которые давали цветы и фрукты во все времена года. Таким образом, вся гора стояла славно украшенной». (Шримад-Бхагаватам. 8.2.)

Давным-давно в океане небытия плыл среди непроглядной тьмы Прантипуруша… Возжелав произвести из себя различные существа, прежде всего Он создал воды и положил в них семя. Семя это превратилось в Золотое Яйцо, сиявшее подобно Солнцу, в котором Он сам родился в образе Брахмы. Он провел целый год в Золотом Яйце, а затем разделил его мыслью на две части. Из двух половин скорлупы образовал Он Небо и Землю, а между ними поместил воздушное пространство, страны света и вместилище для воды. Так, расцвел Золотой Цветок. (Легенда о Золотом Яйце)

Мировое дерево в мифологической модели мира индоевропейцев является символом единства трех миров – верхнего (небесного), среднего (наземного) и нижнего (подземного). Согласно этим верованиям, крона Мирового дерева достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол обозначает центр земли, ее ось. Относительно поверхности земли ствол Мирового дерева символизирует центр основных направлений: восток, запад, север и юг. Поэтому Мировое дерево окружают еще четыре бога со своими священными животными, обозначающие стороны света. В индийской мифологии ось трех миров – это гора Меру, однако символика Мирового дерева также присутствует во многих других мифах.

В индуистской мифологии часто упоминается дерево, растущее в Предначальном океане. Согласно некоторым источникам, это дерево Ветаса, выросшее при создании мира из осколков скорлупы Золотого Яйца. Видимо, у него существует реальный прототип, ибо деревья ветаса во многих источниках упоминаются как растущие в природе. По другим источникам, Нараяна, Верховный Бог, возлежит на листе дерева баньян, плывущего по предначальным водам (Нара), и сосет палец ноги, символизирующий вечность. В еще одном варианте этого мифа Нараяна в образе младенца возлежит на ветвях дерева баньян, растущего из Предначального океана.

В упанишадах в качестве метафоры творения выступает ашваттха (пиппал), «корень которого – вверху, а ветви растут вниз». В мифологической символике «Махабхарата» в качестве эквивалента «мирового древа» фигурирует дерево ньягродха (санскр. nyag-rodha– «вниз растущее»). Название объясняется спецификой строения этого растения: его ветви-корни, уходят вниз и врастают в землю. Ашваттха, пиппал, баньян, ньягродха – названия растений из рода фикусов, о которых будет рассказано в дальнейшем.

«Когда боги-суры из-за проклятия Дурвасы-Муни лишились бессмертия и ослабели, на них напали асуры, многие из богов расстались со своими жизнями и не смогли ожить вновь. Тогда они решили пахтать предвечный океан, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия. В числе чудесных вещей и существ, получившихся в результате пахтания океана, было дерево париджата, которое украшает небесные планеты и исполняет желания».(Шримад-Бхагаватам. 8.8.)

Добытое при пахтании океана дерево Париджата посадил в своем саду бог Индра, царь богов и владыка райского мира Индралоки. Кора дерева была из золота, украшали его пробивающиеся молодые листочки цвета меди и ветви с многочисленными гроздьями ароматных плодов. Риши Нарада принес цветок этого дерева в подарок своему другу Кришне, а тот подарил его одной из своих жен – Рукмини. Нарада сообщил об этом другой жене Кришны – Сатьябхаме, удивившись, что цветок не был преподнесен ей как любимой жене. Сатьябхама, конечно, расстроилась, и тогда Нарада посоветовал ей попросить у Кришны в подарок само дерево Париджата, с тем чтобы посадить его возле дома. Но дерево принадлежало Индре, который не расстался бы с ним добровольно, и Кришне пришлось бы похитить Париджата. Дав такой совет, мудрец полетел к Индре и предупредил его, чтобы тот построже охранял дерево, после чего стал ждать развития событий.

Сатьябхама удалилась в «комнату гнева», где уединялись жены, чувствовавшие себя несчастными. Когда Кришна пришел к ней, она в доказательство любви попросила подарить ей дерево Париджата. Прокравшись в сад Индры, Кришна начал выкапывать Париджата, чтобы унести дерево с корнями и посадить у дома Сатьябхамы. Тут появился Индра, однако, увидев, кто был похитителем – ведь Кришна являлся аватаром бога Вишну – он великодушно разрешил унести дерево. Кришна доказал свою любовь обеим женам: посадил дерево в саду Сатьябхамы, но ветви его простирались над садом Рукмини, роняя туда свои цветы. После смерти Кришны город Дварака, где он жил, погрузился в океан, а дерево Париджата возвратилось на небеса.

Вероятно, прежде чем «возвратиться на небеса», это замечательное дерево успело расплодиться, поскольку деревья париджата, или хар сингхар, до сих пор растут в Индии. Цветы их напоминают жасмин, однако трубочки венчика окрашены в оранжевый цвет. Асвагоса, духовный наставник царя Канишки, при описании джунглей нижнего пояса Гималаев упоминает немало прекрасных деревьев, в том числе и париджата, сияющие в своем величии и царственно возвышающиеся над другими деревьями, обремененными пышным цветением. Широко распространены они в садах восточного Раджастана.

«Во время полуденного зноя кроны деревьев сомкнулись, словно зонтик над головой Кришны, укрыв Его в тени. Увидев это, Господь обратился к Своим друзьям: «Только посмотрите на эти великолепные деревья, которые отдали свою жизнь служению другим! Не думая о себе, они защищают нас от ветра, дождя, зноя и снега. Только подумайте, как замечательно эти деревья заботятся обо всех живых существах! Они родились не зря. Они подобны великим святым, ибо каждый, кто обратится к ним в нужде, никогда не уйдет разочарованным». (Шримад Бхагаватам 10.22)

В индийском эпосе часто упоминается Кальпа-врикша, в переводе «дерево желаний», образ которого запечатлен в древнеиндийских скульптурных украшениях. Согласно легенде, надо встать под ветви дерева, и оно даст все, что у него попросят. Кальпа-врикше посвящено одно из самых ранних скульптурных изображений растительности в Индии. Оно было создано в Беснагаре в III веке до н. э. и сейчас находится в музее Калькутты. М. Радхава описывает это дерево как баньян, у подножья которого изображены кувшины и раковина, из которой сыплются монеты и цветки лотоса. Кальпа-врикшей нередко называют и кокосовую пальму.

Считается, что в лесу Вриндавана, любимом месте игр Кришны в детстве, раньше росли кальпа-врикши, но какие именно это были деревья, установить не удалось. По убеждению кришнаитов, эти деревья исполняли желания далеко не всякого человека, подходившего к ним с просьбой. Сначала просящий должен был стать преданным Господа Кришны. Дерево желаний беспристрастно и свободно от материальных привязанностей. Оно одаривает исполнением желаний только того, кто заслуживает такой милости.

Индийский ботаник К. М. Вайд склонен считать прототипом этого волшебного дерева баобаб, однако баобабы в Индии не растут. Возможно, Вайд имел в виду шемал (шалмали) – хлопковое дерево из рода Bombax, виды которого часто также называют баобабами. Хлопковое, или шелковое, дерево (B. malabaricum или B. ceiba) – одно из самых крупных деревьев Индии. Хлопковым это дерево называют потому, что его плоды содержат массу тонких волосков, которые используют вместо ваты. Весной его длинные ветви покрываются алыми чашеобразными цветами, «что делает дерево похожим на многорукую богиню Лакшми, которая держит на своих ладонях красные лампы» (М. Рандхава).

В пуранах рассказывается о семи мифических материках, внутренним из которых является наш мир. Этот мир именуется Джамбудвипа (материк Джамбу) по названию мифического дерева Джамбу, которое растет на одной из гор. Плоды этого дерева размером со слона, созревая, они падают на гору, и их сок образует реку Джамбу, воды которой несут здоровье и жизнь. Существует и реальное дерево джамбу, или «розовая яблоня», которое вполне можно вырастить.

В буддийской космогонии Джамбудвипа – один из четырех материков мироздания, мир людей, расположенный с южной стороны горы Сумеру. На севере материка, между горами Снежной и Благовонной, находится жилище царя драконов и четырехугольное море Мапама, на берегу которого и растет дерево Джамбу. Дерево получило название от звука «джамбу», с которым его созревшие плоды падают в море. Часть их служит пищей царю драконов, а часть превращается в золото реки Джамбу, которую называют «златоносной». Еще севернее обитает царь деревьев Сала.

«Первоначально вселенная была водой, жидкостью. Благоговейно взирая на это пространство, Праджапати задумался: «Как же далее различать эту вселенную?» И тут он увидел возвышавшийся над водой лист лотоса. Он подумал: «Есть что-то, на что он опирается». Приняв облик вепря, он устремился вниз к этой цели. Далеко внизу он обнаружил землю. Отломав от нее некоторую часть, он поднялся на поверхность.» (Тайттарея-брахмана)

Лотос (падма, или камала) – священное и самое почитаемое растение в Индии. В виде лотосов изображаются чакры, особенно он связан с тысячелепестковой Сахасрарой, расположенной чуть выше макушки головы. Важнейшая медитативная поза в йоге называется Падмасана – поза лотоса. Боги и богини Индии изображаются стоящими или сидящими на цветке лотоса, с лотосом в руке или выходящими из лотоса. Лотос выходит незапятнанным из ила и грязи и поэтому является символом божественного рождения. В индуизме рай представлялся как прекрасное озеро, поросшее огромными розовыми лотосами, где покоятся праведные души. Лотос на пороге храма означает жилище божества и молитвенное состояние чистоты и бесстрастия. Лотос с тройным стеблем олицетворяет тройственный аспект времени.

Согласно «Бхагавата-пуране», Бог Вселенной произвел из своего пупа лотос, светлым блеском равный тысяче солнц, соединенных вместе. Лотос был столь велик, что мог вместить все живые существа. Из этого лотоса вышел Брахма, рожденный самим собой и нареченный Камаласаной – «восседающим на лотосе». Вслед за тем Брахма создал все существа и дал каждому из них имя и форму. По мере роста тысячелепесткового лотоса росла Вселенная, лепестки давали начало горам, лесам, рекам и долинам. В мифической географии индуизма лотос – отображение земли, которая плавает, подобно водяному цветку по поверхности океана.

В Шримад-Бхагаватам описывается, как Господь предстал перед преданным в своей вечной форме, и его тело, украшенное гирляндой из белых лотосов и водяных лилий, сияло, как солнце. Господь был облачен в безукоризненно чистые одежды из желтого шелка, а его подобный лотосу лик обрамляли блестящие локоны черных вьющихся волос. Украшенный короной и серьгами, он держал в трех руках свои атрибуты: раковину, диск и палицу, а в его четвертой руке был цветок белой лилии. Однако, по другим источникам, цветок Вишну – голубой лотос, «редчайший цветок в мире».

Лотос в Индии является символом чистоты: вырастая из грязи, он никогда не бывает испачкан. Таким целомудрием индийская мифология наделила богиню Шри, или Лакшми, супругу Вишну, которая считалась богиней счастья, покровительницей плодородия и процветания. Лакшми так прекрасна и чиста, что ее именуют Падма («лотос»). Ее называют также «рожденная из лотоса», «стоящая на лотосе», «окрашенная лотосом». По легенде, Лакшми появилась при пахтании океана, всплыв из вод на цветке лотоса. В медальоне храма в Санчи богиня Лакшми изображена стоящей на лотосе: в окружении его листьев и цветов она переплывает океан.

В буддизме лотос посвящен Будде, явившемуся из лотоса в виде пламени и названному «Жемчужиной Лотоса». У Будды Гаутамы «глаза лотоса, ноги лотоса и бедра лотоса». Будда считается сердцем лотоса, он восседает на троне, который имеет вид полностью раскрывшегося цветка. По легенде, в момент рождения Будды с неба полил обильный дождь из лотосов, и повсюду, где бы только ни ступала нога божественного младенца, вырастал огромный лотос. С древнейших времен буддийские монастыри украшают надписями, а монахи непрерывно повторяют на четках «Ом-мани-падме-хум» – «Будь благословенна, драгоценность в лотосе!».

«Tы предстал перед нами в Своей вечной форме, которую украшает чудесный венок из листьев туласи.» (Шримад Бхагаватам)

Тулси, или туласи, – базилик священный (Ocimum sanctum). Это растение посвящено Вишну и олицетворяет его любимую супругу – Тулси. Существует легенда, что сначала Тулси, которая тогда звалась Вриндой, была женой асура Джаландхары, воплощенного гнева Шивы. Джаландхара при помощи аскезы получил дар непобедимости, действенный до тех пор, пока жена останется ему верна. Тулси-Вринда славилась в трех мирах своей верностью, поэтому асур не беспокоился за себя. Он отправил послание Индре, требуя сокровища, полученные при пахтании океана. Между Индрой и Джаландхарой началась война, но справиться с непобедимым противником не мог даже Индра, поэтому он обратился за помощью к другим богам. Бог Вишну принял облик Джаландхары и вошел в покои его жены. Тулси изменила своему настоящему мужу, не распознав подмены, и Джаландхара был повержен Индрой. Когда обман был раскрыт, Тулси в гневе прокляла Вишну, отчего бог превратился в камень шалаграм. Оскорбленный Вишну тоже проклял ее, и она превратилась в растение тулси. Однако впоследствии Тулси стала считаться женой Вишну.

Цветы туласи выращивают для подношения богам в каждом доме и храме. Без туласи не может совершиться ни ежедневная пуджа, ни любой другой религиозный ритуал. Оно источает сильное благоухание, которое по индийским верованиям излечивает от многих болезней. Высушенные растения применяются при изготовлении священных ожерелий (туласи-мани). Туласи для пуджи собирают перед восходом солнца (но не в середине дня), вечером или ночью, кроме того его нельзя срывать при помощи ногтей. Растения туласи выращивают в горшках, имеющих форму пьедестала и называемых «Бриндаван». Обычно туласи располагают в северо-восточном углу участка и оказывают ему ежедневное почитание.

«Жил некогда в городе Чампака очень богатый купец по имени Чанд Садагар. Он был ревностным почитателем Шивы и с пренебрежением относился к Манаса-деви и ее поклонникам. Он жил за городом в роскошном доме, окруженном просторным ухоженным садом, в котором росли разнообразные прекрасные цветы. Желая проучить гордого купца, Манаса пустила в его сад нескольких змей, и они своим ядовитым дыханием превратили сад в пустыню. Но Чанд своей приверженностью Шиве обрел магическую силу, которой снова обратил пустыню в сад.» (П. Томас. Легенды, мифы и эпос древней Индии)

Бильва (баэль, бел), или эгле мармеладное (Aegle marmelos), – дерево шиваитов. Его плоды, цветы и листья священны для Шивы, который есть вершина освобождения. Сажать деревья бильвы вокруг дома или вокруг храма – это акт освящения, равный поклонению лингаму с подношением листьев бильвы и воды.

Цветы конрай («золотой ливень») – символ сладостной милости Шивы в нашей жизни. Связанная с его святынями и храмами, расположенными по всей Индии, кассия (Cassia fistula) прославляется в бесчисленных гимнах «Тирумурая». Это дерево, цветущее золотисто-желтыми цветами, собранными в гроздья.

Семена рудракши (голубого мраморного дерева) – красно-коричневые, со сложным рельефом и размером с крупную виноградину – восхваляются как слезы сострадания, пролитые Шивой при виде страдания людей. Рудра – имя ведийского бога грозы, который в индуизме считается прототипом Шивы-разрушителя. Шиваиты носят четки из семян рудракши.

Священные деревья ашваттха, пиппал, баньян, ньягродха, вата (ват) – все это названия растений из рода фикусов. Есть и другие священные фикусы – гулар, или удумбара (Ficus glomerata) и плакша (Ficus arnottiana). Вообще, большинство вечнозеленых фикусов происходят из Индии и сопредельных стран. Здесь эти растения наиболее многообразны и почитаемы местным населением.

Ашваттха, или пиппал – фикус священный, или религиозный (Ficus religiosa), самое почитаемое дерево Индии. Пиппал, посвященный Тримурти (трем основным богам – Шиве, Брахме и Вишну), часто посещают все боги, поэтому он особенно священен. Никто не должен прикасаться к нему, а женщины должны почитать его и обходить вокруг тысячу раз в день. В тексте «Шриван-Махатмья» предписывается почитание дерева в каждую субботу месяца шраван (июль-август).

Баньян, или дерево вата, – фикус бенгальский (Ficus bengalensis). Баньян посвящен богу Вишну – хранителю мира. Существует предание, что сам Вишну превратился в это дерево, поэтому в индуизме совершается церемония повязывания шнура на дерево и «женитьбы» его на Тулси. Поскольку это дерево-долгожитель, а его ветки пускают свисающие вниз корни, давая жизнь все новым «деревьям», оно считается бессмертным.

Для баньяна характерна удивительная форма роста: на его крупных горизонтальных ветвях появляются воздушные корни, которые, достигнув земли, укореняются, при этом надземная их часть утолщается, приобретая форму ствола. Ветви, подпертые и питаемые такими корнями, могут расти неограниченно далеко, давая ветви второго порядка как растущие вверх, так и горизонтальные. Одно такое «дерево-лес» может занять огромную площадь. Подобная форма роста в честь фикуса бенгальского также называется «баньяном», но она свойственна многим видам фикусов. Поэтому ньягродхой и баньяном называют не только фикус бенгальский, но и другие фикусы, растущие в форме баньяна.

Без баньянов, как без Ганга и Гималаев, невозможно представить себе природу Индии. Под густым покровом баньянов отшельники любили устраивать свои обители. В образе безмолвного мудреца-аскета сидит под баньяном сам бог Шива. Легендарные риши Нара и Нараяна также находили пристанище под кровом этого дерева. В каждой деревне предписывалось сажать деревья вата и пиппал, ибо они не только дают густую тень, но и охраняют поля и сады от птиц. Во время плодоношения эти деревья покрываются таким количеством плодов (фиг), что тысячи птиц неделями кормятся на них, оставляя невредимым урожай культурных растений.

Исторически засвидетельствовано существование культа отдельных деревьев ньягродха, например, в Гае и Праяге священный баньян почитается и поныне. Некоторые очень старые деревья имеют поистине грандиозные размеры. В Чиколи есть баньян, занимающий площадь около полутора акров, а гигант из Чунханакуппы простирается на три акра, и ему уже почти 500 лет. В литературе баньян называют деревом, символизирующим индуизм, который протягивает свои ветви во все стороны, питается от многих корней, создает много тени и все же вырастает из одного большого ствола.

«Шри Кришна сказал: «Сладкий, ароматный нектар, сочащийся из еще нераскрытых бутонов манго, неизменно привлекает к себе рои пчел, и весь этот лес трепещет от нежных дуновений ветерка, дующего со склонов горы Малайа, заросшей деревьями сандала. Так, этот лес Вриндавана умножает мое трансцендентное блаженство» (Видагдха-мадхава, 1.23)

Вриндавана– буквально, «лес (вана) из деревьев Туласи (Вринда)» – место, где 5000 лет назад проходили духовные игры Кришны. Земля Враджи делится на различные ваны (леса). Всего их двенадцать и они раскинулись на 168 миль. Хотя все двенадцать лесов называются Вриндаваной, это название в особенности относится к одному из этих лесов, самому прекрасному и благоприятному. «О, святая земля, – сказал Кришна, – этот двенадцатый лес Вриндаваны способен разрушить все неблагоприятное и его охраняет Вринда-деви. Это мой любимый лес. В этом месте, куда закрыт доступ полубогам, я наслаждаюсь играми с Моими друзьями и подругами».

Имли Тала – особенно священное место Вриндаваны. Имли на санскрите означает «тамаринд». Не так давно здесь стояло тамариндовое дерево, которому насчитывалось около пяти тысяч лет. Это было любимое место Радхи. Однажды, когда проходил танец раса, Радха исчезла. Кришна везде искал ее и пришел под дерево Имли Тала, где висели качели, на которых они катались вместе. Кришна прибежал сюда в надежде встретиться с любимой, но и здесь ее не было. Кришна уселся под деревом, и степень его чувства разлуки с возлюбленной была так велика, что его тело стало золотистого цвета, подобно телу самой Радхи.

«Сияя от счастья, царь леса Кришна был совершенно очарован лукавыми взглядами царицы леса Радхи, которая тоже светилась радостью, когда Кришна украшал Ее цветами от повелителя деревьев кадамба. Я молюсь, чтобы сказочно богатый царь деревьев кадамба предстал передо мной и одарил мои глаза трансцендентным счастьем» (Враджа-виласа-става.)

Дерево кадамба олицетворяет Радху, а дерево тамала – Кришну. Деревья кадамба в большом количестве растут на берегах реки Ямуны. Цветут они мелкими золотистыми цветами, собранными в шаровидные соцветия. Цветы напоминают цвет тела Радхи и источают удивительный пьянящий травяной аромат. Рощица Кадамба-кханди – частое место игр Радхи и Кришны. Однажды Кришна украл одежды купавшихся пастушек, спрятался в кроне дерева кадамба и стал ждать, когда они обнаружат пропажу. В Кадамба-кханди Кришна сидел на ветвях дерева кадамбы и играл на флейте, звуки которой завораживали слух трансцендентных коров сурабхи. Завязав свои прекрасные волосы, Кришна заставил дерево кадамба пригнутся к самой воде и прыгнул в реку Ямуну, чтобы убить демона-змея Калию. Поскольку на дерево кадамба попало несколько капель нектара, принесенного Гарудой, оно до сих пор растет во Вриндаване.

Кришна явился на земле в трансцендентном теле, цветом напоминавшем синеватое дерево тамала, и «единственный смысл святого имени Кришна в том, что его тело темно-синего цвета, подобно дереву тамала» (Ч. Ч. Антья). Поскольку цвет тамала напоминает о Кришне, Радха всегда отдыхала в тени этого дерева в разлуке с ним. Однажды, когда Кришна шел мимо по дороге, одна из подруг Радхи спросила: «Не кажется ли тебе, что мимо нас идет дерево тамала?». Чувствуя невыносимость разлуки с Кришной, Радха нарисовала его необычайно прекрасный портрет на песке соком дерева тамала. Затем, обняв его шею своими гибкими, как лоза, руками, она лишилась чувств.

«Осторожно, как масло в чаше, десять лунных месяцев носила Бодхисаттву царица Махамайя. Когда же ее время пришло, пожелала она навестить дом своих родителей в городе Давадаха. На пути расположена была роща из саловых деревьев, которую называли Лумбини – роща увеселений. В это время вся она, от корней до верхушек, была покрыта цветами, а среди ветвей жужжало множество пчел пяти разных цветов, и, сладко распевая, порхали птицы. Видя все это, царица почувствовала желание прогуляться по саду. Она приблизилась к высокому дереву сал и потянулась к одной из ветвей. Тогда эта ветка, словно гибкий тростник, сама наклонилась к ней и оказалась на уровне ее рук. Царица дотронулась до нее, и в тот же момент ее потрясли родовые муки. Так, держась за ветви, царица разрешилась от бремени». (История рождения Будды)

В буддизме особое место уделяется любви человека к природе, и немногие другие религии мира так тесно связаны с растительным миром. По преданию, Гаутама Будда был рожден под деревом ашока, достиг просветления под деревом пиппал, проповедовал свое новое учение в манговых рощах и в тени гигантских фикусов – баньянов, а умер среди зарослей деревьев сал. Связав такие деревья, как сал, ашока и плакша, с жизнью Будды, буддизм провозгласил их священными.

Важнейший буддийский символ – дерево Бодхи, или Бо, под которым Будда обрел просветление. «Бодхи» – один из основных терминов буддизма, обозначающий высшее состояние сознания, духовное просветление. Традиционно деревом Бодхи считается пиппал (фикус священный), но по некоторым источникам существует семь деревьев бодхи, связанных с титулом Будды – «бодхисаттва». Бодхи – это не название дерева, а его характеристика, подчеркивающая его роль в пути Будды. Считается, что достижение состояния бодхи возможно только под деревом Бодхи, поэтому оно является неотъемлемым атрибутом всех будд во все времена и во всех мирах.

Одним из свидетельств значительной роли деревьев в буддизме может служить замечательный храм, находящийся в Баруте. В скульптуре Баруты еще не встречается изображение самого Будды, – он представлен лишь символически: цветок лотоса означает его рождение, дерево пиппал – прозрение и т. д. Особое место среди скульптурных деревьев и растений занимают семь деревьев бодхи. Эти деревья дают густую тень, и не удивительно, что благодарные жители жаркой страны наградили их священным титулом. Изображение дерева пиппал с особой тщательностью вырезано на памятном столбе Празенаджит. Среди других деревьев, запечатленных в скульптуре Баруты, мы находим также баньян, или ньягродху, гулар, или фиговое дерево, известное также под названием удумбара, сал и манго.

Манговое дерево встречается чаще других, например, оно присутствует в рельефе, изображающем дароприношение в монастыре Джетавана. Согласно легенде, во время пребывания Будды в Магадхе его навестил богатый купец Анатапиндака и подарил ему парк Джетавана с прозрачными бассейнами, пышной зеленью и бесчисленными цветами. В этом парке Будда произносил свои проповеди, обращенные к народу. На одном из барельефов показана тала – широко известная пальма пальмира (Borassus flabellifer). Изваяния храма Санчи в Центральной Индии также свидетельствуют о том, что в первые века священные деревья играли в буддизме важную культовую роль.

Обращая подданных в буддизм, царь Ашока (264–227 гг. до н. э.) отказался от насилия и не только поощрял насаждение лесов, но и сделал это частью своей государственной политики. Он призывал возделывать сады и превращать дороги в тенистые аллеи. На Шри-Ланке до сих пор можно увидеть дерево-потомок знаменитого священного дерева Бодхи. Считается, что оно выросло из ветви первоначального дерева, которую царь Ашока прислал из Индии в III веке до н. э. Священное дерево пользуется большой популярностью среди паломников, которые собираются тысячами, чтобы обратиться к нему со словами молитвы и почтительной благодарности.

В ведической религии растения играют значительную роль практически во всех ритуальных церемониях и народных праздниках. В великий день Махашиваратри в жертву Шиве приносят листья дерева бел, а на Ракхи-пурниме жертва богу вод Варуне осуществляется путем бросания в воду кокосовых орехов. Во время Дасеры махараджа садится на ковер под деревом шами, а в конце пуджи срезают мечом плод горлянкового дерева. Холи, праздник плодородия, сопровождается связками колосьев и спелыми плодами. Также существует ритуальная практика осыпать лингам головками цветов и украшать статуи богов цветочными гирляндами.

«О растения, являющиеся царицами сомы, многообразные и великие числом! Вы обладаете силой восприятия, стократно превышающей человеческую. Лучше вас не найти никого, кто мог бы помочь в осуществлении любых желаний сердца». (Риг Веда Х.97.18–19)

В ведах к богу Соме обращаются как к божеству, которое представляет собой опьяняющий напиток из растения сомы. Ему полностью посвящены сто четырнадцать гимнов девятой книги Ригведы, а также несколько гимнов в других книгах, кроме того упоминание о нем содержит подавляющее большинство гимнов. В некоторых гимнах Сома превозносится как творец или отец богов, и ученые полагают, что в то время он был наиболее популярным божеством. Даже глава богов Индра был преданным почитателем Сомы.

По легенде, изначально растение Сома росло в горах, где жили гандхарвы. Потом богиня речи Сарасвати пришла к гандхарвам, и они преподнесли ей это растение в дар. Когда она принесла его богам, они заспорили, кому достанется первый глоток напитка. Было решено установить это путем состязания в беге. Индра изо всех сил старался опередить Вайю, но не мог, и тогда он сделал такое предложение Вайю: пусть тот позволит Индре прийти к финишу с ним вровень, а Индра уступит ему две трети глотка. На это Вайю не согласился, но когда Индра предложил уступить ему три четверти, принял предложение. Они пришли на равных и разделили первый глоток Сомы между собой.

Вопрос о правильной идентификации растения сомы не решен окончательно. По Роксбургу, это один из видов ластовня – Asclepias acida, стелющееся растение, почти лишенное листьев. Его белые ароматные цветы группируются вокруг оконечностей веток. Оно выделяет млечный сок, более чистый, чем любые другие растения, не острый и обладающий кислотной природой. В одной из брахман Ригведы приводится описание жертвоприношения сомы. Как утверждает У. Д. Уилкинс, иногда оно совершается и в наши дни, но немногие жрецы знакомы с ритуалом этого некогда очень распространенного обряда.

Наиболее правдоподобное истолкование сомы дает известный специалист по аюрведе Д. Фроли. С ведической точки зрения сок растений содержит мощную жизненную эссенцию – сому. Сома растений совместима с жизненной эссенцией нашего тела и даже поднимает ее на более высокий уровень активности, способствуя процессам исцеления и трансформации на всех уровнях. По сути сома имеется в каждом растении. В классических текстах упоминаются двадцать четыре сомасодержащих растения. Главным методом получения сомы из растений всегда был первый отжим их соков. Некоторые препараты из сомы использовались в духовных целях, другие – в лечебных.

«Любой легко может предложить при поклонении зеленый лист Господу. Любой может накормить корову. Любой может пожертвовать кусок, когда садится есть. Любой может говорить приятные слова другим». (Тирумантирам)

Предложение душистых веществ, цветов, благовоний, лампад и свежих фруктов – все это пять элементов традиционной пуджи, кульминация которой происходит при предложении лампад. В пудже предлагают Богу цельный рис, горящую камфару, благовония, священный пепел, воду, красный порошок куркумы, цветы и пищу, а иногда молоко, розовую воду и пасту сандалового дерева.

Арчана – сокращенная форма храмовой пуджи, когда имя, звезда, под которой рожден человек, и его духовная линия (готра) преподносятся Богу, чтобы вызвать особые личные, семейные или групповые благословения или помощь. Для предложения божеству приносят гирлянды цветов, бананы и кокосовый орех (они должны быть тщательно вымыты, и на них нельзя даже дышать), священный пепел, благовония, камфару, розовую воду.

«Цветы используются жителями Индии как ритуальный дар в утренних молениях. Как утверждает одно из индийских народных сказаний, цветы появились на свет не ради их красоты или аромата, не для того, чтобы украшать ими любимых; они созданы затем, чтобы человеку было что приносить в жертву. Однако для этого они должны быть выращены в собственном саду верующего, ибо нет заслуги в том, чтобы воздавать жертву цветами, взлелеянными другим человеком. Потому-то вблизи храмов и сажали такие цветущие деревья, как чампака и кадамба» (М. Рандхава).

Среди растений выделяется также панча паллава – пять деревьев, листья которых используются в калаша-пудже. Это ашватха (пипал), атти (джагумбара), кируголи (плакша), манго (чута), голи (найгродха) и баньян. Листья джакового дерева применяются только в качестве замены при отсутствии перечисленных растений, но нигде не указываются в священных писаниях. Кроме того, мангала драйвьяс – благоприятные порошки арасина (турмерик) и кумкума – применяются во всех религиозных церемониях и пуджах, ибо изгоняют злых духов.

Во время месяца шраван индийцы следуют традиции ощипывания листьев дерева бильва. На трехконечных листьях обычно пишут красной пастой «Ом Намах Шивая», после чего листья предлагаются Шиве. Такое поклонение продолжается весь месяц, в течение которого мантра пишется непрерывно.

Травы куша (Poa cynosuroides – мятлик гребнникоподобный) и дурга (Agrostis linearis – один из видов полевицы) считаются священными и преподносятся богам в различных обрядах почитания. Охапки этих трав также издавна использовались подвижниками в качестве подстилки для сидения при медитации.

Трава куша – сизо-голубоватый злак. На тибетском языке эта трава называется дурва. Это одно из самых священных растений, атрибут бога Брахмы. Так, в «Шримад Бхагаватам» есть эпизод, в котором мудрец возносил молитвы Высшему Божеству. Внезапно перед ним явились три бога (три аспекта Высшего Божества), которых он опознал по их атрибутам. Господь Вишну восседал на огромном орле и держал в руке диск, Брахма сидел на лебеде и держал траву куша, а Господь Шива сидел на быке и держал маленький барабан дамару. Трава куша всегда связывается с благочестивыми брахманами и считается очень благоприятной.

Согласно буддийским преданиям, траву куша человек по имени Мангалам подарил Будде для устройства сидения под деревом Бодхи. Эта история описывается в тексте «Соднама Цземо», или «Дверь, ведущая в Учение». Прежде чем достичь просветления Будда думал о том, на чем он должен сидеть, чтобы оно наступило. Он узнал, что все предыдущие будды сидели на травяном сидении. Справа от дороги продавец трав собирал накошенную «траву счастья» шанака, и Будда сказал ему: «Сегодня эта трава может принести мне великую пользу: одолев Мару вместе с его полчищами, я достигну высшего просветления и покоя». Тогда продавец поднес ему сноп травы, а также сине-зеленую траву куша, похожую на шею павлина. Аккуратно разложив траву верхушками внутрь, корнями наружу, Бодхисаттва обошел семь раз вокруг дерева Бодхи и сел, скрестив ноги, на месте достижения просветления.

Вот чампа, сильный аромат струит цветов чудесных. Вот амра теплая, она растет в полях небесных. Нагкесара суха, своей улыбкою сверкает, А жаркий киттикум, дразня, нам чувства распаляет. И вот, любовная стрела на тетиве запела, Что пламя жгучее зажжет, название ей – бела.

(Цит. по: П. Томас. Легенды, мифы и эпос Древней Индии)

Кама в индуизме является богом любви, он женат на Рати (страсти) и водит дружбу с Васантой (весной). Лук Камы сделан из стебля сахарного тростника, тетива – из жужжащих пчел. Для того чтобы вселить в сердце своей жертвы любовь, Кама поражает ее не одной, а пятью стрелами, поэтому его называют Панчабана – «опаляющий пятью стрелами». Эти стрелы – различные цветы, соответствующие разным чувствам. Один из этих цветов – цветок амры (манго).

Самым большим весельем в древней Индии сопровождался праздник весны, отмечавшийся в честь Камы. В несколько измененном виде этот праздник дошел до наших дней. Он приходится на первую неделю февраля, когда зацветает сарсон. Женщины надевают желтые сари, а мужчины повязывают шафрановые тюрбаны. Во время праздника девушки приносят в жертву богу любви молодые побеги посевов и пускают по священным водам Ганга и Ямуны множество зажженных глиняных ламп.

В Индии цветом любви, страсти и преданности издавна считался красный, поэтому с культом Камадевы связано дерево ашока, цветущее красными цветами. Любимый народом праздник, посвященный сбору цветов ашоки, справляли весной. Участвующие в этом обряде молодые женщины надевали красивые платья и вплетали цветы ашоки в свои черные как смоль волосы. Дерево ашока связывали с представлениями о молодости и красоте. Существовало поверье, будто оно зацветает лишь в тот момент, когда, завершая танец, юная прелестная девушка коснется его корней левой ногой.

Ашока, сарака индийская (Saraca indica) – дерево из семейства бобовых, удивительно красивое в цвету. У цветка ашоки нет лепестков, но ярко окрашенные лопасти чашечки цветка вполне их заменяют. Калидаса, придворный поэт Чандрагупты II, в своей книге «Ритусамара» («Карнавал времен года») описывает деревья ашока с их молодой листвой, ниспадающей кистями, среди которых сияют кораллово-красные цветы, вселяющие томление в сердца юных дев.

В старинном городе Шравашти, который некогда процветал на месте современного района Гонда в Уттар-Прадеш, с большим размахом справляли Салабанджику – праздник женщины и дерева. Те из женщин, кто желал иметь потомство, поклонялись цветущему дереву сал. Вид сала, или шореи мощной (Shorea robusta), в полном цвету невозможно забыть. В последнюю неделю марта он сплошь покрывается душистыми кремовыми соцветиями.

«Если вы поклоняетесь слоноликому Винаяке, ваша жизнь умножится дарами. Если вы поклоняетесь белобивневому Винаяке, вас оставят заботы и сомнения. Поэтому поклоняйтесь ему, предлагая с любовью в дар зерно, подорожник и плоды манго, и таким образом облегчите бремя своих поступков». (Св. Аувайяр)

Ганеше неизменно поклоняются при любых начинаниях, перед долгой дорогой или на первой странице трактата. Считается, что Ганеше следует подносить съестное, в особенности фрукты. Мангалам (тамил) – приятный для глаз узор, напоминающий плоды манго, связан с Ганешей. Манго – самые сладкие плоды, символизирующие благоприятствование и счастливое исполнение законных мирских желаний. Этот символ счастья и благополучия в Южной Индии изображается на полу или на стенах храмов и жилищ. Калаша, очищенный кокосовый орех, обложенный пятью листьями манго, в горшке, используется в пудже для того, чтобы представить Бога, особенно Ганешу. Разбивание ореха перед его алтарем равнозначно разбиванию эго с целью обнаружить внутри сладкий плод.

Часть II

Васту – «наука о жилище»

Слово «васту» происходит от санскритского корня «вас» – «обитать» и означает «место, где обитают люди». Сама земля – основное васту – и все формы бытия, присутствующие на земле, тоже являются «васту». Кроме того, что бы ни было создано из «васту», или объектов земли, тоже считается «васту».

Многочисленные описания деталей строительного искусства наряду с описанием жизни древнеиндийского общества встречаются в самых разных текстах, написанных до создания Васту-шастры. Однако ранняя ведическая литература содержит очень мало сведений об устройстве домов, хотя очевидно, что люди жили уже не в пещерах, поскольку кроме различных синонимов для обозначения дома упоминаются также двери, колонны, балки и крыши. В гимнах Атхарва Веды мы можем найти простейшее описание жилища: четыре столба устанавливались на ровном месте с помощью подпор, наверху они соединялись балками, на которые настилалась крыша из бамбука. Стены укладывались из связок соломы, и вся эта конструкция удерживалась за счет веревок. В доме было несколько комнат, и двери можно было запирать. Гораздо подробнее, чем дома, описывались различные виды алтарей.

Эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» содержат описания древних городов с многоэтажными домами, балконами, триумфальными арками, городскими стенами и бассейнами. Согласно «Маносаре», в славной Айодхье, где сам Господь воплотился в облике царского сына Рамы, храмы сияли подобно небесам, а залы для собраний и особенно сады были необыкновенно роскошны. Дома изобиловали красивыми вещами и напоминали шкатулки с драгоценностями, словно каждый из них служил жилищем самой богини судьбы. В праздники дома украшали гирляндами из живых листьев и цветов, дороги и стены разрисовывались причудливыми узорами, а толпы людей зажигали светильники и разбрасывали цветы на пути царственных процессий.

Наиболее детально тонкости архитектурного искусства представлены в Пуранах и Агамах, многие из которых содержат целые разделы, посвященные классификации зданий и элементов конструкций. Так, в Гаруда-пуране отдельная глава отведена для описания трех типов зданий – жилых домов, военных укреплений и храмовых комплексов, которые рассматриваются вместе с прилежащими к ним садами и павильонами для отдыха. Позже, в Калика-агаме, выделяются уже 20 типов зданий, которые упоминаются также в других пуранах и самхитах, где подробно объясняется как правильно выбрать участок, проверить почву, составить план и рассчитать пропорции строения.

Исторических повествований на санскрите совсем немного, и в текстах о царских деяниях вопросы архитектуры затрагиваются лишь случайным образом. Например, в Харша-чарите упоминается, что царский дворец кроме гарема всегда имел три внутренних двора: внешний – для народа и государственных служащих, средний – для управляющих и знати, внутренний – только для особо приближенных. Дворцы были величественными зданиями, хотя и не каменными, за исключением полов. Колонны и стены были инкрустированы золотом и драгоценными камнями. Обыкновенно дворцы имели несколько этажей, внутренние сады с клумбами и раскидистыми фруктовыми деревьями, а также к ним пристраивались павильоны, имевшие различное назначение.

Следует добавить, что астрологические и астрономические трактаты нередко касались вопросов архитектуры, поскольку самым важным в построении плана дома считалось правильно сориентировать его по сторонам света, а значит и по отношению к небесным светилам. Среди богов раннего ведического пантеона были и покровители архитектуры, прежде всего, это Тваштар – небесный архитектор, отвечавший за строительство дворцов небожителей и разбивку небесных садов. Также известны Локопалы – хранители мира, каждому из которых соответствуют священные растения.

Стхапатья Веда является разделом Атхарва Веды – одной из четырех основных Вед. Данный раздел основан на концепции целостного первоисточника мироздания, согласно которой все формы творения произошли из трансцендентального сознания, и этот процесс полностью объемлет ум и тело. Именно поэтому в Стхапасья Веде объединены принципы, включенные впоследствии в сферы Васту-шастры (архитектуры и планирования), Шильпа-шастры (скульптуры и иконографии), Читракалы (живописи). Даже само создание Стхапасья Веды приписывается Вишвакарме – верховному архитектору Вселенной.

Древние домовладельцы выделяли 16 типов земель, которые относились к одной из трех категорий: лесные угодья, плодородные почвы и обычные земли. Идеальный участок для проживания должен иметь плодородную землю, покрытую зеленью, окруженную холмами и долинами. На нем должны произрастать высокие благоухающие деревья и кустарники, вся атмосфера должна дышать прохладой и покоем, наполняться пением птиц. Участок должен иметь четырехугольную форму, с возвышением с юга на запад и наклоном к северу, востоку или северо-востоку. Водоем должен располагаться с южной стороны. Почва должна быть мягкой и рыхлой, без насекомых и пустот.

Тестирование почвы производилось следующим образом. Сначала хозяин будущего дома должен был избрать подходящий момент, согласовавшись с правилами астрологии. В назначенный день он должен был совершить утреннее омовение, поститься и сохранять спокойствие и устойчивость ума. В благоприятный момент он надевал на шею гирлянду из белых цветов, совершал жертвоприношение богам молоком и сахаром, после чего выкапывал яму глубиной 1 кубит (63,65 см) и до краев наполнял ее водой. На следующее утро после омовения он садился лицом на восток с успокоенным умом и обращался с молитвой к матери-земле, испрашивая ее благословения в предпринятом начинании. На следующее утро он исследовал воду в яме. Если сколько-то воды оставалось в почве, она считалась хорошей, если же вода высыхала – это означало потерю богатства и разрушение. Если впадина снова наполнялась той же самой землей из вырытой ямы – почва нормальная, если нет – плохая, а если переполняла ее – также хорошая. После тестирования хозяин обходил весь участок, чтобы убедиться, что почва повсюду одинаково хорошая. Земля, выбранная таким образом, лучше всего подходила для поддержания благосостояния.

Определение верного направления осуществлялось с помощью гномона, который изготавливался из древесины конкретных пород деревьев: сами, сандала, акации, эбонитового либо «зубного» дерева или дерева с белым молочным соком. Важно было точно прочертить линии с востока на запад и с севера на юг. Северо-восточное направление лучше всего подходило для строительства жилых домов, восточное – для храмов, а юго-восточное считалось приносящим зло. Для жилых домов рекомендовалось пять типов измерений, причем наиболее идеальным считался план из 81-го участка. Различным кастам предписывались в качестве наиболее подходящих различные части плана, что также отражалось в планах деревень и городов. Цветочный павильон или сад должен был располагаться в секторе Соша, или Асура, – на периферии участка в направлении между западом и северо-западом.

Наука Аюрведа знакома многим, тогда как о Врикша-аюрведе едва ли знает кто-нибудь, кроме специалистов. «Врикша» переводится как «дерево», хотя речь идет обо всех растениях. Основные принципы Врикша-аюрведы были изложены в Стхапатья Веде, согласно которой необходимо различать степень и ценность воздействия, оказываемого различными типами деревьев, кустарников и трав. С глубокой древности их влияние на человеческую психику тщательно изучалось, а установленные эффекты применялись при планировании садов вокруг дома, лесопосадок вокруг деревень, парков и аллей в городах. Деревья и травы были классифицированы в соответствии с их наиболее благоприятным расположением. Так, различают растения, которые следует разводить внутри и снаружи дома, насаждать вокруг деревни, использовать для чистки зубов, изготовления мебели и других бытовых нужд. Интересен также метод удобрения растений для улучшения урожая: следует вскипятить в воде любое из зерен келтхи, урада или мунга, а остывшей водой поливать корни растений.

Во внутренних помещениях рекомендуется держать белые розы, чампа, кунд, чамели, бела, нармунди, джати, кетки (желтые цветы), карни, джамбир, бадри, пуджа, мадхуп, джамбу.

Возле дома следует сажать чампак, ашока, пуннаг, манго, тилак, шала, тал, тавал, мамвас (агар), мандар, панджа, кадали, сандаловое дерево, ват, ашватха, сами, тамаринд, алока, кадамб, нимб, агуру карпур, падим, кумшук, эбонитовое дерево и водяной пипал.

Благоприятное воздействие оказывают чампа, роза, банан, чамели, кетаки. В любом месте можно сажать пуннаг, пхалини, ним, дхадим, ашоку, малати, нагакешар, джавакушум, кешар, джаянти, чандан, апариджита, мадхука, бел, манго, далчини, нагар, кокосовую пальму, катхал. Все деревья следует располагать с южной стороны, при этом цветущие деревья способствуют беременности.

Неблагоприятно присутствие возле дома деревьев с молочным соком, шипами или красными цветами, а также баньяна, пипала, шемера, паккады и гулара. По расположению в пространстве им соответствует юго-восток, направление смерти. Деревья с колючками названы «великими врагами», а деревья с молочным соком по меньшей мере разрушают благосостояние. Также при насаждении пипала, кадамба, банана и цитрусовых жизнь будет не вполне благополучна. Деревья с желтыми цветами не слишком желательны возле домов. Однако если любые из названных деревьев соседствуют с растениями вроде пуннага, ашоки, баньяна, джака, шами, сала или находятся в их окружении, это не так уж и плохо.

Слово «асана» на санскрите обозначает не только йогическую позу, но и «сиденье», которое также изготавливалось из древесины определенных видов. Одни деревья приносили благоденствие восседающим на них царям, а другие разрушали благосостояние незадачливых хозяев. Едва ли кто-нибудь возжелает изготовить себе трон из сандалового дерева – достаточно сказать, что сиденье из любого плодового дерева приносит благие «плоды».

Во времена Будды в той части Северной Индии, где буддийское влияние распространилось раньше всего и было особенно сильным, люди продолжали жить в деревнях, характерных и для ведического периода. Дома никогда не строились в отдалении друг от друга, но всегда вплотную, и были отделены лишь узкими улочками. Непосредственно к ним прилегали священные рощи из деревьев девственного леса. За деревней всегда располагалось обработанное поле, обычно рисовое. Жители деревень объединяли свои усилия, чтобы построить дома для совместного отдыха, проложить дороги между деревнями и даже разбить обширные парки. Детали городского строительства нам практически неизвестны, кроме упоминаний о городских стенах, сторожевых башнях и больших воротах.

Однако что касается личных усадеб, отстоящих от деревень и городов, то их описаниями изобилуют такие канонические тексты, как Джатаки. Местами Будда заводит речь об архитектуре и обращает внимание своих преданных на необходимость содержания домов в порядке. В одном из ранних текстов Будда «дозволяет» сооружать дома пяти видов: вихара, ардхайога, прасада, хармья и гуха, хотя их устройство и не объясняется подробно. Вихара – хорошо известные буддийские монастыри или храмы с обширными залами, предназначенными для собрания монахов. Ардхайога представляется особым видом бенгальских строений полу-религиозного и полу-бытового назначения. Прасада – многоэтажные дома для обычного проживания людей. Хармья также предназначались для поселения, но были более величественными, а гуха, наоборот, смотрелись менее внушительно и принадлежали хозяевам среднего достатка. Также известны арама – дома для отдыха, расположенные в окрестностях города. Немало сведений сообщается и о внутренних помещениях, дверях, окнах, крышах и т. п.

«Васту-видья шастра» – санскритский трактат, приписываемый Манджушри, посвящен исключительно буддийской монастырской архитектуре и иконографии. Единственная рукопись этого уникального текста была найдена на Шри-Ланке во второй половине ХХ столетия. Данный труд, безусловно, принадлежит традиции махаяны – «Великой колесницы», – и место его нахождения не означает его оторванности от индийской культуры – напротив, исследователи склоняются к тому мнению, что он был создан именно в Южной Индии. Однако тот факт, что в нем излагаются принципы буддийской, а не индуистской архитектуры, делает подачу материала чрезвычайно оригинальной.

Пушпа-мандапа, или пушпа-васа – особое помещение для хранения цветов, предназначенных для совершения религиозных ритуалов. При любом устройстве монастыря оно размещалось в секторе Сугрива – т. е. на периферии комплекса, в направлении между западом и юго-западом. Относительно оси «запад-восток» данный сектор симметричен сектору Шоша, в котором индуисты рекомендовали размещать цветочный павильон или сад. Однако о внутреннем устройстве «обители цветов» нам совсем ничего не сообщают, известно только, что ее не использовали для хранения одних лишь цветов – в нее помещались и прочие предметы культа.

При описании 24-х типов планирования арама (см. выше) неизбежно отмечается местоположение дерева Бодхи, под которым Будда обрел просветление. Однако в зависимости от конкретного типа оно могло оказаться практически в любом секторе, так что какое-либо обобщение представляется проблематичным. И лишь при описании плана помещения Бодхивешман точно сказано, что дерево Бодхи должно быть в центре участка. Также в данном трактате выделяется 10 типов почвы, которые определяются преимущественно по видовому составу растущих на ней деревьев, но данные сведения нужны только для выбора участка. После того как выбор сделан, священнослужитель со спокойным умом надевает белые одежды и цветочную гирлянду, совершает освящение участка и приступает к церемонии закладывания первого камня.

Согласно васту, все во вселенной состоит из пяти основных элементов: воздуха – вайю, земли – притхви, или дхуми, воды – джала, огня – агни и эфира – акаши. Все вместе они называются панча махабхута. Каждый из этих элементов имеет свои свойства, ассоциируется с определенным направлением, формой, цветом, вкусом и запахом. Тело человека тоже включает все пять элементов, которым соответствуют пять чувств.

Эти основные элементы и их энергии существуют внутри нас и снаружи, они постоянно влияют на нашу жизнь, которая во многом зависит от их количественного и качественного соотношения как в нашем теле, так и в нашем окружении. Согласно васту, дом должен быть построен в соответствии с принципом пяти элементов, т. е. все они должны быть представлены в доме. Если они правильно взаимодействуют, то жители здоровы и их дела идут успешно. Для схематического изображения зон влияния пяти элементов в доме по направлениям используется схема из четырех секторов, называемая Печака.

Элемент Воздух – это дыхание Васту-пуруши, бога дома. Для того чтобы жители чувствовали себя комфортно, воздух должен присутствовать и правильно циркулировать во всех частях дома. Загрязненный воздух не должен задерживаться в доме, а свежего должно быть достаточно. Важно также, с какой стороны света воздух поступает в дом: в васту считается неблагоприятным ветер, дующий с юга. Воздух – союзник огня, ибо огонь существует в воздухе и питается воздухом, обоим элементам присуща энергия движения, изменения. В человеческом теле стихия воздуха представлена осязанием, поэтому открытые поверхности в доме – мебель и пол – должны быть чистыми, чтобы воздух не загрязнялся и свободно распространялся по дому. Воздух представлен формой круга и управляет северо-западной частью дома. Свойства воздуха – свет, холод, сухость, влажность, разреженность.

Огонь ассоциируется со светом и теплом и считается в индуизме благословенным элементом. Огонь – это часть Солнца, дающего жизнь всему на Земле. Он обладает магическими свойствами трансформации материи, а бог огня символизирует духовную искру жизни. Огонь соотносится с треугольной формой и управляет юго-восточной частью дома. Его свойства – тепло, свет, сухость, чистота, неуловимость. Он связан со зрением и пищеварительной системой тела – с «внутренним огнем». Огонь – основа всех энергий, и важно спроектировать дом так, чтобы он всегда был обеспечен светом и теплом. Если дом холодный, значит, элемент огня в нем слабый.

Элемент Вода считается в васту комбинацией трех элементов – воздуха, огня и земли. Вода является наиболее общим элементом, и в определенных пропорциях присутствует во всех живых существах. В доме элемент воды представлен водопроводной и сточной системами и отражающими поверхностями – зеркалами и стеклами. Будучи жидкой и текучей, вода обладает динамическими характеристиками, символизируется полукругом, представлена вкусом и контролирует северо-восточное направление. Именно поэтому северо-восточное направление в доме – лучшее место для ванной комнаты или гостиной для случайных посетителей.

Земля – это основание, на котором существуют вода, огонь и воздух. В васту под элементом земли понимается поверхность земли, т. е. почва. Земля ассоциируется с обонянием, поэтому в доме должны присутствовать приятные ароматы и запахи, представляющие элемент земли. Форма элемента Земля – квадрат или прямоугольник, поэтому, согласно васту, дома таких форм считаются наилучшими. Элемент Земля контролирует юго-западное направление, поэтому в этой части дома следует ставить тяжелые вещи, мебель, шкафы. Свойства Земли – терпимость, тяжесть, плотность, непроницаемость.

Акаша – это неограниченное пространство Вселенной. Все остальные четыре элемента существуют в акаше, поэтому в доме не должно быть мусора и ненужных вещей, которые вызывают застой энергии и ограничивают пространство. Акаша не имеет определенного цвета, формы и направления, его свойство – звук, и в теле он связан со слухом.

В связи с пятью элементами использовалась система пяти цветов – панчаварна: красный, желтый, зеленый, голубой и белый. Красный цвет – цвет агрессии и страсти, радости и веселья. Желтый цвет выражает рождение и рост, ассоциируется с весной и духовным пробуждением. Зеленый цвет – цвет растений, выражает процветание и благородство, жизненность и земные удовольствия. Голубой цвет – цвет неба и воды – используется для передачи вечности и бесконечности. Белый цвет – цвет Луны – чаще всего символизирует чистоту и набожность, но иногда к нему прибегают для выражения горя. Черный цвет часто используется для выражения строгости и ограничения, негативных проявлений. Каштановый цвет символизирует землю и считается благоприятным.

По васту, квадрат представляет собой символ жилища и основу существования, поскольку энергии вселенной лучше всего сбалансированы в квадратной форме. На дом действуют два вида энергии, или космические силы, которые вместе создают положительный или отрицательный результат. Каждый из возможных результатов соотносится с определенным местом в доме, направлением и богом. В древних текстах эти две силы называются праника – энергия вселенной и джайвика – энергия жизни. Вектор силы праника направлен от Солнца к Земле, а поскольку Земля вращается вокруг Солнца, то и направление вектора непрерывно меняется. Линии силы джайвика огибают поверхность Земли и направлены от северного полюса к южному. Идеальная ситуация для человека и жилища, когда они находятся в пространстве, где эти силы сбалансированы.

В мифологии три южных направления (юг, юго-запад и юго-восток) объединены названием Шив-тандав, или «танец Шивы». Другие три зоны (север, северо-восток, восток) объединены названием Чид-вилас, или «игра сознания». Все энергии приходят с северо-востока и уходят на юго-запад. С южного направления жилище (расположенное в северном полушарии) получает максимум солнечной энергии. Нижняя часть мандалы, расположенная ниже оси «восток – запад», считается солнечной, а верхняя – лунной.

Каждая зона занимает сектор в 45° и имеет своего бога-покровителя. Адитья – повелитель всего хорошего; Агни – повелитель огня; Яма – повелитель смерти; Ниррити – бог-защитник; Варуна – повелитель воды; Вайю – повелитель воздуха; Сома – повелитель богатства; Иша – повелитель энергии и знаний. При проектировании дома и участка важно, чтобы каждая зона дома и участка соответствовала свойствам богов-покровителей. Тогда боги будут довольны и милостивы к жителям, которые будут пользоваться всеми возможностями гармоничного использования даров природы. Это основной принцип васту, и если ему не следовать, то боги рассердятся и жителям придется нелегко.

Характеристики богов зависят от сочетания влияния солнца и луны. Солнце встает на востоке, в направлении бога Адитья, и первые два-три часа после восхода оно благоприятно для всех форм жизни, поскольку излучает энергию, необходимую для зарождения жизни и роста. В следующие три часа солнце находится на юго-востоке, в зоне бога Агни, и излучает больше энергии, отчего возможны негативные эффекты. В следующие три часа солнце находится на юге, прямо над головой, и печет нещадно. Это направление бога Ямы – царя смерти. В следующие три часа жара снижается, и солнце входит в юго-западную зону – зону бога-защитника от зла, вызванного излишком жара. На закате становится прохладней, солнце направляет свои лучи на луну, и она становится видимой.

Центральная часть квартиры и участка находится под покровительством бога Брахмы – создателя мира. В Индии центральную часть дома или участка называют Брахмастхан или просто Брахма. Если дом или участок имеют форму квадрата, то на их план легко наложить классическую Парамасаику, состоящую из 81 квадрата, и тогда Брахмастхан займет центральные 9 квадратов. В васту не рекомендуется загружать Брахмастхан мебелью, ставить тяжелые предметы и тем более делать там туалеты или кладовые. Брахмастхан должен быть открытым пространством: в частном доме – внутренний дворик, а в квартире – семейный алтарь.

«Земля – мед для всех существ, и все существа – мед для этой земли. Этот сияющий бессмертный пуруша, находящийся в этой земле, – мед для всех существ, и все существа – мед для этого пуруши…» (Мадху-брахмана)

В васту есть замечательная концепция Васту-пуруши, персонифицированного пространства, тогда как джьотишу (астрология) опирается на концепцию Кала-пуруши, или персонифицированного времени. Согласно ведическому мудрецу Вьясе, время не протекает независимо, но всегда имеет относительное материальное воплощение, и тайны Вселенной становятся постижимы только посредством размышления о ней, как лишенной различий между временем и пространством. Васту-пуруша – абстрактное понятие, применимое исключительно к плану участка, поэтому следует умилостивить всех божеств васту, прежде чем приступать к конструированию.

В Ригведе встречается слово «вастошпати» – господин васту, которого древние комментаторы считали духом, оберегающим дом, а также отождествляли с богом Индрой. В ведической мифологии существует предание о битве между Индрой, царем богов, и Вритрой, демоном засухи. Здесь Вритра – асура (Васту-пуруша), который обозначает рождение и все, что оно несет в себе. Индра, как вастошпати, призван удерживать его под контролем. Васту выражает протест против антарикши, которым и является, по сути, любое строение на земле. Этот протест усмиряется путем проведения ритуала васту-прашамана. Бог земли – Агни – располагается в доме как представитель Индры, поэтому ежедневный ритуал поклонения огню противостоит силе асуры, Васту. Примирение с Васту-пурушей происходит не только при строительстве дома, но и при обновлении старых зданий, сооружении пристроек к достроенному дому.

Существуют и другие версии этого мифа. Однажды бог Шива сражался с демоном Андхака. Битва была серьезной, капли пота Шивы упали на землю и приняли форму демона. Он был голоден и поедал все, что оставалось на поле битвы. Когда Андхак был побежден, демон умолил Шиву, и Шива позволил ему родиться. Когда новорожденный Пуруша проголодался и захотел съесть три мира, обитатели этих миров испугались и пожаловались богам. Тогда боги схватили Пурушу за разные части тела и прижали к земле, но не уничтожили, а разрешили жить под землей и питаться подношениями, которые делались во время строительства дома. По другой легенде, когда Пуруша родился, боги и демоны испугались, схватили и прижали его к земле лицом вниз, головой на северо-восток, ногами на юго-запад. Когда демон был усмирен, Брахма благословил Пурушу и назначил его божеством домов. Богов, державших Пурушу, было 45, и место каждого из них указано в классической схеме.

Кроме мифологического, встречается научное объяснение Васту-пуруши. Васту – общий термин для грубой и тонкой субстанции, поэтому все проявления энергии и материи называются «васту». Важнее всего то, что в пространстве, воздухе, воде, огне и земле присутствует первичная энергия, без которой все остальные формы не могли бы существовать. Вибрации этой энергии, пронизывающие все остальные стихии, и составляют Васту-пурушу. Все мы суть васту, и энергия, сущая в нас, есть Васту-пуруша, или воплощенная энергия. И наоборот, само васту есть живой организм, а Васту-пуруша-мандала способствует поддержанию «здоровья» здания как динамически развивающейся структуры.

Васту-пуруша-мандала представляет собой вписанную в квадрат фигуру лежащего человека, лицо и живот которого касаются земли. Его голова расположена в северо-восточном углу, а ноги – в юго-западном. Соответственно, на диагонали квадрата расположены все семь чакр, которые связаны с определенными внутренними органами и соотносятся с конкретными цветами и элементами. В зависимости от чакры располагаются и помещения в доме: так, комната для совершения ритуалов связана с Вишуддхой, а столовая – с Манипурой. Под их влияние попадают и комнатные растения.

В Васту рекомендуется делать подношения божествам перед началом строительства, причем каждому богу отдельно и именно в том месте, за которое он ответственен. Участок расчищается и делится на зоны, а архитектор ходит по участку, называет каждого бога по имени и предлагает им подношения. Если боги умилостивлены дарами, то в доме будет царить достаток, гармония и благополучие. Приняты также ежедневные ритуалы, смысл которых состоит в приглашении божествам занять свои места в доме, богу богатства – на голове, а сущностям времени и смерти – на ногах. Богу созидания Брахме и богу архитектуры Вишвакарме отведено место в самом центре, в сердце. Ваступуруша «бодрствует», когда он расположен по основным направлениям: север, юг, восток и запад, и «спит», когда расположен иначе.

Существует ряд точек на теле Пуруши, которые считаются слабыми, уязвимыми, например область, соответствующая сердцу, и в этих местах запрещено ставить тяжелую мебель или размещать колонны. В древних текстах отмечается, что если на плане дома или участка у Ваступуруши нет правой руки (сектора между восточным и юго-восточным направлениями), то жители будут лишены богатства, а хозяин будет несчастен из-за женщин. Если у него нет левой руки (сектора между северным и северо-западным направлениями), жители будут плохо обеспечены материально. Если у него нет ног (сектора между юго-западным и западным направлениями), то это неблагоприятно для хозяина и грозит опасностью сыновьям. Если же у Ваступуруши нет головы, то это очень плохо во всех отношениях.

«Рама сказал: «Поселимся близ пруда, в чарующем живописном лесу, чтобы мы с Ситой жили в мире и покое, где много хвороста, цветов и травы куша»… Могучий Лакшмана занялся постройкой желанной хижины и скоро поставил просторную обитель с глиняными стенами, крепкими изящными бамбуковыми подпорками и крышей, покрытой ветками шами. Устланная лианами, травой куша и сарпат, покрытая тростником и листьями, хижина эта имела ровный, утоптанный пол. Построив эту чудесную, приятную на вид хижину, Лакшмана пошел к реке Годавери и, искупавшись, собрал лотосов и фруктов. Вернувшись, он убрал хижину цветами и совершил традиционные ритуалы, сулящие мир жилищу, и лишь после этого пригласил туда Раму». (Аранья Канда. Рамаяна)

Вселенная состоит из двух субстанций: акаши – пространства, или эфира, и праны – космической энергии. Принципы распространения этих субстанций в теле и доме практически одинаковы. Все сущее развивается в пространстве, но само пространство неуловимо, мы видим только конкретные формы. Все существует благодаря энергии, которая пронизывает пространство и служит основой для любых изменений. Прана присутствует во всем живом, наполняет воздух, воду и пищу, будучи источником движения и силы мысли.

Концепция течения энергии в доме, согласно васту, аналогична концепции течения праны в теле человека, принятой в йоге. В человеческом теле существует 72000 энергетических каналов, называемых нади. Сама прана существует в теле в пяти видах: прана, апана, вьяна, удана и самана. Эти пять видов энергии соотносятся с пятью основными элементами в васту. Основной поток праны движется по трем главным каналам: ида, пингала и сушумна. Они расположены вдоль позвоночника: ида (лунная энергия) – слева, пингала (солнечная энергия) – справа, сушумна (нейтральная энергия) – в центре. По васту, ида контролирует восточное и северное направление и несет с собой покой и умиротворение, пингала контролирует западное и южное направление и приносит жителям беспокойство и суету, а сушумна представляет только святые дела: религиозные чтения, молитвы и медитации.

Набхи – область пупка – является очень важным энергетическим центром тела, источником всех созидательных действий. В Аюрведе выравнивание набхи является одной из основных концепций лечения. Центр набхи является индикатором хорошего здоровья и если энергетический центр тела стабилен, то лечение будет успешным. В васту центр дома тоже считается его энергетическим центром, и его следует держать открытым, чтобы энергия могла проходить свободно.

Дом служит «третьей кожей», защищающей жителей от нежелательных внешних воздействий, и в пространстве дома энергия движется по определенным законам. Васту помогает правильно использовать направления по сторонам света и сочетание пяти элементов, чтобы энергии внутри дома были сбалансированы с энергиями окружающего пространства. Васту рекомендует оставлять в домах максимум открытого пространства в северной и восточной частях, чтобы дом вмещал в себя как можно больше позитивной энергии. Все тяжелые предметы должны занимать южную и западную части дома, где следует проявлять минимум активности. Лучше даже делать с южной стороны толстые стены без окон, чтобы обеспечить защиту дома от проникновения нежелательных энергий. Напротив, северная и восточная части дома и участка не должны быть загружены, чтобы благоприятная энергия могла поступать беспрепятственно.

Еще один подход к рассмотрению жилого пространства основан на теории пада, или «участков», согласно которой любое пространство рассматривается в связи с основными энергиями. Развитие человека в этом пространстве зависит от энергий восьми направлений, а также влияния неба сверху и земли – снизу. Первым этапом в выборе или обустройстве участка является его ориентация по основным направлениям. Затем участок разбивают на зоны, и эта процедура называется пада-виньяса.

1. Брахмастан – центр участка, буквально центральная точка или очень небольшая зона вокруг него. В индийской архитектуре очень важно определить центр здания, ибо само здание разрастается именно от центра.

2. Драхмапада – центральная зона исследуемой формы, включающая также и точку центра – Брахмастан. Согласно Васту, она должна концентрировать в себе энергию всей формы, поэтому на участке здесь традиционно находилась открытая площадка с фонтаном или садом, а в доме – общий холл.

3. Девикапада – первая концентрическая зона вокруг Драхмапада. В этой зоне энергетика достаточно сильна, поэтому в ней рекомендуется располагать комнаты, которые используются совместно всеми членами семьи, например столовую и гостиную.

4. Манушапада – вторая концентрическая зона, энергетика которой благоприятна для человеческой деятельности. Здесь рекомендуют располагать комнаты для осуществления какой-либо активности, например кухню и кабинет.

5. Пайсачапада – последняя, внешняя концентрическая зона, где располагают сарай, внешнюю веранду, дорожки для гуляния. Часто зоны 4 и 5 объединяют и отводят под комнаты для любого вида деятельности.

Идея васту о создании единого энергетического пространства вокруг центра гораздо важнее, чем может показаться поначалу, ведь в доме проживает много людей, а в Индии и несколько семей. Энергетика каждой семьи разная, и люди занимаются разнообразной деятельностью, поэтому все пространство разбивают на несколько жилых пространств, каждое из которых обладает своим центром и своей особой энергией. В центре дома располагаются комнаты для отдыха, а на периферии – для какой-либо специфической деятельности.

Искусство дизайнера состоит в том, чтобы объединить и соединить отдельные энергетические центры разных зон с общим центром, чтобы создать единое гармоничное, комфортное для всех энергетическое пространство. В настоящее время общее пространство разбивают обычно на следующие зоны: кухня и столовая; зона хранения одежды и пищи; спальня, ванная и комната для отдыха; кабинет; комната для исполнения религиозных обрядов.

Значение магических знаков и символов основано на том, что они передают наработанную людьми энергию. Такие символы широко используются в васту, ведь, привнося энергии священных символов в свое жилище, можно изменить ситуацию в нем в лучшую сторону. В индуизме есть множество благоприятных символов, которые с незапамятных времен связывают людей и богов. Очень распространены изображения свастики, кокосового ореха и цветка розы. Существует традиция украшать этими символами входные двери в дом.

Свастика еще в древние времена (около восьми тысяч лет назад) символизировала удачу, и само слово происходит от санскритского слова «благоденствие». В Индии принято изображать свастику с поворотом направо по часовой стрелке. Такая свастика символизирует цикл создания, существования и разрушения вселенной и считается символом вечной вселенной. А свастику с поворотом против часовой стрелки принято связывать с черной магией, несущей смерть и разрушение. Свастика считается символом Солнца и представляет четыре направления и их богов. В этом знаке содержится небесная энергия, и его созерцание порождает хорошие мысли и приятные ощущения, успех в работе, комфорт и процветание в доме. Свастика защищает от неблагоприятного влияния, поэтому ее вешают или рисуют над входной дверью.

Кокосовый орех символизирует создание жизни из воды, а листья вечнозеленых деревьев манго и ашока символизируют вечный, нескончаемый процесс созидания. Поэтому кокос, полный жидкости и декорированный листьями манго и ашока является благоприятным знаком и часто используется во время церемоний освящения жилища или на свадьбах и помещается на входной двери в дом. Для защиты дома перед входом часто сажают базилик. Иногда его не сажают, а рисуют на стенах рядом с дверью. Считается, что базилик обладает магическим свойством отражать негативную энергию. Очень популярным защитным символом является бог Ганеша с головой слона, его изображение часто вешают над входной дверью.

Декорированию входной двери уделяется очень большое значение. В васту существует множество разрешенных и запрещенных для изображения мотивов. Прежде для оформления двери и прилежащих стен использовали изображение семейного божества, сидящего в позе лотоса и одетого в священные одежды, с восьмью благоприятными символами. Кроме того были распространены изображения священных монет, двух охранников с саблями в руках, священной коровы, богини Лакшми, сидящей в позе лотоса и омываемой слонами водой из хоботов. Разрешается украсить дверь цветочным орнаментом, особенно цветами лотоса, изображением листьев и пар птичек. Запрещены изображения диких животных, змей, сов, слонов, орлов или свиней.

Ворота участка и дверь дома – первое, что мы видим, и очень важно, чтобы первое впечатление было благоприятным. В васту очень серьезно относятся к расположению и оформлению входной двери, и традиционно дома в Индии классифицируются в соответствии со знаками на воротах. Дверь на западе допустима, только если ее нельзя сделать в благоприятных направлениях – на северо-востоке, востоке или севере. Главную дверь не следует делать на юге, в зоне влияния бога смерти Ямы, а также посередине стены и прямо в углу. Расположение входной двери дома связано с воротами, и лучше всего, если ворота на участок и дверь в дом расположены в одном направлении.

Материал и форма двери тоже немаловажны. Двери рекомендуется делать из дерева не молодого и не старого, в возрасте около 66 лет. Различают даже пол дерева путем исследования листьев. Если число пересекающихся линий на правой стороне листа четно, а на левой – нечетно, то это дерево «мужского пола», и наоборот. Если же число «вен» слева и справа одинаково, то дерево считается бесполым и пригодным для изготовления дверей храмов и ашрамов. Древесина должна быть хорошего качества, без изъянов, а сама дверь должна иметь правильные размеры: слишком маленькая дверь так же нежелательна, как и слишком большая. Спиливать дерево и навешивать дверь следует в благоприятный день.

В создании ландшафта должны быть продуманы и уравновешены такие его естественные составляющие, как земля – возвышенности и низины, вода – струящиеся потоки и гладь водоемов, живительный солнечный свет и прибежища в тени. Особенно важно преобразовать микроклимат, и в этом наибольшую роль играют именно живые растения – деревья, кустарники и травы. Хотя при застройке неизбежно приходится выкорчевывать деревья и вырубать кустарники, первой задачей после построения дома становится выращивание вокруг него сада. Растительность требует самого пристального внимания при планировке и строительстве.

Планирование на участке связано преимущественно с группами растений и основными характеристиками посадок, а не с отдельными видовыми особенностями. Соответственно, деревья, кустарники и травы – основной «материал» для построения ландшафта. Деревья играют роль «скелета», они формируют структуру плана, тогда как их особенно выделяющиеся формы можно использовать для создания специальных эффектов. Прямые стволы, спутанные ветви, трепещущая на ветру листва деревьев воплощает собой сочетание неподвижности и непрерывного движения. Кустарники высотой в человеческий рост хорошо подходят для разграничения пространства, создания препятствий для движения, не заслоняющих полностью обзор.

Растения способны принимать самые разные формы под влиянием окружающей обстановки, а также могут меняться со временем. Но каждый из видов обладает своим собственным способом приспособления к чуждой среде и взаимодействия с себе подобными. Это общее свойство, находящее в каждом отдельном случае индивидуальное выражение, прекрасно помогает при создании массы зелени, наполнении основной структуры разнообразной растительной текстурой. Не следует забывать, что один и тот же зеленый оазис будет смотреться по-разному с различных сторон: от ворот и из окон дома.

С особым вниманием следует относиться к подбору растений для оздоровления окружающей среды. Для того чтобы растения помогли вам выжить в неблагоприятных условиях, они сами должны быть чрезвычайно устойчивы к загрязнению воздуха, шумовым эффектам, ядовитым испарениям, болезням и насекомым. Здесь следует учитывать и степень жизненной активности каждого вида в тот или иной сезон, чтобы наибольшая «нагрузка» приходилась равномерно в разное время на разные растения. Также немаловажен их способ произрастания: стелются они по земле, стоят прямо, ветвятся или взбираются по опорам. Все это следует учитывать.

Сад должен располагаться преимущественно на северо-востоке, поскольку с этой стороны при застройке следует оставлять больше свободного пространства, чем на юго-западе. Тем не менее самые большие деревья должны защищать дом именно с юго-запада, хотя их присутствие на северо-западе тоже вполне уместно. Цветы предпочтительно разводить в саду на северо-востоке, тогда как овощи можно сажать где угодно, поскольку они не способны оказывать значительного влияния. Поскольку «лунная сторона» участка (запад и юго-запад) всегда должна быть несколько выше «солнечной стороны», то и искусственные насыпи для цветов также следует сооружать именно в этой области.

Самый «действенный» принцип выбора места для растений находится в прямой зависимости от принципа коррекции формы участка. В идеале участок под застройку должен быть прямоугольной формы, поэтому от участка любой неправильной формы отсекаются все выступы, и земля, непригодная для строительства, отводится именно под сады и огороды. Единственное исключение составляет северо-восточный выступ, который считается благоприятным как на участке, так и в доме. Ограда должна возводиться именно вокруг территории застройки, поэтому от дорог и соседей можно отгородиться дополнительной живой изгородью, которая непременно должна быть ниже основного забора, четко очерчивающего безупречно-квадратные «личные владения».

Деревья, растущие на западе и юге должны быть выше самого здания, тогда как деревья на севере и востоке – ниже. Никакие цветы в горшках, а также арки для растений не следует устанавливать на стенах, служащих в качестве перегородок, или на стенах зданий с северной и восточной сторон. Внутри участка число больших деревьев, подобных кокосовой пальме, манго, джаку и т. п., должно быть равным и не должно быть нечетным.

Водоемы с цветущими лотосами размещают на севере и северо-востоке. Высокие тенистые деревья – на западе и юго-западе, причем их тень не должна падать на здания до полудня. Однолетние растения, кустарники и цветники с зелеными газонами располагаются с восточной стороны. Растение тулси следует сажать на месте Брахмы, т. е. в центре двора или северо-восточной части дома на высокой платформе. Дерево ним высаживают в северо-западном углу, а пипал – в юго-западном углу, на максимальном расстоянии от всех построек. Эвкалипт должен располагаться на западе или северо-западе или же на искусственной насыпи, возвышающейся над остальным уровнем земли. Кактусы и другие растения с колючками не следует держать возле дома и тем более внутри него. В целом, васту-шастра запрещает разводить все деревья с шипами, а также с молочным соком.

Ашоку сажают поблизости от того места, где большую часть времени проводят женщины. Посаженная на окраине участка, ашока способна «выслать» за его пределы все васту-доши, что означает потерю положительной энергии. Бананы нередко сажают с целью избавиться от белых муравьев. Раскидистые деревья, подобные баньяну, пипалу и манго, а также высокие деревья, подобные кокосовой пальме, не следует сажать на востоке и северо-востоке, чтобы они не заслоняли восходящее солнце. Также посадка пипал, тамаринд и баньян не рекомендуется вблизи домов. Фруктовые деревья особенно благоприятны в южной части сада. Кокос, бетель, ним, маргоза, бильва, сандал, тулси, красный мариголд, все розы, чампа, жасмин также считаются благоприятными.

Лучшее место для растений в доме также на северо-востоке (Ишанья), в холле возле входной двери. На юго-западе можно держать маленькие растения в комнате хозяина дома. На северо-востоке некоторое количество цветов тоже допустимо. Однако совершенно нежелательны растения на юго-востоке, где по васту обычно располагается кухня, ибо это угол Агнейя, посвященный Агни – богу огня. Большинство консультантов по васту не позволяют держать в доме бонсаи, поскольку они символизируют подавление проявлений жизненности, хотя известны отдельные случаи, когда именно бонсаи помогали исправить существующую неблагоприятную ситуацию в доме.

Подобно тому, как в фэн-шуй существует пять благоприятных растений, в васту традиционно почитаются девять деревьев, связанных с определенными богами. По словам мастера васту Суреша, все девять деревьев растут с северной стороны великолепного майсорского дворцового комплекса, привлекающего в Майсор толпы туристов. Однако приведенный ниже список, взятый нами из книги Д. М. Рао, не вполне согласуется с его толкованием, поскольку Суреш называл среди деревьев тхаре, отсутствующее в данном перечне.

Если у вас совершенно неправильная планировка дома, которую вы изменить не в состоянии, рекомендуется утром перед работой выходя на улицу, прикоснуться к дереву и посвятить себя всецело контакту с ним хотя бы на 15 минут. Если же у вас есть серьезные личные проблемы, следует отнестись к этому ритуалу внимательнее и проводить в медитации под деревом около получаса до восхода солнца на протяжении 48 или 108 дней. Как и всегда в подобных случаях, технику можно видоизменить в соответствии с имеющимися условиями: либо взаимодействовать с деревом другого вида, либо вырастить саженец благоприятного индийского дерева в домашних условиях.

1. Ашватха, или пиппал. Считается самым благоприятным и божественным деревом и почитается по всей Индии. Господь Кришна возвестил: «Среди деревьев Я – ашватха!» Современные ученые также утверждают, что дерево выделяет много кислорода, и находиться под деревом полезно для здоровья. Согласно традиции, это дерево должно расти возле каждого храма. Дерево живет столетиями, если его не срубают.

2. Ним. Это дерево обладает большой ценностью с точки зрения медицины, а также оказывает пестицидное воздействие. Масло нима применяется в физиотерапии, а семена, стертые в порошок, хорошо очищают воду. Пучки листьев, привязанные к входной двери во время праздников, считаются благоприятными. Смесь из листьев нима и джаггери преподносится в день Угади, что символически означает обещание уравнять доли радости и горя в жизни.

3. Манго. Большинство частей мангового дерева обладают ценностью с медицинской точки зрения. Плоды манго очень вкусны и полезны для здоровья, из них приготавливают различные приправы. Пучками листьев украшают входную дверь в праздники и священную «калаша» (вода для омовения) при проведении Калаша-пуджи. Дерево относится к долгожителям и даже в 500 лет продолжает плодоносить.

4. Джак (хлебное дерево). Подобно манговому дереву, джак обладает многими ценными свойствами и относится к многовековым деревьям. Кроме огромных фруктов, созревающих раз в году, ценится его прекрасная желтая древесина, из которой изготавливают мебель, двери, окна и т. п. Листья джака считаются благоприятными и нередко применяются для украшения «калаша» вместо листьев манго.

5. Банан. Банановыми листьями украшают входные двери домов, ибо они символизируют благополучие и богатство. На банановых листьях часто подают угощение, поскольку они обладают антибактерицидными свойствами. Во многих храмах встречаются цветы, связанные хлопковой нитью, но принимаются только те, что связаны банановой пряжей. Они занимают достойное место в приношениях Господу.

6. Кокосовая пальма. Это дерево известно как Кальпа-врикша и считается священным, подобно ашватхе. Оно растет 100–150 лет, и его оберегают от преждевременного срубания. Каждая часть дерева полезна для человеческой жизни. В течение всего года кокос является главным подношением богам. Нежная кокосовая вода – одно из главных средств, применяемых для абхишека (омовения божеств).

7. Бетель. Листья бетеля вместе с орехами (арека) так же важны в жертвоприношениях, как кокос, бананы, цветы и агарбатхи (благовония) и доступны круглый год. Они улучшают пищеварение и рекомендуются для ежедневного употребления после сытного обеда. Нежные цветы (хингара) считаются благоприятными во всех религиозных церемониях и являются важным подношением в почитании Нага.

8. Дерево бильва. Листья туласи используются для подношения Вишну, а листья бильвы – Шиве, тогда как Ганеше преподносят только особый вид травы, известный как кадике, или гарике (дурга на санскрите). Ветви бильвы используются в различных религиозных церемониях. Аюрведа предписывает смесь листьев туласи, бильвы и нима в качестве универсального средства от большинства человеческих болезней.

9. Сандаловое дерево. Без сандаловых благовоний не обходится ни одна пуджа или религиозная церемония. Сандал также используют для различных поделок. Сандаловое масло высоко ценится во всем мире само по себе и при изготовлении благовоний.

«Взглядывая на тилаку, обвивая руками курабаку, улыбаясь чампаке, касаясь приянги, пощипывая манго, толкая ногой ашоку, опрыскивая вином бакулу, распевая для пунаги, осыпая похвалами карникару и сгибая мандару, – прибегая ко всем этим уловкам, лотосоглазые девушки заставляли цвести деревья в саду». (Лакшмиса «Джаймани Барат»)

В древние времена люди большую часть времени проводили вне дома, за исключением тех нескольких месяцев, когда дули знойные летние ветры или стояли холодные зимние ночи. О доме заботились гораздо меньше, чем о саде, отсюда и непритязательность индийского интерьера. Дом, богато отделанный снаружи, имеющий красочный фасад, внутри часто был обставлен весьма скудно.

В «Камасутре», написанной в IV веке и посвященной эстетике индуизма, Ватсайяна повествует о том, сколько удовольствия извлекали индийцы из обычной повседневной жизни. Для своих ночных утех любящие довольствовались пологом неба, днем же отыскивали тенистые уголки в саду. Готовя «ложе любви», женщина стелила где-нибудь в укромном месте постель из листьев и покрывала ее ковром из цветов. Роспись из Кангры изображает влюбленных в павильоне сада Прамододиан. Балдахин павильона усыпан жасмином, в углу стоит отягощенное плодами манговое дерево, а листья баньяна как бы колеблются под порывами ветра.

Описывая обязанности хозяйки дома и в домашнем саду, Ватсайяна пишет: «Добродетельная женщина, любящая своего мужа, должна поступать в соответствии с его желаниями, как если бы он был божеством, и при его согласии взять на себя всю заботу о семье. Она должна содержать в чистоте весь дом и в различных его помещениях ставить всевозможные цветы. Она должна окружить дом садом. В саду ей надлежит устроить грядки с зеленью, делянки сахарного тростника, куртины фиговых деревьев, а также посадить различные цветы, а рядом с ними душистые травы и ароматические корни. Хозяйка должна также устроить в саду места для сидения и беседки, а между ними выкопать колодец или пруд».

Ватсайяна также выделяет четыре вида садов. Сад Прамододиан предназначался для услаждения царей и цариц. Сад Удиан – только для царей, здесь властители проводили время, играя в шахматы с придворными, любуясь плясками танцовщиц и внимая каламбурам своих шутов. В саду Бриксватика жрецы и царедворцы развлекались с женщинами, а сад Нанданван посвящался богу Индре. Ватсайяна рекомендовал строить дом возле пруда и окружать его садом Удиан. В таких прудах выращивались лилии и лотосы. В саду, прилегающем к дому, где-нибудь в тени прочных ветвей нима или пипала, обязательно подвешивались качели.

Юнцан, который побывал в Индии в 630 году, когда там правил царь Харши из Канауджи, так описывает свои наблюдения: «Они занимаются обработкой земли, и долг их – сеять и жать, пахать и боронить, а также полоть и растить урожай в соответствии с временем года. Потрудившись, они, сколько положено, отдыхают. Среди продуктов земли рис и пшеница особенно изобильны. Из съедобных же трав и иных растений мы можем назвать имбирь и горчицу, дыню, тыкву и другие. Лук и чеснок выращивают в небольших количествах, и немногие люди едят их, а если кто и употребит в пищу, его выставят за стены города… Если говорить о винах и спиртных напитках, то они имеются в большом разнообразии. Кшатрии употребляют для питья соки винограда и сахарного тростника, вайшьи предпочитают крепкие возбуждающие напитки, а шраманы и брахманы – нечто вроде сиропа, сваренного из винограда или сахарного тростника».

Калидаса, описывая в «Мегхадуте» украшения женщин своего времени, замечает: «Женщины из Алакапури натирают щеки пыльцой цветущей лодры. Цветы магьи украшают их виски, венчики кураваки свисают с их волос, собранных в пучок, а сириза оттеняет их уши. Когда дует муссон, головы этих прелестных созданий венчают цветы кадамбы, а в руках они носят розовый лотос». Описывая женские туалеты, он упоминает о том, что женщины втирают в тело ароматическое масло белого сандала, вешают на грудь гирлянды из белого жасмина и пропитывают волосы благовонием цветов чампака. В сезон дождей они украшают головы венками из кадамбы, кесары, кукубы и кетака.

По настенным росписям в пещерах Аджанты (200–600 гг.) также можно судить о культуре той далекой эпохи. На картинах можно увидеть женщин с цветами в волосах, на груди (вместо броши) и на запястьях (в виде браслетов). И теперь еще женщины Махараштры вплетают цветы в прическу и украшают запястья браслетами из жасмина. Также женщины в Индии издревле учились искусству выкладывать на полу красивые геометрические узоры из цветов, плести гирлянды и готовить благовония. Летом гирлянды из жасмина и бильвы можно встретить по всей Индии.

Помимо двенадцати знаков Зодиака в ведической астрологии используются двадцать семь звезд, или накшатр, лунных стоянок. В разделе астрологии, говорящем о мухурте – благоприятном времени для начинаний – содержатся сведения о выборе определенного дня и часа для совершения каких-либо действий в соответствии с движением Луны через эти звезды. Каждая из накшатр занимает 13(20(Зодиака, и при желании вы можете высчитать их местонахождение. На пути Луны по небу, начиная от 0(Овна, эти «звезды», которые на самом деле являются созвездиями, расположены в следующем порядке: Ашвини, Бхарани, Криттика, Рохини, Мригашира, Ардра, Пунарвасу, Пушья, Ашлеша, Магха, Пурвапхалгуни, Уттарапхалгуни, Хаста, Читра, Свати, Вишакха, Анурадха, Джйештха, Мула, Пурвашадха, Уттарашадха, Шравана, Дхаништха, Шатабхиша, Уттарбхадрапада, Пурвабхадрапада, Ревати.

При использовании астрологии для решения повседневных задач важно учитывать характер 27 лунных стоянок. Каждая из них обладает особым характером, который делает это время подходящим для определенной деятельности, и когда Луна проходит через 27 звезд, нужно планировать различные виды деятельности. Для начала строительства дома и вселения в него, для благоустройства дома и участка также существуют благоприятные и неблагоприятные лунные стоянки.

– Фиксированные звезды (Рохини, Уттарапхалгуни, Уттарашадха и Уттарабхадрапада). Когда Луна находится в какой-либо из этих звезд, следует заниматься деятельностью, рассчитанной на долговременный результат, в том числе закладкой фундамента, переездом в новый дом, посадкой семян. Начатое в это время принесет хорошие и устойчивые плоды;

– Мягкие звезды (Читра, Мригашира, Анурадха, Реванш). Эти периоды благоприятны для исполнения торжественных ритуалов;

– Легкие звезды (Ашвини, Пушья, Хоста) благоприятствуют при украшении чего-либо;

– Подвижные звезды (Шравана, Дхаништха, Свата, Шатабхиша, Пунарвасу). Благоприятное время для садоводства вообще, а также для совершения добрых, но недолговечных по своим результатам дел, в том числе заботы о посадках – прополки, окучивания, подкормки и т. д.;

– Звезды смешанного характера (Криттика, Вишакха). Можно заниматься рутинной деятельностью, повседневными обязанностями, но не следует предпринимать новую важную работу.

– Резкие, раздражающие звезды (Мула, Джйештха, Ардра, Ашлеша). Время, неблагоприятное для любых благих начинаний и деятельности, направленной на добро. Но поскольку этот период благоприятствует деятельности, направленной на отделение себя от других людей, сооружение ограды вокруг участка может быть более успешным, чем в иное время;

– Ужасные звезды (Пурвапхалгуни, Пурвашадха, Бхарани, Пурвабхадрапада, Магха). Когда Луна находится в этих звездах, никакие действия, направленные на благо, не могут быть успешными.

Особо выделяется еще одна накшатра – двадцать восьмая, которая называется Абхиджит (Вега). Она занимает всего 3(35(– от 6(40(до 10(15(Козерога. Верховное божество этой звезды – Брахма. Согласно ведическому мудрецу Вьясе, некогда накшатра Абхиджит «соскользнула с небес», но в системе Аштоттари-даша она признается. «Абхиджит мухурта» длится 28 минут до и после полуночи, а также 28 минут до и после полудня каждых суток. Эта мухурта совершенно уничтожает все злые влияния и лучше всего подходит для всякой благоприятной работы.

Следует иметь в виду, что влияние планет на части дома не соответствует влиянию планет в астрологии рождения человека. Безусловно, важнее всего воздействие на дом Солнца и Луны, и при правильном расположении дома, оно исключительно благоприятно. Солнце влияет с северо-востока и дает хорошее здоровье. Луна влияет с востока и приносит славу. Эта планета несет женскую энергию, управляет подсознанием и инстинктивной деятельностью. Как правило, она хорошо действует через ванную комнату – место очищения и обновления. Расположение остальных планет в соответствии с их влиянием на зоны дома представлено на следующей схеме.

Марс влияет с юго-востока и приносит богатство. Меркурий влияет на западную и центральную часть дома и способствует обучению, развитию хорошего характера и деловых качеств. Юпитер влияет на северное направление и северную часть северо-восточного угла. Он поддерживает респектабельность и процесс обучения, в том числе духовного, предоставляет мудрость и знания. Венера влияет на южное, западное и юго-западное направление (столовая, общая комната, комната отдыха). Она воздействует на красноречие и сферу чувств (романтичность, способность к искусству). Сатурн влияет на юго-западную и северо-западную часть дома и приносит счастье, обитает во всех темных местах дома. Раху влияет на область справа от входа и приносит стабильность. Кету влияет на область слева от входа и приносит процветание всему роду. Однако в индийских источниках встречается и другой вариант соответствия планет частям дома.

Планет насчитывается девять: Рави (Солнце), Чандра (Луна), Мангала (Марс), Будха (Меркурий), Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн), Раху («голова Дракона», символизирует высшую точку пересечения орбит) и Кету («хвост Дракона», символизирует нижнюю точку пересечения орбит).

Рави. Во время огненных жертвоприношений ему предлагают веточки кустарника арка (Asclepias gigantica – асклепиас, или ластовень гигантский). Изображение солнца выглядит как круг из смеси металлов диаметром в двенадцать пальцев. Человек, родившийся под этой планетой, будет обладать беспокойной душой, будет подвержен болезням и несчастьям, станет изгнанником, потеряет жену, детей и имущество.

Обширный род асклепиас (ластовень) – многолетние травянистые растения, кустарники и полукустарники. Листья ланцетные или продолговато-яйцевидные, чаще всего ярко-зеленые, цветки в зонтиковидных соцветиях, белые, розовые, красные, оранжевые. Ценные декоративные растения открытого грунта, некоторые из них теплолюбивые, культивируются в оранжереях. Из теплолюбивых видов широкое распространение получил ластовень курассавский, полукустарник с темно-зелеными листьями и шарлаховыми или темно-красными цветами. Менее известен ластовень сирийский, травянистое растение высотой до 2 м. Цветки его лилово-красноватые, мелкие, душистые. Плевральный корень, или канадский корень (асклепиас тубероза) – лекарственное растение, препараты из его корневища используют при бронхите и пневмонии.

Сома. Его священным растением является паласа (Butea fondosa – бутея). Изображается в виде полумесяца в локоть длиной и шириной. Если человек родился в полнолуние, у него будет много друзей, он будет уважаемым и могущественным, будет питаться самой лучшей пищей и возлежать на роскошных ложах.

«Незабываемое впечатление произвели на меня позднее и цветки бутеи, похожие на вспышки огня, за что их называют в народе “пламя леса”…» (М. Рандхава). Действительно, во время цветения бутеи кажется, что ее ветви пылают оранжево-алым огнем. Нам незнакомы эти великолепные деревья, но индийский специалист по выращиванию бонсаи Лейла Дханда рекомендует для формирования бонсаи использовать бутею (Butea monosperma). Вполне возможно, это тот же самый вид, поскольку в Индии упоминают одну бутею. Дерево покрыто маленькими цветками, соразмерными величине бонсаи, и даже в природе оно часто имеет причудливые очертания.

Мангала. Священное растение – кхудиру (Acacia catechu). Изображают как треугольник, шести пальцев в ширину. Планета «неблагоприятная», и человек, рожденный под ее влиянием, будет исполнен неспокойных мыслей, подвергнется ранениям, попадет в тюрьму, потеряет свои земли, скот и доброе имя.

Акация катеху – невысокое дерево с сильно разветвленной кроной. Древесина твердая, темно-бурая, листья дваждыперистые, с многочисленными мелкими листочками, с парными шипами при основании. Цветки желтые, собраны в колосовидные соцветия. Растет в Индии, Африке и на Аравийском полуострове. Культивируется как парковое растение. Из древесины этой акации добывают экстракт катеху (кашу). Водный раствор катеху применяют как вяжущее средство и как полоскание при рыхлости и кровоточивости десен. Спиртовая настойка катеху применяется в основном как вяжущее средство.

Будха. Посвященное ему растение – апарамаргу (Achryranthes aspera – горец перечный). Он изображается в виде золотого лука в два пальца шириной. Будха сам по себе не считается ни «злоносящим», ни «благодарующим». Его влияние на людей, которые родились под его знаком, зависит от его сочетания с другими планетами.

Горец перечный (соломоцвет) – известное лекарственное растение, входит в состав многих лекарственных препаратов. Травы из рода горец вообще славятся своими лекарственными свойствами (горец птичий, горец почечуйный и др.), а некоторые выращиваются и как декоративные растения. В их числе горец брустниколистный и горец свечевидный, родина которых – горные луга Гималаев, а также индийский горец восточный. Всего в культуре около 20 видов.

Брихаспати. Его символически изображают в виде лотоса. Посвященное ему растение – это ашваттха. Тот, кто родился под этой планетой, будет наделен приятным нравом, станет обладать дворцами, садами, землями, богатствами. Будет ему принадлежать множество религиозных заслуг, и все его желания исполнятся.

Ашваттха (пиппал) – фикус священный, о котором уже много говорилось. Это дерево называют растением мудрых. Поскольку Брихаспати, или «господин брахманов», – божество молитвы и жертвоприношения, божественный жрец и наставник богов, ашваттха особенно благоприятна для брахманов.

Шукра. Его священное растение – удумбара, а изображается он в виде квадрата из серебра. Шукра считается самой благоприятной из всех планет. Тот, кто родился под его знаком, будет знать прошлое, настоящее и будущее, иметь много жен и царский зонт (символ царской власти), а все прочие цари подчинятся ему.

Удумбара – один из видов фикуса. Поскольку Шукра означает «светлый», и сам Шукра (Ушанас) – наставник и жрец асуров, это дерево считается деревом царей, оно особенно благоприятно для кшатриев. Из широколиственной удумбары вырезали царские троны.

Шани. Ему посвящено растение шами (Acacia albida, по другим источникам – Prosopis spicigera). Индийцы более всего боятся его влияния. Рожденный под знаком Шани будет оклеветан, лишится богатств и потеряет сына, жену и друзей, жизнь его будет протекать в разногласиях, он испытает много страданий.

Раху и Кету. Травы дурга и куша посвящены соответственно Раху и Кету. Раху изображается значком в виде макары (мифической рыбы), а Кету – в виде змейки, сделанной из железа. Они считаются «неблагоприятными». Тот, кто рожден под их знаками, утратит свою мудрость, богатства и детей, будет вовлечен во многие бедствия и подчинен своими врагами. Травам дурга и куша был посвящен отдельный раздел в первой части.

Часть III

Страницы: 123 » »»