Система гуманитарного и социально-экономического знания Соломатин Владимир
М.В. Ломоносов заложил основы материалистической традиции в русской философии, создав теорию «корпускулярной философии», базировавшейся на атомистическом учении. Он сформулировал закон сохранения материи и движения. Ломоносов довольно резко критиковал церковь, но вместе с тем ему казалось возможным и необходимым достижение гармонии между верой и разумом, наукой и религией. Он не отвергал и Бога-творца, выражая тем самым позиции деизма.
Философские взгляды А.Н. Радищева сыграли особую роль в русской истории. Его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» становится для многих поколений символом борьбы за равноправие, человеческое достоинство, духовную и социальную свободу. Радищев по своим взглядам близок к материалистической традиции в философии: он был убежден в реальности и материальности мира, а основой познания рассматривал опыт. Радищев также утверждал, что человек – часть природного мира, но принципиальными его отличиями от прочих существ являются наличие у него разума и способности к моральным действиям и оценкам. Радищев выступал сторонником идеи естественного права и с этих позиций критиковал социальные пороки российской действительности.
Философия в XVIII веке складывалась на Руси как самостоятельная форма духовного освоения мира. Русская философия первое время не могла избежать ученичества: многие идеи и темы были заимствованы (например, русское Просвещение явно испытывало влияние французского). Но в дальнейшем русская философия смогла создать свою философскую традицию, отличающуюся новизной и оригинальностью.
Следующий период – русская философия XIX века. Именно с этого периода, по существу, начинается самостоятельное философское творчество в России. Первые десятилетия XIX века в России характеризовались широким и глубоким интересом к европейской философии. Особым вниманием оделялась немецкая классическая философия. В 1823 году в Москве возникает философское общество – «Общество любомудров» (В. Одоевский, Д. Веневитинов, И. Киреевский). Большую роль в становлении российского романтизма сыграла философия Шеллинга (среди шеллингианцев Д. Велланский, М. Павлов).
В первой половине этого столетия возникают два важнейших направления русской общественно-философской мысли – славянофильство и западничество. Евразийское положение страны приобрело символическое значение для национального самосознания. Борьба «западничества», у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильства, связанного прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала постоянной детерминантой развития русской философии и культуры. Призывы «западников» приобщить Россию к западной культуре, взять европейскую модель развития за образец принимали иногда крайние формы отрицания ценностей всего русского, пренебрежения прошлым. Славянофильство же делало упор на самобытность России, на ее особые исторический путь и предназначение.
Российское западничество XIX века никогда не представляло собой однородного течения. Среди тех, кто считал, что единственный путь России – путь западноевропейской цивилизации, были люди разных убеждений: либералы, радикалы, консерваторы. Наиболее ярко идеи западничества отразились в творчестве П. Чаадаева. Свои взгляды он изложил в «Философских письмах». Центральное место в них занимают темы человека и философия истории. Человек для Чаадаева – это прежде всего духовное существо, при этом коллективистская сущность является первопричиной и определяет его индивидуальность. В философии истории Чаадаев утверждал культурно-историческую роль христианства, от чего весь исторический процесс обретал сакральный характер, а все развитие истории представлялось как движение к Царству Божьему. Оценка истории России у Чаадаева носила противоречивый характер: с одной стороны, он восхищался духовной культурой католического Запада и говорил, что Россия заблудилась и отошла от магистрального пути развития культуры, но, с другой – именно в силу своей самобытности Россия имеет особую, «вселенскую» миссию.
Историософская концепция Чаадаева базировалась на принципе географического детерминизма. Он считал, что именно географический фактор определяет характер всей общественной жизни.
Противоречивость позиции Чаадаева определила и неоднозначность в отношении к нему со стороны западников и славянофилов. В русской общественной мысли Чаадаев первым высказал суждение об отсталости России и необходимости поворота к западноевропейской модели развития. Но «западнику» Чаадаеву не были чужды и славянофильские идеи, когда от резкой критики российского настоящего он переходил к будущему России.
Первой значительной вехой в формировании западничества можно считать возникновение философского кружка, которым руководил Н. Станкевич. Сюда же входили: В. Белинский, М. Бакунин, В. Боткин, М. Катков, Т. Грановский, К. Кавелин.
К революционно-радикальному крылу российского западничества принадлежал А. Герцен. Как и большинство российских западников, он прошел в своем духовном развитии через увлечение гегельянством. Влияние Гегеля чувствуется в цикле статей Герцена «Дилетантизм в науке», в которых автор рассматривает диалектику как инструмент познания и революционного преобразования мира («алгебра революции»), а также в «Письмах об изучении природы», где он высказывает идеи об объективном существовании природы, об отражении законами мышления законов бытия и т. д.
Среди проблем, интересующих Герцена, проблемы человека и общества. Он много размышлял о судьбе русского народа, что в конце концов выразилось в его теории «русского социализма», главный смысл которой состоит в том, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм. Перспективы развития социализма Герцен связывал с русской крестьянской общиной. Эти его идеи стали одним из истоков идеологии народничества.
Западническая ориентация, особенно в форме безоглядного пренебрежения российским прошлым, порождала и обратную реакцию – поиски собственного, особенного пути в истории. Вместе с тем славянофильство, также как и западничество, имело множество оттенков – от правоконсервативного до леволиберального. «Правое» крыло славянофилов (А. Шишков, М. Погодин) олицетворяло идеологию «официальной народности». Православие, самодержавие, народность – три принципа этой идеологии стали затем основами государственной политики империи. Славянофилы либерального, умеренного направления вовсе не отрицали ценности европейской культуры. Скорее, это был своеобразный протест против слепого подражания Западу и утверждения, что путь западноевропейской цивилизации – единственно возможный. Славянофильство А. Хомякова, И. Киреевского, К. Аксакова, Ю. Самарина и других более связано с идеями не антизападнической, а внезападнической их ориентации.
Кроме того, само славянофильство прошло путь духовной эволюции от «старших» классических славянофилов (А. Хомяков, И. Киреевский и др.) к неославянофилам (Н. Данилевский) и, наконец, к учению о синтезе западной и незападной культур на христианской основе (Ф. Достоевский, Вл. Соловьев, Н. Бердяев). Но несмотря на различия во взглядах разных мыслителей этого направления, есть нечто общее, что их объединяет. Во-первых, это понимание православной религии как одного из центральных факторов исторического развития России. Во-вторых, идея всемирно-исторического предназначения России. В-третьих, отношение к западной культуре не как к лидирующей в общественном прогрессе, а, напротив, как к отошедшей от него.
Критика Запада славянофилами во многом явилась протестом против европоцентристской идеологии. Именно славянофильское движение выдвинуло так называемую «русскую идею» – мысль об особой исторической миссии России. Идейное столкновение двух подходов к объяснению исторического процесса помогло выработке специфических тем русской философии: проблема «Восток – Запад», вопросы смысла западноевропейской и русской истории, обоснование «русской идеи».
Важнейшая особенность философской мысли России – это пристальное внимание философов к социальной проблематике. Проекты социальных преобразований давались самые разные: от страстных призывов к народной революции и социалистическому переустройству общества до религиозных утопий всеобщего братства и христианской любви. Философские взгляды революционной демократии в России в 40—70-е годы XIX века ярко отражены в трудах В. Белинского, А. Герцена, Н. Огарева, Н. Чернышевского, Н. Добролюбова, Д. Писарева. Так, Чернышевский как революционный демократ выражал интересы крестьянства и рассматривал народ как главную движущую силу истории, а достижение социального идеала связывал с классовой борьбой. В философии он стоял на позициях материализма, развивая его антропологическую традицию. Однако в своих материалистических воззрениях Чернышевский пошел дальше Фейербаха, рассматривая человека не только как природное существо, но и исследуя его в системе общественных отношений.
В конце 60-х – начале 70-х годов XIX века в России складывается идеология народничества. Ее отличает признание самобытности пути развития России, выдвижение идей социализма в качестве социального идеала, к которому можно прийти, минуя капитализм. Среди выразителей этих идей – Н. Михайловский, П. Лавров, П. Ткачев, М. Бакунин. В вопросах политики их объединяли лозунг «Земля и воля» и стремление к социалистическим преобразованиям через осуществление социалистической революции, хотя философско-методологическая основа их взглядов была различной: материализм (Ткачев), позитивизм (Михайловский, Лавров).
Так, Лавров считал, что предметом философии является человек, поэтому и философия должна быть, по сути дела, антропологией. Подлинными историческими деятелями, по его мнению, являются критически мыслящие личности – революционно настроенные представители образованного слоя общества. Отсюда признание решающей роли субъективного начала в истории. И вместе с тем Лавров, мечтая о социалистических преобразованиях в обществе, возлагал надежды на крестьянскую общину.
Михайловский развивал субъективный метод в социологии. Он считал, что именно личность является мерой всех вещей, поэтому объективная оценка в социологии невозможна, так как в ней всегда приходится соотносить «правду – истину» и «правду – справедливость».
Философия российского консерватизма во второй половине XIX века представлена трудами Н. Данилевского и К. Леонтьева. Социально-философские взгляды изложены Данилевским в его работе «Россия и Европа». Он развивает здесь идеи исторического круговорота. По его мнению, вся история – это цепь возникновений, развития, упадка и гибели разных культурно-исторических типов. Он полагал, что самым перспективным из них является славянский тип культуры, находящий свое полное выражение в культуре русского народа.
К органической теории общества Г. Спенсера примыкают философские воззрения К. Леонтьева. Леонтьев полагал, что развитие любого организма, в том числе и общества, проходит три стадии: первичной простоты, цветущей сложности и вторичного смесительного упрощения. Западноевропейская культура, по его мнению, находится на третьей стадии, для которой характерны увядание и грядущая гибель. Однако этот процесс может захватить и те культуры, которые еще не исчерпали своих сил, например, русскую.
Еще в конце XVIII – начале XIX века и далее в русской философии начинают складываться философско-художественные комплексы. Можно сказать, что в России происходит становление целостной общности философии и художественной культуры. В связи с этим, выделяются философские идеи в русской литературе (Ф. Достоевский, Л. Толстой), «художественная волна» русской религиозной философии (Д. Мережковский, А. Белый, В. Розанов). Характерна в этом плане философия Ф. Достоевского. Вся его философия – это изложение мыслей, переживаний, поступков его литературных персонажей. Достоевского интересовал, прежде всего, человек, со своим внутренним миром, потаенными мыслями, сферой подсознания, мотивами. Не случайно, что творчество Достоевского рассматривают как предтечу философии экзистенциализма, с ее идеей пограничной ситуации, когда человек находится между жизнью и смертью и когда, собственно, только и возможно раскрытие его глубокого «Я». Достоевского интересует борьба двух начал в человеке – добра и зла, поэтому он сознательно ставит своих героев в ситуации морального выбора и, в конечном итоге, признает, что победа неограниченной свободы ведет к своеволию, разрушению, бунту. Это путь отрицания Бога, когда человек думает, что ему «все дозволено». Но истинный путь, по мнению мыслителя, – путь к Богочеловеку, поскольку именно Бог является гарантом нравственности. Главная забота – это спасение самого человека.
Философские искания отличают и творчество другого выдающегося мыслителя – Л. Толстого. Размышления о смысле жизни человека, о нравственности – центральные темы его произведений. Отрицая ортодоксальную церковь, он стремился создать новую религию, религию любви и добра. Принципы всеобщей любви, смирения и непротивления злу насилием – основы его философии. В результате долгих и мучительных исканий Толстой приходит к выводу, что смысл жизни состоит в самосовершенствовании.
Дальнейший этап развития русской философии – философия конца XIX – первой половины XX веков. Он связан с возникновением философских систем. Этот этап развития философии породил целую плеяду выдающихся философов – Вл. Соловьев, Б. Чичерин, Н. Лосский, Н. Бердяев, С. Франк, И. Ильин, П. Флоренский, Л. Шестов, В. Эрн, С. Булгаков, С. Трубецкой, А. Лосев и др. Среди основных особенностей их философских воззрений – антропоцентризм, гуманизм, для многих из них характерна религиозная направленность взглядов. В это же время возникает философия русского космизма, которая развивается в русле мистицизма и теологии, с одной стороны (Н. Федоров, Вл. Соловьев, П. Флоренский) и естественнонаучного направления – с другой (А. Чижевский, К. Циолковский, В. Вернадский).
Построение системы философского знания в традиции русской философской мысли принадлежит Вл. Соловьеву. Философия Соловьева, представляя из себя систему, включала онтологию, гносеологию, философию истории, этику и эстетику. В основе ее построения лежал принцип всеединства (впоследствии идеи всеединства развивали П. Флоренский, Л. Карсавин, С. Франк и др.). Исходной точкой вселенского развития, по мнению Соловьева, является Абсолют (положительное и полное всеединство). Творение мира из Абсолюта включает несколько этапов (минеральное, растительное, животное, человеческое «божьи царства»). В конечном итоге происходит слияние творения и Творца. Согласно Соловьеву, между Богом и миром нет непроходимой грани, они связаны и однородны по своей сути. Особый этап в развитии мира – появление человека, который нравственно однороден Богу, но принадлежит и эмпирическому миру. Именно двойственное положение человека и должно привести к тому, что в нем произойдет действительное объединение Бога и мира.
Философия Соловьева включает в себя и учение о Софии. Понятие «София» близко понятию мировой души. Это – искра Божья, активное творческое начало. Учение о Софии тесно связано с идеей теократической утопии, наиболее ярко воплощенной в так называемой Вселенской церкви.
Русская философия начала XX века по праву названа духовным ренессансом. В это время наблюдается широкое распространение философских кружков, философских обществ. Наиболее заметная фигура этого периода – Н. Бердяев. Предмет философии Бердяев определил как познание смысла бытия через субъекта, т. е. человека. Поэтому в центре его философских раздумий – антропологическая проблематика. Исходный пункт философии Бердяева – утверждение примата свободы над бытием. В одном ряду со свободой, по мнению Бердяева, находятся творчество, личность, дух, Бог. Частично признавая социальную обусловленность бытия человека, Бердяев считал главным в человеке то, что определяется его внутренним миром. Однако понимание неповторимости личности может быть полностью раскрыто лишь в ее отношении к Богу. Творчество – главное предназначение человека, по мысли Бердяева. В учении об обществе он выдвигает идею персоналистического социализма, т. е. создания такого общества, в котором объединяется принцип личности и принцип общности. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.
В заключении краткого обзора русской философии нельзя не сказать о развитии марксизма в России, который нашел отражение в ряде направлений: революционно-народническом, либерально-буржуазном, социал-демократическом, либерально-народническом (легальном), радикально-революционном (большевистском). Так, Г. Плеханов посвятил большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологическому аспектам материалистического понимания истории. Идеи марксизма развивались в работах В. Ленина, чьи философские идеи были тесно связаны с политической борьбой рабочего класса и явились теоретической основой проводимых под его руководством в дальнейшем социалистических преобразований.
Следующий этап в развитии отечественной философии – философия советского периода.
Тема 3
Философия с точки зрения онтологии и гносеологии
Философия бытия
3.1. Понятие бытия
Как уже отмечалось, в центре внимания исследователей, занимающихся проблемами онтологии, находятся вопросы, связанные с философским изучением бытия. Бытие – одна из основных категорий философии, поскольку выступает предпосылкой дальнейших размышлений о мире. Наряду с категорией «бытие» в философии употребляются такие однопорядковые с ней понятия, как «действительность», «реальность» и пр. В известном смысле они могут рассматриваться как синонимы.
Существует множество определений категории «бытие». Например, одно из достаточно популярных, таково: «…бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через его существование»[40]. Когда мы говорим о бытии, то отвлекаемся от специфических характеристик конкретных вещей и признаем только один их признак – существование.
В современной философской литературе тем не менее понятие «бытие» употребляется в двух смыслах. В узком смысле слова бытие – объективная реальность, существующая независимо от сознания; в широком – это все существующее, куда включаются материя, сознание, чувства, переживания людей.
Бытие включает в себя все многообразие проявлений мира. Выделяются следующие уровни бытия:
• бытие в себе (объективная реальность как таковая, взятая в ракурсе чистой потенциальности). «Этот модус характеризует скрытые, не явленные субъекту состояния и действительные существования, которые при соответствующих условиях могут быть одействованы – включены в контекст предметно-практической и когнитивной деятельности»[41]; при этом возможность рассматривается как потенциальное бытие;
• бытие для себя – универсум, охватывающий все сущее; совокупность реально существующих явлений, процессов, предметов; действительность здесь выступает как актуальное бытие;
• бытие для другого – существующая независимо от субъекта вещь становится объектом, будучи вовлечена в реальное с ним взаимодействие. По способу существования бытие разделяется на объективную, субъективную и субъективно-объективную реальности. Объективная реальность – это мир физических состояний, или материальный, природный мир. Субъективный мир – это мир психических состояний, внутренний мир человека. И, наконец, субъективно-объективная реальность – это пересечение двух первых в определенных классах явлений. Так, бытие самого человека принадлежит одновременно двум мирам (и объективному, и субъективному).
Бытие – одно из абстрактных, бедных в содержательном аспекте понятий. Оно конкретизируется в других понятиях, в частности, в понятии «материя».
3.2. Философское понимание материи
Материя – это объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им. В отличие от многих других определений материи, данное определение не связывает понимание материи с конкретно-чувственными вещами, а характеризует ее предельно абстрактно. Путь к такому пониманию материи был достаточно длительным.
В истории философии выделяют несколько этапов, характеризующихся разной трактовкой указанного понятия. Так, в античности под материей мыслились ее наглядно-чувственные проявления (вода, воздух, огонь и т. д.); в трудах французских материалистов XVIII века (Ламетри, Гельвеций, Гольбах) материя отождествлялась с веществом или с каким-либо его свойством (вещественно-субстратное представление о материи).
Приведенное в начале определение материи можно считать философско-гносеологическим. Материя здесь характеризуется через свою противоположность – сознание. В философско-гносеологическом аспекте материя – это объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания человека. Вместе с тем некоторые авторы пытаются дать субстанционально-аксиологическое представление о материи, когда перечисляют ее атрибуты и свойства, при этом подчеркивая, что противоположность материи и сознания в онтологическом аспекте исчезает. При таком подходе сознание трактуется как свойство высокоорганизованной материи, которое появляется на конкретных исторических этапах ее развития.
Помимо свойства быть определенным видом объективной реальности, материи обладает рядом атрибутов: движение, пространство, время, а также несотворимость, неучтожимость, вездесущность, неисчерпаемость, единственная субстанция (первооснова) и всеобщий субстрат. Отметим, что такое понимание материи свойственно материалистической традиции в философии, которая строит свое понимание материи на ряде принципов:
• материя первична по отношению к сознанию;
• она – всеобщий субстрат взаимодействий (общее в различных изменяющихся явлениях и процессах);
• материя познаваема на основе последовательного изучения ее конкретных свойств, связей и форм движения;
• философское понимание материи не сводится к конкретным естественнонаучным ее определениям;
• существует материальное единство мира;
• материя неразрывно связана с движением, а движение не может существовать иначе, как в пространстве и во времени;
• на каждом уровне структурной организации материи выявляются свои особенности в ее движении и взаимодействии.
Материалисты утверждают, что в гносеологическом аспекте существует противоположность материи и сознания, поскольку последнее порождает самостоятельный субъективный мир, который может не иметь прямых аналогов в материальной действительности и представать в виде идеальных образов. В онтологическом аспекте такая противоположность снимается, а сознание выступает как высшая форма отражения, присущая материи.
Рассмотрим более подробно вопрос о материи с философско-онтологической стороны. Материя здесь предстает как субстанция, то есть основа сменяющихся явлений, носитель качеств. Отсюда, материя самодостаточна и выступает как причина самой себя. Как следствие – самодвижение материи, ее активный самопроизводящий характер, вечность во времени и бесконечность в пространстве.
Субстанциональность, всеобщность и абсолютность материи характеризуют материальное единство мира. В мире нет ничего, что не было бы определенным видом или состоянием материи, ее свойством или формой движения. Материя существует в виде бесконечного многообразия конкретных образований. Сами же материальные объекты обладают внутренней упорядоченностью и системной организацией.
Всеобщими формами бытия материи являются пространство и время, которые не существуют вне материи. Не раскрывая пока сути указанных феноменов, подчеркнем, что пространство и время представляют собой формы, выражающие определенные способы координации материальных объектов. Содержанием этих форм является движущая материя. Наличие единого содержания позволяет сделать вывод и о взаимосвязи самого пространства и времени.
Материя как субстанция несотворима и неуничтожима. Рассмотрение материи в субстанциональном плане наглядно показывает, что сознание генетически связано с материей (являясь ее порождением). Кроме того, связь сознания с материей обусловлена вещественной основой индивидуального сознания, а именно: неразрывной его связью с мозгом (как органа и его функции, материального субстрата и его свойства).
Материя может быть определена через отношение к сознанию. Многогранность сознания делает его объектом изучения ряда наук. Философия стремится выявить всеобщие признаки сознания. В самом общем виде: «Сознание – это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном, оценочном и целенаправленном отражении и конструктивно-творческом преобразовании действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека»[42].
Сознание дает представление об окружающем мире, отражая и формируя определенный его образ. Поэтому среди определений понятия «сознание» есть и такое: «субъективный образ объективного мира». Но сознание – не просто образ, а психическая форма деятельности, нацеленная на отражение и преобразование, оценку действительности.
Наряду с понятием «сознание» нередко употребляются и другие – «дух», «мышление», а основной вопрос философии часто формулируется не как отношение «материи и сознания», а как отношение «материи и духа», «материи и мышления». Вместе с тем понятие «мышление» не тождественно понятию «сознание». Помимо рационального индивидуальное сознание человека включает в себя чувственное отражение действительности, эмоции, переживания.
«Дух» можно определить как «совокупность и средоточение всех функций сознания, возникающих как отражение действительности, но сконцентрированных в единой индивидуальности, как орудие сознательной ориентации в действительности для воздействий на нее и в конце концов для ее переделывания»[43]. В марксистской философии понятия «сознание» и «дух» обычно употреблялись как синонимы.
В чем же проявляется противоположность материи и сознания в гносеологическом аспекте?
Во-первых, в гносеологических образах нет ни грана вещественности, они самостоятельны, отвлечены и от отражаемого мира, и от нейродинамических кодов, заключенных в структуре головного мозга.
Во-вторых, сознание, благодаря творческо-конструктивной функции, создает образы, не имеющие прямых прототипов в реальности и могущие затем приобрести материальный статус.
Итак, в аспекте гносеологии материя и сознание противоположны. Но данная противоположность снимается в онтологическом плане. С этой стороны материя предстает как субстанция. Б. Спиноза писал: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе, и представляется само через себя, то есть то, что представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться»[44]. Спиноза подчеркивал неразрывную связь основы вещей и их конкретного многообразия в пределах субстанции.
В материалистической философии субстанция понимается как материя, как субъект всех своих изменений, т. е. активная причина всех собственных формообразований. В аспекте субстанциональности материя предстает как внутреннее единство всех ее форм. Материя как субстанция есть причина самой себя (causa sui). Будучи субстанцией, она несотворима, неучтожима, вечна и бесконечна. «Рассмотрение материи в субстанциональном аспекте показывает, что сознание и генетически, и актуально оказывается материальным. В отличие от гносеологического аспекта проблемы “сознание и материя” здесь имеется не отношение причины и следствия, а органа и его функций, материального субстрата и его свойства. Здесь противоположность сознания и материи не абсолютна, а относительна…»[45].
Ни гносеологический, ни субстанциональный аспекты понимания материи нельзя отрывать друг от друга, они взаимодополнительны, дают общее представление о материи.
3.3. Детерминизм
Наряду с принципом субстанционального единства мира существует другой, не менее фундаментальный принцип философского учения о бытии – детерминизм. Детерминизм указывает на взаимную обусловленность явлений, а также обнаруживает характер этой обусловленности. Детерминизм – это учение о всеобщей обусловленности объективных явлений, которое может быть раскрыто в следующих положениях:
• всеобщая взаимосвязь материальных систем и процессов;
• принцип причинности, т. е. каждое событие имеет свое причину;
• многообразие типов детерминации;
• регулярность отношений обусловливания.
Хотя каждое явление имеет свою причину возникновения, вместе с тем многообразие отношений между явлениями не исчерпывается отношениями причинения (непричинная детерминация). К непричинной детерминации относятся: функциональные связи, связи состояний, вероятностная детерминация и др.
Тем не менее основанием философского детерминизма является учение о причинной обусловленности всех явлений. «В самом общем виде отношение причинения можно определить как такую генетическую связь между явлениями, при которой одно явление, называемое причиной, при наличии определенных условий с необходимостью порождает, вызывает к жизни другое явление, называемое следствием»[46].
Исходными категориями детерминации оказываются «связи» и «взаимодействия». Существование всеобщей взаимосвязи всех явлений выступает основой детерминизма, взаимодействие же проявляет себя во взаимном изменении объектов. С этих позиций причина есть взаимодействие, а следствие – результат данного взаимодействия. Причинная детерминация характеризуется рядом свойств:
• причина порождает следствие, т. е. генетически обусловливает его возникновение;
• причинное отношение характеризуется временной асимметрией, т. е. причина всегда предшествует следствию;
• отношение причины и следствия носит необходимый, закономерный характер;
• любое причинное отношение выступает как определенная цепь причинно связанных событий.
Существуют разные виды цепей причинения:
• однолинейные цепи причинения: А-В-С-Д…;
• двулинейные цепи с обратной связью;
• разветвляющиеся цепи причинения.
Все вместе они образуют сеть причинения, в которой каждое из явлений многократно, но в разных отношениях выступает и причиной, и следствием.
Регулярный, упорядоченный характер отношений детерминации выводит на принцип закономерности, который фиксирует такие свойства взаимосвязи между явлениями, как необходимость, повторяемость, устойчивость.
В разных концепциях детерминизма одно из центральных мест занимают категории необходимости и случайности. При этом необходимость выступает в качестве базисной характеристики причинно-следственных связей и отношений регулярной обусловленности.
Необходимость есть то, что обязательно должно произойти в данных условиях, то, что вытекает из самой сути данного материального явления. Случайность имеет основание не в самом феномене, а в другом, внешнем явлении; случайно то, что вытекает из побочных связей, что может быть, а может и не быть, произойти так или иначе.
Из истории философии известны примеры, когда необходимость абсолютизировалась, и все развитие и существование мироздания приобретало фатальный характер. Случайные явления отрицались. Случайным считалось то, чьи причины еще не известны. А отсюда все в мире закономерно, предопределено. Такова позиция фаталистов.
При абсолютизации случайности отрицается детерминизм, а все мироздание предстает как нечто, существующее хаотично, бессистемно.
Взаимосвязь необходимости и случайности была в свое время раскрыта Г. Гегелем. Можно выделить несколько моментов, характеризующих взаимосвязь необходимости и случайности:
• эти явления не существуют в чистом виде, одно без другого;
• необходимость всегда реализуется через множество случайностей;
• в ходе развития и эволюции материальных систем происходит взаимопревращение необходимости и случайности.
Случайность является объектом пристального внимания синергетики, т. е. науки, раскрывающей общие закономерности самоорганизации, становления устойчивых структур в открытых системах. Синергетика демонстрирует многоликость хаоса и скрытые потенции случайностей. Когда и какой случайности удается прорваться и определить ход общего течения событий – эти вопросы ставит и решает синергетика. Предполагается, что для того чтобы случайность сыграла главную роль в процессе развития открытой системы нелинейной среды, необходимо ее особое состояние – состояние неустойчивости. Именно здесь хаос может сыграть положительную роль.
Еще один аспект детерминизма – взаимосвязь возможности и действительности. Как уже отмечалось, действительность – это весь объективно существующий мир, вся совокупность налично существующих явлений. «Действительность есть ставшее непосредственным единство сущности и существования, или внутреннего и внешнего»[47]. Другими словами, действительность – это актуальное бытие. Действительность сопоставляется с возможностью. «Категория “возможность” фиксирует объективную тенденцию развития существующих явлений, наличие условий их возникновения или, как минимум, отсутствие обстоятельств, препятствующих этому возникновению»[48].
Переход возможности в действительность основан на причинной связи явлений объективного мира. Если возможность – это потенциальное бытие, будущее, содержащееся в настоящем, то действительность – реализованная возможность. Таким образом, существует диалектическая взаимосвязь возможности и действительности, которая проявляется прежде всего в том, что всякая конкретная действительность содержит в себе возможность своего дальнейшего изменения и развития. Кроме того, она возникла как результат реализации ранее существовавших возможностей.
Выделяются разные виды возможностей: существенные и несущественные, обратимые и необратимые, формальные и реальные, абстрактные и конкретные. Так, при обратимой возможности ее воплощение в действительность становится новой возможностью. Возможности, обусловленные случайными свойствами, называются формальными; соответственно реальные возможности вытекают из необходимых связей явлений. Абстрактные возможности – те, которые могут реализовываться при дальнейшем развитии объекта, при наличии для этого соответствующих условий. Конкретная возможность может осуществиться уже на данной стадии развития материальной системы.
Для количественной оценки возможности используется понятие «вероятность», последняя характеризует пределы, в которых существует возможность, определяет степень близости ее к осуществлению.
И, наконец, еще один аспект детерминизма раскрывается в соотношении свободы и необходимости. В детерминистской философии свобода понимается «как способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости»[49]. Свобода – это способность человека овладевать условиями своего бытия, преодолевать зависимость от природных и социальных сил, сохранять возможности для самоопределения, для выбора целей и мотивов деятельности. Но внутренний мир человека и окружающий внешний мир в онтологическом плане не противостоят друг другу, поэтому реальная свобода возможна только на основе познания необходимых связей, существующих в действительности.
Свобода может быть лишь там, где есть выбор из альтернатив, объективным же основанием для этого служит спектр возможностей, определяемых действием объективных законов и многообразием условий, в которых эти законы реализуются. Проблему свободы нельзя сводить только к гносеологическому ее аспекту («свобода есть осознанная необходимость»). Она должна осмысливаться и как онтологическая проблема, а именно свобода выступает в качестве деятельности людей по практическому освоению необходимости, по овладению средствами жизни и индивидуального развития.
Таким образом, в рамках общей концепции детерминизма свобода может быть определена как высшая форма самодетерминации, поскольку связана не только с познанием объективной необходимости, но и с реализацией собственных целей человека на основе осознания этой необходимости.
Свобода невозможна без ответственности человека перед обществом, перед самим собой за совершенный поступок. Ответственность характеризуется выполнением своего нравственного долга и правовых норм в обществе. Свобода порождает ответственность, а ответственность направляет свободу. Свобода предполагает, что человек выступает в качестве субъекта (автора) своих действий, соответственно, это сразу же накладывает на него определенные требования, обязательства перед обществом.
3.4. Понятие развития. Модели и законы развития
Раскрывая фундаментальные категории онтологии, нельзя не выделить и «развитие». Развитие является основным предметом изучения диалектики. Само же понятие «диалектика» неоднократно менялось по содержанию в истории философии. Первоначально под диалектикой понималось учение об искусстве вести беседу или спорить (Сократ). Этот подход был развит Платоном, считавшим диалектикой технику связывания и расчленения понятий, приводящую к их полному определению. Аристотель говорит о Зеноне как о «создателе субъективной диалектики», субъективного метода исследования проблем.
Вместе с тем в античной философии со времен Гераклита подчеркивался непрерывный процесс движения, лежащий в основе всего сущего, где всякая вещь или свойство переходят в свою противоположность. Диалектика стала все чаще связываться с изучением развития бытия.
Хотя уже в этот же период формировался и другой подход, который предлагал Парменид. Парменид отрицал конкретное становление и учил, что бытие неподвижно.
Еще одну трактовку данному понятию сформулировала средневековая схоластика, где диалектикой называли формальную логику.
Восстановление диалектики как учения о развитии произошло в немецкой классической философии. Кант развивал диалектические идеи в учении об антиномиях; важные диалектические идеи содержал «антитетический» метод Фихте; Шеллинг внес в понимание природы идею развития через противоречия. Первую же в истории философии развернутую систему диалектики создал Гегель. Раскрытие законов диалектики, создание диалектической логики, подвижной системы логических категорий – все эти идеи, разработанные Гегелем, заложили фундамент в становление и дальнейшее развитие диалектики как особой науки.
В марксистской парадигме диалектика рассматривалась как наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.
Нацеленность на развитие служит критерием диалектики. Но как трактуется само понятие «развитие» в диалектике?
Развитие – это закономерное, направленное качественное изменение материальных и идеальных объектов. Подчеркнем, что развитие связано с необратимыми изменениями, происходящими в объектах. При этом обратимые изменения характерны для процессов функционирования, а отсутствие закономерностей связано со случайными изменениями катастрофического типа. В результате развития возникает новое качественное состояние объекта.
Более общим понятием по отношению к понятию «развитие» выступает понятие «изменение». Изменение – это наиболее общая форма бытия всех объектов и явлений, представляющая всякое движение и взаимодействие, переход из одного состояния в другое и т. д. Изменение охватывает все процессы развития вообще. Однако развитие связано с системным характером необратимых изменений, приводящих к новому качеству. Оно показывает наличие преемственности между качественными изменениями на уровне системы, определенную тенденцию в изменениях. Отсюда можно выделить характерные признаки развития: качественный характер изменений, их необратимость, направленность.
В истории философии известны несколько моделей развития (моделей диалектики). Одной из первых была «классическая» модель диалектики (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель), в которой рассматривалась рационалистическая, логико-гносеологическая модель развития.
В первой половине XIX века возникает так называемая градуалистическая модель развития (Спенсер), для которой характерны: положение о всеобщей постепенной эволюции всей природы; утверждение о внешнем источнике изменения и развития материальных систем; отрицание скачков взрывообразного типа.
Еще одна модель развития была предложена в концепции «творческой эволюции» («эмерджентизме»), которая признавала взрывообразные скачки и видела их источник во внутренней «творческой силе», разными авторами называемой по-своему (Морган, Бергсон).
Если концепция градуалистов абсолютизировала постепенность, подчеркивала только эволюционный характер развития, то эмерджентизм уделял внимание лишь скачкообразности развития. Но и та и другая концепции сходились в своем разрыве «непрерывности – прерывности» в развитии.
Во второй половине XIX века все большую популярность завоевывает «натуралистическая» модель развития (Ч. Дарвин, а позднее Дж. Хаксли, Дж. Симпсон, Л. Берталанфи и др.). Ее по праву называют диалектикой естественнонаучных материалистов. Модель развития, разрабатываемая этими авторами, касалась конкретных проявлений природы. Она не включала в себя исследование развития как всеобщего феномена, охватывающего все сферы бытия.
В противоположность данной модели возникает другая – антропологическая (экзистенциалисты). Представители этого направления утверждали, что диалектика – не в природе, а в динамизме человеческого духа.
Говоря о моделях развития, нельзя не упомянуть о равновесно-интеграционной модели (Ле Дантек, Уорд). В этой модели абсолютизировалась равновесность как состояние системы, к которому она должна стремиться и при котором отсутствуют противоречия. Под действием внешних сил происходит разрушение равновесия. Отсюда развитие осуществляется по схеме: равновесие – неравновесие – равновесие.
Этой модели противостоит другая – абсолютизирующая конфликтность (Дарендорф, Козер). Центральное понятие в ней – «конфликт». Благодаря конфликтам система может развиваться, отсюда само развитие выглядит так: конфликт – равновесие – конфликт.
Следующая модель развития – диалектико-материалистическая, сложившаяся во второй половине XIX века под влиянием идей К. Маркса и Ф. Энгельса. Основные ее моменты таковы: развитие происходит на основе закона отрицания отрицания, когда оно как бы повторяет пройденные ступени, но на более высоком уровне; развитие реализуется по спирали, оно скачкообразно; осуществляется на основе перехода количественных изменений в качественные, имеет внутренние импульсы к развитию, даваемые противоречием.
Помимо названных моделей существуют и другие («негативная диалектика», «антиномическая диалектика» и пр.).
Многочисленность концепций развития говорит о сложности самого феномена развития, его многогранности и разнообразии.
В диалектике выделяются две стороны. Это объективная диалектика – диалектика природы и материальных общественных отношений и субъективная диалектика – диалектика процесса сознания и мышления людей.
В общем виде категориальный аппарат диалектики может быть представлен следующим образом:
Принципы диалектики:
• всеобщей взаимной связи;
• развития через противоречия.
Основные законы диалектики:
• закон диалектического синтеза;
• закон перехода количества в качество;
• закон диалектической противоречивости.
Категории (неосновные законы) диалектики:
• сущность и явление;
• единичное, особенное, всеобщее;
• форма и содержание;
• причина и следствие;
• необходимость и случайность;
• возможность и действительность.
Все части этой системы взаимосвязаны – принципы реализуются в законах и категориях, но и законы входят в содержание категорий.
Закон диалектического синтеза («отрицания отрицания») выражает преемственность развития, повторяемость на высшей его стадии некоторых свойств ряда низших стадий. «В процессе прогрессивного развития каждая ступень, являющаяся результатом двойного отрицания-снятия, является синтезом предыдущих ступеней и воспроизводит на более высокой основе характерные черты, структуру исходной ступени развития»[50].
Принимая отрицание в качестве момента развития, исследователи трактуют его по-разному. Так, в нигилизме, негативной диалектике (Т. Адорно и др.) утверждается идея, что в процессе развития осуществляется полное отрицание преемственности с предыдущей и последующей стадиями; абсолютизируется момент деструкции, разрушения. В других концепциях развития, наоборот, абсолютизируется преемственность.
Существует множество различных типов и видов отрицания. Среди типов отрицания особо выделяются деструктивный и конструктивный. Деструктивное отрицание ведет к распаду, гибели, разрушению системы. Конструктивное отрицание, частично преобразуя систему, отрицая те или иные ее фрагменты, не ведет к ее ликвидации. Конструктивное отрицание, в свою очередь, может быть прогрессивным, регрессивным и нейтральным.
Среди видов отрицаний обнаруживаются также отрицание-трансформация (преобразуются свойства и качества системы, но сохраняется их структура); отрицание-снятие (возникает новое качество и преобразуется внутренняя структура системы); отрицание-синтез (синтез двух отрицаний-снятий). Именно последнее является высшим видом отрицания, придающим развитию материальной системы организованность и ритмичность: тезис – антитезис – синтез.
Закон диалектического синтеза не соотносим с деструктивными отрицаниями, с отрицаниями в круговоротах, функционированием. Сущность данного закона – в синтезе и повторе на высшей ступени развития характерных черт структуры исходной ступени. Это обусловливает спиралевидную форму развития (конусообразная спираль, расширяющаяся кверху, что означает и рост содержания, и убыстрение темпов развития).
Вместе с тем закон отрицания касается прогрессивного, восходящего развития (не действует при регрессивном развитии); ему подчинены те прогрессивно развивающиеся системы, в которых в результате двух отрицаний-снятий сначала имеет место превращение в противоположность, а затем повторное превращение в противоположность, но на более высокой ступени и синтезирование содержания предыдущих ступеней.
Закон перехода количественных изменений в качественные объясняет как, каким образом происходит развитие. Его суть состоит в следующем: накопление количественных изменений в определенный момент с необходимостью приводит к существенным качественным изменениям, к скачкообразному переходу от старого качества к новому. При этом под качеством подразумевается система существенных и необходимых признаков предмета, которая делает его внешне и внутренне определенным. Наряду с качественной все предметы обладают также количественной определенностью: величиной, числом, объемом, темпом, степенью и т. д. Причем количество и качество тесно взаимосвязаны: сущность количества выявляется через его сопоставление с качеством. Количество – это степень развития данного качества.
Качество и количество связаны в мере. Всякая материальная система имеет свою меру. Нарушение меры ведет к новому качеству. Переход от одного качества к другому совершается в форме скачка. Скачок – это коренное, качественное изменение предмета (явления). По сравнению с эволюционной стадией развития скачок означает относительно быстрые изменения. В свою очередь, скачки могут быть резкими («скачки-взрывы») и постепенными («стадиобразные»). Если в первых осуществляется изменение старого качества сразу, целиком, то во вторых существующее качество изменяется частями.
Выделяются и другие виды скачков: по формам движения материи, количеству систем, включенных в скачок, отношению к сущности предмета, их роли в развитии и т. д.
Закон диалектической противоречивости (закон единства и борьбы противоположностей) объясняет объективный внутренний «источник» всякого движения, т. е. позволяет понять движение как самодвижение. Каждый объект заключает в себе противоположности. Однако не всякие противоположности, находящиеся в единстве, составляют противоречие. Для того, чтобы противоположности образовали противоречие, они должны находиться во взаимодействии: пребывать в неразрывном единстве, взаимоисключать и вместе с тем взаимно проникать друг в друга. «Диалектическое противоречие есть взаимодействие противоположных, взаимоисключающих сторон и тенденций предметов и явлений, которые находятся во внутреннем единстве и взаимопроникновении, выступая источником самодвижения и развития»[51].
Само развитие противоречий включает в себя следующие этапы: гармония, дисгармония и конфликт. Противоречие есть процесс. Чтобы быть источником развития, противоречия должны разрешаться. Среди основных форм разрешения противоречий: переход противоположностей друг в друга; победа одной из сторон; исчезновение обеих противоположностей.
Борьба противоположностей означает столкновение тенденций, сторон, т. е. взаимоотрицание. Единство же противоположностей может пониматься как взаимодополняемость, равновесие, возможность перехода одной противоположности в другую, их временное объединение.
Существует множество различных видов противоречий. Например, выделяются общедиалектические противоречия, охватывающие материальную и духовную действительности; специфически диалектические, разделенные на противоречия материальных систем и процесса познания. Большое значение имеет подразделение противоречий на внешние и внутренние. Внешние противоречия – это противоречия между данной системой и другой, находящейся вне ее, внутренние – те, которые вытекают из самой сути данной системы. Однако деление противоречий на внутренние и внешние относительно, поскольку в разных отношениях одно и то же противоречие может рассматриваться и как внутреннее, и как внешнее.
Итак, все перечисленные законы диалектики характеризуют с разных сторон процессы развития: закон диалектической противоречивости – источник развития; перехода количества в качество – механизм развития; диалектического синтеза – направленность развития.
Чтобы завершить рассмотрение данного вопроса, коснемся еще одного аспекта темы – прогресса. Существует ли прогресс во всех сферах бытия: в неорганической и органической природе, в социальной реальности, и если да, то можно ли выделить единые критерии прогресса? Поскольку общезначимой точки зрения по этому поводу нет, отметим, что одна из наиболее обоснованных позиций состоит в следующем: не ставится под сомнение существование прогресса во всех этих областях, но вместе с тем утверждается, что на данном этапе развития науки невозможно выделить один или несколько единых критериев. Так, для неорганической природы критерием прогресса можно считать степень усложнения структуры системы. По отношению к системам органической природы приходится обращаться к комплексному критерию прогресса: степень дифференциации и интеграции структуры и функций живого, эффективность и работоспособность структур, увеличение степени независимости от среды и пр. «Прогресс применительно к живой природе определяется как такое повышение степени системной организации объекта, которое позволяет новой системе (измененному объекту) выполнять функции, недоступные старой (исходной) системе. Регресс же – это понижение уровня системной организации, утрата способности выполнять те или иные функции»[52].
Итак, прогресс можно определить как развитие системы от низшего к высшему. И вместе с тем прогресс всегда относителен, поскольку требует определенной точки отсчета. Для выявления прогресса необходим конкретный анализ, определение общей тенденции развития, т. к. на отдельных этапах возможны и регресс, и круговорот, и хаотичность.
Философия познания
3.5. Понятие познания
Проблемы познания являются объектом изучения особого раздела философии – теории познания, или гносеологии. Среди проблем, разрабатываемых гносеологией, – определение сущности познавательной деятельности человека, взаимоотношений субъекта и объекта в процессе познания, отношения знания к действительности, возможности познания мира человеком, критериев истинности знания.
Хотя гносеология рассматривается как самостоятельная часть философского знания, она тесно связана с другими его разделами: онтологией, этикой и пр. Гносеология акцентирует внимание на второй стороне основного вопроса философии: «Познаваем ли мир»? Но этот вопрос требует своего уточнения, он конкретизируется в том, как относятся наши мысли об окружающем мире к самому этому миру, дают ли наши знания адекватное отражение мира.
В самом общем плане познание – это процесс творческой деятельности людей, формирующий их знания, это деятельность по получению, хранению, переработке и систематизации осознанных конкретно-чувственных и понятийных образов действительности. Соответственно результат этого процесса – знания.
Термин «знание» в философии традиционно толкуется в трех смыслах. Первый – когда говорят об умении, навыке, осведомленности, как что-либо сделать. В этом состоит операциональный смысл понятия «знание».
Второй смысл подразумевает понимание знания как любой познавательно значимой (в частности – адекватной) информации.
И, наконец, третий смысл «соответствует специальному толкованию знания как любой познавательной единицы (гносеологического таксона)»[53].
В истории философии сложились две позиции в отношении получаемых человечеством знаний о действительности – агностическая и познавательно-реалистическая. Агностицизм – это учение, отрицающее возможность достоверного познания бытия. Обратим внимание, что агностицизм отрицает не познаваемость мира вообще, а лишь получение достоверных знаний о нем. Протагор, Пиррон, Юм, Кант (в учении о вещах в себе), Пирсон, Пуанкаре и другие отрицали получение достоверного знания о сущности предметов. Поэтому специфика агностицизма состоит именно в непризнании возможности достоверного познания сущности бытия.
Вместе с тем агностицизм не связан однозначно с материализмом или идеализмом. Например, Беркли был агностиком и идеалистом, а Гексли – агностиком и материалистом.
Познавательно-реалистическая концепция в противоположность агностицизму утверждает тезис о возможном достоверном изучении сущности предметов, закономерностей природы и общества.
3.6. Истина и заблуждение
Ядром теории познания, безусловно, выступает учение об истине. Все проблемы гносеологии касаются либо средств и путей достижения истины, либо форм ее существования и реализации и т. п., т. е. так или иначе концентрируются вокруг этой темы.
Существует несколько концепций истины. В классической концепции истины (одной из древнейших), которую разделяли Платон, Аристотель, Фома Аквинский, Гегель, Фейербах, Маркс и другие, она трактуется как соответствие знаний действительности. Отсюда истина – это адекватное отражение объекта познающим субъектом. Истина в связи с этим наделяется рядом принципиальных свойств.
• Объективность. Объективная истина выражает независимое от человека познавательное содержание. Причем важно иметь в виду, что по содержанию истина объективна, а по форме субъективна, поскольку является свойством человеческого знания.
• Процессуальность. Истина – динамичное образование, истина есть процесс.
• Абсолютность. Абсолютная истина – это полное, исчерпывающее знание о предмете, оно тождественно предмету и не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания.
Читать бесплатно другие книги:
