Православие в деталях. Ответы на самые популярные вопросы Пархоменко Константин

Человек в храме: традиции и обряды

Зачем нужно ходить в храм, можно ведь прекрасно верить в Бога и молиться дома?

Храм, или церковь, – место, где совершается богослужение. И, среди других, самое главное богослужение – Божественная литургия.

Ходить в храм – не значит ставить свечки и молиться перед иконами. Это как раз можно делать и дома. Прежде всего ходить в храм – значит участвовать в литургии, входить в общение с Богом, принимать в себя жизнь и силу Его. (Он Сам сказал однажды: Если не будете есть Тела и пить Крови Сына Человеческого, не будете иметь жизни (Ин. 6, 53).)

Что происходит на литургии? Священник берет хлеб и вино, он и все верующие, собравшиеся в храме, молятся, и Бог таинственным образом претворяет хлеб и вино в Свои Тело и Кровь. Претворяет – значит невидимо изменяет, творит из земных веществ что-то новое.

«Тело» в древности означало живого человека, кровью обычно скреплялся Завет Бога с людьми. Когда Христос устанавливал Таинство Причащения, Он хотел сказать следующее: под видом хлеба и вина Я, Живой, буду с вами. В этом и есть тайна Нового Завета.

Итак, Таинство Причащения – это свидетельство о присутствующем с нами Боге! И не просто свидетельство – это Таинство встречи с Богом! Причащаясь, мы соединяемся с Господом, принимаем в себя Его живительную, благодатную силу.

А теперь сами себе ответим на вопросы: мы хотим иметь вечную жизнь? Хотим стать причастниками Божией силы? Хотим, чтобы наше общение с Богом стало не прохладно официальным (как у крещеного, но невоцерковленного человека), а живым, семейным? Если хотим – должны идти в храм.

…Когда двое людей любят друг друга, они хотят быть вместе, они обнимаются, целуются. Они не могут вынести разлуки и скучают друг по другу. Так и человек, любящий Бога. Он скучает без Бога, тоскует. Евхаристия – это Таинство единения человека с Богом. И оно совершается в храме.

Нужны ли вообще храмы, церкви? Были ли они у древних христиан? Бог что, «обитает» в храме?

Бог обитает везде. Церковь же – это место, специально посвященное Богу. Построенное для прославления Бога, для молитвы, для совершения Таинств.

За тысячу лет до Пришествия Христова, построив в Иерусалиме Храм, царь Соломон так обратился к Богу: Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо Небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил; но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: "Мое имя будет там"; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем… услышь на месте обитания Твоего, на Небесах, услышь и помилуй» (3 Цар. 8, 27–30).

Вот это очень важное утверждение: Богу ли жить на земле! Мы прекрасно понимаем, что Небо и небо Небес не вмещают Бога, но просим обратить внимание на наши искренние молитвы, стояния перед Богом, покаянные поклоны, прийти сюда, где мы собрались вместе.

Храмы были в Ветхом Завете, храмы были и у древних христиан. В Евангелии от Луки читаем, что после отшествия Господа на небо Его ученики пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (Лк. 24, 53). Или апостол Павел говорит: я пришел в Иерусалим для поклонения (Деян. 24, 11), а в другом месте: я молился в храме (Деян. 22, 17).

А вот сообщение книги Деяний Апостольских: Целый год (первые ученики Христовы) собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами (Деян. 11, 26). Здесь «церковь» – Иерусалимский храм. Первоначально христиане молились в Иерусалимском храме, в синагогах, а после разрушения Храма в 70 году стали устраивать собственные храмы и церкви.

О том, что храмы сохранятся до Второго пришествия Христова, убедительно сообщает нам Иоанн Богослов в Апокалипсисе: откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фес. 2, 3–4).

В православном храме так много разных обрядов, правил. Даже страшно заходить, мы ведь ничего не знаем…

Я расскажу о своем опыте. Пришел я к Богу, когда мне было 14 лет. Однажды я зашел в храм, и на меня большое впечатление произвели и свет храма – таинственно-золотой, и запах, и пение. Присутствие в моей жизни кого-то высшего, Бога, я чувствовал с детства. А тут вдруг понял, что именно здесь можно узнать, Кто Он такой, Бог. И я сразу понял, что храм, церковь – это действительно место встречи с Богом.

Потом я два или три раза заходил ненадолго в храм, стоял, молчал и уходил. Я не понимал ничего, что совершалось в храме, кроме слов: «Господи, помилуй».

Однажды, как обычно, я зашел в церковь и разговорился с женщиной, продававшей свечи. Она спросила, почему я не исповедуюсь и не причащаюсь. Я ответил, что не знаю, что это такое, больше того, я вообще ничего в службе не понимаю. И женщина сказала простую вещь: «Ты просто подойди поближе к алтарю и внимательно вслушивайся в то, что читается, потом смотри, что делает батюшка, диакон, крестись, когда крестятся все молящиеся, и кланяйся с ними. Пусть сегодня ты ничего не понимаешь, это откроется месяца через два».

Так и произошло.

Бояться храма не надо. Просто приходите, стойте, слушайте. Молитесь, как умеете, своими словами. Просите, чтобы Господь открыл, дал понять происходящее. И очень скоро вы будете все понимать.

Зачем верующие кланяются Богу?

Это одна из молитвенных поз, то есть поза, выражающая наше душевное настроение. Когда мы обращаемся к Богу с горячей просьбой или словами благодарности, мы можем воздеть руки. А сокрушаясь о грехах или изумленные величием, милостью, мудростью, красотой Бога, мы падаем на землю, на колени. И не только на колени, бывает, что и на лицо свое, и это грешное лицо не смеем поднять… Как начинает св. апостол Иоанн Богослов рассказ о том, что видел на Небесах? Иоанн видит Христа и, пораженный огненностью Его лика и славой, падает к ногам Его, как мертвый (Откр. 1, 17). Многие христиане именно так и молятся, не дерзая прямо встать перед Богом. Эти люди очень глубоко переживают свое недостоинство и духовную нищету.

Поклон выражает наше смирение. Когда, совершив поклон, мы встаем, этим самым мы себе напоминаем, что отвергаемся от греха, восстаем к новой, праведной и чистой жизни[1].

Зачем нужен обряд? Гораздо проще просто верить в Бога, разговаривать с Ним, все остальное только отвлекает…

Те, кто выступает против обрядов, во-первых, забывают, что мы люди. Если бы мы были ангелами, то естественно для нас было бы прославлять Бога только душою. Но мы люди, и каждое свое внутреннее настроение облекаем во внешнее действие. Собственно слово «обряд» значит по-славянски «одежда». Обряжать – значит одевать. Обряд – это одежда внутреннего настроения. Когда мы приветствуем друг друга – мы пожимаем руки; когда любим друг друга – целуемся. Это тоже обряд, то есть внешнее выражение нашего внутреннего настроения.

Второе: возражения против внешнего обряда логичны только в рамках религиозных представлений, вообще отрицающих плоть и мир и все, что с ними связано. Особенно это представление характерно для так называемого гностицизма, ереси II–III столетий, отрицающей все земное, все сотворенное. Гностики говорили, что Христос и воскрес призрачно, иллюзорно; ученикам лишь казалось, что Он воскрес. Не мог же, говорят гностики, Христос в самом деле опять воспринять что-то греховное, плохое, какое-то тело… Еретик Аполлоний Тианский говорил, что Бога нельзя чествовать ничем материальным, даже вслух произносимым словом, потому что вся материя в мире слишком осквернена, чтобы ее приносить в дар Творцу.

Однако и Ветхий, и Новый Завет говорят о другом. О том, что вкладывать наши чувства во внешние знаки – возможно.

Нужен ли Богу обряд без внутреннего чувства?

Богу вообще никакой обряд не нужен. Обряд нужен нам, потому что он помогает нам всецело – и мыслью, и словом, и каждым жестом – вовлечься в молитву, предстояние перед Богом. Но следует помнить вот о чем: Бог не принимает жестов, действий, за которыми не стоит искреннее чувство, механических жестов и действий. Часто такими были иудеи времен Иисуса Христа, Спаситель говорил о них, цитируя пророка Исаию: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня… (Мф. 15, 8–9).

Никакого магизма в христианстве нет! Внешнее обязательно должно быть соединено с внутренним.

Помазание елеем на всенощном бдении – это тоже обряд?

В древности после торжественного чтения Евангелия на праздничном вечернем богослужении все помазывались маслом от праздничной иконы. Помазание маслом (елеем) – это знак причастности к празднику. Такое же помазание совершается и сегодня за всяким праздничным вечерним богослужением.

Но было бы странно говорить, что смысл всенощного бдения – в помазании. Основное содержание праздничного вечернего богослужения – чтение Евангелия и канона праздника. Помазание как бы подтверждает видимым образом это участие в духовном торжестве. Я это говорю, потому что был свидетелем тому, как несколько женщин зашли в храм, приняли помазание и ушли. Меж собою они беседовали так: «Слава Те, Господи, успели помазаться…»

Я слышала, что помазание елеем исцеляет человека. Это так?

Помазание елеем за вечерним богослужением не имеет никакого отношения к исцелениям. Вы, вероятно, спутали помазание маслом на всенощном бдении с Таинством соборования (Таинством церковного исцеления).

Такое Таинство действительно совершается над больными людьми во всякое время года. В Великом посту во многих храмах общее соборование совершается для всех желающих.

Почему католики на службе сидят, а православные стоят?

Не принципиально, в какой позе молиться. На Востоке чаще всего молились стоя. На Западе молились (и молятся сегодня) по-разному: иногда на коленях, иногда сидя или стоя.

Во время православного богослужения мы если и становимся на колени, то на краткое время, а чаще делаем просто земной поклон, то есть становимся на колени и касаемся лбом земли. Сидеть во время православного богослужения разрешено во время чтения Псалтири. Святые отцы рекомендовали сидеть во время углубленной молитвы, например, делания молитвы Иисусовой.

В остальных случаях лучше всего молиться (это помогает собранности, бодрит) стоя.

Если я в храме устала, могу я сесть?

Я напомню вам слова великого отечественного подвижника и богослова XIX века митрополита Филарета (Дроздова): «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о больных ногах».

Конечно, если мы устали и нет сил стоять, надо сесть.

В какой позе мы молимся, не принципиально. Лишь бы мы мыслью были возле Бога.

Причастие

Когда люди обыкновенные смотрят на воцерковленных людей, видят, как они причащаются, – безусловно, испытывают что-то похожее на зависть, потому что тоже хотят быть такими: спокойными, уверенными, добрыми, но КАК? Как стать такими, как обрести эту благодать и желание жить так, как воцерковленные люди? Это снисходит на кого-то за какие-то заслуги?

Разумеется, нет. Ведь каждый воцерковленный когда-то был невоцерковленным. Надо просто начинать церковную жизнь – воцерковляться. Это несложно. Часто ко мне в храм приходят люди и говорят, что хотят начать жизнь православного христианина. Я беседую с этими людьми, и после беседы многие говорят: слава Богу, все оказалось так доступно.

Посудите сами: если Господь желает спасения каждого, разве сделал бы Он этот путь непреодолимым?

Что требуется от человека, желающего сделать первые шаги в вере? Скажу об этом, но сначала два предварительных замечания.

Во-первых: Церковь пугает многих сложностью обряда, обилием каких-то догматов, канонов, норм, постичь которые, как кажется, не хватит никаких сил.

Это богатство Церкви действительно не объять одному человеку, даже самому умному. Его постигают всю жизнь, в меру способностей каждого. Чтобы войти в Церковь и начать жить церковной жизнью, нужно очень мало. А вот уже по ходу этой жизни ты начинаешь для себя открывать и глубину богослужения, и тайны христианской веры, и все остальное.

Разве нельзя жить полнотой благодатной жизни во Христе, например, не зная грамоты, но зная основы веры, ведя добрую жизнь, исповедуясь и причащаясь? Конечно, можно.

Еще 100 лет назад неграмотных людей было большинство. Я вот и сам в свое время (комсомолец, активист, готовившийся поступать в университет) пришел к вере благодаря простым рассказам одной знакомой бабушки, отметьте, на исходе XX века не умеющей писать и читающей по слогам.

Каждый день я открываю для себя что-то новое в океане православного предания, накопленного за две тысячи лет христианской истории. Что-то новое прочитал у святого подвижника веры или у богослова – и что-то новое слышал в богослужении, узнал что-то новое об иконописи – и через это стал глубже понимать икону. Путь постижения Православия – это путь длиной в жизнь.

Во-вторых: церковная жизнь – это не психотерапия, не самовнушение. Каждый, наверное, слышал слова «благодать», «сила Божия», «действие Духа Святого»… Все они означают одно: Бог действительно действует. Церковь – не место, где мы можем купить свечек и заказать какую-нибудь требу. Это место, где через совершающиеся Таинства – точки встречи Бога и человека – на человека изливается благодать, то есть благой дар Божий.

Насильно Бог никогда человека к Себе лицом не развернет. Если человек отворачивается, прячется, бежит от Бога, Тот будет звать, ждать, через жизненные обстоятельства вразумлять – но насильно к Себе не обратит. Таинство встречи произойдет, только если этого захочет человек.

Итак, второе – человек, начавший жить церковной жизнью, ощутит в Церкви что-то невидимое, что-то такое, что можно назвать некой силой, энергией. Не почувствовать эту силу, благодать невозможно.

Для нецерковного человека это кажется невероятным, для нас – это факт.

И еще: Церковь не хочет лишить человека радости жизни, умалить жизнь. Я очень люблю слова Христа: Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин. 10, 10).

Жизнь христианина более яркая, светлая, радостная, чем жизнь неверующего человека. Знать, что все, что ты делаешь, – навсегда, что знакомства, дружба, любовь твоя перейдут в вечность, не прервутся со смертью… Чувствовать, что рядом по жизни твоей ненавязчиво и мудро тебя сопровождает нежный Отец Небесный. Желание обрести все это и должно приводить людей в храм, к Богу.

С чего лучше всего начать церковную жизнь?

С исповеди. Это так называемая исповедь за всю жизнь, или подробная исповедь. Бояться ее не надо. Вы должны знать: если вы действительно всерьез решили начать новую жизнь, все старое, греховное, темное, что было в вашем прошлом, Господь простит и никогда не вспомнит…

Исповедь – это Таинство покаяния. Вспомнив все то злое, что сделано за жизнь без Бога, искренне раскаиваясь в этом, мы приходим в храм и исповедуемся Богу перед священником. Можно записать грехи и прийти на исповедь с запиской.

Если вы хотите в этот же день причаститься, нужно подготовиться к причастию. Необходимо попоститься (воздерживаясь от мясной, молочной пищи, алкоголя, развлечений) хотя бы три дня, накануне причастия желательно сходить на вечернюю службу в храм. Наутро желающий причаститься идет в храм натощак, лишь почистив зубы и прополоскав рот. Приходить в храм следует до начала службы.

Исповедь совершается в каждом храме утром, перед литургией. В воскресный день (и тем более в праздничный) исповедающихся очень много (до сотни), поэтому священник при всем желании не сможет уделить вам нужного для серьезной исповеди и разговора времени. Лучше всего подойти к священнику и договориться о встрече с ним в храме как-нибудь днем, в будний день. Здесь у вас действительно будет время для обстоятельной исповеди или разговора. А уже после исповеди можно будет причаститься.

Нужно ли как-то специально готовиться к причастию?

К причастию необходимо заранее подготовиться: попоститься (воздерживаясь от мясной, молочной пищи, алкоголя, развлечений) хотя бы три дня, накануне причастия желательно сходить на вечернюю службу в храм. Наутро желающий причаститься идет в храм натощак, лишь почистив зубы и прополоскав рот. Приходить в храм следует до начала службы.

В дальнейшем желательно исповедоваться одному и тому же священнику, то есть человеку, который будет вас знать и представлять хотя бы в общих чертах вашу жизнь, а еще лучше – найти духовника.

Исповедоваться и причащаться нужно не реже чем раз в две, максимум в три недели. Кроме того, нужно взять за правило утром и вечером молиться, начинать поститься, читать духовную литературу, Новый Завет, вести жизнь честную, чистую, порядочную. Творить добро, быть приветливым человеком.

Вот самый минимум, как начать церковную жизнь.

Как совершается причащение?

Причащение верующих является кульминацией службы, за которой совершается Божественная литургия.

Когда наступает время причащения, отверзаются Царские врата (главные ворота алтаря) и священник выносит Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите…» В это время следует сделать перед Святой Чашей с величайшей святыней – Телом и Кровью Господа – земной поклон.

Священник читает молитву: «Верую, Господи, и исповедую…» В этой молитве мы просим, чтобы Господь сподобил нас причаститься достойно и не быть осужденными. Затем, крестообразно сложив на груди руки, мы подходим к Святой Чаше.

У Чаши не крестимся, чтобы ненароком ее не толкнуть. Подойдя к Чаше, мы называем свое полное имя и отверзаем уста. После причащения диакон или иной служитель алтаря вытирает нам специальным красным платом уста, чтобы на них не осталось ни капли святыни. Причастившись, целуем низ Чаши и так же, со сложенными на груди руками, отходим. После того как мы причастились, следует запить, чтобы во рту не осталось ни крошки Тела Христова. Для этого устраивают в храме столик, где наливают теплый морс, или вино, или просто воду и дают кусочек просфоры.

Почему причастие не похоже на обычные тело и кровь?

Мы должны помнить, что причащаемся не обычных, человеческих, тела и крови, а Тела и Крови Богочеловека Иисуса Христа. Во Христе Его человечество было пронизано Божеством. Но это во время Его жизни на земле. После распятия и смерти Христос воскрес, а потом восшел на Небеса, то есть Богочеловеческие Тело и Кровь прошли путем совершенного изменения и преображения – «от земли к Небеси». Природу этой новой телесности Христа нам не постичь, но именно ее мы принимаем в себя в причастии.

О том, что мы причащаемся Тела и Крови Христовых, прошедших путем Воскресения и совершеннейшего обожения, читаем в авторитетном документе «Послание восточных патриархов» (XIX век): «Веруем, что в этом священнодействии присутствует Господь Иисус Христос не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих Таинствах… но истинно и действительно. Так что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных…»

Можно ли что-то почувствовать во время причащения? Не есть ли это самовнушение?

Церковь никогда не советует верующим что-то воображать или пытаться почувствовать во время церковных Таинств и обрядов. Напротив, рекомендует от этого воздерживаться, иначе может случиться, что вместо подлинных благодатных религиозных переживаний мы будем чувствовать то, что себе внушили.

Но Бог может и как-то отозваться, дать человеку что-то почувствовать, это тоже факт. У свт. Феофана Затворника читаем: «Плод причащения чаще всего отзывается в сердце сладким миром; иногда приносит оно просвещение в мыслях и воодушевление в преданности Господу; иногда почти ничего не видно, но после в делах обнаруживается большая крепость и стойкость в обещанной исправности (т. е. решимости жить нравственной жизнью. – Прим. авт.)».

Современный нам подвижник, старец Амфилохий (Макрис), живший на острове Патмос, на том самом острове, где апостол Иоанн получил Божественное Откровение, писал: «Человек, когда причащается, получает силу, просвещается, видит новые горизонты и чувствует радость. Каждый по-разному, в соответствии с расположением и горячностью своей души. Один чувствует радость и покой, другой – мир, третий – дух верности и четвертый – неизреченное сострадание ко всему. Лично я часто бывал усталым, но после Божественного причастия я чувствовал, что у меня нет никакой усталости».

Правда ли, что плевать в день причащения – большой грех?

Если есть необходимость, то после того, как мы «запили», можно плевать. Я знаю одного священника, который в день причащения запрещает есть арбуз, так как приходится выплевывать семечки. Это крайность, такая же как и распространенное в народе убеждение, что после причастия нельзя прикладываться к иконам и целоваться с другими христианами.

В первую половину дня я работаю. Можно прийти причаститься вечером?

Божественная литургия, за которой совершается Таинство причащения, служится только утром, до 12 часов дня. Но зато ежедневно: и в выходные дни, и в праздники. Приходить на богослужение нужно до начала службы. Она начинается обычно в 9 или в 10 утра (в разных храмах по-разному).

Как причастить ребенка?

В Православной Церкви мы причащаем не только взрослых, но и детей. Дело в том, что благодать Божия действует не только на подходящего к Богу «разумно». Сила Божия действует и на тех, кто не понимает, что происходит. Она воздействует на душу, на сокровенное ядро человеческой личности. Поэтому мы допускаем совершать Таинства и над детьми, и над людьми психически неполноценными и больными.

Ребенка можно причащать сразу после того, как над ним совершено будет Таинство Крещения.

Детей подносят к Чаше с Телом и Кровью Христовыми и причащают прежде взрослых. Держим их, если это младенцы, в лежачем положении на правой руке, лицом вверх. Называем полное христианское имя ребенка: не Леша, но Алексей, не Маша, но Мария. Затем относим ребенка в сторону и даем ему запить. Как взрослые запивают после причастия, чтобы во рту не осталось ни крошки Тела Христова, так же запивают и дети. Взрослым обычно наливают морс или воду на специальном столике, детям же можно дать попить из принесенной с собой бутылочки.

Можно ли давать ребенку соску после причащения?

Когда ребенок запьет (соком, морсом, теплой водой), можно ему давать и соску, и любую еду.

Должен ли ребенок перед причастием поститься?

Тут единого ответа нет. Некоторые священники говорят, что и младенец должен причащаться натощак, как и взрослые. Но наиболее приемлемыми считаются следующие советы.

Дети, которые питаются только материнским молоком, не должны перед причастием поститься. Их можно кормить и нести к Святой Чаше. То же самое относится к маленьким детям (скажем, до трех лет). Но уже с трех лет ребенок отдает себе отчет в том, что происходит. Если ему объяснить, что лучше перед причастием не завтракать, он все прекрасно поймет. Можно сказать, что это его жертва Богу.

Немного о христианских добродетелях

Я хочу вести духовную жизнь, но, бывает, падаю. Мне уже стыдно идти в храм на исповедь…

Я очень люблю один совет свт. Тихона Задонского. Святитель говорит: помни, что к Царству Небесному идут не от победы к победе, а от поражения к поражению, но доходят только те, что не садятся в отчаянии на обочине, но встают и идут дальше. Идут и плачут по дороге о грехах.

Путь к святости – это не что-то данное. Когда мы читаем про созерцания каких-нибудь мистиков, не будем обманываться, что им все так легко далось. Это далось через постоянную ежеминутную, часто мучительную борьбу с грехом. И бывают падения. Но надо вставать, каяться и идти дальше. Древняя подвижница амма (греч. матушка) Синклитикия говорила: «Кающихся ждут великие тяготы и жестокая борьба, но вслед за ними несказанная радость. Кто хочет развести огонь, поначалу терпит беспокойство от разъедающего дыма, но в конце концов получает то, что желал».

Что такое аскеза?

Слово «аскеза» переводится с греческого как «упражнение», «борьба»; это наша ответная любовь ко Христу, наш свободный шаг, в котором мы отвергаемся от мирских привязанностей, учимся не цепляться за этот мир с его бытом, комфортом, уютом, удовольствиями…

К аскезе относятся наши посты, коленопреклонения, стояния (например, на молитве в храме или дома), отказ на некоторое время от супружеских отношений, отказ от развлечений и увеселений и многое другое.

Аскетическая практика – это первая ступень. Следующая ступень – предощущение Бога в людях, существах и вещах. Святые видели мир иначе, он реально был для них поврежденной иконой совершенного мироздания, поэтому святые так любили наслаждаться красотой природы, так берегли природу. Мы помним евангельскую заповедь-притчу о том, что, если тебя что-либо искушает, вырви свой глаз, оторви руку. К сожалению, чаще всего мы встречаем неправильное преломление этой заповеди. Грешные люди стараются, борясь с искушениями, поскорее исключить из своей жизни предмет искушения, тогда как характерной чертой святости является умение преобразить свою внутреннюю природу, уничтожить свои собственные страсти и нечистые желания. Тогда и мир вокруг видится иным.

По слову прп. Иоанна Лествичника, в преображенном человеке телесная красота вызывает уже не вожделение, но хвалу Богу: «Мне рассказывали, что некто, увидев женское тело необычайной красоты, принялся славить Создателя. Благодаря этому зрелищу любовь его к Богу возросла до слез… Человек, ограничивающийся такими чувствами в подобных обстоятельствах, уже воскрес… прежде всеобщего воскресения».

Жития святых изобилуют примерами особой близости святых к природному миру: они кормили из рук диких животных и проч. Изменяя свою, человеческую, природу, святые изменяли и возвращали на путь добра и любви и природу животного и растительного мира.

Но высший этап Богообщения – это прямое личное единение с Богом. Это то, что непостижимо обычным разумом, но о чем свидетельствуют и к чему призывают и монахов, и мирян великие мистики Церкви.

Что означают слова: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 39). Это что значит— что мы должны в ответ на пощечину подставлять другую щеку?

Попробуйте представить, что вы кого-то ударяете по правой щеке, даете пощечину. Если вы не левша, ударить ладонью по правой щеке очень сложно. По правой щеке можно ударить лишь тыльной стороной ладони. Этот удар и имеется в виду. Ударить тыльной стороной ладони на Востоке означало (и теперь означает) страшно оскорбить человека. Такого обидчика Талмуд обязывал выплатить обиженному 400 динариев. Христос имеет в виду следующее: христианин не должен ожесточаться на обидчиков, воздавать злом за зло, как было принято у иудеев. Христианин доброжелательно и мудро относится ко всем заблуждающимся и озлобленным. И такое его отношение может переродить последних.

Как, смиряясь, не впасть в самоуничижение?

Смирение – одна из самых прекрасных христианских добродетелей.

Корень русского слова «смирение» – «мир». Смиренный человек – это человек мирный, человек, который принимает все, что с ним случается: и огорчения, которые нам наносят люди, и денежные трудности, и неудачи, – спокойно, с кротостью и спокойствием.

У нас очень часто понимают смирение как самоуничижение. Думают, что заискивать перед подлецом, перед начальником – это и есть смирение. Это скорее трусость. Настоящее смирение проявляется в том, что мы выслушиваем критику и стараемся стать лучше, но также готовы защищать правду даже перед начальниками. Если нас поносят, оскорбляют – мы не злимся в ответ, а кротко принимаем все оскорбления, даже в сердце не допуская обиды.

Смирение не имеет ничего общего с самоуничижением, когда нас хвалят, а мы говорим: «Да нет, мы плохие, мы ничего доброго не сделали». Здесь смирением как раз будет спокойно принять похвалу. Обратите внимание – спокойно, с миром. Мы должны спокойно и ровно принимать и то, когда нас хвалят, и то, когда нас ругают.

Один современный старец говорил, что «блаженны те, кто в своем смирении уподобился смиренной земле». Поясню, что в европейских языках понятие «смирение» происходит от латинского humus, «плодородная земля». «Земля, – говорил старец, – как добрая мать питает людей и добрых, и злых. Все ее попирают, но она в ответ дает нам все необходимое для жизни. Она принимает все, что мы бросаем в нее. Мы можем вылить на нее помои, а она и их примет и переработает в полезные вещества».

Так и смиренный человек – это человек, который без ропота и недовольства принимает все, что подает ему Господь: окружающих людей, жизненные ситуации, все радостное и горестное. И из всего этого смиренный человек выносит для себя духовную пользу.

Вспомним свт. Иоанна Златоуста. Прекрасный проповедник, администратор, подвижник. Его всю жизнь гнали и преследовали. Но этот человек всегда говорил: «Слава Богу за все!»

Из всех унижений, сложных обстоятельств, несправедливых гонений он извлекал для себя пользу. Златоуст мог бы роптать и сердиться на Бога и на людей, мог бы сетовать, что то, что он задумал, не получается. Однако он смиренно верил, что все, что Богу угодно, будет исполнено, а его душа в этих трудностях только укрепится и возрастет.

Какое дурное, греховное качество противостоит в нас смирению?

Это гордость. Гордость, как кривое зеркало, искажает наш взгляд на себя. Мы себе кажемся лучше, умнее, оригинальнее, в конце концов, интереснее, чем мы есть на самом деле. Такой человек слышит только себя, навязывает свой взгляд на мир, на жизнь и другим людям.

Происходит самообман. Что мы собой представляем?.. Ну, так, на самом деле, если сравнивать нас не с какими-нибудь подлецами и негодяями, а с лучшими из людей? Почему мы ориентируемся на худших? Давайте смотреть на лучших… И тут мы должны себе признаться – мы на самом деле не очень хорошие люди. Где-то хитрые, где-то ленивые, злые, нетерпеливые…

Смириться – это все это осознать, научиться прислушиваться к другим – и изменяться.

Христианское смирение – это не самоуничижение, не выдуманная елейная приниженность, а трезвый взгляд на себя. И оценка… не в нашу пользу.

Один древний подвижник на стене кельи записывал свои плохие поступки, и когда к нему подкрадывалась мысль о том, какой он хороший, он смотрел на список своих дурных дел и отрезвлялся.

Я очень сержусь на молодых людей, которые неподобающим образом одеваются, когда приходят в храм. Это чувство от Бога? Может быть, это «ревность по Богу»?

«Ревность по Богу» – это когда мы не ленимся молиться, совершать добрые дела, трудимся над исправлением своей души. А то, о чем говорите вы, – просто неисцеленное дурное качество души, грех осуждения.

Недавно в храме одна старушка стала говорить мне, как ее раздражают молодые, «бесстыдные» девушки, надевающие в храм короткие юбки и не надевающие платков. Я начал защищать молодых людей. Говорить, что это не главное, а главное – то, что они пришли в храм. И они надевают в храм самое лучшее, что у них есть, а этим лучшим является молодежная одежда…

Через минуту ко мне подошла молодая девушка, одетая как раз так, как не нравилось старушке. И начала говорить, что осуждает пожилых людей, которые одеваются в серое и черное, ворчат и проч. И я стал говорить этой девушке о психологии пожилых людей, о трудностях их жизни, о терпении и любви, которые мы должны испытывать к нашим старикам…

А потом сказал ей: «Почему мне приходится быть буфером между грешащими осуждением людьми? Девушек я защищаю от старушек, а старушек – от девушек? Почему взрослые люди сами не могут мудро и спокойно отнестись к другому человеку, у которого что-то не так, как у тебя, или который ведет себя иначе, чем ты?.. Согласитесь, это странно».

Я вообще считаю, что если человек искушается, соблазняется, то прежде всего это говорит о порочности его собственной души. Святой человек на все, кроме греха, смотрит доброжелательно и терпимо.

Церковь

Почему восточные христиане называют свою Церковь Православной? Они что, считают, что только они правильно славят Бога?

Такое именование основывается на не совсем верном переводе. Слово «православная» – перевод греческого слова «ортодоксия». Это слово состоит из двух частей: «ортос» и «докса». «Ортос» переводится всегда как «верное», «правильное». А «докса» может быть переведено и как «слава» (отсюда – «славление»), и как «мнение». У нас перевели в первом значении, и получилось «православление», «православие». Но вернее было бы перевести как «правоверие», «правомыслие».

Таким образом, Православной мы называем нашу Церковь не потому, что ее обряд единственно верно славит Бога, а потому, что в нашей ортодоксальной Церкви неискаженно содержится истина со времен святых апостолов.

Какие существуют чины священнослужителей? Мой духовник имеет сан протоиерея, вы иерей, есть митрополит, есть патриарх…

По принятому сегодня в Православной Церкви делению всех церковных служений, они разделяются на церковнослужение и священнослужение.

Соответственно, эти служения несут церковнослужители и священнослужители.

К первым (церковнослужителям) относятся те, кто помогает при богослужении, но не совершает Таинств. Церковнослужителями называются певцы, пономари и чтецы.

Певцы исполняют церковные песнопения. В древности певец изображал собой Ангела, который при небесном Богослужении воспевает Богу славу.

Пономарь – тот, кто разжигает и подает кадило, выносит за богослужением свечу, прибирается в алтаре. Словом, пономарь – помощник диакона.

К церковнослужителям относятся и чтецы. Чтец так же, как и пономарь, имеет право носить стихарь, священную парчовую одежду, он ответственен за чтение в храме во время богослужения. Мы знаем, что за богослужением читаются псалмы, различные молитвы, совершаются апостольские чтения. За это как раз ответственен чтец. (Евангелие имеют право читать только диаконы и священники.) Сегодня в храмах при богослужении трудятся на послушании чтецов многие люди. Но не все они посвящены на свое служение. Им лишь благословлено, то есть разрешено, читать в храме. В древности, да и еще несколько столетий назад, чтецов рукополагали, как и священнослужителей. Только если над последними их посвящение совершалось в алтаре, то чтецов посвящали на середине храма. Сегодня всех учащихся духовной семинарии на четвертом году обучения посвящают в сан чтеца.

Высшая степень церковнослужителя – иподиакон, то есть помощник епископа во время богослужения.

Есть и высшие служения в Церкви. Это служение священнослужителя. То есть того человека, который совершает Святые Таинства.

Это диакон, пресвитер и епископ.

Диакон (греч. «служитель») – помощник пресвитера и епископа во время совершения Божественной литургии.

Пресвитер (греч. «старейшина»), или, как мы сегодня говорим, священник, – совершитель всех церковных Таинств и обрядов (кроме Таинства Священства).

Епископ (греч. «надзиратель») – по роду своего служения преемник апостолов Христовых. Епископ совершает все Таинства Церкви, осуществляет административную, каноническую власть над вверенной ему епархией.

Ну и наконец, о наградах. И диакон, и пресвитер, и епископ могут быть за особые заслуги в деле служения Церкви награждены особым чином, подчеркивающим их отличие от других. Для диакона такой наградой будет сан протодиакона («протос» в переводе с греческого – «первый»), то есть первого среди диаконов.

Так же и сан протоиерея означает, что этот священник – первый или старший среди остальных.

Епископ может стать последовательно архиепископом, митрополитом и патриархом.

Что такое рукоположение?

Это возложение рук епископа на того, кто поставляется на служение Церкви.

Чаще рукоположение называют просто посвящением.

Возлагать руки на преемников стали еще св. апостолы в I веке. Апостол Павел писал ученику Тимофею: Рук ни на кого не возлагай поспешно (1 Тим. 5, 22). То есть сначала проверь кандидата, испытай, а потом посвящай в сан.

Апостолы рукополагали преемников, те, в свою очередь, также рукополагали преемников. Цепочка рукоположений, ведущаяся от первых апостолов, не прервалась до сих пор.

Законное рукоположение, или, как говорят богословы, апостольское преемство, – гарантия того, что Церковь наша – не какое-то новообразование, религиозное движение, а именно Христова Церковь. Та Церковь, которую основал Христос Спаситель и о которой Он сказал: врата ада не одолеют ее(Мф. 16, 18)! Именно апостольское преемство дает право совершать Евхаристию, свидетельствующую о реальном присутствии Христа в мире.

Какие есть законные Церкви, то есть те, в которых сохранилось рукоположение?

Это Православная и Католическая Церкви. С некоторыми оговорками это можно сказать и об Англиканской Церкви. У протестантских общин апостольского преемства нет.

Можно кратко рассказать об истории Русской Церкви? Буквально основные этапы…

Если история Христианской Церкви насчитывает без малого два тысячелетия, то история Русской Православной Церкви ровно в два раза короче. И когда могущественная Византия, прошедшая через полосу догматических споров, Соборов, сформировавшая практически полностью Св. Предание и имевшая в своих святцах сотни святых подвижников, уже клонилась к закату, испытывая притеснения с Востока от арабов и с Запада от католиков, над огромными равнинами степей и необъятными лесами Древней Руси только восходила звезда христианского Боговедения.

Но тысяча лет – тоже срок, и путь за это время был пройден Русской Церковью немалый. И на Русской земле появились свои подвижники и мистики, свои ученые и богословы. В какое-то время даже казалось, что именно русское Православие – самое верное, самое правильное… А потом пришло время, когда православная Россия выступила и покровительницей Вселенского Православия…

Христианство на Русь проникло еще задолго до даты официального Крещения Руси. Древние предания говорят, что на территории Древней Руси побывал св. апостол Андрей Первозванный. Так это или нет, установить невозможно, однако известно, что ап. Андрей проповедовал в Скифии и на берегах Черного моря. В VIII–IX веках на Русь попадают купцы-христиане из Греции и с Запада. В 957 году христианство приняла княгиня Ольга, бабушка князя Владимира. Можно утверждать, что уже до Крещения Руси в Киеве имелись христианские семьи, храмы. Однако с 988 года (когда крестился князь Владимир) начинается процесс христианизации всей русской земли. Уже в X–XI веках в ряде русских городов появляются епископские кафедры, а в 1051 году был поставлен первый митрополит из русских, Илларион. В XI веке появляются прекрасные монастыри и очаги духовности (например, Киево-Печерский монастырь).

Постепенно начинает формироваться стиль так называемого русского православного благочестия. Если для Востока (Египта, Сирии) была характерна напряженная аскетическая жизнь, подвиги, направленные на умерщвление плоти, то русские подвижники такой строгостью не отличались. Для них более важным мыслилось духовное делание, упражнение в смирении, кротости, незлобии, постоянная социальная деятельность, направленная на благо людей.

Закон христианской жизни постепенно изменял уклад быта того времени. Если для древней Руси была характерна примитивная форма брака, когда жены добывались умыканием (похищением) и когда допускалось многоженство, то православные государи с этим борются, устанавливая новые, христианские, юридические нормы, и это явление практически исчезает.

Уже в первые десятилетия существования христианства на Руси искореняется жестокое отношение к рабам, появляются суды. Светские правители мыслились тоже слугами Божиими, и они Церковью призывались к активному христианскому образу жизни, который смог бы послужить примером и всем людям. Уже упомянутый нами первый русский митрополит Илларион хвалит князя Владимира за то, что тот «часто с великим смирением советовался с отцами своими епископами о том, как установить закон среди людей, недавно познавших Господа». Именно поэтому многие князья первых столетий христианской Руси были канонизированы, народ их любил и почитал.

Временами жестокого испытания для Руси были времена татаро-монгольского нашествия. И Церковь встала на защиту русского народа. Первоначально татары были язычниками-кочевниками, и к ним были обращены слова о христианской любви и милосердии. Словно курьез, можно упомянуть о том, что русским проповедникам удалось христианизировать татар и даже установить епископскую кафедру в Сарае. Однако впоследствии орды завоевателей принимают ислам, в учении которого было место убийству, грабежам и насилию.

Как в XX веке, во время Великой Отечественной войны, Православная Церковь призвала народ к оружию и молилась за воинов-освободителей, так и в годы татаро-монгольских завоеваний Церковь подняла русских людей против врага. Известно о том, что на судьбоносную Куликовскую битву Димитрия Донского благословил сам прп. Сергий Радонежский, существует предание, что он даже дал князю в помощь двух иноков – бывших воинов Пересвета и Ослябю.

С XIV–XV веков в России начинается обширное монастырское строительство и градостроительство. Формируются даже две монашеские традиции, приверженцев которых можно обозначить как нестяжателей и иосифлян. Во главе первых стоял прп. Нил Сорский, призывавший иноков к созерцанию, молитве и постоянному духовному деланию в простоте и нищете. Во главе второй традиции стоял прп. Иосиф Волоцкий, рекомендовавший совмещать молитву с практической деятельностью. При его монастыре были обширные земельные угодья, огороды, поля, леса. Монахи содержали школы, богадельни, больницы. При монастырях устраивались библиотеки, переписывались и размножались древние рукописи.

В 1589 году в России установлено патриаршество. Патриарх стал духовным отцом всего русского народа. В смутные и тяжелые годы Патриарх говорил за весь народ и страдал также за весь народ. За противостояние полякам, оккупировавшим Россию, был уморен голодом в 1612 году патриарх Никон, а еще раньше за обличения Ивана Грозного был задушен предстоятель Русской Церкви митрополит Филипп.

Необходимо упомянуть и о ряде важных церковных Соборов. Это Стоглавый Собор (1551) и большой Московский Собор (1666–1667), закрепивший новую форму перстосложения при крестном знамении (трехперстную, какая употребляется и сегодня) и узаконивший ряд исправлений, сделанных в богослужебных книгах. Этот Собор ознаменовал и трагический раскол Церкви на подчинившихся патриарху Никону и не признавших его (старообрядческиий раскол).

При Петре I Православная Церковь испытывает кризис. Упраздняется патриаршество, и все церковные дела передаются в ведомство чиновника, поставленного государем. Ведомство называется Святейший Синод, а возглавляет его обер-прокурор Святейшего Синода. Упадок испытывает монашество. В строй православной культуры вторгаются элементы западного (католического и протестантского) благочестия.

Не легче было и в XIX веке. Император считался верховным покровителем Церкви и зачастую диктовал ей свои условия. И тем не менее Церковь жила. В 1876 году был издан первый полный, так называемый Синодальный, перевод Библии на русский язык, и сегодня самый популярный. Библия или Новый Завет именно в этом переводе стоят на вашей книжной полке.

Уже в последние годы XIX века появилась плеяда прекрасных русских богословов, историков, библеистов… Именно в это время Бог явил русским людям таких замечательных отечественных подвижников, как прп. Серафим Саровский, св. прав. Иоанн Кронштадтский, свт. Филарет (Дроздов), прп. Амвросий Оптинский, свт. Феофан Затворник и многие другие.

Накануне XX века назревали серьезные перемены во всем строе церковной жизни. Намечалось созвать церковный Собор, который помог бы приблизить Церковь к людям, возможно, перевести некоторые богослужебные тексты на понятный русский язык, смягчить каноническую практику, допустить мирян к участию в делах церковных, избрать патриарха и многое другое. Не успели… Наступил XX век с его войнами и революцией, положивший конец всем благим начинаниям. Но это отдельная большая тема.

Воскресение Христово

Каков смысл крестного хода на Пасху?

Вспомним, что происходит в храме, когда служится Пасхальная утреня.

Сначала совершается служба, называемая полунощницей. Мы прощаемся с погребенным Христом, плачем над Его телом. Затем икону с изображением почившего Спасителя (плащаницу) уносят в алтарь. После этого на малое время в храме устанавливается тишина. Мы словно в Иерусалиме 2 тысячи лет назад. Там тогда наступила ночь. Темно и в храме. Погашен весь свет, и лишь лампадки и свечи мерцают у икон и в руках людей. Но вот из алтаря доносится: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на Небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Сначала поет духовенство, второй раз подхватывает песнопение хор и, наконец, весь народ. В храме вспыхивает свет. Царские врата отворяются, и из алтаря выходят священнослужители в белых облачениях. Начинается крестный ход. Это еще не Воскресение, это предчувствие, надежда на Воскресение. Это ход мироносиц ко гробу, куда они идут, чтобы последний раз оплакать Умершего и умастить тело Его благовониями. Впереди несут фонарь, крест, хоругви, то есть церковные знамена, символ победы над смертью и диаволом. Все люди поют стихиру Пасхи: «Воскресение Твое, Христе Спасе…»

Обойдя кругом храма, крестный ход останавливается перед закрытыми дверями в храм. Храм символизирует гроб Христов, поэтому он заперт, крестный ход – шествие мироносиц. Священник возглашает: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице, всегда ныне и присно и во веки веков…» Храм открывается, он залит светом, великая радость открылась человеку: Воскресший Господь. Процессия входит в храм и поет тропарь праздника: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». И вот тут начинается пир благодати и радости! Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (Ос. 13, 14).

Христос воскрес. Что Он почувствовал?

Мы не знаем, что произошло в момент Воскресения Христова, мы не можем представить себе, какие физические, химические или иные процессы произошли в организме Господа Иисуса Христа, но факт остается фактом: мертвое тело воскресло!

Если Церковь верит, что каждый из нас в свое время, при Втором славном пришествии Христовом, воскреснет, это значит, что нечто подобное Воскресению Христову произойдет и с нами. Для большинства людей, а тела большинства из нас истлеют, это будет особый, непредставимый нам сегодня опыт. Мы увидим, как вдруг, творческим актом Божиим, обретаем новые тела… Иное дело – воскресение из мертвых тех, чьи тела не истлели, не растворились в круговороте веществ природы: кто-то умер недавно, чье-то тело мумифицировано. Поймем ли тогда, что произошло? Что переживет наша душа, когда увидит, как, уничиженное и отнюдь не приятное на вид тело силою Божией претворится в светоносное и духовное?..

Ап. Павел, размышляя о том, как это могло произойти в случае с Христом, говорит, что нечто подобное происходит и с семенем, посеянным в землю. Семя, зерно истлевает и исчезает, и из него происходит нечто новое. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело (1 Кор. 15, 37–38).

Где написано о Воскресении Христовом?

Об этом нам сообщают все четыре евангелиста: Марк, Матфей, Лука и Иоанн. Их сообщения в деталях разнятся, но евангелисты, что интересно, не пытаются искусственно привести свои свидетельства к согласию и единообразию. Потому что это свидетельства опыта разных очевидцев.

Знаете, как и у нас бывает: сподобились мы уникального опыта и потом о нем рассказываем. А рядом с нами стоявший человек тоже что-то увидел, но чуть иначе. Мы с ним не спорим, но отстаиваем свой опыт, потому что для нас он драгоценен, мы можем жизнью поручиться, что было вот так. Евангелисты донесли до нас опыт свидетелей Воскресения, говорящих о том, что они слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали их руки.