Единство Троицы и суть сил единства Логинов Дмитрий

ПРЕДИСЛОВИЕ

ПЕРВАЯ ЛАСТОЧКА!

Правда ждет… как спящая царевна.

Диана Рада

Такое восклицание слетит с уст посвященного в завет Вечный, коли попадет ему в руки книга «Единство Троицы».

Почему же «первая ласточка»? И что собою представляет сей завет Вечный?

Ответ на первый вопрос окажется очевиден, если будет раскрыт второй. Попробуем это сделать.

Когда современное человечество было еще совсем юным, у него были один язык и одна религия. Это не сказки.

Существование в далеком прошлом единого языка постулировал еще замечательный лингвист Александр Семенович Шишков (1754–1841), президент Российской Императорской Академии. А в наше время конкретный строй этого языка описал Валерий Чудинов, председатель комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси. И это был результат исследования более чем трех тысяч археологических и других объектов.

А ведь язык и вера, как правило, идут рука об руку. И в случае первоязыка из этого правила не наблюдается исключения. В 1881 году Стефан Ильич Веркович опубликовал в России книгу «Веда славян». Она составила новую эпоху в славистике. Предмет же своего труда автор определил так: «основа Первобытной Всемирной Веры, следы которой сохранились в Родопских былинах». Издание «Веды славян» финансировал сам государь-император Александр II. Книга произвела, что называется, «смятение в умах» во всем мире. Министерство просвещения Франции усомнилось, что собранные Верковичем старинные тексты – подлинные, и поручило своим экспертам разоблачить «подделку». Но отзыв известнейшего слависта XIX века Луи Лежара гласил: «Песни "Славянской веды" по своей важности и обширности занимают первое место между всеми литературными памятниками старины, не исключая знаменитой Махабхараты». Такой же вывод сделал и переводчик Махабхараты, авторитетный санскритолог Бурнюф. Итак, тексты, опубликованные Верковичем, не являются подделкой и представляют реликт единой первоисточной веры современного человечества.

Что это была за вера во времена, так сказать, до Вавилонского столпотворения, то есть когда на Земле был один язык? Это была еще даже и не религия. Латинское название «религия» весьма точное, и означает оно возобновление («re») связи («ligio») с Богом. Во времена единого языка не требовалось еще ничего восстанавливать. Тогда была жива и надежна естественная связь души с Богом. И основанием ее было ведение души о том, ЧТО есть Бог: как именно Он «устроен».

Сегодня применение к Богу слова «устроен»[1] звучит кощунством. Как правило, подобные разговоры таковым и являются. Ведь самое это слово провоцирует ныне представлять нечто рационалистичное, едва ли не механическое. Что ж, уровень богопонимания соответствует исторической эпохе, а в нашу эпоху он разве только (если вообще) приближается к совершенному.

Прямые древние предки современных русских людей ведали испокон о том, что Всевышний Бог – Триедин (как исповедуют это и сегодня «продвинутые» религиозные конфессии). Причем, в отличие от нашего времени, во всех сословиях древнего общества было распространено чувствование того, что именно представляет собою это божественное Триединство. То есть: у самого своего истока современное человечество было посвящено в Тайну.

Кем именно оно было посвящено? Предшествующей мощной цивилизацией. Рунические тексты дощечек Велесовой книги, как и предания Русской Северной Традиции, повествуют: около Платонова года[2] назад ведение о Великом Триглаве (так древние называли Бога Всевышнего) принес на северный берег Евразии народ арктов. Запечатленный картами Меркатора полярный континент, на котором развертывалась цивилизация этих последних, теперь уже многие тысячелетия как погребен под водой и льдом.

Духовному наследию арктов посвящены книги «Гиперборейская вера руссов» (переиздания с 1999 по 2003), «Русская тайна» (2006) и «Планетарный миф» (2008). По преданию, от арктов (гипербореев) было воспринято и пророчество о том, что Бог Слово – один из Ликов Триглава – некогда воплотится на Земле. След этого предсказания хранят эпосы многих северных и других народов.[3]

Тайну Триединства Всевышнего невозможно изречь обыденными словами. Ее нельзя передать в каких-либо человеческих понятиях. По крайней мере – передать полностью, исчерпать. В противном случае она бы и не «спасала», то есть не расширяла бы горизонт Сознания до уровня восприятия Вечности.

Такое расширение Сознания происходит лишь у немногих обитателей временного мира. У тех, которые, будучи подведены к окрестностям постижения Тайны метафорами тринитарного богословия, – по вдохновению Свыше скачком в молчании проникают в самую ее суть.

Однажды Будда был спрошен учениками о тайне Божьего Триединства. Предание говорит: он ответствовал на этот вопрос громовым молчанием. Будда безусловно был посвященным в Вечный завет.

Рассудок же человеческий неуемен, а также весьма настырен. Ему все требуется «разобрать и собрать». И если он услыхал о чем-либо, постигаемом только за его, рассудка, пределами – да и еще в каком-то «молчании», так что и обыденными словами постигнутое не выразить, – рассудок такое положение дел категорически не устраивает. Поэтому основная масса людей, подталкиваемая рассудком, невольно или же вольно скатывается на путь «раскрытия» Тайны путем ее профанирования. Так именно вослед за эпохой Ведения наступает эра Религий.

Впрочем, религия религии рознь. Одни из них позволяют сохранить посвященность в Тайну хотя бы внутреннего, эзотерического ядра. Такие могут по праву именоваться ведическими. Но большинство религий постепенно утрачивают и самое знание о том, что Всевышний Бог – Триедин (ведь рационалистически можно обосновать приписывание Богу любого числа, а не только тройки). Такие начинают исповедовать «плоский» монотеизм или же в большей или меньшей степени оязычиваются. Языческие религии могут весьма существенно розниться между собой по форме, поскольку представления о том, что именно говорит здравый смысл, как правило, различаются у разных народов (языков).

В итоге на Планете формируются четыре основных уровня богопонимания. Опишем их как можно более простыми словами и понумеруем в порядке возрастания по мере приближения к истине. Первый уровень: «только у нашего народа есть настоящий бог – все остальные поклоняются камням или бревнам; поэтому остальные – не люди даже, а только напоминают людей своим внешним обликом». Уровень второй: «и у других племен тоже боги, но только они слабее нашего бога (наших богов); другие племена тоже люди, но мы – лучшие люди, и с помощью бога нашего мы победим все другие племена». Третий: «над всеми людьми и богами (духами) властен Всевышний Бог». Четвертый: «этот Всевышний суть Единый в Трех Лицах (Главах)». Четыре данные уровня богопонимания можно приблизительно поименовать, соответственно: этнотеизм, язычество, монотеизм, ведизм.

Наука нашего времени любит видеть во всем исключительно эволюцию и прогресс. Поэтому ей угодно представлять так, будто бы первый уровень постепенно эволюционировал до четвертого. Однако каким же образом он бы мог до него развиться? Путем естественного отбора или методом проб и ошибок? И почему тогда, например, наиболее молодыми из книг, входящих в библейский Ветхий завет, большинство религиоведов считает, как раз, писания, наиболее решительно ратующие за уровень богопонимания первый?[4]

Впрочем, не столь актуален спор о генезисе существующего положения вещей, сколько оно само. Если на Планете сложился градиент богопонимания, который приблизительно изображен выше как четыре уровня, – Планета напоминает созревший плод. Люди и религии развились в соответствии со своими внутренними тенденциями и показали, кто и что чего стоит. Ко времени, когда такое случается, следует ожидать исполнения древнейшего из пророчеств.

Это и произошло на Земле две тысячи лет назад. Сын Бога именем Слово явился воплоти и учил об Отце и Духе. И, говоря языком Евангелия от Луки (8:18), тем, которые имели, прибавилось, а те, которые не имели, потеряли даже и то, что думали иметь. А именно: религии, у которых были мудрость и мужество тысячелетиями хранить ведение о Триединстве Всевышнего, получили подтверждение истинности своей веры из уст самого Лица Троицы. Не сохранившие же ведения о божественном Триединстве утратили возможность выдавать построения рассудка за богооткровенную истину, и этим их влияние было подорвано. Так совершилась мистерия преодоления власти обветшавших заветов и возвращения на новом уровне к завету Вечному.

Точнее, так она началась. Новый завет был дан как орудие преодоления вырождения, ветхости, которая развилась в ряде национальных традиций вследствие неуемной деятельности рассудка, норовящего приложить человеческую прагматичную мерку к божественной и неизъяснимой Тайне. До начала эпохи Святого Духа (то есть до момента возвращения человечества к Вечному завету на новом уровне) силы, которым выгодно сохранение власти над умами ветхозаветных тенденций, противостояли и будут противостоять распространению и верному пониманию Благой Вести.

Как говорит это же Евангелие от Луки далее (12:52), в одном доме трое будут против двух, и двое против трех. (Лука – полное имя: Лукослав – был посвящен в Северную Традицию, почему и сделался одним из первых учеников Христа. Кисти его принадлежит первый образ Богородицы, Которую он видел при Ее земной жизни. Перу его, кроме одного из четырех канонизированных Евангелий, принадлежат и Деяния апостолов.)

О чем это сказано? Планета Земля есть наш общий дом. Трое – это религии, хранящие ведение о Троице: северный ведизм, который учит о Великом Триглаве; индуизм, исповедующий Тримурти; собственно христианская вера как их мощный наследник. Первый из двух – это сатанизм, то есть откровенное антихристианство. Он в основном препятствовал и препятствует (все менее успешно) распространению Благой Вести. Второй из двух – это различные ереси, в основном евионитского толка. Они создавали и создают препятствия (все более успешно) верному пониманию христианского учения.

О сатанизме недавно написал шокирующий роман «Абсолютное зло»,[5] Александр Мазин. По форме это художественное произведение, но факты, лежащие в его основе – документальные. О евионитстве же можно прочесть подробно в книгах Джекоба Коннера «Христос не был евреем»[6] и моей «Конец четырехвекового заблуждения человечества о Христе».[7] Евиониты стремятся подверстать христианство к принципиально чуждой ему традиции – иудейской. Если еретики окончательно преуспеют в перекраивании истории возникновения христианства, то им удастся, так сказать, распространить ветхость и на сам завет Новый. Учение о Пресвятой Троице тогда будет представляться возникшим на пустом месте где-то во II–IV веках, а вовсе не древнейшим духовным наследием человечества.

Ересь евионитов была анафематствована еще самими апостолами на Иерусалимском соборе 49 года. Долгие века после этого влияние ее было незначительно. Однако четыре века назад ересиарх Лютер написал книгу под названием «О том, что Иисус был рожден евреем». Книга, что называется, «попала в струю», потому что движение Реформации требовало перекраивания основ. Поэтому после ее выхода в свет евионитство в его различных модификациях начало свое победное шествие по странам и континентам.

Впрочем, еще задолго до Лютера произошли два важных события, которые сделали возможным распространение по всему миру заблуждения о происхождении христианства. В 543 году Константинопольский собор под грубым давлением императора Юстиниана выбросил из официальной христианской доктрины учение о реинкарнации, которое разделяли такие праведники и святые, как Иоанн Ориген, Климент Александрийский, Григорий Нисский, Арнобий, Иероним, Августин Блаженный и другие. Самоуправство Юстиниана оттолкнуло от христианства многих ученых «скифов»,[8] эллинов и последователей веданты. Они перестали считать эту религию своей. А в 1054 году западные христиане откололись, переиначив самовольно каноны богослужений и, главное, канон исповедания Троицы. Естественно, они перестали называться православными, и не могли более из названия своей веры видеть, что зародилась она в лоне духовной традиции, которая славит Правь. Такое виденье сохранялось еще затем более полутысячелетия на Руси, но, после печально знаменитого собора 1666 года, было, по большей части, вытравлено в результате никонианской реформы.

Казалось бы, под буйными порослями евионитства различных видов подлинные корни христианства окажутся скрытыми навсегда. Но Русская Северная Традиция хранила пророчество, что на рубеже смены астрологических эпох истина обнаружится самым неожиданным образом. Так оно и случилось, а именно: известнейший рунолог России профессор ГУУ Валерий Чудинов открыл наличие тайнописи на христианских иконах первых веков. В результате исследования впечатляющей выборки объектов ученый установил, что тайнопись всегда выполнена русскими рунами (при полном отсутствии, например, букв еврейского алфавита) и строго по ведическому канону. Из этого факта беспристрастный исследователь делает единственно возможный вывод: «становление мировой христианской религии произошло из мирового ведизма» и «магистральным языком этого становленья был русский».[9]

Так появился один из элементов строгой научной базы под Палинодию. Этот богословский термин означает отказ от опрометчивых нововведений в области Духа и возвращение к исконной форме исповедания. Палинодия зовет вспомнить христианство первых пяти веков Евразии и четырнадцати веков Руси.[10] Это было христианство самого Христа и апостолов.

Буквально на днях выйдет моя третья книга в серии «Палинодия», в которой рассматриваются различные свидетельства того факта, что евангельские «волхвы с востока» есть руссы – посвященные высоких степеней Северной Традиции. Они увидели во Христе Спаса Даждьбога древних пророчествовавших мифов. Текст на дощечке 16а Велесовой книги представляет рассказ о хождении волхвов к Младенцу. Там сказано: «Даждьбог услышал мольбу… потому что пришло уже время тому [Его воплощению] и вот грядет [Он] меж нами».[11]

Христианство, взятое без каких-либо евионитских искажений, есть плоть от плоти ведизма. Поэтому возврат к изначальной форме исповедания христианства есть возвращение к Вечному завету. Сердцевина Вечного завета суть ведение о Триедином Всевышнем, которого северный ведизм славит как Великого Триглава, а индуистская веданта – как Тримурти (буквально: Три Лика). Предсказано, что с началом христианской Палинодии три великие тринитарные религии мира начнут вспоминать и ощущать свое внутреннее родство. Они смогут осознать себя как ствол, корень и крона единого великого дерева. И вот, первым откликается на это долгожданное новое веянье индуизм – в лице знаменитой Премавати, которой принадлежит как идея написания, так и большая часть текста книги «Единство Троицы».

Первенство именно Премавати, надо заметить, не удивительно для людей, которые знают открытость к новому и темперамент этого необыкновенного человека – одной из первопроходцев движения «Сознание Кришны» в России (времена его основания были еще такими, что Премавати пришлось даже отбыть срок тюремного заключения в качестве узницы совести). Свидетелем огненности темперамента Премавати мне довелось быть в июне 2007 года.

Тогда мне позвонили из программы «Времечко» и предложили, как представителю Русской Северной Традиции, принять участие в обсуждении проблемы реинкарнации. Сказали, что приглашены еще Премавати, митрополит Рафаил (он, к сожалению, не пришел), представители других религиозных конфессий и научной общественности. Пригласить-то нас пригласили, но говорить что-либо по сути заявленной темы позволяли довольно мало. Лично у меня сложилось такие впечатление, что ведущих «Времечка» больше интересует рекламные вставки в их передачу и сообщения про всякие текущие международные новости.

Однако мои слова «позволяли говорить мало» относятся к кому бы то ни было, но только не к Премавати! Она мгновенно подчинила себе внимание как аудитории, так и ведущих «Времечка». Я думаю, это было несколько вопреки планам организаторов, но тут уж прямой эфир оказался полным на многие драгоценные минуты проповедью идей о реинкарнации, добре, любви, взаимной открытости, которыми нам всем надлежит исполниться, чтобы любой из воплотившихся на ней в очередной раз – обретал искомое в этой жизни.

Так вот, несколько месяцев назад наше знакомство с Премавати продолжилось. Она прислала в наш Издательский Дом «Альва-Первая» свою рукопись, которая была озаглавлена «Единство Троицы». С первого же взгляда можно было заметить, что этот новый проект Премавати весьма отличается от ее прежних книг. Если до сего времени в центре внимания этой писательницы были телесное здоровье, душевное равновесие, практические аспекты йоги, способы построения гармоничных отношений с людьми, то ее серьезно заинтересовали вопросы богословского плана.

Не в смысле каких-то схоластических тонкостей, разумеется, которые могут привлекать внимание только религиоведов. Нет, Премавати по-прежнему обращается просто к ЧЕЛОВЕКУ, стремится отвечать на конкретные, насущные запросы живой, чувствующей души. Однако нельзя не видеть, что, при все этой же доступности для понимания каждому, новый проект писательницы затрагивает уже весьма высокие материи. А именно, Премавати обращает внимание на следующий факт: при всем различии формы изложения трех духовных учений, исповедующих Триединство Всевышнего – индуизма, северного ведизма и христианства – пытливый исследователь не может не замечать их сущностного, содержательного единства. Причем это содержательное единство прослеживается как на уровне высокого богословия, так и на уровне богослужебных ритуалов, просто народных обычаев.

Не удивлюсь, если вослед изданию книги «Единство Троицы» подобные наблюдения сделаются трюизмом. Поэтому засвидетельствую: мне прежде не доводилось видеть работы, в которых бы проводились меткие параллели одновременно меж всеми тремя религиями. Тем более – столь системно, аргументировано и скрупулезно, как в данной книге. Поэтому пальма первенства здесь, безусловно, принадлежит Премавати.

Когда мы встретились по поводу издания ее книги, я любопытствовал: почему Премавати обратилась с предложением к нам? Ведь у нее уже давно наработаны связи с издателями, ее книги охотно публикуют. Почему было не послать и новую рукопись проверенному партнеру? На это я услышал ответ, конечно же, для меня лестный: потому что в Издательском Доме «Альва-Первая» главным редактором работаю я, и Премавати считает, что новая ее книга максимально выиграет именно от моей редактуры. Будучи признанным специалистом в области веданты (Премавати более половины жизни проводит в Индии, где имеет многочисленных учеников), она не считает себя столь же компетентной в области северного ведизма и христианского богословия. Мои же книги серии «Палинодия», как и предшествующие, убедили ее, что я бы мог адекватно исправить возможные неточности ее труда там, где речь ведется о духовных учениях, не столь глубоко изученных ею, как учения индуистские.

Работая как редактор над изначальным текстом «Единства Троицы», я, надо сказать, увлекся. Не только исправлял неточности, но и дополнял различные построения Премавати подтверждающими их примерами, известными мне, которые прямо «просились» в соответствующие места текста. Иногда я не удерживался и от соблазна развить мысль автора. Ведь эта тема единства трех троичных религий была мне очень близка вследствие очевидной перекличкой с концепцией Палинодии. Некоторые мои дополнения Премавати нравились. Они подходили, по ее словам, «словно ключ к замку» к ее тексту. О некоторых же мы спорили. Но это были конструктивные споры. В процессе их я больше узнавал о течениях индуизма, а Премавати – про христианство и северный ведизм, и мы всегда приходили к определенному консенсусу.

В итоге этой нашей совместной работы объем книги Премавати значительно увеличился. Настолько, что она стала все настойчивей заявлять, что эта книга теперь уже не только ее, и я, фактически, стал соавтором. На это я отвечал, что, по моему мнению, мое участие все же не выходит за рамки редактуры, пусть даже очень глубокой и развернутой. Но Премавати тут была непреклонна. В итоге мы пришли к той формулировке, которую сейчас можно видеть на обложке «Единства Троицы»: это есть книга Премавати, дописанная в соавторстве с Дмитрием Логиновым. Что же, я очень рад, что мне выпала высокая честь приобщится к полету «первой ласточки» исполнения евангельского пророчества о Союзе Трех, о котором было сказано выше.

Дмитрий Логинов18 мая 2009

ВСТУПЛЕНИЕ

1. СИЛА БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ – ИГРА ГОСПОДА ТВОРЯЩЕГО

Энергия в человеке проявляется как жизненная сила!

Сила или энергия, которую мы чувствуем, которой питаемся, которую передаем другим, которая существует повсюду, которая неиссякаема и вечна – есть, остается и всегда является вечной неизменной любовью, постоянно проявляемой Господом Творящим. Его Любовь наделяет все Мироздание своей Силой в каждый момент существования всего сущего.

ЛЮБОВЬ истекает от Самого Господа и п р о н и з ы в а е т всех нас без исключения, к какой бы вере, нации, группе людей с определенными интересами, взглядами и верованиями мы ни относились. Любовь Господа определяет наше исконное равенство всех живых существ, включая животных, перед Всевышним. Он равно относится ко всем живым существам. Но м е р ы наши различаются.

1. Господь наделяет всех и каждого равным количеством энергии любви, или просто силой. Но из-за наших несовершенств, а также висящих на наших плечах кармических долгов, которые мы нарабатываем из жизни в жизнь, мы имеем различный энергетический потенциал изначально. Мы как бы приходим с разной силой жизни, жизнеспособности и силой любви. Мы от общей Его любви берем лишь часть Силы. Сила нам изначально дается также по м е ре нашего желания и задачи.

2. В период данной жизни мы способны увеличивать или уменьшать свой потенциал энергии и силы. В зависимости от наших поступков, мы обретаем и теряем энергию разных видов.

3. Чем больше мы отдаем энергии или сил, а это выражается в действиях помощи, бескорыстного служения или просто не совершения зла, тем больше энергии и жизненной силы мы получаем.

4. Придти энергия, а значит и сила, может откуда угодно. Энергия и сила приходят в ответ на растрату. Чаще такой приток сил появляется неожиданно совсем с другой стороны.

5. Нельзя ждать ответной любви и требовать ее в ответ. Энергия Любви – тонка и непредсказуема.

6. Не важно, называем ли мы Энергию Любви – любовью, или нет – она присутствует, если существуют взаимоотношения. Степень энергии любви, ее сила притяжения и отторжения – различны между различными людьми. Любовь – многогранна и силы ее многолики.

7. Взаимообмен энергиями или силой любви бывает не всегда равнозначным. Чаще всего кто-то берет больше, чем отдает и наоборот. Редко присутствует равенство, которое часто нарушается. Равенства нет: мы всегда получаем больше, чем отдаем.

8. Энергия любви всегда присутствует в нас. Мы теряем ее из-за собственных грехов, из-за неверия. Грехи могут быть выражены даже в чрезмерном большом внимании к собственному здоровью или к делам собственной персоны. Когда мы в мыслях концентрируемся не на себе, но на том, что можем отдать – мы получаем.

9. Необходимо помнить, что опустошенный человек может напитаться силой любви только от любящих его, если он откроется для того, чтобы вместить эту силу.

10. Он может найти источник божественной любви в глубине своего Я, если будет заниматься медитацией серьезно. Но и тогда, напитавшись божественной энергией любви и познания – необходимо отдавать эту силу в мир и делиться ею. Иначе она исчезнет или видоизменится.

11. Человеку необходимо действовать в этом мире – ему надо у ч и т ь с я о т д а в а т ь, чтобы быть счастливым. Бездействие йога или православного христианского монаха-схимника – временное явление или внешнее, да и не бездействие оно вовсе. Люди не могут видеть того, как энергия его любви и силы наполняет окружающих даже через его безмолвие.

12. Энергия и сила – это то, что обязательно рано или поздно наполняет собой человека, желающего жить. Если мысли человека сворачиваются и направляются на материальную составляющую своей природы в поисках энергии и любви к себе – это приводит к внутренней установке на смерть. Потому что искать Силу Энергии и Любви надо в ее источнике – Господе Боге, который всегда присутствует во всех и в каждом из нас.

13. Господь предоставляет нескончаемое, вечное, всеохватывающее, любовное служение людям, давая всему Силу Энергии Жизни.

14. Эта энергия, как топливо, которое поддерживает жизнедеятельность всех и каждого на Земле в их проявленных формах, порождает все плотные и тонкие тела живых существ, а также любую их деятельность.

15. Мыслеформы все без исключения, принадлежащие уму человека, порождаемые в многочисленных количествах, спорящих, радующих, творящих и разрушающих друг друга личностях – являются результатом вторичных перераспределений любовной энергии Господа.

16. Человек может управлять только своим собственным телом и до определенной степени своим умом. Изначально нами управляет Господь, поддерживая все своей Силой и Энергией. И когда мы это осознаем – мы сможем к Нему обращаться с полным доверием.

17. Желание есть причина других причин. Однажды Сознание пожелало видеть себя человеком с его умом и разумом, и вот – Сознание человечествует. С точки зрения одних уровней состояния Сознания человечествование есть гениальное открытие, с точки зрения других уровней состояния Сознания – заблуждение (грехопадение). Ева действительно была создана из ребра Адама в том смысле, что желание сознания быть «я» порождает желание «я» иметь «ты». Милость и Любовь Господа таковы, что Он дает всему право быть, поддерживая желания, а также соответствующие мыслеформы в отраженном виде, в их проявлении в материальном мире форм. Все это мы называем нашей жизнью.

18. Господь в Его дарении Себя и своей любовной энергии, поддерживающей все хорошее и плохое в мире людей, не принадлежит к этому отраженному, иллюзорному миру бренных форм. Любовь Его выражается в том, что Он дает всем СВОЕЙ ЭНЕРГИИ ПОРОВНУ изначально! Дальнейшее зависит от нас. Мы усиливаем, аккумулируем ее, принимая на себя миссию, становясь орудием в руках Господа, наслаждая Его играми, в которых принимают участие как правые, так и неправые, как хорошие так и плохие. И эти наши игры – сны Господа. Поэтому иногда земные наши спектакли наполнены высочайшим смыслом, но чаще они – абсурдны: таково свойство снов. Но даже и абсурд есть аккорд гармонии мировой симфонии. Хаос – лишь полотно, по которому иглой воли нить созерцания вышивает узор порядка. Любовная энергия Господа вечно наполняет собой все видимые и невидимые миры и пространство космоса, где воля тех, кто имеет на то право и желание, исполняется.

19. Энергия Господа изначально дарящая. И только мы, люди, используем ее по назначению или бездумно расходуем зря.

20. Все разновидности энергии на земле имеют один единственный источник – Милость Господа. Далее энергия перераспределяется или переизлучается многократно, убывая и пребывая вновь.

21. Вся Божественная Энергия Любви и Силы Господней, включая всю перераспределенную энергию, имеет тенденцию течь во всех направлениях и не останавливаться никогда. Господь творит Симметрию Ассиметрии.

Как много людей и мнений! Как хорошо, что всего и всех мнений, направлений, философий и религий так много! Это еще и еще раз подтверждает величие Всевышнего и Его несравненную Силу, выраженную в бесчисленном разнообразии Творения, различных путей и мнений, форм и решений.

Да, и в области Духа проявляешься ты, сила божественной Любви – игра творящего Господа! Если духовное учение желает существовать – оно совершит свой танец в истории человечества. (Среди незримых существ есть такие, которые воспринимают как «я» то самое, что мы воспринимаем как философскую систему, развивающуюся веками, а то и тысячелетиями. Когда человек говорит: мне пришла идея такая-то, это существо видит: я прихожу к такому-то.*) Некоторые учения совершают величественные танцы, полет каких-то сквозь время напоминает брейк, а каких-то – вовсе балет абсурда. Но, так оно или иначе, все пополняют хроники Акаши – копилку вселенской мудрости. (Эти хроники отображаются на информационно-энергетическом плане, то есть в т. н. эфирной оболочке Земли.)

Но изначальное духовное знание одно. Оно есть корень Веданты. Что представляет собою корень Веданты? Многие говорят, что это есть Санатана Дхарма.* Но правильно ли они поняли? Точнее говоря: до конца ли поняли?

Ведь Санатана есть то, что не имеет ни начала, ни конца. Так учит о ней Шрипада Рамануджачарья. Но ни конца, ни начала не имеет – замкнутый круг! То есть – колесо сансары. То есть бесконечная череда смертей, рождений и вновь смертей. Перерождений, которые никуда не ведут. И разве может ведение об этом составить корень – самой Веданты?

Такое ведение может составлять лишь один из моментов корня. Попавшему в лабиринт или волчью яму необходимо, конечно же, сознать, куда занесло его. Но только этого мало. Следует еще понимать и то, как найти путеводный свет. Куда и как выбираться. А также и понимать, зачем ему выбираться куда-либо, если можно просто расслабиться и предаться на волю теченья жизни…

Поэтому Санатана Госвами спросил однажды Шри Чайтанью Махапрабху не о чем либо, а о самой СВАРУПЕ – то есть об ИЗНАЧАЛЬНОМ СВОЙСТВЕ – вечного существа.* И это был вопрос мудреца. Ведь именно Изначальное и Предельное представляют «геркулесовы столпы» Врат, которые открыты вечному существу (Сознанию) из бесконечности – в Вечность. То есть в его природную стихию. Евангелие от Фомы говорит: «Ученики спросили Иисуса: каким будет наш Конец? Иисус ответил: что спрашиваете вы о конце, если вы еще не нашли Начало? Блажен стоящий в Начале – он познает Конец и не вкусит смерти».

Пожалуй, нет ничего столь контрастного, как бесконечность и Вечность. А, между тем, обыденное сознание различает эти понятия разве только с превеликим трудом. Но именно такое неразличение и показывает наглядно всю их контрастность. Сознание есть ВЕЧНОЕ СУЩЕСТВО. Воспринимать себя как-либо иначе – грубейшая ошибка! Об этом говорят наиболее древние шлоки священных писаний как индуизма, так и буддизма. А корень этих речений суть Великая Веста – книга, чье содержание передается из уст в уста от учителя ученику в лоне Русской Северной Традиции. Но, если Сознание есть вечное существо, то, казалось бы, оно должно чувствовать непосредственно сущность Вечности, как своей природной стихии. А это значит – отчетливо и безошибочно отличать ее от остального всего, то есть от бесконечности.

Однако мы не случайно сказали здесь: обыденное сознание. Таким является Сознание вечного существа, помещенного обитать в бесконечность. Точнее – воображающего себя обитателем ее. Вечное существо, живущее в бесконечности, напоминает собою вообще всякое живое существо, выброшенное в чужеродную среду обитания. Чтобы выжить, оно должно научиться перестать испытывать в этой чужеродной среде слишком острую боль. То есть – в какой-то мере перестать понимать контраст между средами обитания природной и чужеродной.

Если такое существо приспосабливается, то ощущение какой-то неправильности у него все-таки остается. Помните у Высоцкого: «Нет ребята, все не так! Все не так, ребята». Здесь – равнодействующая противунаправленных сил. С одной стороны, чтобы приспособиться, чтобы не умереть, – следует забыть о естественной среде обитания. С другой же стороны, если ты совершенно забудешь о своей естественной среде обитания – это будешь уже не ты! То есть ты опять же – умрешь.

Но существует бесконечный спектр компромиссных позиций между первой и второй смертью (что интересно, и в Откровении Иоанна Богослова упоминается «смерть вторая»). Какие-то из позиций ближе ко смерти первой, какие-то – ко второй. Мы здесь подходим к величайшему обобщению. Все, ВСЕ жизни – то есть ЛЮБЫЕ воплощения Сознания – могут быть представлены как эта градация. Как точка на сей шкале. Любые качества текущего воплощения задаются, в конечном счете, двумя вещами: а) насколько ты забыл Вечность и б) насколько ты помнишь Вечность.

Ведь воплощение устроено так, что, сколько бы других воплощений не предшествовало ему, всегда возможно представить вослед текущему воплощению и еще одно – следующее – воплощение Сознания. Это как в арифметике. Как бы велико ни было названное тобой число – всегда возможно представить и число еще большее. Путем простого прибавления единицы. Так образуется математическая бесконечность. Она считается существующей, потому что о ней имеется представление. Однако ее саму – эту математическую бесконечность – никто никогда не видел. И в точности подобна в этом ей бесконечность, в которой существует (барахтается) Сознание, перевоплощаясь: ведь это есть лишь представление этого Сознания, это есть его СОН (майя).

В Библии говорится: «Бог навел на Адама сон, и взял у него ребро, и создал из его ребра Еву». Распространено мнение, будто бы это была первая анестезия. Ведь процедура изъятия ребра была бы, наверное, весьма болезненной для Адама. Но истина состоит в том, что, не усыпив Адама, было бы невозможно вообще ничего для него создать. Только во сне у Сознания возникает Я, а потом у этого Я, в свою очередь, может возникнуть Ты.

Но это – человеческий уровень. Он формируется посредством богов, а не напрямую самим Всевышним. Поэтому для человечествующих «Ты» появляется исключительно из ребра, хотя они об этом и ничего не знают. Ребер, как известно, 12. Поэтому они суть символ Двенадцати, то есть младших богов.[15] (Атеисты любят прикалываться: как это Бог создал Еву из ребра Адама, если у мужчины и женщины одинаковое число ребер? Вопрос безграмотен даже с точки зрения биологии, не говоря уже о символизме. Время сочинить поговорку: «поверхностен, как атеист». Буддисты же возносят исключительно «круглое» (как они это называют) число молитв: 3 или 7 или 12. Бог ТРИединый Всевышний. ДВЕНАДЦАТЬ младших богов. Они есть Его творящие энергии. СЕМЬ (се иму!) = 3 + 4. Именно на 4 надо умножить 3, чтобы получилось 12.)

И только лишь о человеческом уровне и повествует Ветхий Завет. Он больше ни о чем не может повествовать. То есть – ни о чем большем. Зато и Новый Завет, и Веды (Индуизм), и Веста (Русская Северная Традиция) повествуют об уровне божественном. А там все совершается также точно, как межу лицами Святой Троицы. Ты – это и есть Я. Я – это и есть Ты.[16] Поэтому и делается возможным «обыкновенное чудо»: любящие подобны Богу. Божественный уровень формируется Любовью, а не богами, то есть – непосредственно самим Богом Всевышним. «Я» любящего это не совсем «Я» и предстоящее ему «Ты» есть не совсем «Ты». Но зато все это и не есть сон. «Это не сон – это вся правда Моя, это истина. Смерть побеждающий вечный закон. Это Любовь…» – как поется в известной песне из одного старого фильма. «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла его», говорит Евангелие (Новый Завет). Итак: и посреди бесконечности проявляется закон Вечности.

Все вышесказанное подводит к интересному выводу. Учение Санатана Дхарма представляет один из способов компромисса между забвением Вечности и памятованием о Вечности. Суть этого компромисса можно представить в следующих словах. Бог пребывает в Вечности. Но Сознание, чтобы наслаждать Бога, перерождается в бесконечности, разыгрывая всяческие спектакли. Задача наша сейчас – ответить: соответствует ли подобный взгляд истине? Отвечаем: в какой-то степени – да. И поясняем этот ответ на следующем примере. Если ты видишь сон, то ты, более или менее, наслаждаешься им. Если только это не есть кошмар. Впрочем, своеобразное удовольствие получается даже в последнем случае. Но чуть позже: когда ты уже проснулся и понимаешь, что ничего этого вправду не было. Итак: тот, кем ты себе снишься, драмами, которые он переживает, наслаждает настоящего тебя, который в данное время спит и видит эти драмы во сне. По аналоги с этим делается понятно, как может Сознание, временно погруженное в бесконечность, наслаждать Бога, который вечно (простите за тавтологию) пребывает в Вечности.[17]

Но можно пойти еще дальше, развивая постулат о наслаждении Бога играми (лилой). Не трудно видеть, что, временно пребывая в бесконечности, Сознание может доставить Вечному Богу тем большее наслаждение, чем более оно с Ним способно отождествиться. Покажем истинность этого утверждения, развивая аналогию со сновидением. Чем более сновидение осознано, тем большее наслажденье оно приносит. В этом едины все сколько-нибудь известные онейронавты (астралонавты), начиная от Лабержа и кончая Владимиром Котовым и Михаилом Радугой. Школы осознанного сновидения существуют именно потому, что осознавший себя во сне получает от своих снов огромное наслаждение. Так вот, по мере того, как Сознание осознает свою потенциальную тождественность Богу, его степени свободы в наслаждающей Бога игре возрастают. Что делает игру все более и более интересной. Пожалуй, Мейстер Экхарт говорит именно об этом в своей знаменитой максиме: «Выйди из себя ради Бога. И тогда Бог выйдет из себя тебе навстречу. И станете вы – Одно».*

Но что ответил Шри Чайтанья на вопрос о сварупе, то есть об изначальном свойстве, вечного существа (Сознания). Он ответил: ему изначально свойственно служить Верховной Личности Бога. Не за такой ли ответ некоторые именуют Чайтанью – Господом? Такой ответ несет истину, превышающую собою то, что содержит общеизвестная Санатана Дхарма.

Ведь что такое «служить Верховной Личности Бога»? Из всего, что сказано было выше, мы можем видеть: ты служишь Ему тем лучше, чем более осознаешь тождество свое с Ним. Как это запечатлело Евангелие: «Отец мой больше Меня. Но Я и Отец – одно». Высшее наслаждение Брахмана есть пробуждение Брахмана еще во сне Брахмана. Великая Веста руссов повествует о Малой Сварге (бесконечность, все многообразие Творения, сон Брахмана) и о Великой Сварге (Вечность, вся глубина Творца, бодрствование Брахмана). В этом состоит корень таких понятий буддизма, как рупа-рага и арупа-рага, то есть желание мира форм и желание свободы от мира форм.

Само понятие Сварга (или сва-рага) доказывает первоосновность северного ведизма относительно всех восточных духовных учений. Санскритолог Дурга Прасад Шастри, в шестидесятые годы прошлого века посетивший российскую глубинку, констатировал факт, что северорусский говор представляет собой древнюю форму санскрита, то есть пракрит. Так вот, слово «сва-рага» означает на пракрите «мудрое желание». (Даже и в современном русском имеются слова со сходным значением: «рачительность», «раж». А.С. Пушкин, отвечая на клевету, что он, будто бы, происходит от арапа Петра Великого писал в одном из своих стихов: «Мой предок Рача мышцей бранной – святому Невскому служил».) А Желание, как было сказано выше, это первооснова сущего, это причина причин. Артур Шопенгауэр формулировал эту мысль так: «мир есть воля и представление».

Учение Русской Северной Традиции о Сварге, на первый взгляд, представляет сложность для понимания. «Неопределенная Сварга определяет себя как Малую Сваргу, предельное проявление которой суть Великая Сварга». Но если прочесть развернутое изложение этой же философской формулы в книге «Купальский сказ» Лады Виольевой, все делается вполне ясно:

Всякий человек есть планета.

Многое в человеческой душе «намерзает на полюсах» мира внутреннего —

костенеет, подобно тому, как нарастают ледовые шапки на полюсах

Земли. Будничная рутина гасит живой огонь… Затуманивается ясность

разума, черствеет сердце. И вот мы уже не в силах избавиться от

холодных объятий толщи закостеневшего хлама. И справедливым делается

в отношении нас упрек апостольский: «Что ненавижу, то делаю»!

Не в силах вынести себя самого, человек начинает ожидать катастрофы.

Он думает, что он ее боится, но на самом деле она уже почти что

желанна ему. «Я сам есть свой главный страх, поэтому умираю», сказал

бы человек, если бы сознавал, что вправду с ним происходит… И не

то страшно, что умираем, а страшно, что умираем, так ничего и не

поняв!

Ведающий о Перерождении может возразить: не беда, в следующей жизни

наверстаю упущенное! Но только он упускает из внимания следующее. По

сути, потрясение, сопровождающее переход через двери

рождение-смерть, подобно «планетарной катастрофе» внутреннего мира

души. Не только происходят распад и вновь обретение плотного тела —

индивидуальные достижения духа погибают в волнах забвения (реки

Леты), и снова приходится все начинать с нуля![18]

Сколько это раз уже было с нами: рождение – смерть – рождение? И

каждый раз, рождаясь, мы ничего не помним из прошлых жизней, как

будто ничего и не было. Тогда зачем все это – жизнь, смерть?..

Какая-то дурная бесконечность, бессмыслица. Со времени глубокой

древности Веданта Индии сохранила общеведическую мудрость: всякий

родившийся умрет, всякий умерший родится. Но это знание легко может

обратиться в ловушку: кто не стремился увидеть Вечное в этой жизни

(уповая на следующую) – не увидит его и в следующей. Дурная

бесконечность… И не об этом ли строки песни иеромонаха Романа:

И люди жить

и умирать устали…

Под гнетом такой усталости душа может вообще позабыть о Духе.

Утратить веру и ведение. «Каждый умерший родится»? Скажете тоже!

Родившийся ничего не помнит. С другой стороны, оттуда еще никто не

возвращался, кого бы мы помнили жившим с нами. Где она, эта

Вечность?

Человечество вырождалось. Дошло до поклонения мертвой букве Закона

вместо живого Духа.

Поэтому явился Христос! Сын Божий! Он победил саму Смерть. Первенец

из воскресших подарил смертным надежду, какой до Него не знали.

(«Смерть, где твое жало?» – говорит об этом апостол.) И знаменем

надежды стал Животворящий Святой – преображенный победой над самой

Смертью – Крест.

Иисус Христос дал пример Жизни, совершенной настолько, что Смерти —

то есть всезабвения, как ампутации отягчающих установок – просто уже

не требуется. В этом состоялось Спасение.

Древние руссы хорошо знали, что Он придет – Сын Божий. Наши легенды

говорили всегда про Дажьбога – Сына Бога, Которого даст нам Бог. И

говорили также про Богумира, а это имя выражает идею Первого

Пришествия гораздо более четко, нежели ветхозаветное «Эммануил».

Рождение Христа есть исполнение древнейших ведических пророчеств.

Все то, о чем невнятно повествует Ветхий Завет, – все это древние

легенды руссов предсказывали, как говорится, один в один!

Вспомним о Преображении Дажьбога. (Спас-Дажьбог преобразился в

белоснежного оленя. Олень! Именно в таком облике явился Иисус

Христос рыцарям Круглого Стола, согласно хроникам Мелори!) Вспомним

о Распятии Дажьбога. И о Его Воскресении и Восхождении на Небо по

Алатырь-камню…

(Лада Виольева, Купальский сказ, М., Альва-Первая, 2007.)

Почему такая пространная цитата? Без нее не понять дальнейшего, что написано в этой книге. В ней раскрываются основы древней шакти – первоэнергии, питавшей и питающей всех нас. Это единая энергия, которой проникнуты три духовных учения трех великих эпох. Это есть Энергия Троицы. Сейчас, когда весь этот мир приближается к великой границе планетарных эпох (т. е. к году 2012), долг требует от нас еще раз сказать о том, что представляет собой Спасение. Или Просветление. Не важно, как называть. Мы хотим рассказать о том, что, по нашему мнению, следует знать и хорошо чувствовать, чтобы «сдать Экзамен».

То есть, на самом деле, – не «по нашему мнению». Это есть великая радость: освобожденье от власти мнений – каких-либо, в том числе и своего собственного. Свобода же представляет собою ведение. Оно есть сумма всех прошлых жизней. Раскрывшийся, словно лотос, опыт глубинной памяти. Ведь ведение одно. Сокровище полной истины едино для всего человечества и на него не может быть эксклюзивных прав ни у одной нации. «Избранных народов» не существует. Высшее мое «Я» помнит, как истина была передана от арктов, пришедших из глубин космоса, – руссам. В последующие тысячелетия голубоглазые бармины Севера принесли его в Индию. Это произошло, когда свершился поход Яруны, прямого потомка Яра (Ария), то есть за восемь тысячелетий до рождества Христа (сегодняшние историки называют это великое переселение «маршем боевых топоров»). Безмерная заслуга Индии перед человечеством состоит в том, что именно ее брамины (потомки барминов) сохранили (хоть и не в изначальной целостности) ученье арктов.

Предание Русской Северной Традиции говорит, что есть книга, в которой было записано знание могущественной цивилизации, существовавшей 30–15 тысячелетий назад на континенте Арктида, который в настоящее время давно скрылся под водой и под ледяным панцирем. Эта книга называется Великая Веста. Она и представляет собой настоящие (а не выдуманные) Праведы, то есть корень ведизма, что северного, что восточного.

Брахман Локаманья Бал Гангадхар Тилак говорит о единстве знания в книге «Арктическая родина в ведах». О русских корнях восточного ведизма говорил премьер-министр Индии Джавахарлал Неру в 1955 году в беседе с Александром Иванченко, автором книги «Путями великого россиянина». Неру отмечал, что Рерих до самой смерти не терял надежды обнаружить в Индии рукописи на древнерусском, которые легли в основу священных писаний индуизма, например, Панчатантры. Исследователь Г.А. Сидоров замечает в книге «Хронолого-эзотерический анализ развития цивилизации», что зороастрийская Авеста – это и есть древнерусская Веста, «из которой выкинуто космическое ядро», то есть ведение об арктах.

Северное предание говорит, что книга Великая Веста была сокрыта в глубинах пещер-лабиринтов, которые простираются под сибирским плато Путарана. Поэтому ее называют еще Глубинной или, вследствие народной огласовки, Голубиной книгой. Известные списки Голубиной книги содержат лишь небольшую часть огромного массива текстов, который заключает в себе Великая Веста. Некоторые дощечки знаменитой Велесовой книги (она вырезана русскими рунами на буковых дощечках) также представляют собой копии отдельных текстов Великой Весты. Изустная передача философии Весты от учителя ученику происходит непрерывно более 20 тысячелетий, что и представляет собой Русскую Северную Традицию.

Веста заключает в себе пророчество о пришествии Спаса Даждьбога, сына Сварога Небесного, воплоти. Это пророчество совершилось и человечество теперь знает его как Иисуса Христа. (О много более древних корнях христианства, чем ныне думают, говорил еще Джекоб Коннер в книге «Христос не был евреем».) Откуда же было известно арктам о грядущем пришествии? Аркты пришли из космоса. Об этом говорится подробно в работе последователя Русской Северной Традиции Кирилла Фатьянова «Предание о Гиперборее». Поэтому аркты знали, что на некоторых других локах (планетах) космоса Пришествие уже совершалось. Причем, например, в системе Ориона не нашлось своего Иуды (об этом можно прочесть и у Даниила Андреева в «Розе мира») и дело Спасения тамошнего человечества было завершено.

Спасение представляет собой остановку колеса сансары рождение-смерть-рождение. Вращение его необходимо только лишь до момента, в который воплотится Сын Бога и завершит свое дело. Поэтому одна из дощечек Велесовой книги призывает: «ты, Велес, не уставай колеса вращать». На каждой локе (планете) Матерью Сына Бога может стать только Дева. Потому что Его отец – это Бог. Бог есть обитатель Вечности и нет в Нем ничего временного, то есть материального.

Бог зачинает Сына своего не по плоти. Это ведь не случайно, что перестановка букв слова «дева» дает слово «веда». Слово пракрита «веста» означает и «весть» и «дева». Название Великая Веста переводится и как Великая Дева (она же и Великая Мать – Макошь, Параматва – об этом будет сказано ниже), и как Великая Весть. Греческое слово Евангелие, напомним, переводится как Благая Весть. Итак: северный ведизм – корень, индуизм – стебель, православное христианство – распустившийся цветок лотоса. В книгах одного из нас, издаваемых в серии «Палинодия», говорится, что христианство первых веков называлось также «астинианство», то есть ортодоксальный ведизм.

Священные писания индуизма содержат более точные предсказания о Христе, чем, например, книги Ветхого завета. В Ригведе он называется Даджи-Бхага – Даждьбог. А Бхавишья Пурана – Книга Пророчеств, написанная за три тысячелетия до Христа – повествует, что Иса Путра,[19] сын Бога, будет рожден от девы Ку-Мари, будет проповедовать истину многим народам и будет убит народом, который отвратится от истины, но Иса воскреснет.

2. СИЛА ТРОИЦЫ

Бог – Троица. И Он есть Творец (Сварог) всего. И Он есть Отец (Род) всего. На сотворенном всегда имеется клеймо мастера. Дети всегда похожи на своего родителя. Так в точности и Творение. Оно все насквозь троично. Все его пронизывают силы единства Троицы.

Индуизм различает основных три энергии, или силы, единого Господа:

1. Внутренняя, Его личная потенция всесилия, всезнания, безграничной любви и т. д. и т. д.,

2. Внешняя, которую мы можем ощущать на себе или в окружающей действительности и

3. Пограничная. Пограничная энергия Господа проявляется в каждом живом существе в виде грубо материальной энергии переотраженного мира форм, а также качественно не отличной от энергии Господа. Этой пограничной энергией является энергия души, которая оживляет каждое физическое тело.

Северный ведизм видит Великого Триглава как Правь, Явь и Навь. Причем, как говорит Велесова книга, «княжит Правь». Поэтому северный ведизм называют еще православие: он Правь славит. Явь есть видимый мир как его видит Я – конкретное данное воплощение Сознания. Навь есть невидимое. Невидимое в одном воплощении видимо в другом и наоборот. Великий князь-волхв Бус Белояр учил: до Яви есть Навь, и после Яви есть Навь. То есть: Навь становится Явью – проявляется – по законам Прави.

Слово невозможно видеть. Но Слово – сын Божий – стало плотью, то есть оказалось проявлено, как это говорит Евангелие от Иоанна. Волхв высшей степени посвящения северного ведизма Бус Белояр потому и насаждал христианство, что, благовествуя о проявлении величайшего из сокрытого, оно прославляет Правь. И прославляет более каких либо других духовных учений. Поэтому христианство также называется православным, как северный ведизм. В христианском Символе веры – т. е. в канонизированном изложении сути веры – Бог славится как Творец «видимого всего и невидимого».

Все христианство мира было православным до одиннадцатого века. В одиннадцатом веке западные христиане стали понимать Троицу упрощенно. В западном понимании Троицы не стало той глубины, какая есть в понимании Троицы христианами Востока и в понимании Великого Триглава северным ведизмом. Поэтому западное христианство после одиннадцатого века не может называться православием и не называется им.

Утратив настоящие корни, западное христианство пытается выводить великие истины Христа из того Завета, который самим Христом назван Ветхим. И это слово своего Учителя поясняет апостол Павел: «ветхое есть то, что близко к уничтожению». На западе плодится все больше сект, которые оказываются «христианскими» только лишь по названию, а на деле пятнают себя убийствами и самоубийствами своих членов. Сама же католическая церковь, как заявляют многие, постепенно утрачивает влияние и доверие.

Для чего же тогда этот Ветхий Завет вообще включен в христианскую Библию? Разве не достаточно для христианина знать Новый Завет, который превозмогает ограниченность Ветхого и возвращает к ведическому Завету Вечному?

Ответить позволяет следующая аналогия. Разве в икону Георгия Победоносца, например, не включено также изображение змия, повергаемого святым? В песнях иеромонаха Романа встречается весьма значимый эпитет: «ветхий змий».

Конечно, Ветхий Завет включен в Библию не только затем, чтобы обозначить конкретно, что именно отвергает и ниспровергает Христос. Да и не весь он включен за этим. Но все-таки существенная его часть – именно для того, чтобы показать, что именно было Христом и апостолами отвергнуто и определено, как «ветхое». Такое вот место из книги Второзакония, например, которая заявляет иудеям: «Вы человеческие существа, но остальные народы земли не человеческие существа, а животные». Новый же Завет, ниспровергая подобные установления, научает: «нет ни иудея, ни эллина»!

До одиннадцатого века на Западе подвизалось множество учителей-руссов. Но, когда Запад перестал быть православным, они покинули его и переселились в земли православного христианства или ведизма. Причем основная масса переселилась именно в эти последние, т. е. в Индию. Торговый морской путь в Индию был относительно легок и безопасен по сравнению с дорогой на Русь по суше. Джавахарлал Неру говорит об этом в беседе с Александром Иванченко: «в середине одиннадцатого века в Индию пришла новая волна ученых руссов». В те времена учителя ведизма и православные христиане ощущали себя братьями по духу. «Хинди – руси бхай, бхай!»

Так было и еще полтысячелетия спустя. Афанасий Никитин пишет в своем «Хождении за три моря»: «Со многими индусами познакомился. Открыл им веру свою, сказал, что не бесерменин я, а христианин, имя мое Афанасий… И тогда индусы не стали от меня ничего скрывать, ни о еде своей, ни о торговле, ни о молитвах, ни об иных вещах, и жен своих не стали в доме скрывать… А разных вер люди друг с другом не пьют, не едят, не женятся». Вот как! Для индуиста «бесерменин» (мусульманин) – чужой по вере, а христианин – свой. Афанасий Никитин посетил знаменитый и поныне храм Малликарджуны, и отметил, что индусы «молятся обратившись на восток, как русские».

Все в этом мире имеет троичную природу. Даже наши «да» и «нет», наше «плохо – хорошо» имеют середину, независимый, нейтральный центр. Любой из младших богов также един в трех лицах, как и Бог Триединый Всевышний. Об этих младших богах[20] Велесова книга говорит как о «триглавах всеобщих». Подробнее о младших триглавах сказано в книге Дмитрия Логинова «Русская тайна. Обруч перерождений».

Энергия и Сила тройственности проявляется во всем. К примеру, в любом акте взаимодействия есть всегда 3 составляющие: а) субъект действия, б) объект действия и в) Сам Господь или Его непосредственный представитель, который видит объективно всю картину. Результат любого действия целиком и полностью зависит от Него. Хотя повлиять на результат могут все составляющие. Чаще всего мы думаем, что слово Господь – это что-то далекое и совсем с нами мало соприкасающееся. Но чем ближе мы хотим узнать Господа, тем ближе к нему подходим. У людей осознавших Высшего Творца часто открыт доступ к общению с Высшей Душой, которая есть и Высшее Я каждого из людей, и Мировая Душа, то есть Матерь всего, на санскрите именуемая Параматма.

Если вслушаться в само слово «три», оно звучит как наказ: три! три! три! – и все перетрется, все изменится. Очистится. Трижды три – девять, последнее, высшее число материального мира, преддверие мира духовного. Да и иерархий ангельских девять, согласно учению Дионисия Ареопагита.

Многие слова с корнем Три – Тре – Тро – Тра имеют смысловое соотношение с Троицей. Старинное слово «треба» означает «просьба», моление к Богу. Глагол «тра» на санскрите имеет очень важное значение – чистить, очищать. Трата – это расходование, чтобы пришла на то место обновленная энергия. Отдавая, теряя, мы освобождаем место для нового.

Слово с-троится, строить д-ом, в сакральном смысле означает создавать энергию Троицы. Что бы ни делали люди – всем надо в «Дом», «до Ом-а». Таково понятие «Дом», где замешиваются, затеваются судьбы людские вместе с Омом, первозвуком, в котором воплощен Сам Господь, пронизывающий все Творение.

Неоценима заслуга перед человечеством православного христианства, которое сохранило и явило во всемирной славе понятие Святой Троицы – Бога Триединого Всевышнего – исконное и первоосновное богословское понятие северного ведизма руссов, которое за тысячелетия до рождества Христа было перенято индуизмом.

Правда, сегодня индуистский Триглав (т. е. Тримурти) понимают скорее все же как Троицу Верховных Богов, а не верховного Бога-Троицу.

Брахма, его обитель Сваргалока, творящий материальный мир поддерживает гуну действия вовне,

Вишну, поддерживающий, вдыхающий и выдыхающий проявленные миры и мироздания, пребывающий за пределами проявленного мира форм с ее Раем и Адом, находящийся в гуне благости,

Шива – разрушитель миров, страж гуны невежества. Эти высшие представители Энергии Троицы, как мы видим, ответственны за 3 качества материальной природы, 3 гуны: страсти, благости и невежества. Поэтому их именуют иногда гуна аватарами.