Мудрость в притчах Евтихов Олег
– Еще немного, и он догнал бы тебя, – сказал старый монах, наблюдавший за сценой.
– Да, – запыхавшись, ответил почтальон, – и так каждый раз! [15]
Набожный человек стоял на коленях в мечети, поглощенный молитвой. А другому верующему бросились в глаза его великолепные, искусно сотканные туфли с загнутыми носами. Он уже представил себе, как было бы прекрасно, если бы у него тоже были такие туфли. Он подошел сзади к молящемуся и прошептал ему на ухо:
– Ты же знаешь, что молитва не достигает слуха Господа, если ты молишься в туфлях.
Верующий прервал свою молитву и так же тихо прошептал в ответ:
– Если моя молитва и не будет услышана, то мне, по крайней мере, останутся мои туфли!
Три путника шли по дороге мимо кладбища. И в это время над их головами каркнула ворона. Первый путник воскликнул:
– Ворона каркнула в мою пользу!
– Нет! В мою! – выкрикнул второй.
– А я думаю, что в мою пользу! – возразил третий.
Чтобы окончательно не поссориться, они решили пойти к деревенскому судье. Тот выслушал их и говорит:
– Приходите через неделю. Я посмотрю старинные книги и решу, в чью пользу каркнула ворона.
Спорщики разошлись, но каждый из них решил подкупить судью. Первый путник поджарил дома двух гусей и отнес их судье. Второй путник отнес судье двух жареных уток. А третий путник стоял около своего дома недалеко от конторы судьи и все видел.
Вечером, когда судья шел домой с гусями и утками в руках, он увидел третьего спорщика и спросил его:
– А ты почему не зайдешь ко мне?
– А я уже знаю, в чью пользу каркала ворона! – отвечает он.
– Да? И в чью же? – с любопытством спросил судья.
– В вашу, господин судья! [15]
Однажды в очень холодный день раввин и его ученики грелись у костра.
Один из учеников, повторяя учение своего Мастера, воскликнул:
– Я точно знаю, что нужно делать в такой холодный день!
– Что? – спросили остальные.
– Греться! Но я также знаю, что нужно делать, если это невозможно.
– Что?
– Мерзнуть.
К Насреддину пришел сосед и попросил одолжить ему осла.
– Я уже одолжил его другому, – сказал мулла.
В это время из стойла послышался ослиный рев.
– Но я же слышу, как он ревет там, – сказал сосед.
– Кому ты веришь больше, мне, прожившему столько лет, или ослу? – спросил Насреддин. [20]
Хозяин послал Насреддина на базар купить рыбу. Купленная рыба оказалась тухлой. За это хозяин предложил Насреддину одно из трех наказаний: либо съесть рыбу, либо получить сто ударов, либо заплатить сто монет.
– Съем рыбу, – выбрал Насреддин. Принялся есть, но не успел окончить, как ему сделалось дурно.
– Нет, – заявил он, – лучше я получу сто ударов. На шестидесятом ударе он почувствовал, что больше ему не выдержать.
– Остановитесь! – закричал он. – Я плачу сто монет!
Ранней весной выглянул из черной земли цветок.
– Как тут хорошо! – сказал цветок. – Какой сладкий воздух!
– Одно и то же миллионы лет, – тяжело вздохнул камень. – Треснуть можно со скуки. [57]
– Ради истины я готов отправиться в любой путь, – пылко сказал ученик.
Учитель был приятно удивлен.
– Когда выступаешь? – спросил он.
– Как только ты скажешь мне, куда идти.
– Думаю, тебе нужно идти туда, куда указывает твой нос.
– Хм. А где остановиться?
– Где хочешь.
– И что, я найду там истину?!
– Ну да. Она будет стоять прямо перед твоим носом и заглядывать в твои невидящие глаза. [15]
Когда Насреддину уже было далеко за восемьдесят, он был настолько популярен, что, несмотря на возраст, он охотно принимал приглашения на десятки вечеринок. Как-то на очередном приеме его спросили, сколько еще встреч он запланировал на этот вечер.
– Шесть, – ответил Насреддин, не отрывая глаз от маленькой записной книжки.
– Что вы там ищете? – спросили у него. – Хотите знать, куда направиться дальше?
– Нет, – ответил неутомимый старик. – Хочу вспомнить, где я сейчас.
Некий ученик несколько лет посещал лекции одного учителя, не предпринимая при этом никаких попыток учиться. Наконец учитель пригласил его на личную беседу.
– На протяжении многих лет я давал вам упражнения и наставления, но не вижу, чтобы вы сколько-нибудь изменились, и это начинает меня беспокоить.
– Рад, что вы наконец это заметили, – сказал ученик, – потому что и сам я вот уже несколько месяцев чувствую, что вы плохо стараетесь![20]
Глава 1.2. УРОКИ МУДРОСТИ
– Как ты опустился! Ты готов учиться у первого встречного! – упрекали одного философа.
– Знание – столь драгоценная вещь, что его не зазорно добывать из любого источника, – ответил философ.
Мастер дзен обучал ученика стрельбе из лука. Ученик взял лук, две стрелы и приготовился к выполнению упражнения. Однако Мастер подошел, забрал у него одну из стрел и бросил ее в сторону.
– Почему ты отобрал у меня вторую стрелу? – спросил ученик.
– Я отобрал у тебя не вторую стрелу, а первую, так как она все равно пошла бы мимо цели.
– Но почему? – удивленно спросил ученик.
– Потому что, стреляя, ты бы знал, что у тебя в запасе есть еще одна попытка, – ответил Мастер.
Однажды к Сократу пришел человек и сказал:
– Я могу рассказать тебе что-то, что я услышал об одном из твоих друзей.
– Подожди минутку, – ответил Сократ. – Прежде чем говорить мне о моем друге, сначала ты должен профильтровать эту информацию. Для этого существует три важных фильтра. Первый фильтр – правда. Скажи, ты абсолютно уверен в том, что это правда?
– Нет, не уверен, – ответил человек, – я сам услышал об этом от других.
– Значит, ты не уверен, что это правда. Теперь второй фильтр – добро. Новость, которую ты собираешься рассказать о моем друге, добрая или злая?
– Скорее это что-то очень плохое, – ответил человек.
– Итак, ты хочешь сказать мне нечто, что может оказаться неправдой, да еще и что-то плохое. Третий же фильтр – полезность. Смогу ли я лично извлечь какую-либо пользу из сказанного тобой?
– В общем-то, нет, – ответил человек.
– Что ж, если информация, которую ты хочешь мне рассказать, не является ни правдивой, ни хорошей, ни полезной, тогда мне незачем это знать.
Однажды у Учителя спросили:
– В чем польза скрытой мудрости?
– Скрытая мудрость поддерживает человека, в то время как внешнее проявление мудрости само нуждается в поддержке, – ответил Учитель.
Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он позвал к себе мудреца – толкователя снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал:
– Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь одного за другим всех своих близких.
Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и позвать другого толкователя, который, выслушав сон, сказал:
– Я рад сообщить тебе радостную весть – ты переживешь всех своих родных.
Властелин был обрадован и наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились.
– Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был наказан, а ты вознагражден? – спрашивали они.
– Мы оба одинаково истолковали сон, – ответил мудрец, – но все зависит не только от того, что сказать, но в неменьшей степени и от того, как сказать.
У одного крестьянина пропал баран. Чтобы его найти, крестьянин поднял на ноги всю общину и попросил у Учителя – наставника местного монастыря – дать в помощь всех учеников.
– Зачем так много людей для поисков одного барана? – спросил Учитель.
– На дороге много развилок, – ответил сосед.
Когда ученики вернулись, учитель спросил у них:
– Ну как, отыскали барана?
– Нет, он пропал!
– Почему же пропал?
– После каждой развилки на дорогах еще развилки. Мы не знаем, по которой баран ушел, поэтому и вернулись.
– Вот уж действительно, – сказал учитель, – если баран пропал оттого, что на дороге много развилок, то как много людей теряют в жизни себя от того, что жизнь многогранна.
Ученик спросил у Учителя:
– Что за человек Йен-ю?
– По доброте своей он лучше меня, – ответил Учитель.
– АЦзы-кун?
– По красноречию он лучше меня.
– А Цзы-лу?
– По смелости он лучше меня.
– АЦзы-чан?
– По достоинству он лучше меня.
– Тогда почему эти четверо служат вам? – спросил ученик, поднявшись со своего коврика.
– Садись, и я скажу тебе, – сказал Учитель. – Йен-ю добр, но он не может сдерживать побуждение, когда оно ведет не к добру. Цзы-кун красноречив, но не может удержать свой язык. Цзы-лу храбр, но не может быть осторожным. Цзы-чан держит себя с достоинством, но не может отбросить чопорность в компании. Поэтому я бы не хотел поменять достоинства этих четырех людей в отдельности на свои собственные. Вот почему они и служат мне с чистым сердцем.
В царстве Сун жил Обезьяний царь. Его так звали потому, что он любил обезьян, кормил их ежедневно и настолько понимал желания обезьян, что мог ими повелевать. Но однажды случился неурожайный год и возникла необходимость уменьшить количество корма обезьянам. Зная, что они будут недовольны, а недовольная стая может выйти из повиновения, царь пришел к обезьянам утром и сказал следующее:
– А что, если стану давать вам утром по три банана, а вечером по четыре?
Все обезьяны поднялись в гневе.
– А что, если я стану давать вам утром по четыре банана, а вечером по три? – сразу же переспросил он. Все обезьяны миролюбиво легли на землю. [52]
Однажды Насреддин никак не мог уснуть и ворочался в кровати.
– В чем дело? – его спросила жена.
– У меня нет десяти серебряных монет, чтобы вернуть долг соседу Абдулле, – признался мулла. – А долг нужно вернуть уже утром.
Жена встала с постели, обвернула плечи шалью, перешла на другую сторону улицы к дому Абдуллы и стала кричать: «Абдулла! Абдулла!»
– Ну, чего тебе? Что случилось? – спросил Абдулла, подойдя к окну и протирая заспанные глаза.
– Слушай, Абдулла, никаких денег ты завтра не получишь, потому что у моего мужа сегодня их просто нет.
Она вернулась домой и сказала:
– Спи, Насреддин. Пусть теперь волнуется Абдулла. [15]
Платить нужно. Но стоит ли беспокоиться?!
Старец упрекал молодого монаха:
– В твоем возрасте я работал по десять часов в день, а еще десять проводил в молитве.
Молодой монах отвечал:
– Я восхищаюсь твоим юношеским рвением, отче, но еще больше меня восхищает твоя зрелость, благодаря которой ты оставил эти крайности.
Кто-то спросил учителя, что такое судьба.
Учитель ответил: «То, что ты часто называешь «судьбой», в действительности является предположением. Ты просто предполагаешь, что должно произойти что-то плохое или хорошее. А вот то, что случается в действительности, это и называется «судьбой».
Однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров: «Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней?»
Бирбал, считавшийся самым мудрым человеком в государстве, подошел и начертил рядом с ней другую линию, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.
Не зря говорят, лучшее – враг хорошего. Человек, всегда стремящийся к более и более лучшему результату, каждый раз принижает уже имеющиеся собственные достижения.
К одному Учителю приходило много людей с книгами, которые они прочли и желали получить комментарий относительно них, или с книгами, которые они написали и хотели бы услышать мнение о них, или с книгами, принесенными еще по какому-либо поводу. В конце концов его остроумие иссякло.
Тогда он пошел к мудрецу и попросил: «Дай мне какой-нибудь совет, помогающий при этом затруднении».
Мудрец дал учителю еще одну книгу с советом показывать ее всем обращающимся к нему читателям книг. Внутри книги была только одна фраза: «Время, которое вы тратите, читая это предложение, могло бы быть употреблено с большей пользой почти любым другим способом».
Однажды вечером старая женщина что-то искала на улице напротив своего дома. Вокруг нее собрались люди и спросили, что она ищет.
– Я потеряла иголку, – ответила женщина.
Все начали ей помогать искать иголку.
– Улица такая большая, а иголка такая маленькая, да и ночь надвигается, скоро будет совсем темно. Не можешь ли точно вспомнить, в каком месте она упала? – спросили помощники после долгих поисков.
– Иголка упала в доме, – ответила женщина.
– Так почему же ты ее ищешь на улице, – спросили изумленные помощники.
– Потому что здесь светлее, – ответила женщина. [39]
Ищите там, где есть, а не там, где удобнее.
Ученик спросил Мастера: «Насколько верны слова, что не в деньгах счастье?»
– Они полностью верны, – ответил он. – И доказать это просто. Ибо за деньги можно купить постель, но не сон; еду, но не аппетит; лекарства, но не здоровье; слуг, но не друзей; женщин, но не любовь; жилище, но не домашний очаг; развлечения, но не радость жизни; учителей, но не ум. И то, что названо, не исчерпывает списка.
Однажды у мудрого старца спросили:
– Почему одни люди добрые и благочестивые, а другие злые и аморальные?
Мудрец ответил:
– Я познал из опыта, что в этой жизни существуют две крайние категории людей.
Одна категория подобна мухе. Муха имеет обыкновение искать в жизни нечистоты. Если даже в саду много благоухающих цветов, но в углу сада животное сделало нечистоту, муха обязательно спустится и сядет именно на нее. И если вы спросите у мухи, где растут розы, она не сможет вам ответить, потому что не знает, что это такое. Но она сможет рассказать, где есть помойки, туалеты и навозные кучи.
Так и некоторые люди похожи на мух. Они в этой жизни научились искать и замечать только грязное и злое и во всем могут подобное обнаружить.
Другая категория людей похожа на пчел. Особенность пчелы – находить красивое и сладкое. И даже если в полном нечистот помещении поставить лишь один цветок, то залетевшая в него пчела будет летать и нигде не сядет до тех пор, пока не найдет этот цветок, и только там остановится. И если бы вы могли спросить пчелу, где есть навозные кучи и помойки, то она не сможет вам ответить, потому что они ее не интересуют. Но зато она сможет рассказать, где есть розы, а где фиалки; где мед, а где сахар.
Читать бесплатно другие книги:
