Чжуан-цзы Бронислава Виногродского. Книга о знании и власти Виногродский Бронислав

Можно, конечно, во всем соревнуясь со всеми, биться и спорить с другими людьми, подобными тебе, стараясь утвердить и доказать свое превосходство. Но этим лишь ускоришь приближение конца. А есть ли здесь хоть кто-то, способный остановить это бессмысленное и бесконечно повторяющееся движение?

Похоже, что нет. Вот от этого-то и вся печаль!

До конца дней своих будешь стараться в трудах своих суетных, а ничего и не достигнешь по существу. Пребывая во мраке своих заблуждений, будешь напряженно трудиться. Только вряд ли поймешь, куда нужно идти, чтобы вернуться в начало.

Так ничего важного и не поймешь. Вот в этом-то и вся беда!

Человек может, конечно, думать и говорить, что никогда не умрет. Может и усилия по этому поводу предпринимать, стараясь отдалить свою неизбежную кончину. Только что в этом толку?

Нужно просто понять, что как случаются превращения тела, так вместе с телом происходят и переходы духа. Разве для обычных людей не в этом великое горе?

Все люди в силу самой своей жизни пребывают во мраке заблуждений. И совсем не стоит думать, что все заблуждаются и только один я не пребываю во мраке. Мы уже говорили выше про это самое «Я».

Ты думаешь, что все действует по правилам, образцом для которых являются движения твоего ума? Ну тогда все здесь направляются только этими правилами.

Стоит, кстати, проверить действительную надежность и успешность применения этих правил. Еще можно предположить, что существуют и те, кто постиг законы превращений мира. Но вокруг них живут ничего не понимающие глупцы.

Ты даже не понимаешь, как действует ум твой в мире, но судишь об истине и лжи по своему разумению. Тогда ты подобен парню, который отправился в другой город сегодня, а приехал туда вчера.

Представляешь себе то, чего на самом деле нет.

А когда представляешь то, чего на деле нет, то, обладай ты хоть разумом мудрейшего царя Усмирителя Вод, ничего не сумеешь понять. Что ж с тебя взять, коль дело так?

Все это были речи о разуме и его устройстве, а теперь пришло время поговорить о речах.

Речи – это не просто озвученный выдох. В основе любых речей есть то, чем они побуждаются. Но пока ты его не изрек, определить его невозможно.

Есть ли оно, если его не изречь? Или оно появляется только в речи и вместе с речами? Ведь в речи есть то, что отличает ее от писка птенца. Можно ли определить это различие? А может, нечем его различить?

Почему же человек не видит, что есть Путь?

Отчего он настоящее превращает в искусственное?

Почему слова скрывают и путают, а из этого получаются правда и неправда?

Почему при этом Путь есть везде, куда бы ты ни обратился?

Отчего речь такова, что с ее помощью можно изречь все, что хочешь?

Путь скрывается за стремлением к мелочным достижениям и успехам, что способны, по твоему мнению, возвысить тебя в глазах других людей. Это заблуждение. И люди о тебе судят, руководствуясь скорее своими заблуждениями, нежели справедливостью и прозорливостью. С этим у нас, у людей, значительные сложности. Зеркала-то кривые повсюду, и особенно внутри.

Смысл в речах прячется и исчезает в красивости оборотов. Ибо постоянно хочется приукрасить, особенно то, чего сам со всей ясностью видеть не можешь. А так хочется, чтобы другие оценили, поставили тебе «пятерку», потому и прикручиваешь немножечко кружевного на все, что проходит перед твоим внутренним и внешним взором, когда вещаешь это в слушающее тебя ухо.

Потому-то появляются правда и неправда последователей школы Просвещенного и Чернильного. Эти последователи постоянно ведут друг с другом споры, нескончаемые и бессмысленные, пустые и глупые, как и их прозрения по поводу устройства разума в мире.

Первые отрицают то, что утверждают вторые, утверждая то, что отрицается теми.

А когда утверждаешь то, что отрицается, и отрицаешь то, что утверждается, никогда не достигнешь ясности сознания.

В мире во всяком предмете (а каждый предмет – это предмет сознания) всегда есть и это, и то.

Когда смотришь на мир из положения в сознании, которое называется «оттуда», то, конечно же, видишь только то, что тебе оттуда видно, а всего оттуда никогда не видно. То есть ты обязательно чего-то не видишь. Если переместишь свою точку зрения и глянешь из положения, именуемого «отсюда», то, понятно, сможешь увидеть отсюда то, что оттуда не видел. Так что можно заключить, что то есть производное из положения «оттуда» или «там», а это появляется лишь при взгляде из положения «здесь», то есть «отсюда». В этом случае понятно, что это определяется тем.

То же самое можно говорить и об отношениях смерти и жизни. Только с рождением, то есть жизнью, появляется смерть как возможность, а в смерти всегда есть и жизнь, хотя бы та, которую ты проживаешь здесь.

Только из допущения возможности вытекает невозможность остального, то есть утверждать нечто ты можешь, только отрицая что-то еще. Следовательно, из утверждения возникает отрицание, а из отрицания появляется утверждение.

Ясно видя все это, мудрый не ищет причин и следствий, а смотрит на все через ощущения света небесной силы. Так он и управляется с происходящим.

Но нужно помнить, что и в этом есть то, и в том есть это. А потому и в том есть вся правда и неправда, и в этом есть вся правда и неправда.

Но вот вопрос, а есть ли на самом деле то и это? Или того и этого в действительности нет? И если оно есть или его нет, то где оно есть и где его нет?

Только там, где то и это не отражаются друг в друге, проходит основная ось Пути.

И ось эта проходит через средину великого круга. Оттуда она связана со всем, что есть, и она непостижима для обыденного сознания, хотя проявлена в каждой мельчайшей частице бытия вселенной. Так что, выходит, и правду нельзя постичь, и неправду нельзя постичь.

Основываясь на этом, и говорят, что ясность ума важнее всего.

Обычно берешь палец, то есть указатель или знак, чтобы показать то, что в пальце (в указателе, знаке) не является частью этого указателя, в нашем случае пальца. Но будет лучше, если для этих целей взять то, что не является указателем и знаком, то есть не несет в себе собственного значения и сути, чтобы показать то, что в пальце, то есть знаке, не является этим знаком, то есть пальцем.

Берешь лошадь в качестве знака, чтобы показать то, что в лошади не является лошадью, то есть имеет отношение к знаку, а не к лошади, или к лошади, а не к знаку. Ибо и лошадь, и палец – это лишь знаки, которые указывают через отдельный набор признаков или один признак на предмет, определяя его суть и сущность для воспринимающего этот знак. Лучше взять то, что не является лошадью, чтобы показать то, что в лошади не является лошадью.

Однако это не связано с размерностью или дробностью, делимостью мира сознания в человеческом сообществе. Ибо Небо и Земля, то есть вселенная в соединении времени и пространства в одной точке сознания, могут выступать как один палец.

И десять тысяч предметов могут указывать на лошадь, так что, говоря о множестве предметов, мы подразумеваем «одна лошадь».

Образные ряды возможности и невозможности находятся в постоянном взаимодействии и переплетении в сознании человеческом. Ибо вне оценивающего и оценочного сознания они вообще не существуют.

Возможно то, что определяется тобой как возможное.

А невозможно то, что определяется тобой как невозможное.

Когда идешь по Пути, тогда он и есть. То есть появляется твой Путь лишь как действие твоего духа, и если ты это действие совершаешь, то он есть. А если по каким-то причинам ты не совершаешь действие духа, которое является твоим движением по Пути, то и самого Пути ты не ощутишь и не увидишь.

Предмет обладает таким свойством, когда его таким определишь. Откуда возникает такое. Такое – из такого. То есть из определения его таковым.

А что в нем не такое? А не такое – это то, что не так. То, что не согласуется с определяющим его свойством.

Откуда же возникает возможное?

Возможное вытекает из допущения в своем сознании возможного.

Откуда возникает невозможное?

Невозможное из допущения в своем сознании невозможного.

В предмете, конечно, есть то, что делает его таким, то есть его главное свойство.

В предмете, конечно, есть то, что дает ему возможность существования в виде названного предмета сознания.

Отсутствуют предметы, которые не такие.

Отсутствуют предметы, в которых нет возможности.

Для примера возьмем былинку и балку, проказу и красоту Западной Красотки, искренность и обман.

Только Путь проходит через все, соединяет все противоположности в одно единое.

Только в различиях и может проявляться целостность, а из целостности вытекает то, что разъединяет и разрушает.

Не может быть предметов полностью целостных или полностью ущербных.

Все они крутятся вокруг единого.

Кто это постиг, знает, что все друг с другом связано, будучи единым. Потому он и не использует образы, чтобы указать на обычность неизменности. Обычное и используют. Пользу обретают через проведение связей. Проведение связей – это установление сообщения.

Когда постигаешь, как производится установление сообщения, приближаешься к сути познания. Двигаясь дальше, доходишь до последней границы, где и постигаешь свою собственную суть.

Если постиг свою суть без познания такого или не такого в ней, то это переживание можно назвать Путем.

Когда же стараешься достичь единства во всеобщей ясности, не понимая, что и так един со всем, это можно описать притчей «Утром три».

Что же описывает притча «Утром три»?

Хозяин давал обезьянам желуди. Сказал, что утром даст три части, а вечером четыре. Вся стая обезьян разгневалась. Тогда хозяин сказал, что утром даст четыре части, а вечером три. Вся стая обезьян обрадовалась.

Ничего не убавилось и не прибавилось ни в словах, ни в сути. А вот на проявление радости и гнева подействовало. Это воздействие было произведено высказыванием, в котором было утверждение и которое в этот миг подтвердило ожидание обезьян.

Потому мудрый человек ищет лада во взаимодействии утверждений и отрицаний, убирая вечно существующие между ними противоречия, достигая равновесия в себе небесных сил. А небесные силы – это движение ощутимых потоков времени в теле человеческого сознания. Это можно назвать двойным движением.

Люди древности знали, что познание имеет границы и к этим границам как раз следует направлять знание. Так куда же устремляли поток своего познания люди древности?

Они устремляли его туда, где находится то, что есть, когда еще не началось существование предметов. Таков предел устремления знания. Этим все исчерпывается, и к этому ничего не добавишь. Дальше знанию двигаться уже некуда. Дальше только бездна.

Познание следующего уровня предполагает, что есть предметы в сознании, но нет меж ними границ, разделяющих их. То есть в пространстве сознания уже существуют предметы, но так как знание туда еще не проникло, то и разделения этих предметов на отдельные предметные проявления еще не произошло.

Познание следующего уровня предполагает, что есть границы, разделяющие предметы, но нет еще утверждения и отрицания. То есть здесь нет еще оценочных суждений, и в последовательности движений сознания существует порядок. Порядок этот не соотносится с внутренним временем, а представляет собой узор, который обычное сознание личности ухватить не может.

Когда начинают выноситься оценочные суждения и посредством утверждения одного производится отрицание другого, и ты видишь, что в сознании есть утверждение и отрицание, это значит, что происходит разрушение Пути. То есть начинается разрушение истинного видения мира, и в состоянии оценочных суждений истину ухватить уже невозможно, а потому и Пути нет.

Потому что пребывать на Пути – значит пребывать в истине. Это состояние, когда каждое мельчайшее движение твоего сознания в теле этого мира соотносится с истиной.

Что разрушает Путь, то создает любовь.

Человек нуждается в понятии любви, то есть вводит обозначение определенного состояния своего внутреннего мира, называя его любовью, тогда, когда истины уже нет. Это попытка восстановить эту истину, вернуться на Путь.

Хотя если посмотреть глубже, то вполне можно и усомниться в наличии действительного созидания и разрушения. Так есть ли действительно созидание и разрушение? Или в пространстве истины нет созидания и разрушения?

На это можно ответить примерами из прошлого.

Созидание и разрушение появляются тогда, когда Сияющий Письменами играет на гуслях. Когда Сияющий Письменами не играет на гуслях, нет созидания и разрушения.

Что это значит? Сияющий Письменами считал, что нет лучшего способа познания мира, чем игра на гуслях. По этой причине он очень любил играть на гуслях.

Любовь Сияющего Письменами к игре на гуслях была такой же горячей и сильной, как и способность Наставника Светлого точно держать ритм или умение Мудрого Добряка возвышенно рассуждать под платаном. То есть каждый из этих людей больше всего любил то, что он умел лучше всего делать, и требовал такой же любви от всех людей вокруг. Потому у этих трех господ это был способ приблизиться к пределу познания.

Все они достигли известности и через свои способности прославились в веках. А от других они отличались лишь особой любовью к чему-то. Хотели других просветить своими личными пристрастиями. Только через подобное просвещение невозможно обрести ясность сознания. Потому и пришли к концу жизни во тьме заблуждения, пытаясь понять, чем отличается белое от твердого.

Сын Сияющего Письменами всю жизнь старался сравняться в музыке с отцом, но так у него ничего и не получилось. Можно ли это назвать достижением совершенства?

Если совершенство – в выражении своих пристрастий, то их у нас у всех хватает, и следовательно, каждый достиг своего совершенства.

А если это не называется достижением, тогда ни в ком нет совершенства, включая меня, говорящего о совершенстве. Ибо тогда совершенства в достижении вообще нет.

В этом случае и предел познания мудрого человека является лишь отблеском сомнительного хитроумия.

Можно пользоваться и такими достижениями, но в своем сознании нужно пребывать в состоянии обыденного постоянства. Такое состояние можно определить как ясность.

Все, что было сказано выше, – что это?

Скажу теперь, что все это лишь речи. Ты никогда не можешь быть уверен, строя в речах изложения образных рядов: совпадет ли образный ряд с правдой, или не совпадет этот образный ряд с правдой? Хотя это на самом деле совсем не важно. Образные ряды могут совпадать или не совпадать, но вместе сами совпадения и несовпадения создают свои образные ряды, и тогда уже, по сути, нет отличий этого образного ряда от других образных рядов.

Итак, теперь я попробую использовать речи, чтобы показать, как это происходит на самом деле. Скажем так.

Имеется начало, но имеется и то, что еще не начало быть в начале.

А ведь еще, следовательно, имеется и то, что еще не начало быть тем, что еще не начало быть в начале.

Имеется имеющееся, и имеется отсутствующее.

Имеется и то, что еще не начало быть отсутствием.

Имеется в этом и то, что еще не начало быть тем, что еще не начало быть отсутствием имеющегося.

К чему мы приходим? Оказывается, что вдруг возникает из ниоткуда отсутствие.

Вот вдруг имеется отсутствие.

Как понять, разобраться, действительно ли имеющееся отсутствие имеется или отсутствует?

Вот в данный миг я уже имею названное.

Только не знаю, названо ли названным имеющееся или в действительности так названо его отсутствие?

Потому можно на полных основаниях заявить следующее.

Разве может существовать в Поднебесной то, что больше кончика осенней паутинки?

И разве может быть что-то, что меньше, чем огромная гора?

Нет долголетия больше, чем жизнь умершего младенца.

И как коротка жизнь долгожителя Роскошного Прародителя, который прожил по человеческим меркам немало – почти 800 лет.

Небо и Земля рождаются вместе со мной, а десять тысяч предметов со мной в нераздельном единстве. Именно это происходит с пространством сознания. В нем совсем по-другому действуют время и пространство. А именно пространство сознания вмещает в себя все остальное.

То есть мы говорим, что все же есть нечто единое, но не имеется ли оно только лишь в наших речах?

Вот имеется у нас названное единым, но имеется ли оно, когда отсутствует называние?

Единое само по себе уже существует вместе с речью, которая отдельна от единого, и потому вместе с речью мы уже имеем двойку.

Эта двойка, прибавляясь к единому, вместе с единым дает три.

Можно не продолжать, тут самый искусный счетовод, знающий все числа, не разберет, что там дальше будет.

Таким образом, в сознании уже в переходе от отсутствия к имеющемуся есть самое малое три действия. Сравнимо ли это с переходом от уже имеющегося к имеющемуся?

Так происходит, когда приходишь к отсутствию. Там кончается обусловленность связей в утверждении. Отсутствие позволяет разрушить условности существующих смысловых связей. Сам образ отсутствия воздействует на пространство сознания, производя в нем коренные изменения.

Ибо сознание устроено так, что даже если Путь еще не начал проявлять себя имеющимся в наличии, уже изначально имеются границы и разделения.

Постоянство существует только тогда, когда речи не идут о том, что уже имеется. Здесь правят законы перемен.

Как только утверждаешь нечто, тут же и появляется граница в сознании.

Что это за границы? Попробуем выразить их в речи.

Если имеется левое, то обязательно есть и правое.

Если есть отношения, то обязательно будут и уровни соподчиненности в этих отношениях.

Когда производится разделение, тогда появляется возможность различать. Имея разделение, имеешь и различение.

Если есть в людях чувство соперничества, тогда между ними и возникают разногласия, которые выражаются в борьбе людей друг с другом.

Эти противоположности можно определить как восемь сил духа.

Имеющееся за пределами шести соединений в мудром человеке имеется, но не различается.

То, что существует в пределах шести соединений внутри пространственного восприятия человеческого сознания, в сознании мудрого человека тоже выделяется, но не оценивается.

Способность удержаться от действия духа, которое приводит к появлению оценки в сознании, доступна лишь мудрому.

Устремления и проявления воли древних правителей, рассказанные в летописях, в сознании мудрого подвергаются оценке, но никогда не оспариваются.

Это потому, что при любом разделении есть и то, что не делится.

И в любых спорах есть то, чему не возразишь, что невозможно оспорить.

Конечно, можно спросить, о чем это всё?

Но мудрый человек ничего не скажет в ответ, храня молчание. А вот люди толпы начнут спорить друг с другом, каждый доказывая свое. Потому и говорят, что в любом споре всегда есть то, что спорящий не видит.

Великий Путь можно выразить лишь через отсутствие имени.

Великий спор можно вести только в отсутствие речей.

Великая любовь выражается в отсутствии предпочтений.

Великое смирение выражается через отсутствие принижения.

Великая храбрость выражается через отсутствие устрашения.

Что очевидно в Пути, Путем не является.

Что можно оспаривать в речах, не ведет к достижению и успеху.

Неизменность в любви не ведет к сохранению.

Чистому смирению нет доверия.

Храбрость в устрашении не ведет к победе.

Только создавая замкнутые кольца в этих пяти рядах, можно правильно двигаться в пространстве сторон этого осознаваемого нами мира.

Пределом знания является знание о том, как остановиться там, где отсутствует знание.

А есть ли такие, кто знает, как спорить в отсутствие речей, как быть на Пути в отсутствие Пути?

Способного обладать этим знанием можно назвать Хранилищем Неба. Добавляешь туда в него, а оно не переполняется. Черпаешь оттуда, а не убывает. Не знаешь, откуда оно берется. Это называется сокрытым светом.

В старые времена царь Славный обратился с вопросом к царю Смиренному:

– Возник во мне замысел наказать правителей царств Прародителей, Рубящих в Куски и Ждущих Развлечений. Пытаюсь избавиться от него, но даже когда обращаю свой взор на юг к свету, мысли об этом не оставляют меня. В чем дело?

Смиренный ответил:

– Эти трое господ, они живут в тебе, как в зарослях сорняков. Почему мысли о них не отпускают тебя? Однажды в древности сразу десять солнц взошли на небе, опалив все десять тысяч предметов. Можно ли сравнить совершенствование силы духа с появлением солнца?

Щербатый спросил у Неладного:

– Ты знаешь, в чем все согласны относительно правды?

Тот ответил:

– Откуда я знаю?

– Может, ты знаешь хотя бы, откуда ты не знаешь?

– Откуда мне это знать?

– Может, вообще никто ничего не знает?

– Откуда мне это знать? Но если ты настаиваешь, попробую поговорить об этом. Откуда тебе знать, что называемое мной знанием не является незнанием? Откуда тебе знать, что называемое незнанием не является знанием?

Давай-ка спросим тебя. Вот человек, если спит в сырости, у него заболит поясница, его даже паралич может разбить, до смерти довести. А угрю что-нибудь от этого будет? Если заставить человека жить на высоком дереве, он от страха с ума сойдет. А обезьяне на этом месте разве так же неудобно? Кто же из них больше знает о правде жизни?

Человек ест мясо дичи и домашних животных. Олени едят траву. Сороконожки любят червяков. Совы предпочитают мышей. Кто из них четверых знает больше о правильной пище?

Обезьяна ищет себе обезьяну в подруги. Олень ухаживает за оленихой. Угорь плавает за другой рыбой. Люди думают, что Придворная Дева и Западная Красотка – красавицы. А рыбы, когда их видят, прячутся в глубине. Птицы от них в страхе улетают ввысь. Олени мчатся в лесную чащу. Кто из них четверых под Небом больше разбирается в красоте?

Посмотри на это с моей точки зрения и увидишь, как запутаны и неясны разумные оценки любви и справедливости, путей правды и неправды. Откуда мне знать, как здесь правильно судить?

Щербатый сказал:

– Если ты не знаешь, что есть польза, а что вред, и не хочешь говорить об этом, то и постигший истину человек, конечно, тоже не знает, что польза, а что вред, то есть никогда не будет говорить об этом.

Неладный ответил:

– Все постигший живет духом. Даже если рядом кипят от жары озера, он не почувствует жара. Даже если морозом сковало большие реки, он не замерзнет. Даже если от мощных ударов грома рушатся горы, а ураган вздымает моря, его это не беспокоит. Если случится такое, он сядет на облако, впряжет луну и солнце и отправится за четыре моря. Смерть и рождение в нем ничего не изменят, так что ему рассуждения про пользу и вред?

Наставник Осторожная Сорока спросил у Наставника Растущее Дерево:

– Учителю Дырову рассказывали, что мудрый человек не напрягается делами, не хочет выгоды, не избегает вреда, отказывается от желаний, не привязан к Пути. Он называет все отсутствием названий, а обозначает отсутствием знаков. Странствует за пределами мирской суеты. Для Дырова это все прозвучало как волшебные сказки о странных мечтах. А я думаю, что так и идут по чудесному Пути. Что ты об этом думаешь?

Наставник Растущее Дерево сказал:

– От таких речей смутился бы и Желтый Владыка, где уж их понять учителю Дырову. Только ты быстро обо всем судишь. Видишь яйцо, а в голове у тебя уже петух кричит на рассвете. Видишь стрелу, сразу же хочешь жаркое из голубя.

Попробую тебе, как сумею, про это сказать, а ты, как сумеешь, это пойми.

Ведь можно быть в движении времени и в сознании вместе с луной и солнцем, управляя таким образом временем и пространством мира. Можно быть одним, общаясь со всем, что существует. Можно отказаться от всех хитростей мутного мира. Только тогда ты увидишь, что возвышение – это обратная сторона низа.

Люди толпы постоянно заняты своими делами, разбираются в них, показывают свой ум, а мудрый человек глуп и дремуч. Он во всем видит путаное многообразие длительностью в десять тысяч лет, а потом к совершенству приходит в одно мгновение. Десять тысяч предметов все до одного всегда есть в мире человеческого сознания, так как все они содержатся в каждом из них.

Откуда мне знать, что наслаждение жизнью – это не заблуждение? Откуда мне знать, что страх смерти – это не слабость духа и проявление невежества? Ведь, умирая, ты просто возвращаешься туда, откуда пришел.

Западная Красотка была чадом пограничника из Полынной области. Отдали ее в жены в царство Восхода. Сначала она так убивалась от горя, что от слез подол платья был мокрым. Приехала в царство Восхода, поселилась в царском дворце, стала спать на царском ложе, стала есть яства из дичи. Жалела потом, что сперва горько плакала.

Откуда же мне знать, что умерший потом не жалеет, что прежде так цеплялся за жизнь? Ибо все это похоже на то, как проходит сновидение.

Во сне напиваешься пьяным и веселишься, а утром, проснувшись, рыдаешь, столкнувшись с обыденной жизнью, с ее сложностями и трудностями. А бывает, во сне рыдаешь, чего-то страшась или испытывая разочарование, а утром, проснувшись, летишь на охоту.

Просто, пребывая во сне, ты не осознаешь, что это сон. Пока спишь, гадаешь о том, что тебе снится. А проснувшись, понимаешь, что это был лишь сон.

Но однажды обязательно случится великое пробуждение, и поймешь, что это был великий сон.

Просто по неведению своему полагаешь, что бодрствуешь, и кажется тебе, что ясно понимаешь, кто здесь царь, а кто пастух, уверен, что точно знаешь.

И ты, и учитель Дыров лишь видите сон. А когда я говорю, что вы видите сон, так это вы тоже видите во сне.

Сказанное мной можно считать странным и непостижимым.

Может, через десять тысяч лет встретится великий мудрец, который все растолкует, а может, эти десять тысяч лет – это лишь день и ночь, не более того.

Ты можешь быть со мной не согласен.

Пускай мы спорим с тобой. Ты меня убедил, а я не сумел. Значит ли это, что ты действительно прав, а я не прав?

А если я убедил тебя, а ты не сумел убедить, значит ли это, что я по-настоящему прав, а ты не прав?

Возможно, следует допустить, что кто-то из нас прав, а кто-то не прав.

Может быть так, что мы оба правы или оба мы не правы.

Ты и я, мы не можем разобраться в этом, споря друг с другом. Да и другие не смогут разобраться, кто прав в этом споре.

Мы всегда можем позвать кого-то, чтобы рассудил нашу правду.

Но если у нас получится найти согласного с твоей правдой, так он согласен с тобой и не сможет рассудить нас по правде.

Если найти согласного с моей правдой, так он согласен со мной и не сможет рассудить нас по правде.

Если найти не согласного ни с твоей, ни с моей правдой, так он не согласен ни с тобой, ни со мной. Разве сможет рассудить нас по правде?

Если согласен и с тобой, и со мной, значит, согласен и с моей, и с твоей правдой. Разве сможет рассудить нас правильно?

Выходит, что ни я, ни ты, ни третий не можем прийти к согласию. Будем ждать кого-то еще?

В шуме спорящих голосов будем ждать, кто придет и рассудит. Так это то же самое, что не ждать никого.

Поладить же можно только через достижение равновесия небесных сил, в следовании естественным изменениям. Только в этом случае мы доживем до конца отпущенных лет.

Что я имею в виду, когда говорю о «равновесии небесных сил»? Объясню.

Есть правда и неправда, есть согласие и несогласие. То есть всего четыре стороны рассмотрения происходящего.

Так вот, если утверждающий свою правду действительно прав, тогда правда отличается от неправды. И тогда не о чем спорить. Если согласный действительно согласен, тогда согласие отличается от несогласия, и не о чем спорить.

И когда уже не о чем спорить, мы, забыв о годах, о значениях слов, отправимся туда, где нет разделений, и будем там, где нет различий.

Отсвет спросил у Света:

– Ты раньше двигался, сейчас неподвижен, раньше сидел, а сейчас встал. Почему в твоих действиях невозможно увидеть разумный смысл и цель?

Свет ответил Отсвету: