Всеобщая история религий мира Карамазов Вольдемар
Охраняется законом РФ об авторском праве. Воспроизведение всей книги или любой ее части запрещается без письменного разрешения издателя. Любые попытки нарушения закона будут преследоваться в судебном порядке
Введение
Те ценности, которые принято считать общечеловеческими, формировались и развивались, как правило, в рамках различных религиозных систем. Истина религии заключена не в знаниях, аргументах и доказательствах. Она богаче, поскольку допускает возможность необыкновенных вещей, чудес. Здесь люди находят утешение и надежду в вере, в открытии человеческой сущности через ее связь с чем-то высшим, понимаемым как Божественное. Верующие находят и признают Бога как собственного судью, олицетворение вечного бытия, в котором люди могут ощутить свою значимость и сопричастность к чему-то высшему, исполненному глубокого смысла. Это истина, которую человек осознает как личную, глубоко интимную связь с Божественным Абсолютом, как средоточие духовного, отделенного от привычной суеты повседневной жизни. Религия предлагает человеку картину мира, на полненную прежде всего морально-ценностным смыслом, способствует мировоззренческим поискам.
Что же такое религия? Многие поколения исследователей и философов пытались разрешить этот вопрос, предлагая разные варианты ответа. Самый простой из них определяет религию как «веру в сверхъестественные существа». Другое определение называет религией специфическое преломление в сознании человека бытия, в основе которого лежит сокровенная Божественная Сущность. Одновременно предпринимались попытки дать более основательные определения в плане представлений верующих или же исполняемых ими действий.
Например, антропология описывает религиозные верования и практику в том виде, как они существуют в общественной жизни. Религия способствует объединению людей для совместной деятельности и осознания смысла жизни. В то же время религиозная практика зачастую является ответом на жизненные вызовы и трудности. Социологи обращают внимание в первую очередь на социальное измерение религиозных идей. Религия помогает достичь определенного единства во взглядах на мир. Историки описывают религию с точки зрения событий, вытекающих из верований, указывая на связь политических, социальных и культурных процессов с возникновением религиозных представлений. Для теологов (богословов) интерес представляют верования как таковые, сами по себе, вопросы их истинности и то, как они воспринимаются людьми.
Д. Браманте. Гераклит и Демокрит. 1477 г.
Различие в подходах определяется их разным назначением. Каждый из них по-своему ценен и одновременно в чем-то ограничен. Кроме того, существует и несомненное различие в позициях, поскольку с одной стороны имеет место подход верующего, с другой – взгляд ученого-исследователя.
Теология изучает религию изнутри, считая ту или иную веру истинной. Теологов интересует содержание самих религиозных доктрин, которые сформировались на протяжении многих лет. Это зачастую приводит к образованию различных, подчас враждебных друг другу, традиционных школ и возникновению сект внутри крупных религиозных систем.
Теологический подход предполагает применение накопленных в рамках той или иной системы знаний в повседневной жизни, быту и поведении, что составляет предмет этики. Как видно, теология всегда базируется на религиозной традиции. Далее вера подлежит более полному исследованию, в рамках которого нередко делаются попытки соотнести религию с изменяющейся ситуацией в мире.
Исследовательский подход к религии в идеале означает нейтральную, непредвзятую форму изучения. При этом изучается больше сама форма религии, а вопрос о ее истинности не ставится.
Выражение «исследовательский подход» не должно вводить в заблуждение в том смысле, что верующие якобы не способны здраво и объективно рассуждать о явлениях, относящихся к сфере религии. Во многих случаях оказывается, что они вполне в состоянии это делать. В то же время в исследовательской деятельности основное внимание обращается на внешние, видимые аспекты религии даже в тех случаях, когда это означает необходимость скорее описывать природу религиозного опыта людей, чем попытку дать более точное определение великим вопросам истины и сознания божественного присутствия, как это ощущают сами верующие.
Яхве, грозный ветхозаветный Бог-творец (фрагмент росписи Микеланджело)
Само слово «религия» большинство исследователей связывают с латинским religio («благочестие, набожность»); другие ученые производят его от латинского же religo («связываю» или «объединяю»). Феномен появления религии люди пытались объяснить с древних времен. Уже в античную эпоху мыслители Древней Греции, а позднее Древнего Рима высказывали интересные и подчас очень точные суждения о различных аспектах возникновения религиозных верований. Так, афинский философ V в. до н. э. Критий считал, что боги выдуманы людьми, чтобы внушать страх и принудить исполнять законы. Один из основоположников античного материализма Демокрит (около 470-380 гг. до н. э.) высказал предположение о том, что в основе религии лежал страх первобытных людей перед неведомыми и грозными силами природы. Существовали и другие интересные теории, но, конечно, дать исчерпывающее объяснение возникновению религиозных представлений у людей античные мыслители не могли.
На протяжении многотысячелетней человеческой истории религия пре одолела большой путь. Что представляла собой древнейшая религия человечества? Ответы на этот вопрос различны и зависят прежде всего от позиции, которую занимают авторы в вопросе о происхождении человека. Те из них, которые придерживаются точки зрения, изложенной в первых главах Библии, считают, что религия не является созданием человека и не была результатом процесса эволюции. С момента своего создания мужчина и женщина знали единого Бога-творца, который их создал, и со времен грехопадения они поклонялись этому Богу, принося ему жертвы. Согласно такой точке зрения, почитание единого Бога (монотеизм) и принесение в жертву животных, как это показано в Библии, являются характерными особенностями религии в ее первоначальной форме.
Как и в других науках, в религиоведении существует несколько способов классификации, в основу которых положены различные критерии. Напри мер, с точки зрения хронологии различают доисторические и исторические религии. Поскольку большинство религий известны нам благодаря письменным источникам, доисторическими считают религии того времени, когда не существовало никаких письменных свидетельств. Доисторическая эпоха религии началась, по-видимому, около 2 млн лет назад и закончилась приблизительно за 3 тыс. лет до н. э., когда возникла письменность в цивилизациях Ближнего Востока, Китая и Центральной Америки. Более поздние религии считаются историческими.
Основные различия между доисторическими и историческими религия ми заключаются в том, что первые возникают в тех обществах, где главными занятиями являются охота, рыболовство и собирательство, в то время как исторические религии представляют собой мировоззрение развитых земледельческих цивилизации, возникших в Месопотамии, Египте и Китае. Говоря иначе, доисторические религии были уместны в мелкомасштабных племенных обществах, в которых семья или родственные группы значили больше, чем любая другая общественная организация, и в которых влияние природных сил было гораздо более значительным как в повседневной жизни, так и в религии.
Жертвоприношение для умилостивления богов – очень древняя традиция
Другим простым способом классификации религий является уже упоминавшееся разделение их на политеистические и монотеистические. Вопрос о том, какая из этих форм религии была первоначальной, издавна занимал ученых-религиоведов. Если следовать Библии, то Адам и Ева – первые люди – являлись монотеистами. Однако после грехопадения они попытались восстановить отношения с Богом посредством принесения в жертву животного. В то же время следует помнить, что истинный монотеизм не допускает использования идолов в богослужении. Поклонение идолам всегда свидетельствует о распаде монотеизма и наступлении политеистической стадии. Но поскольку у современной науки нет возможности полностью изучить религию первобытных людей, на данный вопрос вряд ли когда-либо будет по лучен исчерпывающий ответ.
Г. Доре. Изгнание Адама и Евы из рая
Каменные идолы с о. Пасхи
Но, пожалуй, наиболее часто встречающейся классификацией является та, которая выделяет следующие формы религий: племенные, национальные и мировые.
Многие люди, особенно это относится к представителям христианства, смотрят на племенные религии свысока или попросту презирают. Подобное отношение основано на том, что первобытные религиозные обычаи замет но отличаются от их собственных: там не сооружаются храмы, нет церковных служб, священных книг и символов веры. Некоторые исследователи, среди которых был, например, такой признанный авторитет, как Ч. Дарвин, вообще отрицали наличие религии у первобытных народов. Однако в действительности многие первобытные племена не менее, а подчас и более религиозны, чем развитые народы Европы и Америки.
Каменные истуканы половцев в Изюме
В настоящее время первобытные религии сохраняются в труднодоступных районах Тропической и Южной Африки.
Как ни удивительно это прозвучит, но первобытные религии находятся достаточно близко к христианству по своей форме и структуре. Интересно, что довольно большое количество новых религиозных движений на всех континентах возникло в результате смешения христианства с племенными религиозными воззрениями. Можно отметить несколько концепций, являющихся общими для первобытных религий и христианского учения. Среди них близость к природе и любовь к земле, глубокое понимание слабости человека и признание необходимости в поддержке его со стороны высших сил для обеспечения благополучной жизни. Для других мировых религий такая степень взаимодействия с первобытными верованиями не столь характерна.
Национальные религии – и это видно из названия – связаны с историей того или иного народа или нации. Такие религии распространены в рамках исключительно определенной области или государства. Некоторым исключением из этого правила можно считать иудаизм, поскольку исторически сложилось так, что евреи, носители религиозной традиции иудаизма, проживают по всему миру. Однако с образованием в 1947 г. государства Израиль иудаизм стал его официальной религией.
Говоря о мировых религиях, следует подчеркнуть, что дело не только в том, что эти вероучения имеют своих многочисленных приверженцев в различных частях света. Возникновение каждой из мировых религий оказало значительное влияние на историю всего человечества. Все мировые религии имеют сходные черты. Прежде всего они носят наднациональный, космополитичный характер, обращаясь ко всем людям без учета классовых, этнических и социальных различий.
Статуя Будды в Камакуре, Япония
Хронологически раньше всех других мировых религий (в VI в. до н. э.) возник буддизм (от санскритского Будда – «просветленный»). Его создатель, индийский царевич Гаутама, который позднее и получил имя Будда, являлся выходцем из традиционного религиозного мира индуизма. В самом деле, его учение включает в себя некоторые основополагающие идеи древней индийской религии. Однако Будда не стремился просто внести изменения в традиционную для Индии религиозную систему. Он стал основателем новой религии, очень скоро завоевавшей множество приверженцев и приобретшей мировой характер. Как и многие другие древние религии, учение Будды долго передавалось из уст в уста путем тщательного запоминания. Лишь много позже оно было записано.
Буддийское мировоззрение не сконцентрировано на поклонении одному существу. Гаутама-Будда не является Богом, его посланником или спасителем, который может искупить людские грехи. Намного большее значение, чем фигура Будды, имеет суть его учения. И хотя более чем за две с половиной тысячи лет своего существования буддизм претерпел немало изменений, основная идея его – самоуглубление человеческого разума – остается неизменной.
Другой мировой религией является христианство. Оно возникло в I в. н. э. в восточных провинциях Римской империи. Подобно тому как буддизм включает в себя ряд положений индуизма, христианство многое позаимствовало из иудаистской религии, например идею монотеизма и веру в при шествие спасителя – Мессии. Таковым в христианстве считается Иисус Христос.
А. Рублев. Спас. 1420-е гг.
Верующими он почитается как Сын Божий и уникальное самопроявление Бога перед всем родом человеческим. Вера в его искупительную жертву, мученическую смерть и чудесное воскресение составляет основу христианства. Священной книгой для верующих является Библия. Христиане признают ее Ветхий и Новый Завет.
А. Муса. Архангел Джибраил несет пророка Мухаммеда над горами. 1330-1350-е гг.
В XVI в. в ходе Реформации образовалась еще одна христианская церковь – протестантская. Она была более ориентирована на религиозность самого че ловека. Обряды протестантизма отличает большая простота и скромность. В протестантских общинах сами верующие могут избирать себе священни ков. Основными течениями протестантизма являются кальвинизм, люте ранство и англиканство. Существуют и многочисленные модернистские на правления: мормоны, адвентисты, баптисты, квакеры, свидетели Иеговы, пятидесятники и другие.
Самой молодой из существующих мировых религий является ислам. Это учение возникло в первой четверти VII в. н. э. на Аравийском полуострове. Основателем ислама, приверженцев которого называют мусульманами, стал Мухаммед. Он проповедовал веру в единого Бога – Аллаха – и называл себя его посланником, или пророком. Жители Аравии не сразу признали это учение, но со временем сторонники Мухаммеда взяли верх и овладели священным городом Мекка, которая и стала центром новой религии. После смерти пророка в результате внутренней борьбы возникли основные течения в исламе: суннизм и шиизм. Большее количество приверженцев имеет ислам суннитского толка. Шииты проживают, в основном, на территории Ирана и некоторых других государств Ближнего Востока.
Рукопись Корана VII в.
Раздел I
Религии древних народов Востока
Египет
Общий характер
Говоря о «Древнем Египте», имеют в виду старейшую цивилизацию, существовавшую в нижнем течении полноводного Нила. В ее развитии выделяют периоды: 1) Древнего царства (XXVIII-XXIII вв. до н. э.), эпохи расцвета династий могущественных правителей, оставивших в память о себе пирамиды; 2) Среднего царства (середина XXI-XVIII вв. до н. э.), еще одного этапа в развитии централизованного государства, оказывавшего сильное влияние на своих соседей; 3) Нового царства (XVI-XI вв. до н. э.), когда Древний Египет являлся одним из доминирующих государств Ближнего Востока. Кроме того, эта цивилизация знала периоды упадка, когда Египет раздирали внутренние распри и его завоевывали иноземцы.
Основы цивилизации и государственности в долине Нила складывались в то же время и на той же материальной базе (неолитическая революция), что и в Двуречье. Однако общественная структура Египта и связанные с ней отношения заметно отличались от месопотамской. Возможно, здесь сыграли свою роль природные условия: долина Нила в значительно большей степени, нежели междуречье Тигра и Евфрата, была единым хозяйственным организмом, требовавшим для своего нормального функционирования четкой централизованной администрации. Во всяком случае, уже на рубеже IV–III тыс. до н. э. древнеегипетские протогосударства-номы слились в единое раннее государство во главе с всеобщим обожествленным правителем – фараоном. Очевидно, что на протяжении более чем трехтысячелетней истории изменениям в политической силе и экономическом могуществе сопутствовали перемены в философских и религиозных воззрениях. Тем не менее, есть до статочно оснований, чтобы говорить о религии Египта в целом.
Интерес к древнеегипетской истории, культуре и религии пробудился в Европе только после завоевательного похода в Египет Наполеона Бонапарта в 1798 г. В состав французской экспедиции входили ученые, задачей которых было описание памятников египетской истории и культуры. Главной проблемой исследователей стало иероглифическое письмо, расшифровать которое удалось только в 1822 г. усилиями выдающегося ученого Ж.-Ф. Шампольона. Изучая древнюю надпись, составленную на двух языках, древнегреческом и древнеегипетском, Шампольон сумел прочесть сначала имена правителей, Птолемея и Клеопатры, а затем разгадал и другие знаки египетской письменности. Позже им же были составлены первые грамматика и словарь древнеегипетского языка. Эти исследования положили начало новой науке – египтологии. Со времен Шампольона ученым удалось перевести и прокомментировать большое количество различных письменных памятников.
Египетские пирамиды – усыпальницы фараонов
Наибольшее значение для истории религии имеет знаменитый погребальный сборник «Книга Мертвых». Он состоит из очень разнородных частей, в большинстве своем это обширные сборники текстов, которые считались необходимыми для усопшего и поэтому клались с ним в могилу. Кроме того, в «Книге Мертвых» содержатся указания по преодолению мумией различных препятствий в загробном мире, погребальные песнопения и гимны. Отдельная глава посвящена суду над умершим. Вершит суд владыка царства мертвых бог Осирис.
Не меньший интерес представляют и богослужебные книги египтян, их религиозная поэзия, а также сборники различных магических заклинаний. Самыми известными из них являются «Книга о вратах», «Книга о Гадесе» и некоторые другие. Кроме них заслуживает упоминания «Большой папирус Харрис», крупнейший из дошедших до нас. Он позволяет судить о роли и значении египетского жречества и дает важные указания относительно культа.
Обширную информацию о религиозных обрядах и церемониях Древнего Египта предоставили археологические раскопки. Особую ценность имеют величественные гробницы-пирамиды фараонов III – IV династии и многочисленные массовые захоронения – некрополи. Среди последних выделяется знаменитый некрополь в городе Абидос, религиозном центре культа Осириса.
Важные сведения о религиозной жизни Египта содержатся в сочинениях древнегреческих авторов Геродота, Диодора Сицилийского и особенно Плутарха, хотя относительно достоверности многих свидетельств существуют определенные сомнения.
«Довольны все боги на небе, все боги на земле и в воде; довольны все боги севера и юга, все боги запада и востока, все боги сел и все боги городов». В этом пирамидном тексте отразилось все религиозное мировоззрение древнего египтянина. Куда бы ни обращал он свой взгляд, везде виделись ему божеские существа. Египтяне боготворили все: деревья, животных, людей и даже здания – так, храм Амона-Ра в Фивах они считали богиней. Боги и демоны могли обитать повсюду и оказывать при своем воплощении то хорошее, то дурное влияние. Многочисленные божества, почитавшиеся в различных местностях, олицетворяли силы природы и разные общественные явления.
Интересной особенностью древнеегипетской религии и мифологии было представление неба как женского начала, а воздуха и земли как мужского. В то же время в мифах большинства других народов Матерью, олицетворением женского начала, является как раз Земля. Различие, возможно, объясняется тем, что в долине священной для египтян реки Нил дожди – крайне редкое явление, и небо воспринималось прежде всего как Мать-прародительница Солнца и других небесных светил. В свою очередь, плодородная, «черная» земля долины Нила рассматривалась как мужское божество.
Жан-Франсуа Шампольон
Еще одной особенностью египетской религии был развитый животный культ. Одни животные, например ястреб или кошка, пользовались всеобщим почитанием, другие – крокодил, гиппопотам или змея – служили объектом поклонения только в определенной местности. Среди наиболее почитавшихся в Египте животных был бык. Его с давних времен воспринимали как символ мужской силы и плодородия. Наибольшей известностью пользовался священный бык Апис, поклонение которому было связано с культом бога Осириса. Главное святилище Аписа находилось в городе Мемфис. Чуть менее известен бык Мневсис, почитавшийся в Гелиополе воплощением верховного бога солнца Ра. Подобно быку, воплощением плодородия считался и баран. Священные бараны жили при храмах многих богов, в том числе и в святилище Осириса в Мендесе.
Объектом культа у египтян стал жук-скарабей. Как видно, культ жука связывали с божеством солнца. Это подтверждается тем, что скарабею поклонялись в святилищах солнечного бога Хепри. В более позднюю эпоху скарабея изображали толкающим перед собой солнечный диск либо несущим солнце.
Иероглифическое письмо Египта
Некоторые характерные особенности животных связывались с теми или иными божествами. Бог с головой ибиса, Тот, считался богом писцов и письменности; о боге с головой барана, Хнуме, думали, что он вылепил человека на гончарном кругу. Подобными качествами, связанными с конкретными животными, египтяне наделяли почти всех богов своего пантеона, что свидетельствует о влиянии анимических культов на развитие религиозной системы Древнего Египта.
Боги Древнего Египта в том виде, в каком они представлены в гробницах и храмах, представляют собой удивительный набор странных созданий, полуживотных-полулюдей. Главными богами считались: Амон – царь богов, покровитель фараонов, со временем отождествившийся с богом-солнцем Ра, отсюда – Амон-Ра; Анубис – бог мертвых, хранитель гробниц и захоронении; Атон – Солнце, короткое время считался верховным и единственным богом; Хатор – богиня-небо, позднее – богиня-корова, богиня любви и танцев, принцесса подземного царства и возлюбленная звезд; Гор – бог Нижнего Египта, бог-небо; Исида – великая богиня-мать, богиня земледелия и плодородия; Хнум – древнеегипетский бог Верхнего Нила, создатель богов, людей и вод; Тот – бог-луна, впоследствии бог учения и мудрости, создатель письменности; Осирис – бог плодородия и земледелия, впоследствии верховный бог Египта вместе с богом Ра и бог мертвых; Себек – бог-вода, иногда отождествлялся со злом и смертью; Пта – бог мертвых, бог созидания и плодородия; Сет – бог суховеев, неистовый и зловещий, он был убийцей Осириса; Ра – бог-солнце, верховный бог государства в Древнем Египте, царь богов, отец человека.
Кроме этих общеегипетских богов существовали многочисленные местные боги. Местный бог считался господином данной местности; он имел свое пребывание в храме посреди своих владений. Почитание его считалось обязательным для местной общины; он был защитником и покровителем города и его округи. Божества часто связывались с конкретными городами. Корни этого явления, вероятно, уходят в те доисторические времена, когда Египет представлял собою лишь группу самостоятельных общин (нечто подобное происходило и в Двуречье). По мере их слияния в более крупные политические объединения местные боги приобретали национальное значение. Например, бог Фив, Амон, считался общенародным богом, он оказывал покровительство и защиту всей стране во времена Нового царства, когда правила династия, родиной которой были Фивы.
Храм Амона-Ра в Луксоре. Около 1400 г. до н. э.
Однако он не был единственным. Жители других поселений продолжали поклоняться своим местным богам и имели право молиться любому другому богу, который оказывал им особые услуги. К примеру, после какой-нибудь значительной победы фараона писец, родившийся в Дендерах, мог сопровождать царя на поклонение в храм Амона в Фивы, но по возвращении в Дендеры продолжал оказывать почести богине Хатор, покровительствующей этому городу. К тому же он не забывал обратиться к Тоту, проявлявшему особую благосклонность к писцам, за помощью в карьере.
Осирис – бог царства мертвых
Важное место в религиозных представлениях древних египтян занимал культ фараона, и обожествление правителя было неотъемлемой частью египетской религии. С древнейших времен фараон считался богом во плоти и сыном бога. В титул правителя входили имена бога Гора. Уже во времена Древнего царства фараон считался сыном Ра, а его имя окружалось специальным защитным кольцом. Фараон играл главную роль во время государственных праздников, связанных с земледелием. Когда наступало время разлива Нила, он бросал в воду папирус с повелением начать разлив, он же открывал пахоту и срезал первый сноп урожая. Фараон безусловно отвечал за ма'ат – то есть за сохранение порядка, стабильности и справедливости. Понятия «ма'ат» и «царская власть», таким образом, были неразделимы.
Уже во времена Древнего царства для правителей Египта стали воздвигать особые гробницы – мастабы, сменившиеся в эпоху III – IV династий грандиозными пирамидами. Зачастую строительство огромной усыпальницы начиналось еще при жизни фараона. Тело умершего царя стали подвергать сложной процедуре бальзамирования и превращать в мумию. Наряду с правителями мумификации подвергались и высшие сановники, жрецы и военачальники. Техника мумификации постоянно совершенствовалась, и до настоящего времени множество мумий прекрасно сохранились. Высокоразвитая техника бальзамирования и искусство изготовления мумий были самым непосредственным образом связаны с различными религиозно-магическими верованиями. Представления египтян о загробном мире и смерти очень интересны, а погребальный обряд поражает своей сложностью и продуманностью.
Тутанхамон с женой в саду
Бюст царицы Нефертити
Иллюстрации из древнеегипетской «Книги Мертвых»
Есть все основания полагать, что египтяне додинастической эпохи верили в то, что умершие возрождаются к жизни в тех же самых телах, которыми они обладали на земле, и что погребальные подношения, которые они оставляли в могилах и гробницах, должны были служить усопшим пищей в загробном мире.
В более поздние эпохи наиболее образованные египтяне отказались от веры в физическое воскрешение, и в текстах как ранних, так и поздних периодов египетской истории недвусмысленно провозглашается, что физическая часть человека остается на земле, тогда как его духовная часть обретает вечный покой. Все имеющиеся на сегодняшний день исторические свидетельства показывают, что египтяне мумифицировали тела умерших, потому что верили, что в физическом теле растет и развивается духовное тело. Как явствует из древних текстов, египтяне верили, что если должным образом назначенные жрецы прочитают над телом умершего предписанные книгами молитвы и совершат, соблюдая правила, все необходимые ритуалы, оно наделяется способностью развить внутри себя духовное тело, называемое саху, которое может вознестись на небеса и обитать там вместе с богами. Саху имело форму того тела, из которого оно родилось, и было бессмертно; в нем жила душа человека.
Сфинкс – свидетель истории Египта
Жрецы читали над умершим во время процесса его мумификации главы из «Книги Мертвых», которые должны были открыть ему путь к вечности счастливой жизни, дать ему все, чего он только может пожелать в загробном мире, обеспечить ему победу над врагами, сохранить в неприкосновенности его мумифицированные останки и, наконец, позволить его душе достичь царства Осириса.
Суд над умершими происходил в Зале Суда Осириса, судьей был он сам. Осирису помогали боги, составлявшие его совет. Суд над каждым усопшим, очевидно, происходил вскоре после его смерти. Те, кого суд признавал виновными, сразу же отдавались на съедение Пожирателю Мертвых, изображавшемуся в виде полубегемота-полукрокодила, и прекращали существовать. Те же, за кем суд не находил никакой вины, вступали в царство Осириса, где обретали вечную жизнь и счастье.
Становление египетского пантеона
Теология Древнего Египта пыталась привести существовавшие религиозные верования в единую систему, упорядочив их. В процессе формирования пантеона божеств имевшиеся противоречия постепенно были устранены. Таким образом, сама теология внесла весомый вклад в развитие древ неегипетских религиозных идей и представлений. Политическое развитие, приводившее к политическому объединению Египта, вызывало, вполне естественно, и более близкое единение местных божеств. Чем более народ сознавал свое национальное единство, тем очевиднее проявлялась необходимость религиозного единства. Религия играла в обществе такую видную роль, что религиозное разделение могло быть опасным для целостности государства. Но было и вполне естественное стремление к религиозному единству – стремление, главным выразителем которого явилась синкретическая теология. В ближайшей связи с теологией стоит космогония; систематизация древнеегипетских божеств была осуществлена частично с космогонической точки зрения.
Египетский пантеон. XIV в. до н. э.
Вполне естественно, что в Египте не было единообразной теологии, как не было и единообразного народного верования. Создание общеегипетского пантеона потребовало установления связей между отдельными божествами. По природе своей боги разделялись на несколько классов: солнечные божества, земные, погребальные, нильские и т. д. В таком случае достаточно легко было соединить в одно целое различных богов одной и той же группы. Так возникли комбинации Сокар-Осирис, Осирис-Хентаментет на той же основе в Мендесе Хнум, Гаргиеф и Осирис изображались как один и тот же бог. Ра, Тум, Гор, Менту и Анхер – солнечные божества, и потому все слились в одно. Это объединение божеств пошло еще дальше, когда доминирующей стала солнечная теология. Она подчинила себе все культовые города Египта, почти все божества были превращены в солнечных богов и отождествлены с верховным богом Ра. Пта, Мин, Амон, Себек, Осирис, Хнум и даже Сет слились с Ра и заняли соответствующее место в солнечной теологической системе.
Этим путем теология пришла к своего рода искусственному монотеизму. Различные божества представляли разнообразные космические явления, различные функции, или, лучше сказать, различные стадии развития одного единого бога, таинственного и недоступного. Солнце, зарождающееся сегодня на востоке, то же самое, которое светило вчера, но вместе с тем оно уже новое; Ра – в одно и то же время и отец, и сын. Утреннее солнце носило название Хепера (бог, существующий лишь в теологии и изображаемый в виде жука); полуденное солнце называлось Ра, вечернее – Тум; умершее, скрывшееся на западе – Осирис. Подобные представления относятся к первобытным, и в 17-й главе «Книги Мертвых» они уже выражены вполне определенно.
Одной из наиболее упорядоченных систем взаимоотношений богов и их роли в сотворении мира была система, разработанная жрецами города Гелиополя. Центральное место в ней занял солнечный (солярный) культ. Гелиопольская космогония приписывала создание мира своему солнечному богу Ра. В соответствии с ней, сначала существовал бог Нун – водный хаос. Из него возник бог Атум, впоследствии превратившийся в Ра. Он представлялся подобием холма, твердого столба, выступавшего из первобытного хаоса. Считалось, что многие главные храмы были построены на этом самом холме. Ра образовал из себя первую пару богов – Шу (воздух) и его жену Тефнут (влагу). Их детьми стали бог земли Геб и богиня неба Нут, породившие в свою очередь Осириса и Исиду, Сета и Нефтаду. Эти девять богов составляли божественную Эннеаду, от которой произошли как все другие боги, так и люди.
Другую теорию выдвинули жрецы Мемфиса от имени своего бога Пта. Они объявили, что велик он был чрезмерно, ибо являлся гигантской водной Вселенной, в которой родились все остальные боги, причем процесс их создания являлся всего лишь актом осуществления его воли. Вероятно, возникновение такой теории было связано с ежегодными разливами Нила.
May, олицетворение разума, отделяет Геба, бога земли, и Нут, небесное начало
Египетские жрецы, кроме Эннеады, объединяли своих богов в семьи. Как правило, они состояли из бога-отца, богини-матери и бога-сына, отсюда их название – триада. Например, в фиванскую триаду входили Амон, его жена Мут и их сын Хонсу, абидосскую триаду составляли Осирис, его супруга Исида и бог-сын Гор.
Очень рано была установлена связь богов с астрономическими явлениями. Еще в глубочайшей древности была установлена связь между наиболее известными созвездиями и главными божествами: Ориона с Осирисом, Сириуса с Исидой, Сатурна с Гором, Меркурия с Сетом (Тифоном).Точно так же солнцестояние в различные времена года изображалось различными формами солнечного бога. Такие астрономические явления, как фазы Луны, также находили себе мифологические объяснения. Например, момент наступления полнолуния назывался «соединением Осириса с левым глазом».
Культ и мораль
Древнеегипетский религиозный культ существовал в зависимости от содержания понятия о божестве. Египтяне нисколько не сомневались, что местный бог, господин и защитник города и округи, лично находился среди почитателей в своем храме и что он обладал целым рядом чисто человеческих потребностей, которые верующие должны были удовлетворять. Божество не должно было терпеть недостатка в пище и одежде, тело его должно было быть умащено благовониями, брови подкрашены, для увеселения бога проводились особые церемонии и празднества.
Храм богини Хатор в Дендерах
Культ городского божества, конечно, лежал на обязанности общины. Уже в древнейшие эпохи правители областей являются в то же время и главными жрецами местных богов. С течением времени государство с царем во главе все более и более берет на себя заботу о важнейших местных культах, покровительствуя культу тех или других богов. Бог жил среди своих почитателей; он имел свое местопребывание в храме, в так называемом «божьем доме»; здесь стояла его статуя и помещалось посвященное ему животное. Постепенное развитие египетского храма проследить достаточно трудно, поскольку мы не знаем ни одного храма, построенного в эпоху Древнего царства. Нам мало известны также громадные и роскошные сооружения царей Среднего царства. Большая часть из них была разрушена до основания во время борьбы с кочевыми племенами, да и правители более позднего времени часто использовали стены храмов прошлого в качестве строительного материала для сооружения святилищ новых богов. Поэтому мы знакомы только с расположением храмов Нового царства – главным образом по большим фиванским храмам и по храму в Абидосе. Из святилищ позднейшего времени особенно хорошо сохранились храм богини Хатор в Дендерах и сына Осириса, Гора, в Эдфу.
Главным помещением египетского храма была маленькая темная часовня, где помещалось изображение божества. Перед ней находился так называемый гипостиль – зал с колоннами, едва освещенный тусклым светом из маленьких окошек, расположенных под самой крышей. Гипостиль олицетворял собою весь мир: потолок был украшен изображениями звезд, колонны имели вид древесных стволов, выходивших из земли.
Скальный храм Рамзеса II в Абу-Симдела
Перед этим залом находился обширный двор, окруженный ходом, отделенным от двора рядом колонн. Спереди здание замыкалось двумя пилонами, большими башнями, защищавшими ворота; первоначально они служили для действительной защиты храмов. Перед пилонами находились флагштоки, колоссальные статуи и обелиски.
Менее значительные храмы имели меньше помещений, но главные святилища страны, особенно большой царский храм Амона-Ра в Карнаке, постоянно увеличивались и расширялись. Так, к храму пристраивали все новые и новые дворы и гипостили с принадлежащими к ним пилонами и обелисками. По другую сторону часовни также строились новые отделения храма; широкие переходы соединяли его с соседними храмами; роскошные аллеи, уставленные сфинксами, шли кругом. На Карнакском храме и сейчас сохраняются его отдельные части, построенные различными правителями. Мы можем судить об их могуществе по величию их сооружений.
Важнейшую роль в религиозной жизни Египта играли жрецы. Этот социальный слой формировался постепенно, и влияние жречества в эпоху Древнего и Среднего царства не следует преувеличивать. В древнейшее время правитель области обычно являлся и верховным жрецом местного бога, так же как царь мог всегда исполнять жреческие функции перед лицом всех богов. В главных святилищах верховные жрецы носили особые титулы, и на эту видную должность назначались, вероятно, лишь самые близкие к фараону лица. Знатные и благородные люди из разных областей страны почитали за честь служить своему богу в качестве жреца; женщины также считали счастьем быть жрицею богини Нейт или Хатор.
Заупокойный храм Хатшепсут
Наряду с этими, так сказать, жрецами-добровольцами существовал особый класс настоящих жрецов, в обязанности которых входили ежедневные службы в храме и попечение о статуях бога и священной утвари. Отдельную группу жрецов составляли так называемые хер-геб, жрецы-чтецы, знавшие, как следует читать божественное слово. Народ часто смотрел на них как на волшебников, подобно тому как бога Тота, «чтеца богов», также считали великим магом. Они умели правильно прочитанными изречениями доставить богам удовольствие или даже заставить их действовать определенным образом, следовательно, могли творить чудеса на земле и на небе.
Обязанности жрецов возможно определить лишь в самых общих чертах. Они должны были служить богу согласно правилам ритуала, устраивать праздники и руководить процессиями, приносить жертвы; вместе с тем они должны были заведовать доходами храма и блюсти его интересы. Их обязанностью также было толкование различных знамений и снов. Царь считался верховным жрецом всех богов страны; всюду на стенах храмов встречаются изображения царя в богослужебном положении перед изображениями богов, совершающего жреческую службу.
Обряд ежедневного храмового служения известен лишь в общих чертах на основании сохранившихся ритуальных книг. Насколько мы можем судить, все подчинялось очень точным правилам; движения священнодействующих жрецов, изречения и молитвы, сопровождавшие каждое действие, – все было расписано заранее до мельчайших подробностей. В Абидосе жрецу вменялось в обязанность совершить 36 церемоний при ежедневном совершении туалета божества и очищении его жилища.
Исполнялись также драматические представления эпизодов из мифологии под аккомпанемент пения и музыки. Процессии иногда принимали характер более или менее значительного путешествия бога по Нилу; так, например, богиня Хатор «посещала» раз в год бога Гора в Эдфу. Ритуал для каждого священнодействия был подробно изложен в текстах и рисунках.
Праздников в Древнем Египте было очень много. Кроме больших общенародных празднеств, у каждого храма были свои собственные праздники, имевшие отношение к различным мифическим происшествиям из жизни бога; у каждого храма существовал свой особый календарь праздников. Сверх того, было немало поводов к установлению праздников: разлив Нила, смена времен года, день рождения царя или его вступления на престол и т. п. Геродот сообщает о факельном празднестве богини Нейт в Саисе; впрочем подобные факельные праздники происходили довольно часто.
Благочестие египтянина проявлялось не только в участии его в официальных празднествах, где он воздавал почести своему богу. Его религиозные чувства имели личный оттенок в повседневной жизни. В жилище у него было маленькое изображение его излюбленного бога или богини жатвы, перед которым он произносил свои молитвы и приносил жертвенные дары.
Магия широко использовалась и в повседневной жизни. Лучшими средствами в медицине считались чудесные заговоры, которые придавали лекарствам особую целебную силу. Несмотря на большое доверие к врачам, славившимся как знатоки различных болезней, последние во все времена приписывались злым демонам, которых можно было изгнать только освященными амулетами и сильнодействующими волшебными заговорами. Соответствующую формулу заговора надо было повторять несколько раз, сопровождая слова различными обрядами. Известны были безошибочные рецепты для приготовления любовных напитков и убийства врага с помощью магически вызванной бессонницы. Амулеты обязательно клали в могилу вместе с мумией, а живые люди обвешивались всевозможными освященными предметами, чтобы предохранить себя от несчастий и опасностей. Маленькие полосы папируса, исписанные магическими бессвязными словами, считались обладающими чудодейственной силой и пользовались большим спросом. Сны старательно запоминались и толковались жрецами. Во многих надписях повествуется о том, как боги явились во сне фараону и открыли ему свою волю. Дни были распределены по приходившимся на них мифологическим событиям; в определенные дни года нельзя было мыться, в другие запрещалось слушать веселые песни, а иногда под запрет попадала любая работа, и тогда следовало оставаться дома.
Фараон Рамзес II. Правитель Египта считался воплощением бога на земле
Врачеватель Древнего Египта
Если говорить о религиозной морали египтян, то необходимо отметить, что сведения о ней довольно скудные. Одними из главных достоинств считались верность долгу и четкое выполнение своих обязанностей. Во многом это объясняется спецификой жизни в Египте, зависимостью благосостояния каждого от слаженных усилий всех.
В моральной литературе встречаются изречения вроде следующих: «Бог есть виновник всякого успеха, старайся угодить ему и не преступай его воли». Покорный богу и родительской воле, египтянин всегда проявлял уважение к старшим и мудрым. Умерший часто хвалится в своей надгробной надписи тем, что он был мужем вдовиц, отцом сирот, опорой малых и оказывал помощь потерпевшим кораблекрушение.
Египетская фреска
Хоремхеб перед Осирисом (фреска)
Женщина во все времена занимала в Древнем Египте почетное и довольно самостоятельное положение. Она носила почетный титул «госпожи дома». На детей смотрели как на божье благословение; бездетный брак, напротив, считался большим несчастьем, ибо кто стал бы тогда заботиться о культе предков? Полигамия не была воспрещена, но вообще была сравнительно редким явлением, и гаремы встречались только у царей.
В общем египтяне были достаточно практичны. Мудрость они ставили выше, чем храбрость, еще больше ценили нравственные качества, отдавая предпочтение общественному перед личным.
Эволюция египетской религии. Культы Осириса и Ра
Скорее всего, культ общеегипетских богов начал складываться еще до объединения Египта. Теология уже начала свою работу, многие местные боги стали почитаться по всей стране. Когда какой-либо ном становился центром объединения Египта, его бог-покровитель превращался в предмет культа по всей стране.
Очень рано особое значение приобрело солнечное божество Ра. Ежевечернее исчезновение солнца и его восход каждое утро объяснялись как проглатывание и рождение его небом-коровой или небом-женщиной Нут. Существовало и другое представление, согласно которому Ра плывет днем в своей лодке на запад, откуда начиналось его новое плавание в ночном челне. В конце ночного плавания Ра снова переходит в дневную лодку и через проход в восточных горах опять появляется на небе. Ладья бога Солнца первоначально представляла собой серповидный челн из стеблей папируса; это позволяет заключить, что культ бога Солнца был очень древним и наверняка восходил к тем временам, когда египтяне еще не умели строить деревянные лодки.
Бог Ра на ночной ладье. Рисунок из гробницы. 1200 г. до н. э.
Кроме культа солнечного Ра, центром которого был уже упоминавшийся Гелиополь, в Египте очень рано возникло и распространилось почитание бога плодородия Осириса. Культ Осириса более понятен, во-первых, потому, что он состоит из цикла логически объединенных мифов и легенд, и, во-вторых, потому, что он тесно связан с общим для всего Средиземноморья мифом о боге плодородия, или боге зерна, чья смерть и возрождение до какой-то степени избавляет людей от страха перед неизбежностью их собственной смерти (стоит обратить внимание на древневавилонский культ Иштар и связанные с ним мифы о Иштар и Таммузе).
Трудно сказать, кому раньше начали поклоняться египтяне – Осирису или Ра, хотя в земледельческом обществе, наверное, предпочтение отдавалось богу плодородия. Маленькие статуэтки, связанные с культом Осириса и его сестры-супруги Исиды (Изиды), были найдены в могилах еще доисторического периода (до 3000 г. до н. э.), на восточном берегу Нила, в Хелване, напротив древнего местоположения Мемфиса, но более древних свидетельств пока не обнаружено.
Осирис был особо почитаем в Абидосе, куда ежегодные священные процессии привлекали паломников со всего Египта. Здесь в конце периода разлива проходили пышные церемонии, в которых представлялась судьба Осириса: его смерть, поиски Исидой его тела, оплакивание и торжественные похороны. Осириса почитали во многих местах во всех его воплощениях, особенно в позднейший период египетской истории, однако Гелиополь во все времена оставался религиозным центром Древнего Египта. Культ Солнца сохранял для египтян важнейшее значение.
Исида – супруга и сестра Осириса, мать Хора
Со времени Среднего царства, когда центром объединения Египта стали Фивы, началось постепенное возвышение местного божества – Амона. Его культ поддерживался правителями новой династии для укрепления своей власти.
Поскольку Фивы были столицей Египта в течение многих веков, почитание Амона приобрело общегосударственный характер. Чтобы укрепить авторитет нового божества, Амону придали черты Ра. Имя Амона-Ра теперь было неразрывно связано с царским культом. Характерными особенностями его становятся черты завоевателя и сурового правителя – «царя богов». Определенные действия царя объяснялись повелением Амона, даже суд творили именем грозного бога.
В период правления XVIII-й династии, примерно в начале XIV в. до н. э. была предпринята попытка ввести в стране монотеизм. Фараон Аменхотеп IV, которого в различных источниках изображают либо провидцем, либо сумасшедшим, сделал объектом поклонения Атон, солнечный диск, который стал единственным богом. Атон не имел ни супруги, ни детей, ни человеческого, ни животного образа, не воплощался в статуях.
Другие боги были объявлены вне закона, храмы их были закрыты, жрецы распущены, имена стерты со всех памятников. Особенно сильно преследовалось поклонение Амону. Атон был провозглашен источником всей жизни. Этот дар жизни передавался царю, который сменил имя на Эхнатон (что означает «угодный Атону»), и его семье, и далее всему народу. Столица была перенесена в специально для этого построенный город Ахетатон («дом Атона», современная Тель-эль-Амарна).
Поклонение Атону, солнечному диску
Реформа Эхнатона не могла стать популярной, жрецы, естественно, не приветствовали ее, так как они лишались власти и средств к существованию. Вскоре после смерти еще довольно молодого правителя все нововведения были отменены, а столица государства возвратилась в Фивы. Амон-Ра снова стал египетским национальным богом, и его культ достиг значительно большей силы и могущества, чем до преобразований Эхнатона. Само имя царя-реформатора было предано проклятию.
Фараон Аменхотеп IV (Эхнатон)
Особенностью дальнейшего развития египетской религии стало проникновение в нее чужеземных богов. Это было связано с завоевательными войнами египетских фараонов. Постепенно в традиционном для Египта пантеоне появились ливийская богиня Нейт, пришедшие с Ближнего Востока божества Астарта и Ваал и некоторые другие. В эпоху XXVI династии, когда начала проводиться политика национальной реставрации, правители пытались восстановить поклонение исключительно египетским богам. Но этот период не был продолжительным, он только на короткое время приостановил процесс смешения разных религий, верований и культов. В эпоху эллинизма, напротив, распространилось почитание египетских богов в Финикии, Сирии и даже Греции.
Но это было уже время упадка некогда могущественной державы. Территория Египта поочередно захватывается персами, армией Александра Македонского и, наконец, легионами Рима. Религиозная жизнь страны постепенно замирает.
Религиозная система Древнего Египта развивалась на протяжении тысячелетий и в целом достигла весьма высокого уровня. Проявившаяся в Египте впервые в истории тенденция к монотеизму, то есть ко всеобщей вере в единого для всех всемогущего божества, не прошла бесследно – есть определенные основания ставить вопрос о том влиянии, которое она оказала на развитие монотеистической религии древних евреев. Здесь же необходимо подчеркнуть, что ранние религиозные системы древнейших очагов цивилизации – Месопотамии и Египта – сыграли важную роль в становлении более поздних религий всего ближневосточного региона, достаточно близких к ним в ритуально-культовом плане.
Вавилон и Ассирия
Религия древних шумеров
Наряду с Египтом, родиной еще одной древнейшей цивилизации стало нижнее течение двух больших рек – Тигра и Евфрата. Эту область назвали Междуречье (по-гречески Месопотамия), или Двуречье. Условия исторического развития народов Месопотамии были во многом сходны с египетскими. Соответственно и формы религии в обеих странах имели очень много общего, хотя, конечно, были у них и существенные различия.
Источниками изучения религий древнего Двуречья служат многочисленные тексты, главным образом на глиняных табличках, обнаруженных при раскопках древних вавилонских и ассирийских поселений и дворцов.
Львы в саду. 645-660 гг. до н. э., правление Ашшурбанипала
Среди письменных памятников выделяется знаменитая библиотека ассирийского царя Ашшурбанипала, состоящая из нескольких десятков тысяч глиняных табличек. По приказу Ашшурбанипала по всей Месопотамии писцы снимали копии с книг для царского книгохранилища и размещали их в определенном порядке. Важнейшими источниками также служат храмовые надписи, удостоверяющие построение царями храмов, цилиндры, служившие печатями, рельефные изображения, дворцовые надписи и исторические записи царских архивов. К ним примыкают документы, касающиеся правовых отношений и частной жизни.
Подробные описания Месопотамии, в том числе обычаев и религиозных представлений ее жителей, содержатся в произведениях древнегреческих авторов Геродота, Страбона, Ксенофонта, а также в трудах римского историка Иосифа Флавия. Ценным источником по истории Ассирии и Вавилонии, крупнейших держав Междуречья, является и Библия.
Истоки месопотамской религии и культуры восходят к IV тыс. до н. э., когда стали возникать города. Сначала они появились в Шумере – южной части Междуречья. Там же зародилась и первая в истории человечества письменность. Шумерское древнейшее письмо было пиктографическим, когда отдельные предметы изображались в виде рисунков. Позже рисуночное письмо заменила клинопись. Клинообразные знаки выцарапывались на влажной глине острым предметом. Всего в шумерской письменности насчитывалось более 600 знаков, представлявших собой разные сочетания клинышков. А поскольку почти каждый знак имел довольно много значений, клинопись досконально знали лишь немногие писцы.
Дешифровка шумерской письменности была осуществлена в первой половине XX в. стараниями ученых Ф. Тюро-Данжена, А. Пебеля, А. Даймеля, А. Фалькенштейна. Что касается пиктографической письменности, то она еще так до конца и не расшифрована.
Древнейшие памятники цивилизации Двуречья, созданной шумерами и основанной на оросительном земледелии, относятся к IV тыс. до н. э. Именно в южной части Месопотамии возникли первые города-государства: Ур, Лагаги, Урук, Кит и другие. Религиозные верования шумеров относятся к самым ранним из известных в Междуречье, однако мы не можем с уверенностью утверждать, что каждая отдельная присущая им черта является чисто шумерской, поскольку население этой области по своему расовому составу всегда было смешанным. По сути дела, кроме языка, трудно найти что-нибудь еще, имеющее отчетливо выраженный шумерский характер.
Ашшурбанипал охотится на льва
Древние шумерские общины – самостоятельные мелкие поселки, окруженные земледельческими районами, – сначала представляли собой первичные территориальные объединения, имевшие каждое свой общинный культ. У каждой общины был свой местный бог-покровитель: он считался повелителем данной местности и имел своего служителя в лице главы общины – патеси (исак). Этот патеси был одновременно и вождем, и жрецом.
Общинные культы шумеров в древнейшую эпоху – до начала III тыс. до н. э. – были, по-видимому, совершенно самостоятельны, отражая самостоятельность самих общин. Но общины эти, вероятно, в более раннее время сами сложились из мелких родовых или территориальных групп. Позднее путем слияния и комбинирования местных представлений о богах-покровителях произошло формирование общешумерских божеств. Среди них выделяется великая троица: Any – владыка неба, Эа – повелитель воды и Энлиль – хозяин земли и ветра, бог-дуновение. В эпоху политического объединения эти три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану – непостижим и далек, Энлиль – могуч и царствен, Эа – мудр и свят.
Между великими и местными божествами шумерские жрецы стали устанавливать династические связи. Например, бог-покровитель Лагаша Нингирсу был провозглашен сыном Энлиля. Так постепенно происходило формирование пантеона, хотя говорить о религии шумеров как о системе трудно. Как и раньше, боги-покровители каждой общины сохраняли большое значение. Почитались также многочисленные добрые и злые божества, связанные с урожаем, скотом, домом, болезнями и напастями.
Хозяин земли, бог Энлиль
Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Египта, Месопотамия почти не знала зооморфных богов. Исключением является тот же Эа, первоначально, видимо, покровитель рыбаков, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Месопотамия и культа животных – опять-таки не в пример Египту. Вообще, следы тотемизма здесь мало заметны. Были, правда, священные животные – быки, змеи. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги зачастую изображались в виде человека, но с головой животного.
Образец шумерской письменности
Как и в других древневосточных государствах, в Двуречье сами обожествленные носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерские патеси были одновременно жрецами богов. Цари объединенного Двуречья, начиная с Саргона Древнего, претендовали на особую близость к небесным богам: они считались любимцами, ставленниками богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображались лицом к лицу с богами либо носили божественные атрибуты.
Ану, бог неба
Бог воды Эа
Культовые постройки Междуречья отличались от египетских. Храмы воздвигались только главнейшим богам, в основном богам-покровителям данной общины. Наружные стены храма и платформы украшались равномерно отстоящими друг от друга выступами. Само же святилище шумеров состояло из трех частей: центральной в виде длинного двора, в глубине которого размещалось изображение божества, и симметричных боковых приделов но обеим сторонам двора. На одном его конце был расположен алтарь, на другом – стол для жертвоприношений. Подобную же планировку имели и святилища этого времени в Северном Междуречье.
Формирование и развитие вавилонского пантеона
Упадок Шумера приходится на вторую половину III тыс. до н. э. Шумерские города-государства постепенно слабели в ходе междоусобной борьбы и нападений кочевых семитических племен кутиев с севера и эламитов с востока. Слабостью Шумера воспользовался Саргон Древний, правитель Аккада – северной части Междуречья. Аккадцы первыми в мире создали постоянную армию, вооруженную, в отличие от шумеров, не только секирами и копьями, но и луками. Войска Саргона Древнего покорили Шумер. Однако власть аккадцев не была прочной и продолжительной.
В начале II тыс. до н. э. началось возвышение Вавилона, города, ставшего столицей государства, объединившего под своей властью большую часть Междуречья. И хотя объединение было непродолжительным, оно надолго сохранилось в памяти людей, а Вавилон остался главным культурным и религиозным центром Месопотамии. Вавилон был основан кочевниками-скотоводами, которых называли амореями – «западными», а его название происходит от аккадского слова бабилу, что означает «врата бога». Согласно легенде, город сначала был построен в небе, причем всего за один год. Только после этого бог Мардук построил руками народов, живущих вдоль Тигра и Евфрата, «земное подобие Вавилона», а в нем свой великолепный храм – знаменитую Вавилонскую башню.
Вавилон был расположен в центральной части Междуречья, там, где Тигр сближается с Евфратом. Здесь же проходили важнейшие торговые пути и крупнейшие оросительные системы Месопотамии. Все это способствовало возвышению Вавилона. Расцвет города пришелся на время правления Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э.). Это был крупнейший политик и дипломат своего времени, выдающийся организатор и полководец. Ему удалось объединить под своей властью большинство семитических народов, населявших Междуречье. В историю же Хаммурапи вошел прежде всего как составитель одного из первых известных сборников законов, дошедших до наших дней. Двухметровый базальтовый столп с высеченными на нем законами был найден археологами в начале XX в.
Маска Саргона Древнего, царя Аккады
Образование при Хаммурапи обширной Вавилонской державы потребовало значительных изменений религиозной идеологии. При этом многие шумерские божества заняли важное место и в общевавилонском пантеоне, сохранив свои прежние имена. Но появился и ряд новых богов.
Иногда новые, семитические, имена давались старым шумерским богам, а некоторые из них долго сохраняли оба имени. Так, богиню любви и плодородия Минину стали называть Иштар (у ассирийцев – Истар, у западных семитов – Аштарт, Астарта), бог Ларсы Ушу, связанный с солнцем, получил название Шамаш – солнце (у евреев – Шемеш, у арабов – Шамс, у амореев и ассирийцев – Самсу, Самас). Бога Нингирсу переименовали в Нинурту. По своему происхождению эти и другие божества семитического пантеона были покровителями отдельных общин: Наннар – он же древний Сип – покровитель города Ура, Нинурта (прежний Нингирсу) – Лагаша.
Вершину вавилонского пантеона занимала великая божественная троица: Ану, Энлиль, или в более позднее время Бел, Эа. Это были боги всего, что находилось на небе, на земле и под землей. Ану, повелитель неба, взаимодействует с Белом, занимающим в триаде место владыки земли и действующих на земле сил природы, и оба они соединены с Эа, водным богом города Эриду, которому в триаде принадлежат все тайные подземные силы и который живет в безднах океана.
Кроме Ану, Бела и Эа существовала и другая великая триада: Сип, Шамаш и Иштар, или Сип, Шамаш и Рамман.
П. Брейгель. Вавилонская башня. 1563 г.
Син, бог луны, стоит всегда впереди солнца. Поэтому у семитических народов начало дня считалось с захода солнца. Син уже в очень древние времена признавался отцом Шамаша и Иштар. Уже упоминавшаяся надпись Гаудеа говорит о нем, что имя его никому не было открыто. В другом гимне из Ура сообщается, что Син не имеет над собой никакого судьи. Высокое его положение среди богов подчеркивается в том же гимне тем, что он именуется великим Ану, производителем богов, людей и всех живых существ. Прежде всего Син был богом растительного царства. По его слову произрастали растения и увеличивалось поголовье скота. Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит народам право, закон и справедливость.
Вавилонская башня. Реконструкция
Солнечный бог Шамаш в качестве сына Сипа занимал положение ниже последнего, но как древний бог света он был почитаем и любим богами и людьми. Он вместе с Сином считался покровителем земледельцев. Ни у какого другого божества нравственное значение не выступало так явственно, как у Шамаша. Он являлся судьей небесного и земного мира, ведь своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его и трепетали перед ним, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного бога.
Раммап был неразрывно связан с вавилонским сказанием о потопе. Как правило, его называли владыкой бурных воли. Хотя он и не принимал участия в совете богов, но исполнял их решения, по-видимому в качестве заместителя Бела, с дикой радостью и страшной силой. С громом выезжал он в черной туче; его бурные волны достигали до неба, так что испуганные боги вынуждены были спасаться бегством.
Со времени возвышения Вавилона, то есть с начала II тыс. до н. э., первое место среди богов переходит к покровителю Вавилона богу Мардуку. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Все надписи свидетельствуют о том, что он признавался богом утреннего солнца. Он назывался сыном Эа, или Первородным океана, потому что утреннее солнце ежедневно подымается из глубины океана, победоносно разгоняя туманы. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.
Свод законов Хаммурапи. 1750-1700 гг. до н. э.
Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира Мардук предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрижали судьбы, и он становится вершителем участи богов и людей. Владыкой вселенной называет его бог Бел, перенося на него, таким образом, собственные права. То же делает и его отец, который, радуясь славе сына, дает ему высочайший почетный титул: «Да зовется он, как и я, Эа».
Богиня Иштар
Много раз Мардук, подобно Эа, называется творцом людей, хотя единственный ли он творец – не ясно. Во всяком случае, Мардук безоговорочно признавался за царя богов. Хотя великая божественная триада и ставилась впереди него, а также Син и Шамаш упоминались еще раньше, хотя во время ассирийского владычества Ассур, главный бог ассирийцев, занимал более высокое положение, тем не менее именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья. Центром его стал храм Мардука в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие.
Ворота богини Иштар в Пергамском музее, Берлин
Мало того, вавилонские жрецы создали своеобразное монотеистическое учение. Согласно ему, существовал вообще только один бог Мардук, все другие боги – это лишь разные его проявления: Нинурта – Мардук силы, Нергаль – Мардук битвы, Энлиль – Мардук власти и так далее. Стремление ввести монотеизм было связано с политикой вавилонских царей, как раз прибравших к рукам практически все Двуречье и превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.
Син, бог Луны
Кроме богов, в религиозных текстах и мифах Двуречья часто упоминаются духи неба и духи земли: Игиги и Ануннаки. Это были помощники и посланники, исполнявшие повеления богов. Случалось, что и сами великие боги носили эти имена.
Наряду с официальным культом богов-покровителей государства сохранялись и другие, древние и чисто народные, культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Еще шумеры почитали Минину, женское божество, богиню плодородия. В вавилонскую эпоху ее стали называть именем Иштар, как и богиню-покровительницу Урука. Вечерняя звезда – ее символ как богини-матери, богини роскошно цветущего плодородия и чувственной любви.
Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем – Таммуз) – олицетворение растительности. Имя его значит «молодая ветвь, отпрыск». Получил ли он это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия или, наоборот, дал – вопрос нерешенный. Уже в древневавилонских надписях он упоминается обычно вместе с Шамашем. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен только по отрывкам. Согласно шумерской версии мифа, вначале Иннина, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. По вавилонской версии, Таммуз, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась за ним в подземное царство. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась, животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Таммуза.
Поклонение Шамашу, богу Солнца
Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, ко II тыс. до н. э. была уже достаточно развитой. Из множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга, выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитавшихся. Сложилась также их определенная иерархия. На место верховного бога выдвинулся Мардук – бог-покровитель города Вавилона, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона.
Орнамент стен дороги Мардука, Вавилон
Ассирия: культ и пантеон
Город Ашшур, по имени которого было названо государство, более известное в греческой транскрипции как Ассирия, располагался к северу от Вавилонии. Эта страна прославилась своими завоеваниями, результатом которых стало создание огромной империи. В период 900-612 гг. до н. э. Ассирия была наиболее могущественным государством Передней Азии.
Ассирийцы были великими воинами. Им не было равных в искусстве осады крепостей, скорости передвижения и ведении разведки. Но еще больше отличались ассирийцы своей жестокостью. Об этом мы можем судить по многочисленным надписям правителей Ассирии. Вот только некоторые из них: «Воинов его я заколол 4 раза по 3600 человек; тех, кто остался в живых, я, выколов им глаза, взял в плен». «Жители города Хиримм, моего заклятого врага, были зарезаны, ни один из них не остался в живых. Трупы их, повешенные на столбах, стеной окружали город».
Когда ассирийцы завоевывали другие страны, они как правило, не вмешивались в местные религии. Если население захваченных стран было покорным, ему позволяли следовать своим традициям и соблюдать свои обычаи. Если же порабощенные народы поднимали восстания, то ассирийцы могли забрать в плен их богов и установить в своих храмах. К этим богам они чаще всего относились с уважением и иногда даже возвращали их после подавления восстания.
Ассирийские цари старались брать за образец Вавилонию, которая обладала более древней культурой. Ассирийцы заимствовали у покоренного вавилонского населения его высокую культуру, письменность и религию.
В эпоху ассирийского владычества в Месопотамии господствовали те же шумеро-вавилонские боги. Вавилонские священные места оставались священными и для ассирийцев, а город Мардука являлся местом паломничества ассирийских царей. Могущественное вавилонское жречество сохранило свои позиции. Завоеватели-ассирийцы учились у него мудрости и накопленным знаниям, переписывали религиозные тексты, мифы, заклинания. Значительная часть шумеро-вавилонских религиозно-мифологических текстов дошла до нас как раз в ассирийской редакции, они хранились в знаменитой библиотеке Ашшурбанипала.
Ашшур, верховный бог ассирийцев
Вавилонский пантеон был принят ассирийцами почти без изменения, но был пополнен их собственными племенными и национальными божествами. Главным богом был племенной бог Ашшур (Ассур), соответствовавший вавилонскому Энлилю. Он – типичный бог-воитель – превратился в официального покровителя государства, что нисколько, правда, не помешало сохранению культа всех прежних богов. Ашшур был покровителем древней ассирийской столицы, носившей его имя. Он олицетворял целостность и единство ассирийского государства. Царь из его руки принимал свой венец и к его ногам слагал трофеи своих побед. Эмблематический знак бога Ашшура вышивался на царских одеждах; он же находился на царской печати и на статуях, изображающих царя. Именно по воле бога ассирийцы выступали на войну. Они сражались за то, чтобы защитить и расширить границы его владений, во славу Ашшура покоряя другие земли. Широкому распространению его культа мешало то, что ассирийские жрецы никогда не пользовались таким могуществом, как вавилонские. Культ Ашшура был чисто государственный. Среди ассирийцев был популярен также и культ бога грозы Раммана (он же Адад). Имя этого бога входило в состав царских имен древнейшего времени. Значение его в Ассирии обусловливалось разрушительной стороной его деятельности, которая наводила страх и которую старались направить на жизнь врага, на его дом и страну.
Разрушенный дворец Ашшурбанипала в Ниневии. Реконструкция О.Г. Лэйярда
Бог грозы Рамман
Интересно, что ассирийцы пытались придать некоторым вавилонским божествам черты, более соответствующие воинственному характеру ассирийского народа. Так, богиня плодородия и любви Иштар превратилась у них в грозную воительницу. В одной ассирийской молитве она изображалась в одежде из пламени. Она распространяла вокруг себя ужасающий блеск и при случае готова была обрушить огненный дождь на неприятельскую страну.
Ассирию постигла судьба всех империй. Частые войны, восстания покоренных народов и усиление соседних государств привели ее к упадку. В 612 г. до н. э. объединенные войска Вавилонии и Мидии разгромили Ассирию и разрушили ее столицу Ниневию – «логовище львов». С падением Ассирии очень скоро исчезли те незначительные особенности, которые отличали ассирийскую религию.
Гимны и молитвы. Общие понятия вавилонско-ассирийской религии
Абсолютное большинство вавилонских молитв и гимнов тесно связано с заклинательными обрядами. Они сохранились для нас в ассирийских списках. Гимны являлись литургической составной частью магических действий. Связь их, однако, была больше внешняя, и это позволяет предполагать, что вначале они были самостоятельными молитвенными песнопениями.
Гимны, разделенные на стихи и строфы, восхваляли то или другое божество или несколько богов. Между ними встречались песнопения в виде диалога между жрецом и молящимся. В числе гимнов к высшим божествам существовали такие, которые служили обращением к редко упоминаемым в других случаях астральным богам. Вообще, религиозная литература Междуречья была насквозь проникнута демонологическими и астрологическими представлениями. В этом проявилось влияние вавилонского жречества.
Особенный вид заклинаний представляли собой так называемые покаянные псалмы. В них обращают на себя внимание две стороны: прежде всего язык их, местами трогательный и дающий основание называть их покаянными псалмами с жалобными причитаниями. Вторая особенность покаянных псалмов – глубокое сознание молящимся своего греха и вины. Прежде всего он ищет причину своих несчастий во всех обстоятельствах своей домашней и семейной жизни, во всей своей ежедневной деятельности, в малой заботливости о милосердии и добрых делах и об исполнении религиозных обрядов и с величайшим смирением молит о помощи.
Символ бога Ашшура
Изображение Ашшура на стене
Милость сострадательного бога, являвшаяся целью и ожидаемым последствием молитв, состояла только в избавлении от болезни. В этом же заключалось и все значение вымаливаемого отпущения грехов. Получение исцеления и прощение греха выступали как фактически идентичные понятия. Прекращение гнева божества означало исчезновение источника страдания. Если бог – и это принадлежит к прекраснейшим представлениям покаянных молитв – взглянет снова благосклонно на больного, возьмет его за руку, станет рядом с ним, то больной выздоровеет.
Явственнее выступает часто встречающееся представление о посредствующем боге-заступнике. От призываемого божества ожидали, что оно присоединит свою просьбу к просьбе молящегося для успокоения гневающегося бога. В качестве бога-заступника являлся или бог-покровитель молящегося, или какое-нибудь божество из общего пантеона; но во всяком случае тот бог, перед которым оно является просителем за больного, должен был быть высшего ранга.
Из многочисленных гимнов, молитв и заклинаний можно составить довольно ясное суждение о том, как представляли жители Междуречья своих богов. Небеса были местожительством высших богов, причем бог солнца Шамаш ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес». Боги охраняли установленный ими обычный закон в качестве верховных судей.
Боги распоряжались не только жизнью и смертью отдельных лиц, а и благосостоянием целой страны. Величайшим даром богов считались долгая жизнь, изобилие земных благ, многочисленное потомство и, наконец, защита от разного рода враждебных сил. С возвышением Вавилона и его покровителя Мардука была связана сакрализация правителя, статус которого со временем приобретал все большую святость. Цари, как любимцы богов, просили для себя долгого и счастливого царствования, победы над всеми врагами и укрепления престола за их наследниками на вечные времена. Наоборот, военные поражения и политические неудачи, болезни и эпидемии, внезапная смерть и прекращение рода признавались за наказания, посылаемые разгневанными богами.
Так как каждое действие в частной или общественной жизни имело какое-нибудь религиозное значение, то вся вавилонская религия проникнута живым сознанием безусловной зависимости и чувством благоговейной покорности. Календари с указаниями правил культа служат доказательством того, как строго цари относились к своим религиозным обязанностям, так как дела, относящиеся к культу – а это постройки и украшение храмов, жертвоприношения, посты и длинный ряд церемоний, – считались действиями, без сомнения, приятными для богов.
Боги жили в храмах, представлявших собой изображение их небесного жилища. Важнейшей частью храма была священная комната, где стояла статуя божества. Каждый день ее нужно было умывать, одевать и кормить. Одежду и пищу доставляли либо сами поклонявшиеся в качестве жертвоприношений, либо это приобреталось за счет храма. В храмовый комплекс входили также дома священнослужителей. Священная комната обычно находилась в окружении других помещений. Статую нельзя было увидеть при входе в храм. Ее мог увидеть лишь тот, кому разрешалось войти во внутренние покои.
Белый храм в Уруке. Конец IV тыс. до н. э., реконструкция
Все силы природы, благодаря которым нарушался привычный ход вещей, олицетворялись в виде злых демонов, и всякие чрезвычайные, из ряда вон выходящие, происшествия приписывались их влиянию. Широкое распространение получило поклонение звездам и астрология. Насколько древним было это суеверие, мы не знаем, так как имеющиеся тексты заклинаний и гаданий не принадлежат к древнейшим памятникам вавилонской литературы. Правда, крупнейшее собрание астрологических гадательных обрядов приписывалось царю Саргону Древнему, но возможно и то, что это указание – просто легенда, имевшая целью увеличить древность этих обрядов и подчеркнуть их значение.
Чрезвычайно развита была в Вавилонии система мантики – различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару), к ним обращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде. Но самым характерным приемом мантики в Вавилонии было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени. Техника этого последнего способа (так называемая гепатоскопия) была разработана до виртуозности, каждая часть печени имела свое название, существовали графические схемы, глиняные модели человеческой печени с гадательными знаками. Впоследствии эта техника была заимствована – вероятно, через хеттов и этрусков – римлянами.
Читать бесплатно другие книги:
