Шаманизм и сила Природы Эндреди Джеймс

Наследственные шаманы, с которыми я работал, а в основном это индейцы из племени виррарика, живущие в горах Сьерра Мадре на западе Мексики, где нет ни дорог, ни электричества, и ведущие традиционный образ жизни, сочли бы слово экошаманизм странным и избыточным: в наше время эко все чаще означает «экология», а в сочетании со словом шаман – становится бессмысленным или, по крайней мере, излишним: эти шаманы работают исключительно с миром Природы и ее Духов. Это не те шаманы, о которых говорят проповедники нью эйдж. В современном мире можно найти городских, корпоративных и множество других шаманов, у которых нет или почти нет опыта взаимодействия с Природой, и которые, проживая в городе, ведут пагубный для Природы образ жизни.

До сих пор шаманом всегда называли человека, служащего проводником в мир, существующий за пределами человеческого сознания. Истинный шаман, обладающий как знаниями многих поколений предков, так и личным опытом взаимодействия с этим миром, брал на себя обязательства по решению грандиозной задачи – поддержания равновесия между людьми и окружающей средой. В отличие от тех шаманов, у большинства новых шаманов отсутствует даже необходимая в этом вопросе практика; они не принадлежат к той культуре, в рамках которой пытаются работать. В глазах наследственного шамана, проживающего вне промышленного мира, такой – городской – шаман не имеет права заниматься своей деятельностью.

Таким образом, в наше время – беспрецедентных экологических катастроф – необходимо различать шаманские практики, взаимодействующие с миром Природы, и не взаимодействующие. Отсюда и происходит термин экошаманизм.

Экошаманизм: исцеление от травмы

Те разнообразные и тяжелые проблемы окружающей среды, что случаются по вине человека, то количество этических, психологических и духовных проблем, наблюдаемых в современном обществе, делает необходимым поиск средств исцеления и восстановления баланса в отношениях между человеком и Природой. Решить эту задачу пытаются многие современные течения, такие как экошаманизм, глубокая экология, биорегионализм, экопсихология, теория о живых системах, неоязычество и геоцентрические религии.

Экошаманизм присоединяется к этим движениям, помогая современному человеку осознать психическую и физическую реальность нашей взаимозависимости с жизнеутверждающими силами Земли. В том виде, в каком шаманство существует в коренных культурах, это занятие не из легких; то же можно сказать и об экошаманизме. Этим не занимаются, лежа на диване, – в кабинете, оборудованном системой климат-контроля; это – непосредственное общение с миром живой и разумной Природы.

Мир природы, как и психика современного человека, претерпел серьезные разрушения, в некоторых случаях – даже необратимые; исцеление требует переживания опыта подобной, если не большей интенсивности, чем тот, что стал причиной травмы. Единственная сила, превосходящая человеческие технологии массового уничтожения, – сила Природы, наполняющая все живое на Земле. Связь и общение с древней мудростью природных систем Земли и священными духовными элементами – ключевые понятия экошаманизма, цель которого – восстановление нашей психической связи с Землей, единства с окружающей средой, нашими физическими телами и с другими людьми.

Если мы хотим снять заклятье сумасшедшего современного мира – мы должны совершить своего рода революцию, вытащив наружу все самое сокровенное и научившись говорить без слов. Экошаманизм – в этом смысле – должен стать фоном для нашего существования, глотком свежего воздуха посреди мусорной свалки, отсветом природы в глазах молодого бычка, которого ведут в Бургер Кинг. Когда же мы исцелим себя, тогда сможем отразить природные стихии и начать новую жизнь – с природным духом внутри себя.

Моими учителями в течение многих лет были наследственные шаманы, живущие вдали от цивилизации. Однако чем больше я узнавал о шаманских практиках, тем увереннее приходил к выводу о том, что слышать Природу – в каждый момент времени – гораздо важнее, нежели учиться у людей. Многие из нас уже получили призыв к ученичеству у шаманов, а кто-то еще пока даже не догадывается о том, что ему только предстоит его получить; безусловно, мы должны откликнуться на этот призыв, но что гораздо важнее, – так это не просто получить знание, а применять шаманские техники в точности как это делали древние шаманы – погружаясь в мир Природы своей местности, общаясь с ней и ее духами, живя в согласии с ними.

Это значит, что прежде чем приступать к изучению каких-либо техник древних племен, необходимо встретиться с миром Природы. Установление физического и психического контакта с ней дает духовную связь шамана с Природой; именно это и должно стать вашей первой целью. В сущности, речь идет о том, чтобы выработать определенный взгляд на мир, позволяющий сформироваться здоровой среде для развития и применения шаманских практик.

Такие процессы не происходят вдруг. Мировоззрение формируется годами, как и подлинные шаманские практики. Я понимаю, что эта перспектива куда менее привлекательна, нежели, например, поездка в какую-либо экзотическую страну, сулящая опыт работы с шаманом какого-нибудь древнего племени. Но даже и в этом случае, если вам повезет и вы найдете именно такого, настоящего шамана, а их осталось крайне мало, и он в свою очередь согласится обучать вас – вам предстоит проделать не менее тяжелую работу. Эта работа начинается именно здесь, на нашей (вашей) земле, под небом, что простирается над моей (вашей) головой. И чтобы постигнуть глубинную шаманскую связь с Миром и Вселенной, мы прежде всего должны заново познакомиться с тем, что составляет основу нашей повседневной жизни. Экошаманские практики в этом смысле могут стать тем самым мостом, перейдя который, мы обретем целостный взгляд на мир, что станет отправной точкой нашего путешествия.

Шаманское видение мира

Первыми хранителями духовного знания стали именно шаманы. Принято считать, что истоки такого явления, как шаманизм, следует искать в северной и центральной Азии, однако не меньше оснований полагать, что параллельно он мог начать развиваться как в Африке, Австралии или Европе, так и в Америке. Сегодня шаманов можно найти скорее на Американском континенте, среди немногих древних племен и народов, сумевших сохранить эту священную традицию. Среди своих соплеменников они исторически выполняли огромное множество функций: были знахарями и психологами, провидцами и актерами, но главное – посредниками между миром людей и миром, существующим за пределами человеческого сознания. Они были духовными лидерами, обладавшими познаниями не только в области физического мира со всеми его существами – людьми, животными и растениями, но и в области мира космоса, мира духов, мира божеств. В наше время шаманы, как правило, также служат посредниками между своей древней культурой и современностью – как дипломаты или политики.

Культурная платформа и учение о шаманизме – очень древняя система, если не старейшая из известных человечеству. Поэтому можно сказать, что шаманы древнее богов; именно их изображения – танцующих в масках – на стенах пещер каменного века предшествовали появлению первых мировых религий. Древний классический шаманизм не основывался на почитании одного бога или зашифрованных писаний; он включал особые техники и идеологию обращения к духовным сущностям и экологическим реальностям. Шаманы, понимая единство и взаимопроникновение природных систем, частью которых являлись и они сами, и их племена, видели свою обязанность в том, чтобы поддерживать равновесие между обществом и Природой, работать с сообществом как с социальной единицей и применять свои таланты в деле исцеления соплеменников. Таким образом, с объективной точки зрения шаман – это интеллектуальный знахарь и мистик, хотя подобное утверждение и представляет собой яркий контраст современному фрагментированному представлению о мире, поскольку наше так называемое цивилизованное (в частности, западное) сознание разделяет сознание, тело и дух, а соответственно, и функции психотерапевта, врача и священника.

Шаманизм учит, что ключ к здоровью – личная гармония; современное же представление о терапии относит исцеление к внешнему источнику. Другими словами, если врач диагностирует болезнь и прописывает определенное лечение, шаманизм учит человека жить в гармонии с миром изначально – так, чтобы болезнь вообще никогда не возникла. Если человек заболевает – первое, что следует сделать с точки зрения шаманизма, – это определить наличие дисбаланса в жизни человека, чтобы найти средство для облегчения симптомов недуга и исцеления. Этот метод основан на идее изначальной ценности равновесия между миром людей и миром Природы.

Сегодня задача шаманов более чем когда-либо прежде состоит в том, чтобы создать духовную среду для восстановления экологии и почтительного отношения человека к питающим Источникам жизни, способствовать прекращению наступления промышленности на наш духовный дом – Природу. Шаманское видение мира предполагает взаимодействие между мирами – привычным и тем, что лежит за пределами человеческого понимания; на мой взгляд, это – важнейший аспект шаманизма начала двадцать первого тысячелетия. Однако в последнее время внимание антропологов и спиритологов Нового века было сосредоточено главным образом на эзотерических трансовых состояниях и мистических способностях шаманов – без подробного изучения механизма их достижения и значения как для самого шамана, так и для его племени, и без учета того, что все шаманские практики древности были обращены к опыту людей, живущих в реальности мира Природы, и принимали во внимание определенные жизненные обстоятельства. Место, на котором проживало племя, считалось чем-то гораздо большим, чем просто географическая местность: все здесь – животные, растения, воздух и – в особенности – земля – было неразрывно связано с самоидентификацией каждого представителя племени.

Сегодня наше восприятие самих себя, к сожалению, лишено этой органичности, поэтому, прежде чем принимать участие в каких бы то ни было шаманских обрядах и церемониях, необходимо понять, как именно они соотносятся с нашей жизнью. Экошаманские практики воссоединения человеческого сознания/тела/духа с миром Природы не принесут желаемого результата, если мы будем пытаться применять их в условиях экологического дисбаланса.

Это значит, что наша первостепенная задача будет состоять в работе над строительством платформы, с которой возможно оценить экошаманский опыт на рациональном уровне. Все шаманские опыты и прозрения, даже самые глубокие, должны быть основаны на повседневной жизни, в противном случае они окажутся бесполезными с практической точки зрения. В этом смысле вполне рациональной платформой может стать наше понимание мира – с философской и психологической точек зрения; я называю его видением мира.

Эта платформа должна быть не только устойчивой, но и имеющей потенциал роста за счет экошаманских опытов. По мере того как наша картина мира разрастется и станет включать в себя такой опыт, какой сейчас мы даже не можем себе представить, нам потребуется выстраивать на нашей платформе дополнительные элементы.

В качестве примера я расскажу о том, в какой ситуации оказалась моя подруга – назовем ее Марией – из племени виррарика, получившая три года назад призыв стать маракаме (поющим шаманом). Она совершала паломничество в священную пустыню Вирикута, когда однажды ночью хикури (пейотль) и Дедушка Огонь даровали ей множество видений. Самым важным среди них было видение двух магических перьев орла, парящих над огнем. Ей был голос, велевший поймать эти перья и взять их с собой, поскольку однажды она сама должна будет стать поющим шаманом, и эти перья обязательно помогут ей во время пения голосом Огня.

Подобные видения – один из способов получения призыва стать шаманом; важно, что с этого момента необходимо начинать учиться, в данном случае – искусству пения голосом Огня. Мария должна была выучить песню каждого священного места и постепенно менять свою повседневную жизнь и видение мира в соответствии с этим призванием.

Племя Марии полностью принимает и почитает подобные видения, и отныне ее обязанность – учиться искусству шаманского пения. Каждое ее паломничество в священное место с просьбой о помощи в обучении расширяет круг ее повседневных занятий и углубляет понимание себя, включая эти новые опыты. Кроме того, она чувствует постоянную поддержку племени, поскольку ее шаманские способности воспринимаются как поддерживающие восприятие мира, образ жизни и космологию ее общества и культуры.

Я привел этот пример, поскольку он дает понять, насколько видение Марии и призыв стать поющим шаманом несовместимы с современной культурой. Паломничество в священное место, к которому Мария готовилась с детских лет, ситуация, в которой были получены видение и призыв, а с ним и обязанность учиться искусству шаманского пения голосом Огня предполагают отличное от современного, обывательского взгляда видение мира, которое можно отнести к отдельной реальности человеческого существования.

Я осознал это, когда участвовал в экошаманских практиках под руководством кавитеро из племени Марии, а вернувшись от индейцев виррарика домой, понял: без кардинального изменения своего видения мира я не смогу превратить опыт постижения этой «отдельной реальности» в часть своей повседневной жизни. Это ошеломляющее открытие чуть было не толкнуло меня на то, чтобы оставить древнее искусство, которому меня учили. Лишь в результате кропотливой работы по изменению своей картины мира и повседневных занятий я смог построить мост между экошаманскими практиками и современным пониманием человека и мира.

Мне стало ясно, что для успешного осуществления экошаманских практик необходимо найти такие «уголки» в нашей повседневной жизни, где бы мы смогли понемногу строить свои мосты в новый мир. При этом нам нужно иметь возможность пересекать эти мосты в обе стороны, чтобы постепенно адаптировать наше видение мира и воспринимать экологичный образ жизни и экошаманские практики на более глубоком уровне.

В качестве основы для определения таких уголков, где бы мы смогли начать строить эти мосты, я предлагаю вам воспользоваться таблицей, в которой приведены некоторые тезисы касательно двух картин мира, и обдумать возможности построения и поддержания экошаманской платформы в повседневной жизни. Это позволит обрести экошаманский опыт.

Чем ближе наше видение мира к тому, что представлено в этой таблице второй строкой, – тем глубже мы сможем пережить опыты, описанные в этой книге, и сделать их частью своей повседневной жизни. Прийти к такому восприятию мира мы сможем лишь тогда, когда начнем действовать соответствующим образом в повседневной жизни. Ниже приведены несколько способов утверждения этого видения мира в современном обществе.

• Участвуйте в движении против идеологии потребления: покупайте только то, что нужно для обеспечения ваших насущных потребностей, и не позволяйте себе убегать от жизни посредством шоппинга.

• Раздайте личное имущество, оставив себе лишь необходимый минимум.

• Уровень вашей жизни в материальном выражении не должен значительно отклоняться от уровня жизни в так называемом третьем или четвертом мире.

• Пользуйтесь старыми, но исправно служащими вам вещами, и не покупайте новые лишь потому, что они новые.

• Занимайтесь таким делом, которое имеет значение для жизни, а не просто «зарабатывайте».

• Занимайтесь только осмысленной деятельностью и никогда – механической, лишь ради того, чтобы только чем-то себя занять.

• Ведите такой образ жизни, в основе которого – гуманизм и уважение к Природе и к людям.

• Живите на природе, а не просто изредка посещайте национальные парки и красивые пригороды, переполненные по выходным усталыми горожанами.

• Воспитывайте в себе чувство ответственности перед местной экосистемой.

• Не оставляйте следов своего пребывания на природе.

• Приобретайте овощи и фрукты, выращенные в вашей местности, или выращивайте их самостоятельно.

Вот основные условия перехода от потребительского образа жизни к экологичному; их выполнение необходимо, поскольку подразумевает переживание уникального личного опыта и позволяет принять на себя личную ответственность и выработать собственное практическое руководство к действию. Это – мост к экошаманским опытам.

Цель такого опытного постижения экошаманизма – преодоление убеждений, мнений, представлений, правил и ограниченного видения мира, на которое мы либо согласились, либо были принуждены вследствие необходимости приспосабливаться к общепринятому образу жизни, противоречащему как природе, так и скромным потребностям и желаниям нашего организма. В результате потребительского образа жизни мы незаметно утрачиваем глубочайшие психические, физические и духовные связи с Природой, за что платим высокую цену. Жизненная сила, творческий импульс, спонтанность, чувство единства, самоуважение и следование той дорогой в жизни, которая приносит удовлетворение, – все это уходит, когда мы забываем о главных потребностях своего организма. Сам принцип работы механизированной фабрики или сборочного конвейера подавляет спонтанные, эмоциональные и случайные стороны человеческой натуры, и все это ради беспрестанного усиления власти денег, сопровождающегося забвением священного. Личный опыт глубокой психической и духовной связи с живым телом Земли – наша единственная защита от индустриализации и дегуманизации жизни.

ШСС и ЭСС

Шаманское состояние сознания (ШСС) – термин, обозначающий искусственно вызываемое состояние с целью постижения и осознания информационной природы Вселенной, не зависящей ни от каких концепций и представлений. В этом состоянии восприятие свободно от предубеждений и теоретизирования, реальность воспринимается вне пространства и времени, а внутреннее и внешнее – не существуют. Это состояние не является чем-то сверхъестественным, оно помогает обрести опыт расширенного восприятия реальности.

Наглядно представить это поможет следующее описание восприятия действительности человеческим сознанием на различных уровнях.

1. Первый уровень восприятия действительности характерен как для современной западной культуры, так и для всех других культур, утративших понимание своего единства с Природой и Космосом. На этом уровне эго сосредоточено исключительно на себе и изолировано от мира, существующего за пределами человеческого сознания.

2. На втором уровне появляется некоторое осознание связи каждого человека с другими существами, соседствующими на одной с нами планете, и миром Природы в целом. Как следствие – начинает развиваться способность к эмпатии; но пока она не будет развита в полную силу, еще не сможет уберечь человека от причинения вреда чему-то или кому-то.

3. На третьем уровне эго периодически соединяется с окружающей средой или другими существами.

4. Четвертому уровню в шаманизме уделяется особое внимание, так как здесь мы отождествляем свой организм с единым большим организмом Природы – с растениями и животными, со всеми явлениями и формами коммуникации, недоступными нашему сознанию на предыдущих уровнях. На этом этапе оно свободно от человеческих суждений и оценок.

5. На пятом уровне понимание единства своего «Я» с окружающей средой приводит к «молчаливому знанию» или знанию без слов, телепатии, способности передавать энергию и/или исцелять, сжимать или растягивать время, к раскрытию способностей, которые обычно считаются сверхъестественными или экстрасенсорными. Опыт, получаемый на этом уровне, словами описать невозможно.

6. Шестой уровень – уровень свободы от всех человеческих привязок; организм и сознание неотделимы от Единого Сознания Космоса.

Опыт шаманской связи, выраженный в единении с Абсолютом, случается, как правило, на третьем, четвертом и пятом уровнях. И он тем интенсивнее, чем активнее происходит контакт с Природой, способствующий укреплению связи с окружающей средой и, соответственно, – освобождению от исключительно человеческих забот и проблем. Различные церемонии, определенные ритуалы, специальные практики, направленные на расширение сознания, помогают осознать это единство. Сначала – с подобными себе, затем – с другими существами, обитающими в обширном природном мире, и наконец – с силами, непостижимыми обычным восприятием в условиях линейного времени.

Хочу подчеркнуть, что техники, представленные в этой книге, относятся к опытам, которые я называю положительными. Другими словами, вы не найдете здесь практик, направленных на причинение вреда кому-то или чему-то, делающих человека уязвимым перед недобрыми намерениями других людей. Все шаманские культуры владеют знаниями о черной магии, и большинство таких практик предполагает применение потенциально опасных галлюциногенных или стимулирующих растений и веществ. Таких рецептов вы здесь не найдете, но экошаманский опыт в определенном смысле подобен положительному воздействию отдельных галлюциногенных растений. Каких именно – вам следует знать наверняка, чтобы глубже понять это состояние сознания.

Во-первых, значительную роль играют место и обстановка, поскольку они, наравне с целью проведения обряда, определяют качество опыта и состояние сознания, которого вы сможете достичь. Это надо понимать, поскольку многие антропологи и последователи течения нью эйдж относят все шаманские опыты к одной категории, а также потому, что огромное количество интересующихся шаманизмом даже не догадывается о необходимости узнать, на какой именно – с точки зрения истории этноса – земле они живут, прежде чем приступать к попыткам получения шаманского опыта. Что касается достижения ШСС, то, возможно, самые важные условия для проведения ритуала – это место и обстановка.

Во-вторых, вы получаете информацию из источника, не ограниченного исключительно человеческим восприятием. Знания могут приходить в форме видений, интуитивных озарений, познания жизни растений и общения с животными.

В-третьих, вы осознаете смерть и перерождение. Вы можете пережить опыт расчленения на части, растворения, взрывания или какой-то другой смерти, чтобы затем возродиться заново и почувствовать себя более здоровым и сильным. Эти опыты могут оказаться для вас слишком тяжкими, но просветляющими и вдохновляющими.

В-четвертых, интенсивность опыта можно усилить за счет обращения к музыке, пению, танцу, барабанному бою.

В-пятых, этот опыт можно считать опытом духовного восприятия, поскольку его возможно достигнуть посредством самых разнообразных средств, и в этой книге рассказывается о многих из них.

Добавлю, что эти аспекты, общие для опытов с применением стимулирующих растений с целью вхождения в ШСС, в современных практиках, известных как неошаманизм, отсутствуют. В этом плане практики и видение мира, характерные для экошаманизма, намного ближе к тому, что называют классическим шаманизмом. Чтобы четко понимать разницу между ними и обозначаемыми ими явлениями, а также термином «коренной шаманизм», давайте разберем их подробнее.

Неошаманизм отражает интерес современных людей к шаманизму, возникший прежде всего благодаря популярным работам Мирча Элиаде, Карлоса Кастанеды и Майкла Харнера.

Коренной шаманизм – основа неошаманизма; его зачинателем стал Майкл Харнер, возглавляющий Фонд Шаманских Исследований.

Классический шаманизм предполагает обращение к практикам коренных шаманских племен и народов.

Неошаманизм настолько далек от классического и настолько ярко индустриализован и коммерциализирован, что для понимания разницы между ними достаточно двух моментов. Во-первых, то, что преподносится в современном потребительском обществе под видом шаманизма и так называемых сопутствующих ему товаров, не имеет никакого отношения к практикам коренных шаманских племен и народов. Это: CD с записями барабанного звучания, видео с сюжетами, в которых люди принимают неестественные позы, и историями о жизни природы, сочиненными городскими писаками, методички по технике направленной медитации – вместо путешествия души и так далее. Авторы неошаманизма, безусловно, достойны признания за то, что сумели вызвать в западном мире интерес к шаманизму, но – я знаю – сейчас многие люди готовы к более глубоким и аутентичным знаниям.

Во-вторых, очевидное различие неошаманизма и классического шаманизма заключается в направленности практик. Если первый сосредоточен на личностном и духовном развитии тех, кто осуществляет эти практики, то в основе второго – идея служения обществу и обязательства каждого перед всеми. Последователи неошаманизма преследуют цель личностного роста, стремясь посредством шаманских техник «найти себя», чтобы стать лучше и полнее реализовать свой человеческий потенциал, тогда как классический шаманизм преследует цель служения обществу.

В таблице ниже приводится краткий обзор других, наиболее значимых аспектов, по которым различаются неошаманизм, экошаманизм и классический шаманизм.

Я убежден, что время для признания современных людей, получивших призыв к шаманскому служению, наступило; пора предоставить им все возможности для обучения и развития, понимая вместе с тем, что существует огромная разница между шаманским служением и использованием шаманских практик для личного роста. В обоих случаях, и особенно – для тех, кто был призван стать практикующим шаманом, эта книга – только трамплин для установления личных отношений с духами, что станут вашими настоящими учителями. Когда вы установите эти отношения, именно они, духи укажут вам следующие шаги к изменению; вам будут преподнесены особые уроки, открыты обряды посвящения и проведена шаманская «специализация».

Возможно, самое важное, что классический шаман делает для своего сообщества, – это поддержание целостного видения мира. Каждое поколение шаманов всякий раз, излечивая болезнь, благословляя ребенка, проводя церемонию, направленную на взаимодействие с Природой и Космосом, не дает Миру распасться. Современная культура трагически утратила такое восприятие действительности, но новые шаманы способны помочь восстановить его и вернуть в наш мир духов.

Шаманский обряд посвящения и измененные состояния сознания

Инициация или обряд посвящения в шаманизме имеет очень большое значение. Он включает множество процессов – как физических, так и метафизических, а именно – смерть и воскресение, ритуальное расчленение и извлечение внутренних органов, употребление сильнодействующих лекарственных растений, в том числе галлюциногенных, уединение в безлюдных местах, пост, экстатические путешествия в состоянии транса, особые отношения, в том числе сексуальные, с духами и многое другое.

Призыв к шаманской работе иногда посылается в виде болезни или личной трагедии, однако главные формы посвящения – очищение и наставление, и эти процессы совершаются не в один год. Шаманский путь – длинный и трудный; он сопряжен со множеством испытаний. Их цель – срывание масок и разрушение стен, которыми вы себя окружили. Люди, воспитанные в древних шаманских культурах, хорошо это понимают. Именно по этой причине они, как правило, неохотно следуют шаманскому призванию. Но лично я считаю, что мы, дети западной культуры, должны следовать этим путем, поскольку иначе мы так и будем продолжать жить в индустриализованной пустыне техногенного потребительства и никогда не познаем удивительных тайн Земли и Космоса.

Трудности и страдания – неотъемлемая часть шаманских обрядов – объясняются абсолютной необходимостью, а не мазохистской природой. На самом деле это трансцендентные инструменты, позволяющие взлететь и парить в воздухе. Они освобождают от движущейся по кругу, не приносящей удовлетворения жизни, раскрывают тайны мира, которые иначе могли бы открыться вам лишь в конце жизни. Мы сейчас говорим не о страданиях, испытываемых теми, кто стал жертвой трагических обстоятельств. В контексте шаманских практик страдание – необходимый опыт, цель которого – просветление. Это обучение – через боль (и радость) узнавания окружающего мира. Один из парадоксов шаманизма – знание через страдание, здоровье через болезнь, целостность через разделение, смерть в одной жизни и радостное воскресение в другой.

Шаманские обряды и практики изменяют сознание. В этом смысле они, можно сказать, нарушают обычное течение мыслей и задают новый ритм психическому восприятию. Измененные состояния сознания (ИСС) служат следующим целям:

• играют важную роль в шаманских обрядах;

• улучшают физическое и психическое функционирование;

• усиливают действие шаманских ритуалов и церемоний;

• переживаются как учеником, так и учителем во время обучения;

• вызываются старейшинами племени с целью поиска ответов на вопросы, в частности, вызываемые кризисом, в том числе современного мира;

• необходимы для установления взаимодействия между племенем и окружающим миром – флорой и фауной, стихиями Природы и силами Космоса;

• необходимы во время целительных практик и при колдовстве;

• необходимы для общения с духами, в том числе – умерших предков.

Общая и главная характеристика ИСС, вызываемых экошаманскими практиками – достижение единства. Мы стремимся достичь измененных состояний сознания, которые в итоге откроют нам тайны мира и мы больше не будем отделены от него. Только так мы сможем продвигаться дальше по дороге трансформаций и трансмутаций, поскольку только так они и могут быть названы в этом контексте.

Приведенная таблица демонстрирует различия между обычным, повседневным состоянием сознания и измененным (ИСС), вызываемым экошаманскими обрядами и практиками.

В этой таблице представлены положительные стороны экошаманского опыта и отрицательные стороны современного мира, которых, конечно, значительно больше, но помните: на глубинном уровне экошаманские состояния сознания не поддаются словесному описанию, и поэтому многие аспекты ИСС здесь не указаны.

Итак, изучая и познавая во время шаманских обрядов и практик измененные состояния сознания, мы открываем для себя другую сторону вещей, переворачиваем их с ног на голову и выворачиваем наизнанку. Зачем? Прежде всего, с целью изменения мировоззрения. Расширяя свое сознание и углубляя понимание мира, мы познаем другие измерения реальности. Практическое их использование внушает нам надежду и придает силы вернуть человечеству духов, которых мы потеряли.

Живым традициям, в числе которых и шаманизм, и экошаманизм, нелегко давать определения, поэтому я предлагаю считать экошаманизм проектом – многогранным, развивающимся по мере изучения и практики.

Подобно тому, как шаманизм получил различное преломление у разных племен и разных народов мира, так и экошаманизм – он должен (и будет) развиваться постепенно, с учетом не только глобальных обстоятельств и условий, но и потребностей конкретного этноса, и специфики местности. Таким образом, некоторые экошаманские практики в различных условиях могут развиваться по-разному, и это будет побуждать практикующих его людей развиваться и расширять свои познания о местной флоре и фауне, истории и современном положении дел, включая экологическую ситуацию. В идеале сеть локальных (местных) экошаманских групп охватит весь мир и будет развивать свои практики, техники и видения.

Те, кто признает необходимость изменений, легко могут открыть для себя такой проект как экошаманизм, руководствуясь предложенными в этой книге заданиями или упражнениями (как вам больше нравится). Многие годы я думал о том, как объяснить и определить экошаманскую модель, и, в конце концов, сама Земля подсказала мне простой и наилучший ответ. Планета Земля как живое и величественное существо, Природа как наш духовный дом и наше естественное окружение как источник пищи непременно должны быть запечатлены в нашем сознании и присутствовать в нас на уровне тела и духа. Следуя этому утверждению, я опишу проект экошаманизма на четырех уровнях: ментальном, физическом, духовном и уровне окружающей среды. Такой подход в состоянии оказать воздействие на весь человеческий организм и помочь нам объединить все четыре уровня в единое целое. Просветление на одном уровне поможет нам продвинуться и на других, а образующаяся в результате этого взаимосвязь между ними будет укреплять силу, равновесие и единство нашего организма, а также взаимосвязь миров – привычного и того, что существует за пределами человеческого сознания.

В тексте в качестве краткого обозначения смысловой цепочки «Сознание/Тело/Окружающая среда/Дух» я буду использовать аббревиатуру «СТОД». При необходимости я также буду добавлять к аббревиатуре букву «П» («СТОДП»), обозначающую «Понимание», что позволит провести различие между осознаванием этой цепи и самой СТОД как феноменом. Экспериментальные практики, о которых говорится в этой книге и которые составляют большую ее часть, воздействуют на уровне СТОД, но помните и о том, что порой один или два уровня могут преобладать над остальными, как, впрочем, могут быть и вполне равномерными – в зависимости от того, чем вы заняты. Например, если вы сидите в тихом месте и читаете, доминирующим уровнем вашего восприятия, вероятно, будет понимание, так как вы будете воспринимать письменный текст. Следующим уровнем может быть сознание тела, затем окружающая среда, и после – дух. Но если кто-нибудь постучится в дверь, за которой вы находитесь, – ваше восприятие изменится, и вместо СТОДП будет ОТСДП или СОТДП. Подобным образом, если вы совершаете ритуал, вызывая, например, духа озера, и стоите при этом в воде – ваш уровень восприятия можно описать как ТОСДП или ДОТСП, или любым другим сочетанием, в зависимости от того, что именно с вами происходит в тот или иной момент. Я надеюсь, это поможет вам осознавать, на чем сфокусировано ваше внимание и на каких уровнях вы сознаете то, что происходит вокруг и внутри вас.

Для описания моментов, вызывающих такое состояние сознания, при котором весь организм сознает ситуацию единства, я буду использовать словосочетание «тотальный СТОДП», поскольку оно необычно для повседневной жизни и помогает вызвать ШСС, требуемое для описанных в этой книге практик.

Работа на уровне сознания

Развейте иллюзию, что человеческая психика может быть отделена от природного мира; для этого признайте и придайте психологический статус нашим отношениям с миром Природы.

В основе большинства кризисов современности, включая экологический, лежит кризис психологический. Об этом все чаще говорится в последние годы в связи с появлением новой науки – экопсихологии. Задача экопсихолога – помочь обществу признать существование психологического фактора во взаимоотношениях человека и Природы, поскольку на поведение каждого из нас существенное влияние оказывают природные ритмы и системы. Когда мы теряем связь с Природой, наши религиозные, политические и культурные системы выходят из строя: люди и общество заболевают, начинается эксплуатация природы, исчезают биологические виды; вся биосфера оказывается под угрозой.

Ограничивать «психику» и «сознание» пределами человеческого мышления равносильно попыткам свести психику Вселенной до уровня человеческой и отрицать значимость взаимоотношений с окружающим миром, необходимых нам для ощущения целостности и нормального самочувствия. В этом смысле экошаманизм как инструмент психологического вмешательства исходит из представления о том, что на глубинном уровне человеческая психика связана с Землей и породившим нас Космосом, питающим и поддерживающим бессчетное количество живых существ и организмов. Кое-кто полагает такой взгляд свидетельством гипертрофированной романтизации природы, чрезмерной сентиментальности или даже необразованности. Однако понимание такого простого факта, что здоровье каждого человека зависит от его гармоничных отношений с окружающей средой – землей, водой, небом и теми живыми существами, с которыми мы разделяем одно психическое пространство, – свидетельствует о здравом уме и следовании основной мудрости, управляющей жизнью племен.

В этом нет ничего романтического, мистического или эзотерического, а с точки зрения экошаманизма – и ничего подсознательного. Многие известные психологи и философы объясняют психическую связь с миром Природы бессознательными мотивами, полагая, что, подобно «коллективному бессознательному» Юнга, существует также и более глубокий уровень этого бессознательного, который можно назвать «экологическим бессознательным». По словам Теодора Росзака, причина коллективного безумия индустриального общества кроется именно в подавлении экологического бессознательного, открытый же доступ к нему – верный путь к психическому здоровью.

Хотя этот «открытый доступ» кажется неплохой идеей для общества, настолько отделившегося от окружающей среды, он – увы – не представляет никакой практической пользы и поэтому кажется психологической тарабарщиной.

Мы отдаем себе отчет в том, что влияем на природу и видим последствия своих действий, но находим тысячу причин, чтобы проигнорировать эту реальную проблему.

Мы можем ощутить психическую связь с миром Природы в любой момент. Возможно, поэтому многие из нас, соприкасаясь с физическими болезнями Природы, начинают испытывать существенный дискомфорт. Пришло время признать: наше психологическое самочувствие напрямую зависит от состояния окружающей среды и от наших с ней отношений. При всех тех серьезных психологических расстройствах и стрессах, которые мы постоянно получаем, было бы разумным сосредоточиться на укреплении нашей сознательной психической связи с миром Природы. Это позволит каждому из нас внести свою лепту в исцеление и человечества, и планеты.

Наша задача – преодолеть ущербность нашего психологического развития, причина которой – недостаточное общение и отсутствие гармоничных отношений с Природой в детстве.

Впервые приступив к работе с отдаленными племенами, я почувствовал себя ребенком среди взрослых: я говорю не о возрасте, а о таком качестве, которое можно описать как спокойную мудрость. Когда говорили члены племени – мне казалось, что их голосами разговаривают окружающие нас горы, растения и само солнце, почитаемое ими как отец. Даже дети этих племен поражали меня зрелостью своих суждений и поступков. Тогда я впервые смог представить, каким именно могло бы быть человечество, если бы не атмосфера соревнования в наших школах, если бы не безжизненность наших мегаполисов и стерильность пригородов, если бы не гиперреальность наших СМИ, если бы не компьютеры и видео, если бы…

Есть ли у этих людей проблемы? Конечно. Ведь они такие же, как и я, и вы. Разница между нами заключается в том, что они знают свое место в мире и это придает им уверенность. Их жизнь зависит от взаимодействия миров – привычного и того, что находится за пределами человеческого сознания. Они понимают таинственный, опасный и захватывающий мир Природы. В их повседневной жизни есть место чувству священной значимости; люди обоих полов и всех возрастов проводят церемонии и совершают обряды в честь этапов жизненного пути – как своего, так и духовных сущностей, населяющих их природный дом.

Впрочем, я скоро понял: мои наблюдения и ощущения можно объяснить не только культурной разницей между нами. На каком-то глубинном уровне в их телах и душах живет внутреннее знание, они обладают внутренней силой, идущей от того, что и они сами, и их предки жили и живут в гармонии с ритмами и циклами природного мира.

Неудивительно, что на природе такие племена чувствуют себя, как дома, ведь здесь люди с детства погружены в природный мир со всеми его красками, запахами и звуками. В их сознании постоянно присутствуют свет солнца, капли дождя, порывы ветра и плеск волн, прилипшие к телу песчинки, жар огня и шершавость древесной коры. Кроме того, все занятия племени, а также традиции и ритуалы, легенды и даже быт учитывают реалии природного окружения.

Детство же большинства современных людей не дает этого ощущения общности.

Осознав наше восприятие Природы и родство с ней, мы сможем критически оценить наш образ жизни и философские взгляды.

Понимание мира Природы зависит от нашего отношения к ней – с физической, психической и духовной точек зрения, а также от нашего восприятия истории и культуры.

Стивен Келлерт, излагая свою теорию биофилии (теория о том, что все люди от рождения связаны с другими живыми организмами), определил девять категорий восприятия мира Природы (из «Учения о биофилии» Стивена Р. Келлерта и Эдварда О. Вильсона. © 1993 «Айлэнд Пресс». Воспроизводится с разрешения «Айлэнд Пресс», Вашингтон, округ Колумбия).

Указанные здесь основные ценности дают представление о великом множестве концепций природы, существующих в наше время. Говоря о шаманской или анимистической культуре, их необходимо учитывать.

Впрочем, я хотел бы сделать парочку замечаний. Во-первых, эти категории не только отражают ценность природы для современных людей, но и показывают зависимость людей от нее. Природа нужна нам и как источник пропитания, и для эмоционального и познавательного развития. Даже властвуя над ней и уничтожая ее, мы ощущаем это взаимовлияние, и отрицать его невозможно.

Во-вторых, многие из ценностей, описанных здесь как «позитивные», для современного человека не очевидны. Между духовным и моральным – огромная разница: относя шаманскую/анимистическую культуру к моральной категории, мы вместе с тем игнорируем ее. Моральные/этические убеждения могут быть связаны с духовными, но прямой зависимости нет. Мир Природы можно наделить моральными и этическими качествами, но при этом он не будет помещаться в духовный контекст. Это нечто, принципиально отличное от анимизма, с которым нередко путают шаманские культуры, и который «почитает все живые организмы, в том числе животных, растения, горы, реки, поля, океаны, ветер, а также Солнце, Луну, Огонь и весь космос как разумные и одухотворенные».

Экошаманские практики открывают нам мир, где нет необходимости в чисто человеческих ценностях, архетипах и идеалах. Герои и героини здесь – восходящее солнце, живительный дождь, бескорыстный лосось, Дедушка Огонь, Бабушка Растительная Сила, – все они связывают нас с миром, существующим за пределами человеческого сознания. Восприятие мира Природы с чисто человеческой точки зрения – одна из главных причин разделения людей и Природы.

Определите, в чем конкретно отражается психологический дисбаланс наших отношений с миром Природы.

Наше восприятие мира Природы – результат воспитания, культурного мировоззрения и духовной ориентации (я уже говорил о разнице в воспитании детей в шаманской и западной культурах как об основной причине разрыва между мирами – человека и природы). Давайте вкратце ознакомимся с диагнозами-метафорами, которые помогут лучше понять суть конкретных экошаманских практик.

О том, что великие цивилизации могут оказаться неприспособленными к природным стихиям, говорили многие мыслители, например Генри Торо и Ральф Вальдо Эмерсон. Другие, в их числе Рейчел Карсон, Альдо Леопольд, Поль Шепард и Гэри Снайдер, полагали эту неприспособленность следствием антропоцентрического мировоззрения, из которого вытекает легкость восприятия идеи о превосходстве человека над природой. Развитие земледелия и животноводства, утверждение науки о механике и выработка технологий, победа монотеистических религий и многие другие исторические события привели к расколу миров человека и Природы.

Из этого вытекает множество различных диагнозов сложившейся ситуации. Теолог Томас Берри выступил с идеей, что вследствие механистического и технологического взгляда на мир люди – как вид – становятся аутичными по отношению к миру природы. Мы становимся глухими, слепыми и безразличными к тому живому, что породило и поддерживает нас. Долорес ЛаШапелль и Челлис Глендиннинг в качестве определения диагноза предлагают использовать термин «болезненное пристрастие». Согласно этой теории, симптомы болезни – феноменальный рост накапливающего капиталы индустриального общества, безудержный рост потребительства и одержимость все более быстрыми и мощными устройствами. Также нашему обществу ставили диагнозы «травматическая амнезия» – на основании того, что в результате серьезных болезней – как природных, так и антропогенных – мы забыли о взаимосвязи с природой, и «нарциссизм», поскольку беспрестанная погоня за все более дорогими и высокотехнологичными товарами подпитывает наше самолюбование, скрывающее внутреннюю пустоту.

Эти диагнозы, конечно, дают общее представление о возможных методах лечения и восстановления связи между человеком и Природой, однако в отношении западного мышления и психики я полагаю верным диагноз «диссоциации».

Нормальная познавательная функция, позволяющая фокусировать внимание путем отсеивания ненужного, становится болезнью, если принимает крайние формы. Современное общество отделило себя от природы с ее физическими, духовными и психическими свойствами, а также отделило духовное и психическое от физических ощущений, импульсов и инстинктов.

Восстановление единства достижимо не столько путем отказа от технократии и возвращения к доиндустриальному образу жизни, сколько посредством практик, позволяющих осознать – на уровне сознания, тела и духа – ту систему ценностей, что заложена в основу наших технологий, и укрепляющих желание поддерживать здоровые – уважительные, духовные и гармоничные отношения с мирами – как привычным, так и тем, что находится за пределами нашего сознания.

Работа на уровне тела

Нам необходимо осознать, что наше физическое тело – неотъемлемая часть мира природы, и что отчуждая себя от тела, мы отчуждаем себя от природы.

Кризис, переживаемый нашей планетой, мог быть вызван как капитализмом или индустриализмом, так и отсутствием духовного зрения или психологическим расстройством, патриархатом или всем перечисленным вместе, а также множеством других обстоятельств. Но очевидно одно: мы – крошечный фрагмент нашей древней планеты, часть огромного живого организма и выражение его творческой сути. Мы рождены не в мир, а из него.

Наша бренная плоть – продолжение бессмертного тела Земли, вращающейся в бескрайней Галактике; ее органическая природа проявляется не только в горных цепях и глубинах океанов, но и в человеческом теле. В результате чрезмерного философствования и технологизирования мы отчуждаем себя от собственного тела и теряем связь с Землей. Лишенные этой связи, мы слабеем и становимся уязвимыми. Ощутить же свое «Я», воплощенное в земном теле вновь, означает восстановить связь с телом Земли и активное взаимодействие тела, сознания и окружающей среды.

Когда мы осознаем, что наше тело – не сосуд для духа, но его физическое выражение, мы начинаем почитать свою плоть, а также плоть всей Вселенной.

Нам необходимо осознать, что наше физическое здоровье полностью зависит от состояния окружающей среды и от того, чем мы питаемся.

До появления технологий, загрязняющих окружающую среду, человечество жило в экологически чистом мире с чистым воздухом, чистой водой и плодородной почвой. Еще несколько столетий назад горожане могли полагаться на очищающие свойства природных стихий, но теперь наша планета – во власти загрязняющих природные системы токсичных и не поддающихся биологическому разложению материалов. Разрушающее воздействие созданных человеком технологий угрожает выживанию всех биологических видов, существующих на Земле; поскольку люди могут процветать лишь в здоровой планетарной экосистеме, то ущерб, причиненный любому из биологических видов или экосистем, или самой планете, в итоге непременно скажется на организме человека.

Как с шаманской, так и с духовной точки зрения, а также исходя из простого здравого смысла, вопрос питания – ключ к просвещению в деле экологии, а также к благополучию каждого из биологических видов, населяющих Землю. И до тех пор, пока люди не осознают священного значения употребляемой ими пищи, они будут истощать ресурсы планеты.

В глазах шамана племени то, что мы едим – свидетельство нашей полной духовной разобщенности. И речь здесь идет не о метафоре духовной пищи, а именно о еде как таковой. Собирая, приготавливая и поднося блюдо к столу, мы проникаемся чувством духовной общности со всем сущим, включающим нас в круговорот жизни и времен года. Когда же мы покупаем еду в супермаркетах, разогреваем полуфабрикаты в микроволновках или забиваем холодильник продуктами, выращенными с применением химикатов, у нас не возникает священного чувства общности со всеми земными существами.

Даже органические продукты – большой шаг в направлении правильного питания – выращены и упакованы незнакомыми нам людьми; священные таинства выращивания, собирательства и охоты для нас утеряны, не говоря уже об энергетике перевозок, продаж, обработки.

Святость пищи, таким образом, становится центральным понятием проекта экошаманизма – настолько важным, что рассматривается в этой книге на различных уровнях. Изменив отношение к тому, чем мы наполняем свое тело, мы изменим отношение ко всему, что нас окружает. Осознав святость пищи, мы осознаем святость земли и подлинную духовность земледелия. Земледелие/собирательство/охота обретут для нас священность глубоко почитаемых занятий. Земледельцы и охотники, подобно шаманам, начнут работать с мистическими силами Вселенной на благо своих сообществ. И тогда вместо искусственной пищи мы будем питаться дарами земли, выращенными с любовью, на чистом воздухе, орошаемыми чистой водой. Милпа (сад, поле) станет духовным центром жизни сообщества, в наших телах восстановятся природные ритмы и наша плоть уподобится святой плоти мира.

Познайте древнюю мудрость своего тела.

Физический опыт – это нити, связывающие нас с миром. Тело позволяет нам получить этот опыт. Жизнь – не только реализация внутреннего потенциала, но и взаимодействие с окружающим миром, в результате которого мы растем, развиваемся и открываем для себя новое, становимся зрелыми людьми. Мы приспосабливаемся к миру, взаимодействуем с ним, что-то отдаем, что-то получаем, и эта связь позволяет нам испытывать эмоции, инстинктивные желания, импульсивные движения души по отношению ко всему, что встречается нам на нашем пути.

Таким образом, связь с миром – основополагающий аспект жизни, который, понимаем мы это или нет, проникает всюду и работает на различных уровнях. Например, современный мир утратил знание о теле, которым владеют шаманы, потому что мы стали слишком рациональны и живем в основном, если можно так выразиться, головой, вследствие чего наше взаимодействие с физическим миром оказывается очень поверхностным. При внимательном рассмотрении в зеркале Природы наша жизнь напоминает бесплотный мыльный пузырь. Это неприятное осознание, но мы должны к нему прийти, если хотим восстановить связь со своим телом и телом живой планеты.

Сидя в классных комнатах или компьютерных кабинетах, питаясь генетически модифицированной пищей, выращенной неизвестными нам людьми и посвящая большую часть жизни работе, основанной на абстрактной реальности экономики развития, мы отделяем себя от мира, в котором обитают остальные живые существа, в том числе – представители человеческой культуры, почитающие Природу. Мы заключили себя в искусственно созданный, стерильный пузырь – мыльный, и живем, поддерживая минимальный физический контакт с миром, используя лишь малую часть своего сенсорного и телесного сознания. Наши современные технологии снимают потребность в подлинном физическом опыте взаимосвязи с природным миром.

Один из самых распространенных путей отчуждения от тела – стремление к контролю. В нашем мире успех понимается как достижение финансовой независимости и безопасности. Успешным человеком считается тот, у кого крепкая семья, достаток в доме, хорошая машина и квартира (дом) – мечта миллионов, для достижения которой они работают изо дня в день. Но эта мечта подразумевает необходимость контролировать как можно большее количество вещей, и чем больше мы их контролируем – тем «успешнее» становится наша иллюзия.

Наше эго контролирует все сознательные действия и стремится к контролю над жизненными обстоятельствами. Работу же тела составляют в основном непроизвольные действия – кровообращение, пищеварение, обмен веществ и так далее, не поддающиеся сознательному контролю. Именно из-за этого нам порой кажется, будто мы находимся в своем теле, как в ловушке – из-за страданий, испытываемых во время болезни. Нашей реакцией на это становится отчуждение от плоти, и мы постоянно ищем способ сбежать из нее, хотя бы на время.

Такая реакция убегания часто приводит к серьезным зависимостям, от которых страдает и разрушается или даже умирает не только наше тело, но весь организм. Во многих шаманских культурах отчуждение от тела и недостаточное внимание к нему (не путать с сознательным умерщвлением плоти, практикуемым при исполнении некоторых ритуалов) – одно из главных табу, так как шаманы понимают, что все живое наделено духом, и если человек недостаточно заботится о своем теле – дух или душа покидают его. Тогда требуется возвратить дух и воскресить человека для новой жизни.

Поскольку наши тела неразрывно связаны с Землей, вопрос контроля относится не только к нашему собственному физическому телу, но и к телу планеты. В обоих случаях необходимо просто дать тому, что находится вне нашего контроля, развиваться своим путем. Совершенно очевидно, что мир Природы не нуждается в том, чтобы люди наводили в нем свои порядки и пытались его контролировать. Земля прекрасно обходилась без нас, и последние несколько мгновений ее истории показывают, что своими разрушительными действиями мы походим на паразитов, питающихся своими хозяевами, – в нашем случае Землей и всеми населяющими ее живыми существами. Девственные леса и дикие животные не нуждаются в нашем контроле. Это саморегулирующиеся системы; собственно, это и делает их дикими. То же можно сказать и в отношении человеческого тела – в высшей степени сложной саморегулирующейся системе, скорее напоминающей девственную Природу, чем стерильное здание, вроде дома или офиса. Мы будем чувствовать себя намного лучше, если позволим своему телу быть диким – вместо того чтобы управлять им, словно машиной, или контролировать как лабораторную крысу. Мы должны позволять ему управлять нами. Тело способно сообщить нам о своих предпочтениях, о необходимом уровне активности, о характере желаемых отношений и состоянии здоровья в целом, но, живя в бесплотном мире, мы научились игнорировать и подавлять потребности и желания своего тела. Мы рождены не «в», а «из» органической реальности, отвечающей нашим физическим потребностям, но день за днем игнорируем это важнейшее обстоятельство. В результате между нашими телами и Природой устанавливаются нездоровые отношения, а непрожитые опыты скапливаются в теле, из-за чего многие из нас начинают страдать от депрессий, приступов агрессии и гнева, тревоги и ненависти, сексуальных расстройств или хронических болезней.

Наши тела несут в себе мудрость бесчисленных поколений наших предков и хранят историю людей как биологического вида с незапамятных времен до настоящего момента. Общение с миром, доступное нашему телу, первичнее слов, первичнее мыслей. Тело дает нам представление о том, какой должна быть наша взаимосвязь с миром; мы «сделаны» в соответствии с тем, что наше тело должно получить из окружающей среды. В этом смысле мы рождены «из» мира, и наш организм есть результат исторического развития, продолжение истории наших предков, но если он чего-то недополучает – физическое и психическое истощение неизбежны. Об этом истощении – отсутствии телесной и психической взаимосвязи с природным миром – свидетельствует образ жизни современного общества, настолько отличный от образа жизни наших предков, что мы рождаемся «из» экологического и культурного вакуума «в» него же, что не дает нам полностью раскрыться. Лишенные этого естественного развития, мы испытываем чувство неудовлетворенности, тревогу и не понимаем свои телесные и психические потребности.

Если мы хотим избавиться от этих страданий и занять свою нишу как часть земного сообщества, нам нужно прислушиваться к ощущениям и желаниям своего тела, расширять свое видение мира, выходя за рамки человеческого гипермира, в котором мы живем, и научиться работать со своей интуицией.

Наше тело обладает сознанием, отдельным от психического сознания и дополняющим его.

Осознание того, какие возможности восприятия доступны нашему организму, открывает нам новое понимание мира. Традиционно человеческое восприятие понимается как односторонний процесс сбора информации об окружающем мире. Мы сознаем, что происходит вокруг, благодаря органам чувств, фиксирующим и на сенсорном уровне передающим информацию в нашу нервную систему. Мы воспринимаем объекты и факты внешнего мира посредством пассивной односторонней работы органов чувств. Такое традиционное понимание подразумевает, что между находящимся как внутри нас, так и снаружи существует осязаемая граница. В этом случае мы, если можно так выразиться, воспринимаем мир, но не воспринимаем мир, воспринимающий нас, – наше, простите за тавтологию, восприятие оказывается пассивным и однонаправленным опытом.

Шаманское мировоззрение не ограничивает функцию органов чувств пассивным сбором информации; они понимаются как органы, постоянно взаимодействующие с окружающим миром и исследующие его. Непосредственное – бессловесное общение с другими организмами и людьми не считается чем-то сверхъестественным, а, напротив, воспринимается как нормальная функция человеческого организма. Оно намного глубже, чем словесное и описывает взаимодействие тела и окружающей среды. Это телесное, а не интеллектуальное общение. Взаимодействуя с окружающим миром на таком уровне, мы воспринимаем все – птиц, деревья, реки, горы и даже камни как живых существ.

Шаманские практики помогают осознать, что наша плоть едина с плотью мира.

Большинству людей наша кожа представляется лишь границей, отделяющей человека от всего того, чем он не является. Мы легкомысленно забываем о том, что именно кожа – очень чувствительный орган, взаимодействующий с внешним миром в каждый момент нашей жизни. Ее вес у взрослого человека составляет в среднем от трех до пяти килограммов. На обеспечение ее жизнедеятельности идет четвертая часть всей крови, циркулирующей по нашему организму. Возможно, потому кожа способна к самообновлению и самовосстановлению, например после травм.

Я хочу подчеркнуть, что кожа – этот удивительно чувствительный и сложный орган – не только защищает нашу плоть, но и обеспечивает нам контакт с окружающим миром. А тот факт, что она является внешним органом – очень существенная особенность нашей анатомии.

У нас нет панциря, чешуи или меха. И это – одна из причин, по которым мы строим для себя дома. Не обладая такими защитными оболочками, как вышеперечисленные, мы наделены способностью к тактильному восприятию физического мира – кожа обеспечивает нам непосредственный контакт и нашей плоти, и нашей души – с каждым элементом мироздания, делая нас чрезвычайно чувствительными существами.

Важным понятием шаманизма, которое разделяют некоторые современные философы, и которое я хочу использовать здесь в контексте телесного сознания, является психическое значение плоти. Плоть рассматривается как основной элемент мироздания – такой же, как и вода, земля, огонь или воздух. А наши тела – плоть от плоти наших матерей, плоть от плоти мира. Следовательно, наша плоть – плоть нашего плода, но и при этом плоть и оленя, и кита… Все есть одна плоть, одна ткань живого мира.

В этом смысле, когда плоть касается плоти, она касается самой себя. Когда мои пальцы касаются моего тела – я касаюсь себя; когда я вдыхаю и выдыхаю воздух – мои легкие касаются воздуха, часть которого становится мною, но при этом и часть меня становится воздухом (когда он проникает в мой организм – атмосфера касается сама себя). Таким образом, вдыхая воздух – я касаюсь себя. То же можно сказать и когда я касаюсь деревьев, растений или животных.

Это очень личное и глубинное переживание; этот уровень более глубок, нежели уровень мыслей или слов. Я съедаю плоть яблока или животного, и эта плоть становится частью меня – мною; я живу и расту, а потом становлюсь частью земли – ее плотью. Шаман это знает. Понимая и переживая опыт единства тела и сознания, он воспринимает мир как единую живую ткань, объединяющую все явления как один организм, состоящий из первоэлементов. И границ нет: каждая форма жизни, каждый уровень реальности отражает другой. Царства растений и животных, царство людей и царство Духа перетекают друг в друга в одном континууме в различных измерениях.

При этом шаман никого не учит никаким сложным движениям, помогающим познать свое тело, и не предлагает никакого лечения, оставаясь экспериментатором или, точнее – феноменологом.

Феноменология шамана – это, по сути, изучение человеческих отношений, рассматриваемых им в контексте взаимных воздействий и влияний, не ограничивающихся пределами черепной коробки, в которой обретается психика или эго, отношений, образующих наше существование как оно есть. Шаман знает: если бы он буквально вскрыл черепную коробку и прикоснулся к мозгу – он не обнаружил бы там никаких физических проявлений или подтверждения существования мыслей, эмоций или ощущений, возникающих лишь вследствие контакта человека – существа, наделенного мозгом, с окружающим его миром. Таким образом, овладеть своим телом – значит укрепить непосредственный контакт с плотью мира.

Именно на этом уровне сознания, который западный человек называет ясновидением, экстрасенсорикой или чем-то сверхъестественным, и раскрываются способности шамана, недоступные человеку, находящемуся в обычном состоянии сознания. В действительности же это, если можно так выразиться, – высшая форма – нет, не осознания, но осознавания тела-ума-окружающего мира, соединяющая или подключающая шамана к разуму Природы.

Понимание единства всякой плоти помогает изменить отношение к смерти и умиранию. В результате недостатка общения с миром Природы, в результате того, что этот опыт не был пережит и прожит, состояние нашего тела и ума крайне нездорово, и по этой причине мы так часто оказываемся не готовыми к смерти и даже боимся ее. Ничто не свидетельствует об этом ярче, чем колоссальные строения, возводимые человечеством в знак своего бессмертия, но и – парадокс – служащих в веках символом нашего ужаса перед смертностью.

В этом заключено одно из значительнейших отличий нашей культуры от культур, почитающих Природу. Мы одержимы возведением сооружений на века и используем для этого экологически опасные материалы, в то время как они – приверженцы Природы – создают красивые и экологичные, хоть и временные жилища из природных материалов. Наши строения, сначала разрушающие, а затем и вовсе вытесняющие мир природы, со всей очевидностью свидетельствуют о нашей исполненной эгоизмом жизни и о несбывшихся мечтах и надеждах. А их дома представляют циклическую реальность «рождение-смерть-воскрешение», на которой основана вся жизнь на Земле. Мы считаем, что технологически сложные здания говорят о превосходстве нашей культуры над «примитивной» культурой коренных народов, однако как же бесконечно далеко это мнение от истины! Наши массивные и стерильные здания символизируют наше незрелое и близорукое мировоззрение. Мы пытаемся отрицать природный цикл жизни.

Цикл человеческой жизни завершает последнее желание – оно посещает нас после осуществления всех прочих; это желание покоя. Цикл жизни подходит к концу, когда осуществлены все планы; когда желание сделать что-то самому сменяется желанием увидеть, как справляются со своими задачами потомки – жизненный цикл продолжается.

Когда это происходит, борьба за жизнь теряет свою актуальность и сменяется желанием отдохнуть и подвести итоги. Для шаманских культур такой уход из мира – норма, для нас – напротив; мы пытаемся продлить свою жизнь любой ценой, с помощью лекарств и технологий, надеясь, что однажды почувствуем себя цельными. Эта война, по сути – еще один пример из разряда тех деструкций, которые мы направляем против себя, обвиняя наши немощные тела в том, что они не дают нам времени для осуществления очередной нашей мечты или в том, что мы никогда больше не увидим своих любимых; мы игнорируем тело в течение жизни, не заботясь о нем должным образом, воспринимая как обитель смерти, а не дар жизни.