Краткая история всего Уилбер Кен
В: Но что же неправильного в этой парадигме представления? Ведь мы все равно продолжаем ею пользоваться.
КУ: Не то, чтобы она была совсем неправильной. Она просто очень узка и очень ограниченна. Ограниченность парадигмы представления было довольно трудно понять, на это ушло очень большое количество времени — несколько столетий.
Существует много способов описать ограничения парадигмы представления и ее основной идеи картографирования мира. Главное ограничение, основная проблема карты: она не учитывает влияние картографа. Тот факт, который все игнорировали, состоял в том, что картограф мог сам привнести нечто в картину!
В: То есть парадигма представления и картографии не учитывала самого картографа?
КУ: Да. И независимо от того, насколько различаются многочисленные нападки постмодернизма, все они связаны с критикой парадигмы представления. Все они были направлены на парадигму отражения, парадигму «зеркала природы», то есть на идею, что существует только одна-единственная эмпирическая реальность или природа, и знание заключается исключительно в представлении, отражении или картографии этого истинного мира.
Все партии «пост-Просвещения» или «постмодерна» соглашались с тем, что идея «зеркала природы» была абсолютно безнадежна, а в широком масштабе наивна. Начинаясь с Канта, Гегеля, Шопенгауэра и заканчивая Ницше, Дильтеем, Хайдеггером, Фуко, Деррида — все. У всех видных теоретиков «постмодерна» можно найти серьезные нападки на парадигму представления, потому что она не в состоянии принимать по внимание меня самого, субъекта, который делает эти карты.
Это «я» не просто спустилось на парашюте с небес но землю. У него есть свои собственные характеристики, свои собственные структуры, свое собственное развитие, своя собственная история — и все то влияние и власть, которую оно видит и может увидеть в этом возможно «единственном» мире, который находится вокруг. Этот парашютист по самую шею погружен в контексты и состояния, которые в основном определяют то, что он может видеть!
Так что великим открытием постмодерна было осознание факта, что ни «я», ни мир не являются раз и навсегда данными, скорее они существуют в изменяющихся состояниях, у которых есть своя история, развитие.
В: Они развиваются.
КУ: Да, они развиваются. Картограф — это не лишенная истории, отдельная монада, которая полностью и стерильно изолирована от мира, который он наносит на карту. На различных стадиях своей собственной истории, своего роста и развития картограф будет делать совершенно различные карты.
В этом процессе развития субъект будет представлять себе мир совершенно по-разному, основываясь не столько на том, что действительно есть «там», в каком-то наперед заданном мире, а во многом на том, что сам субъект привносит в картину.
В: «Коперниканская революция» Канта: скорее разум формирует мир, чем мир формирует разум.
КУ: Не во всех, но во многих случаях. А затем важное уточнение сделал Гегель, этот принцип определяет все постмодернистские теории: разум, субъект, может «быть помыслен только в его развитии».
Ницше, например, превратил этот принцип в генеалогию, исследование истории мировоззрения. Так или иначе, все дороги постмодернизма приводят к Ницше.
В: Значит, общий смысл…
КУ:… в том, что субъект — это не какое-то отдельное, изолированное и полностью сформированное единство, которое просто прыгает на парашюте с небес на землю, а затем начинает «наносить на карту» то, что видит вокруг в так называемом «реальном мире», объективной реальности. Скорее субъект находится в контексте своего собственного развития, своей собственной истории, своей собственной эволюции, и «картины», с помощью которых он представляет «мир», зависят в большей степени не от этого «мира», а от его «истории».
В: Да, я понимаю. И какое это имеет отношение к нашей дискуссии?
КУ: Одна из наших задач — проследить историю этих мировоззрений. Они — часть эволюции сферы человеческого сознания, то есть различные формы Духа-в-действии, который раскрывается в формах человеческого разума. На каждой из этих стадий люди смотрят на Космос совершенно новыми глазами и поэтому создают новые миры, не существовавшие до этого.
В: Значит, эти мировоззрения развиваются?
КУ: Да. То, что мировоззрения развиваются, что ни мир, ни «я» не даются нам заранее, является главным открытием постмодернизма.
Перед лицом этого открытия «не предзаданности» теоретик может выбрать один из двух путей через эту новую и запутанную территорию постмодерна, где ничто не является определенным.
Первый, и вероятно самый обычный, — это путь крайнего конструктивизма, то есть сильная версия «не предзаданности». Так как мировоззрения не являются заданными наперед, вы можете утверждать, что они все произвольны. Они просто «построены», или сконструированы, социальными культурами.
Все «сконструировано социально» — это молитва экстремистского крыла постмодернизма. Его представители думают, что культурные мировоззрения полностью произвольны, основаны только на существующей власти, предубеждениях или на том или ином «изме» — сексизме, расизме, специфизме, фаллоцентризме, капитализме, логоцентризме.
В: У этих подходов есть какая-то ценность?
КУ: Да, есть. Только сильный подход конструктивизма слишком полон экстремизма. Мировоззрения не просто спорны или случайны; они, на самом деле, управляются потоками Космоса, и эти потоки ограничивают произвольность культуры в выборе определенных мировоззрений. Мы не сможем найти такого распространенного мировоззрения, в котором, например, мужчины рожают детей или яблоки падают вверх. Это верно и для произвольных мировоззрений. Они не просто «сконструированы» совершенно относительным и произвольным образом. Даже Деррида теперь признает этот элементарный факт.
Не нужно выходить за пределы здравого смысла и отрицать предварительное существование чувственно-воспринимаемого мира в целом! А также того, что чувственно-воспринимаемый мир — космос и биос — ограничивают мировоззрение, так сказать, «снизу». Более того, культурное конструирование ограничено течениями в самой ноосфере.
Реальные течения в Космосе ограничивают мировоззрения людей и не дают им стать просто коллективными галлюцинациями. Мировоззрения, как мы увидим, закреплены требованиями достоверности, и эти требования работают, потому что потоки реальны.
В: Разве Фуко не обвиняли в этом крайнем конструктивизме?
КУ: Да, он положил начало этому пути, только он понял, что это тупик.
В: Каким образом?
КУ: Если позицию конструктивизма продолжить слишком далеко, она победит сама себя. Она утверждает, что все мировоззрения произвольны, все истины относительны и просто обусловлены культурой, нет никаких универсальных истин. Но та же самая позиция утверждает, что является универсально истинной.
Это главное противоречие, которое скрыто во всех радикальных поликультурных движениях постмодернизма. И их абсолютная истина в итоге оказывается крайне идеологической, крайне властной и очень элитарной в худшем смысле этого слова. Фуко даже назвал свои собственные ранние работы в этом направлении «высокомерными».
Этот крайний конструктивизм, на самом деле, есть только постмодернистская форма нигилизма: в Космосе нет никакой истины, существуют только понятия, которыми одни подчиняют себе других. Этот нигилизм смотрит в лицо Космоса и видит бесконечный круг зеркал, которые в итоге показывают ему только его собственную эгоистическую злость, отраженную в бесконечности. Нарциссизм является скрытым ядром такого нигилизма: истина игнорируется и заменяется собственным эго теоретика. И это движение наиболее сильно в американских университетах!
В: Крайний конструктивизм. Значит, это один путь, ведущий в постмодернизм.
КУ: Другой, более умеренный подход — более умеренный конструктивизм, и самая распространенная его версия сегодня связана с развитием или эволюцией. В его многочисленных и весьма различных формах он был выдвинут Гегелем, Марксом, Ницше, Хайдеггером, Ясперсом, Пиаже, Беллом, Фуко, Хабермасом.
Этот подход признает, что мир и мировоззрение не полностью задаются наперед, а скорее развиваются в ходе истории. Так что он просто исследует подлинную историю и развитие этих мировоззрений, но не как серию совершенно произвольных витков прогресса, а скорее как эволюцию, или образ, проявляющийся в развитии, который частично управляет самим направлением собственного развития.
В: Развивающийся на основе этих двадцати принципов.
КУ: В моей личной версии развития да, но это моя версия и мой подход. Но важно то, что в большинстве версий развития или эволюции каждое мировоззрение уступает место его преемнику, потому что определенные внутренние ограничения в исторически более раннем мировоззрении в итоге становятся очевидными. Они создают значительное напряжение и хаос, и система, если она не разрушается, стремится избежать этого хаоса, эволюционируя к более высоко организованному порядку. Этот новый и более высокий порядок разрешает или устраняет существовавшие ранее проблемы, но затем вносит свои собственные неразрешимые проблемы и внутренние ограничения, которые не могут быть решены на его собственном уровне. И снова повторяется тот же самый процесс развития, который мы увидим и в других областях.
В: Вы говорили о последовательности мировоззрений: архаичное, магическое, мифическое, рациональное и экзистенциальное, с возможностью появления более высоких стадий развития.
КУ: Да, это один из способов их обобщения, очень общий способ. Мы можем обсудить специфические особенности этих мировоззрений позже, если вы захотите. Но пока, как я уже говорил, я провожу соответствия между «сознательными» мировоззрениями и «материальными» способами производства на каждой стадии эволюции человека. Поэтому тем мировоззрениям, которые вы только что упомянули, соответствуют следующие эпохи: доисторическая, садоводческая, аграрная, индустриальная, информационная. Я буду часто говорить о них вместе как о мифически-аграрной или рационально-индустриальной, и так далее, подразумевая, что в них существуют различные виды наложений и гибридов (см. рисунок 5–2).
В: В предложении, что все они развиваются…
КУ: Мировоззрение — это разум, базис — это тело Духа. Эти единства разума и тела развиваются и открывают новые миры в процессе эволюции, так как Дух развивает свой собственный потенциал, яркие цветы весны Космоса, не столько Большой взрыв, сколько Большой рассвет.
И на каждой стадии развития мир выглядит другим, потому что мир и есть другой — в этом заключается главное открытие постмодерна.
В: У меня есть два технических вопроса. Как именно постмодернистские подходы преодолевают так называемый картезианский дуализм?
КУ: Парадигма представления была, конечно же, дуалистической: субъект, занимающийся картографией, не был частью мира, который наносился на карту.
Большинство подходов «новой парадигмы» все еще попадается в эту дуалистическую западню, потому что это — очень, очень тонкая западня. Они просто думают, что, создавая более точную карту, они смогут решить проблему. Если бы у нас была хорошая и целостная карта системы вместо устаревшей атомистической и механистической карты, это избавило бы нас от двойственности.
Но, как справедливо указывал Гегель, это вообще не решит подлинную проблему, но просто сделает ее менее очевидной. Данный подход все еще предполагает, что процесс мысли настолько отличается от реального мира, что сознание может или отражать мир в точную и целостную картину, или представлять его неточно и механистично. Но в основе этой веры находится скрытый внутренний картезианский дуализм.
Гегель считал, что мы должны воспринимать мысль не просто как отражение действительности, но как внутреннее движение этой самой действительности. Мысль — это действие того, кто стремится познать, и поэтому не может быть простым отражением чего-то, не связанного с «я».
Проще говоря, мысль — самостоятельное действие того, кто стремится знать. Нет карты с одной стороны и территории с другой, это уже надоевший всем картезианский дуализм. Скорее карта является проявлением территории, которую субъект пробует нанести на карту.
Этот недуалистический подход не отрицает всю парадигму представления целиком; но он говорит, что на значительно более глубоком уровне сама мысль не может отклониться от течений Космоса, потому что мысль является продуктом и работой космических потоков. И задача философии состоит не в том, чтобы просто прояснить карту и исправить ее отклонения от действительности, а в том, чтобы объяснить эти более глубокие течения, от которых мысль не могла бы отойти, даже если бы это требовалось!
В: То есть говоря более простыми словами?
КУ: В Дзэне есть высказывание: «То Дао, которому можно не следовать, — не истинное Дао». Другими словами, наше знание, до некоторой степени, действительно связано с исправлением неточных карт; но, кроме того, на гораздо более глубоком уровне, существует Дао, Путь, Течение Космоса, от которого мы никогда не сможем отойти. И часть нашей работы заключается в том, чтобы найти этот более глубокий Поток, это Дао, и выразить его, объяснить его и почувствовать блаженство осознания.
Подходы «новой парадигмы», например, экофилософия, постоянно говорят нам о том, что мы отклонились от природы, что довольно верно. Но очевидно и то, что эти теоретики не поняли истинного Дао, от которого мы не могли и никогда не сможем отойти. И именно эту намного более глубокую истину пытались донести до нас подлинные недуалистические традиции Востока и Запада, что является подлинным преодолением картезианского дуализма!
Я думаю, это станет более ясным, когда мы поговорим о более высоких уровнях развития, не правда ли?
В: На самом деле, это мой второй технический вопрос. Если мировоззрения развивались от архаичного, магического, мифического к рациональному и экзистенциальному, то кто осмелится утверждать, что не существует более высоких форм мировоззрения в будущем?
КУ: Да, это целая проблема. Магическое мировоззрение никогда и в самых страшных снах не подозревало о том, что будет преодолено мифическим. И мифические боги и богини даже отдаленно не могли вообразить, что разум может разрушить их и сделает это. И вот мы сидим здесь, с нашим рациональным мировоззрением, довольные собой и уверенные в том, что ничто высшее не спустится с небес и не разрушит полностью наше твердое восприятие, а он уже за углом, этот новый зверь, и он уже очень хочет есть. Каждая новая стадия превосходит предыдущую и включает ее в себя, и, таким образом, неизбежно, с твердой математической точностью ясно, что над миром вскоре встанет новое Солнце, которое во многом сильнее разума…
В: Так как же вы можете судить, существуют ли какие-то преимущества одного мировоззрения над другим?
КУ: Новое мировоззрение преодолевает и включает в себя предыдущее. Поскольку возникают и развиваются более высокие стадии сознания, они включают в себя основные компоненты более раннего мировоззрения, затем добавляют к ним свое собственное новое и более сложное восприятие. Поскольку они являются более содержательными, они более адекватны.
Поэтому более ранние мировоззрения не являются совершенно неправильными, а новые мировоззрения полностью правильными. Более раннее мировоззрение было в состоянии справиться с трудностями, но новое еще более адекватно. Если оно не будет улавливать потоки Космоса, оно не будет более адекватным и не будет отобрано эволюцией.
Конечно, это не означает, что у «более высокого» мировоззрения нет своих собственных проблем, как раз наоборот. Везде, где есть возможность преодоления, есть в то же самое время возможность регресса. Более высокий уровень может не только преодолевать и включать, он может также преодолевать и подавлять, исключать, отчуждать, отделять.
Итак, в череде сменяющихся мировоззрений мы должны постоянно следить за возможными случаями регресса и подавления, которые происходили и будут происходить в истории.
Дело в том, что животное, которое может превзойти, может также подавить — на любом уровне. Народ майя уже перешел из доисторической эпохи к стадии садоводства, и это означало не только то, что они могли начать объединение враждующих племен и укрепление социальной структуры, и не только то, что они, благодаря сельскому хозяйству, могли освободить от работы класс священников, которые начали развивать математику и астрономию и создали сложный календарь. Кроме всего прочего, они совершенно новым способом, о котором предыдущая эпоха ничего не знала, начали истреблять тропические леса. Они превзошли доисторическую эпоху, но слишком сильно отдалились от биосферы, и это оказалось для них смертельным. Они не разделяли и объединяли, они отделяли и отчуждали. Они не преодолевали и включали, они подавляли и отрицали. Так как биосфера — один из внутренних компонентов холона человека, они сами подготовили свое собственное разрушение.
Так что эта тема — преодоление против подавления — одна из самых важных тем в историческом развитии, и мы хотим тщательно отследить признаки подавления на каждой стадии развития человека, индивидуальной и коллективной. И она, конечно же, включает в себя проблемы, связанные с разумной индустриализацией.
В: Значит, каждое новое мировоззрение сталкивается со своими собственными серьезными проблемами?
КУ: Оно создает свои собственные проблемы. Решение прежней проблемы и создание новой — это возникает одновременно, хотя новые проблемы обычно всплывают на поверхность, только когда мировоззрение приближается к периоду упадка. Это неожиданность и это кошмар всех мировоззрений.
Мы находимся в той точке, в которой сознательное, рациональное, индустриальное мировоззрение встречается с серьезными проблемами, присущими его собственной внутренней организации. Мы столкнулись с нашими собственными ограничениями. Мы встретили врага, и, конечно, этот враг — мы сами. Современность изо всех сил пытается уступить место постмодернизму.
Мировоззрение эпохи модерна с его особыми признаками и свойствами исполнило свою миссию и теперь живет в своих собственных отходах. Мы вдыхаем то, что мы сами выдыхаем. И то, как мы справимся с этим, как мы все вместе с этим справимся, определит, появится ли новое и более адекватное мировоззрение, которое разрешит эти проблемы, или мы будем похоронены в своих собственных отбросах.
Дух столкнулся со своими внутренними ограничениями на данном этапе своего развития. Этот необыкновенный цветок модерна цвел в свою великолепную весну и теперь может только наблюдать увядание своих лепестков, падающих на землю нарождающегося нового утра. И что же будет цвести на этой новой земле?
Глава 5
В: Вы полагаете, будто мы приближаемся к пределам рационально-индустриального мировоззрения?
КУ: Только если мы будем очень осторожны в интерпретации этого высказывания. Зарождение эпохи современности — под «современностью» я имею в виду определенное рационально-индустриальное мировоззрение и Просвещение в целом — было вызвано важными и неизбежными причинами. Среди них мы могли бы упомянуть следующие: развитие демократии, отмену рабства, появление либерального феминизма, разделение искусства, науки и этики (я это объясню отдельно), широкое распространение эмпирических наук, включая науки о системах и экологические науки, увеличение средней продолжительности жизни почти на три десятилетия, признание принципа относительности в физике и перспективизма в искусстве, морали и науке, переход от этноцентрической к космополитической этике и в целом уничтожение многочисленными способами социальных иерархий господства.
Это необычайно важные достижения, и критики модерна, которые только на словах осуждают современность, с удовольствием пользуясь ее многочисленными благами, лицемерят, уделяя внимание только крайностям.
С другой стороны, легкомысленные защитники эпохи современности, которые не видят в ней ничего кроме прогресса и достигнутых результатов, упорно игнорируют проблемы, которые современность никогда не решала и, вероятно, никогда не сможет решить.
В: Речь идет о внутренних проблемах и ограничениях, которые являются частью мировоззрения современности?
КУ: Да, о проблемах, присущих рационально-индустриальному мировоззрению.
В: Так что именно требуется для выхода «за пределы современности», для перехода в «постмодернизм»?
КУ: Хорошо, в нескольких словах, чтобы преодолеть и включить в себя современность, или «рациональную индустриализацию», необходимо, для преодоления (первое) быть открытыми для новых видов сознания, оперирующими понятиями, выходящими за рамки обычной рациональности, и (второе) включиться в новые технико-экономические структуры, выходящие за рамки индустриализации. Другими словами, изменение сознания и соответствующее изменение организации. Чего-то одного будет недостаточно.
Мы могли бы назвать это жизнеспособной рациональностью, жизнеспособной промышленностью. Что же мы имеем сейчас?
Рациональность и промышленность, доведенные сегодня до предела, стали раковыми опухолями в государстве, их безудержный рост имеет крайне отрицательные последствия. Они выходят за рамки своего назначения и превращаются в различные властные иерархии того или другого рода. Преодолеть современность — означает ограничить эти подавляющие аспекты и в то же время включить в себя ее выгодные стороны. Будущая трансформация преодолеет и включит в себя эти особенности современности, принимая ее основы и ограничивая ее власть.
Итак, если под грядущим преобразованием мы имеем в виду именно это, а не какую-то утопию новой эпохи, тогда я полагаю, что это оно определенно идет полным ходом.
В: Значит, будущая трансформация повлияет и на изменения в сознании, и на изменения в организации.
КУ: Отчасти да. На самом деле, она создаст новое мировоззрение, основанное на новом технико-экономическом устройстве, с новыми самоочевидными истинами и новыми образцами поведения.
В: Хорошо, это приводит нас прямо к тому, что вы называете четырьмя секторами (см. рисунок 5–1). Но прежде чем мы поговорим об этих четырех секторах, я хотел бы знать, как вы пришли к этой идее?
Рисунок 5–1. Четыре сектора
КУ: Хорошо, если вы рассмотрите работы различных теоретиков «новой парадигмы», от холистов до экофеминистов, глубинных экологов и систематиков, вы увидите, что все они предлагают различные типы холархий, иерархий. И даже антииерархия экологических философов предполагает свою собственную иерархию, которая обычно выглядит так: атомы — части молекул, молекулы — части клеток, клетки — части индивидуальных организмов, организмы — части семей, семьи — части культур, культуры — части целостной биосферы. Это их иерархия, их определение холархии, и, за исключением некоторых нюансов в определении «биосферы», она была бы довольно точной холархией.
И ортодоксальные исследователи точно так же предлагают свои собственные иерархии. Мы можем увидеть иерархии в науке о морали, в развитии эго, в развитии познания, в потребностях человека, в защитных механизмах и так далее. Также можно найти холархии развития во всем, от марксизма до структурализма, лингвистики, компьютерного программирования — список просто бесконечен.
Другими словами, понимаем мы это или нет, большинство из предложенных карт мира, фактически, являются холархиями по той простой причине, что этого понятия невозможно избежать (потому что нельзя уйти от понятия холона). У нас есть сотни и сотни этих холархически карт: восточных и западных, северных и южных, древних и современных, и многие из этих карт включают в себя и картографа.
Поэтому однажды я просто начал составлять список всех этих холархий: традиционных и новой эпохи, восточных и западных, древних, современных и постсовременных — всего, от теории систем до Великой Цепи Бытия, от буддистских виджнан до Пиаже, Маркса, Колберга, Веданты, Левингера, Мэслоу, Ленски, Каббалы и так далее. У меня были буквально сотни этих карт, разложенных на листах бумаги по всему полу.
Сначала я думал, что все эти карты были различными версиями одной похожей холархии. Во всех них было слишком много подобий и совпадений.
И чем больше я смотрел на эти холархии, тем больше я понимал, что существует, на самом деле, четыре совсем разных типа холархий, четыре совсем разных последовательностей холонов. И как только я разделил все эти холархии на четыре группы, они сразу же оказались там на месте, и стало совершенно очевидно, что каждая холархия в каждой группе действительно относилась к одной и той же территории, но, так сказать, существует четыре различных типа территории.
В: Эти четыре территории, эти четыре различных типа последовательностей холонов вы и называете четырьмя секторами?
КУ: Да, и вы можете видеть их на рисунке 5–1. На рисунке 5–2 я добавил некоторые примеры. Я должен подчеркнуть, что этот рисунок дает лишь некоторые примеры из каждого сектора, но вы можете понять общую идею.
Эти четыре сектора, четыре типа холархий имеют дело с внутренней и внешней стороной холона, а также с его индивидуальными и коллективными формами, и это дает нам четыре сектора.
Внутри и снаружи, единичность и множественность — вот самые основные различия, которые мы
можем сделать, и эти очень простые особенности, присутствующие у всех холонов, как я считаю, создают эти четыре сектора. Все четыре типа холархий имеют дело с подлинными свойствами реального холона, и именно поэтому эти четыре типа холархий так настойчиво проявляются на различных картах реальности по всему миру.
Мне кажется, что это характеризует самые основные свойства, это — четыре угла Космоса.
Рисунок 5–2. Подробная схема четырех секторов
В: Возможно, вы приведете несколько примеров.
КУ: Хорошо. Эти четыре квадрата — внутренне и внешнее индивидуального и коллективного — вы можете видеть на рисунках 5–1 и 5–2.
Мы можем начать с индивидуального холона в его внутреннем и внешнем аспекте. Другими словами, с верхнего левого сектора и верхнего правого сектора. Рисунок 5–3 представляет собой немного более детальную карту этих двух секторов.
Таблица 5–3. Внутреннее и внешнее на индивидуальном уровне
Если вы сначала посмотрите на колонку справа, вы можете видеть типичные холархии, представленные в любом стандартном учебнике биологии. Каждый уровень превосходит и включает в себя своего предшественника. Каждый уровень включает основные характеристики предыдущего уровня, а затем добавляет свои собственные отличительные и определяющие особенности, свой собственный облик. Каждый из этих уровней следует двадцати принципам, и так далее.
Но обратите внимание на то, что все они являются внешними описаниями, то есть так эти холоны выглядят снаружи, в объективной и эмпирической реальности. Так, в научном тексте вы можете найти, например, лимфатическую систему, описанную в деталях, — се компоненты, ее биохимию, историю ее развития, ее
связи с другими частями организма и так далее. И вы, вероятно, найдете упоминания о том, что лимфатическая система — это место нахождения некоторых фундаментальных эмоций, определенных основных типов поведения для каждого пола, способов выражения агрессии, страха и желания, независимо от того, присутствует ли эта лимфосистема у лошадей, людей или обезьян.
Но вы не найдете, конечно же, подробного описания этих эмоций, потому что они принадлежат к внутреннему опыту лимфатической системы. Эти эмоции и связанное с ними понимание есть то, что холон лимфатической системы ощущает изнутри, своей внутренней частью. И объективные научные описания не очень сильно интересуются этим внутренним сознанием, потому что к этому внутреннему пространству нельзя получить доступ объективными, эмпирическими методами. Можно только ощущать эти чувства изнутри. Когда вы испытываете, например, какую-то сильную радость, вы, даже если занимаетесь физиологией мозга, не говорите себе самому: «Ух ты, какой лимфатический день». Вы скорее описываете эти чувства в личных, эмоциональных терминах, в субъективных терминах: я чувствую себя замечательно, прекрасно быть живым, и так далее.
Итак, в левой колонке вы можете видеть список основных типов субъективного, или внутреннего, понимания, которым соответствуют различные объективные, или внешние, формы, перечисленные в правой колонке. Раздражение — способность активного ответа на стимулы со стороны внешней среды, начинается с клеток. Восприятие появляется у нейронных организмов, а способность ощущения появляется у хордовых организмов. Импульсы возникают с появлением спинного мозга, а основные эмоции — с возникновением лимфатической системы, и так далее. Это те же холархии, но субъективные, или внутренние, холархии.
Каждый уровень также превосходит и включает в себя своего предшественника, каждый функционирует в соответствии с двадцатью принципами, и так далее. И эта холархия слева, как и правая, построена на основе многочисленных свидетельств, доступных всем, которые мы можем обсуждать, если вы захотите.
Но главное здесь то, что это левое измерение относится к внутреннему миру, к внутренней глубине, которая есть не что иное, как сознание.
В: Вы говорили, что глубина — это сознание, или то, как глубина выглядит изнутри.
КУ: Да, точно. Левая колонка — внутренний облик холона, правая колонка — внешний образ того же самого холона. Внутреннее и внешнее. Сознание и форма. Субъективность и объективность.
В: Верхний правый сектор знаком нам больше всего, потому что он является частью объективной, эмпирической, научной картины мира.
КУ: Да, и мы можем предположить, что он описан достаточно точно. Это типичная холархия индивидуального холона, описанного в объективных понятиях: от атомов, молекул, клеток (ранние клетки, или прокариоты, и более сложные клетки, или эукариоты) к простым организмам (сначала с сетью нейронов, затем с более сложной нервной системой). Затем эволюция приходит к более сложным организмам, рептилиям, древним млекопитающим, людям. Последние обладают сложным мозгом, который превосходит своих предшественников и включает их в себя, поэтому у человеческого мозга есть спинной мозг рептилий, лимфатическая система древних млекопитающих плюс нечто новое, сложная кора головного мозга, способная к абстрактной логике, обучению языку и визуальной логике (на рисунке 5–2 я обозначил эти более сложные способности как SF, я объясню их позже).
Вы не должны полностью соглашаться с размещением объектов и свойств на рисунке 5–3, но большинство людей согласилось бы, что кое-что там соответствует действительности.
В: Итак, это была верхняя половина диаграммы, индивидуальное. Еще есть нижняя половина, коллективное.
КУ: Да. Индивидуальные холоны существуют только в сообществах холонов подобной глубины. Поэтому мы должны просмотреть обе колонки на рисунке 5–3 и найти типы коллективных холонов, которые всегда связаны с индивидуальными холонами.
В: И эта коллективная сторона также имеет внутреннюю и внешнюю поверхности, как и нижние левый и правый секторы?
КУ: Да.
В: Вы называете их «культурным» и «социальным».
КУ: Да, культура имеет отношение ко всем внутренним смыслам, ценностям и верованиям, которые мы все разделяем в рамках сообществ, будь то племенное общество, национальное или мировое сообщество. А социум связан со всем внешним, материальным, с установленными формами общества, начиная с его технико-экономической основы и заканчивая его архитектурной, письменностью, размером населения, и это лишь немногое.
Итак, в очень широком смысле, культурное относится к разделяемому всеми коллективному мировоззрению, а социальное — к материальному базису этого мировоззрения (конечно, сейчас я говорю только о том, как внутреннее и внешнее проявляются в холоне человека; далее мы вернемся к обсуждению коллективных холонов). Социальное означает любые целостные, твердые, материальные компоненты и особенно технико-экономическую основу общества, так что вы понимаете, почему они перечислены в списке как доисторический, садоводческий, аграрный, индустриальный способы производства; а также геополитические структуры: деревни, государства, мировые федерации, и так далее. Все это — примеры внешних форм коллективного, которые вы можете видеть на рисунке 5–2.
В: Я думаю, что это достаточно прямой подход. Но давайте посмотрим на не человеческие холоны. Мы обычно не считаем, что они обладают общим мировоззрением или общим культурным пространством.
КУ: Если сознание есть глубина и глубина существует везде на пути вниз, то общая, или общественная, глубина также существует везде на пути вниз, культура существует везде на пути нарастания глубины.
В: Извините?
КУ: Другими словами, если холоны имеют общую внешнюю сторону, они имеют и общую внутреннюю сторону.
В: Их «культуру», как вы это называете.
КУ: Да. Под культурой или жизненным пространством холонов я подразумеваю просто общее пространство того, на что они могут ответить. Кварки не отвечают на все стимулы окружающей среды, потому что диапазон значимых и имеющих к ним отношение стимулов очень мал, значит, лишь немногое может их затронуть. Кварки (и все холоны) отвечают только на то, что соответствует их жизненному пространству: все остальное — непонятный иностранный язык, и они остаются лишь его посторонними наблюдателями. Исследование того, на что холоны могут ответить — это изучение их общего жизненного пространства. Оно представляет собой их общий мир, стимулы, на которые ответят все холоны одинаковой глубины. Это и называется их общей культурой.
В: Хорошо, можно привести пример?
КУ: Не человеческие культуры могут быть очень сложны. Волки, например, обладают общим эмоциональным жизненным пространством. У них есть лимфатическая система, внутреннее соответствие которой — основные эмоции. Таким образом, волк общается с собой и со своими товарищами по стае при помощи основных восприятий — уже не только присущих рептилиям сенсорно-двигательных, а и эмоциональных. Они могут охотиться и координировать действия в стае при помощи очень сложной сигнальной системы. У них есть это общее эмоциональное пространство.
Они не могут воспринять что-либо внешнее по отношению к этому жизненному пространству. Я хочу сказать, что вы можете читать им «Гамлета», но это бесполезно. Для них вы, с этой книгой, всегда будете в основном пищей плюс несколько лишних вещей, которые можно будет выбросить.
Дело в том, что холон отвечает, и может ответить, только на те стимулы, которые находятся внутри его жизненного пространства, его мировоззрения. Все остальное для него не существует.
В: То же самое и с людьми?
КУ: Да, с людьми то же самое. К тому времени, когда эволюция достигает уровня коры головного мозга, или человеческого мозга, в котором есть внутреннее отражение изображений, символов и понятий, жизненное пространство начинает формулироваться при помощи довольно сложных познавательных структур. Эти жизненные пространства включают в себя основные компоненты предыдущих «мировоззрений», такие как клеточную раздражительность, инстинкты рептилий, эмоции древних млекопитающих, но к ним добавляются новые компоненты, способные создавать новые мировоззрения.
Помните о том, что Космос выглядит по-разному на каждой из стадий, потому что Космос действительно отличается на каждой из этих стадий. На каждом новом уровне развития Космос смотрит на себя новыми глазами и поэтому порождает новые миры, не существовавшие прежде.
Эти культурные жизненные пространства перечислены в нижнем левом секторе. И вы можете видеть, что они эволюционируют от физического, растительного мира и мира рептилий к лимфатическому эмоциональному миру («тифонический») и далее к более знакомым нам гоминидным и человеческим формам: архаичный, магический, мифический, рациональный, кентаврический (или экзистенциальный) мир, с возможностью более высоких стадий в будущем.
Этим мировоззрениям соответствуют внешние формы социальных структур, поддерживающих как данные мировоззрения, так и разделяющих их людей. Например, от прокариотической системы Гея к обществам с разделением труда (в организмах с нервной системой), от групп и семейств древних млекопитающих к более человеческим формам: доисторические племена, садоводческие деревни, аграрные империи, индустриальные государства, информационные глобальные федерации. Этот список продолжен до настоящего времени на основе доступных свидетельств. Все эти культуры перечислены в правом нижнем секторе.
В: И как именно связаны друг с другом эти четыре сектора?
КУ: Как вам будет угодно их связать. Только не сводите их все к одному или один к другому. У меня есть некоторые мысли по этому поводу, но я не хочу выдвигать свою собственную теорию по этому вопросу прямо сейчас. Для ориентирующего обобщения я могу сказать, что мы не можем просто свести эти секторы друг к другу без глубоких искажений и фатальных ошибок. Так что пусть у каждого из них будет определенная целостность. Давайте говорить только о том, что они находятся во взаимосвязи, или они взаимодействуют, или каждый из них имеет связи с другими. Здесь еще есть над чем работать. Когда мы поговорим о разных истинах в каждом квадрате, я думаю, вы поймете, что я имею в виду.
В: Чтобы пояснить это, вы используете в качестве примера единственную мысль, холон одной-единственной мысли, и показываете, что эта мысль, на самом деле, не «единственная», существующая сама по себе, — у нее есть соответствия во всех четырех секторах. Интересно, могли бы мы кратко рассмотреть этот пример.
КУ: Хорошо. Скажем, у меня есть мысль сходить в гастроном. Когда у меня есть эта мысль, я, на самом деле, воспринимаю непосредственно саму мысль, внутреннюю сторону мысли и ее значение — символы, изображения, идею сходить в гастроном. Это верхний левый сектор.
В то время как у меня появляется эта мысль, существуют, конечно же, соответствующие изменения, происходящие в моем мозгу, — увеличение доли допамина, уровень ацетилхолина в синапсах подскакивает, усиливаются бета-мозговые волны или происходит что-то иное. Это наблюдаемое поведение моего мозга. Его можно проверить опытным путем, определить с научной точки зрения. И это — верхний правый сектор.
Кроме того, моя внутренняя мысль имеет смысл только по отношению к моему культурному фону. Если бы я говорил на другом языке, то мысль состояла бы из других символов и имела бы другое значение. Если бы я жил в примитивном племенном обществе миллион лет назад, то у меня даже не могло бы возникнуть мысли «пойти в гастроном». Она могла бы быть такой: «Настало время убить медведя». Дело в том, что все мои мысли возникают в определенном культурном фоне, придающем моим индивидуальным мыслям структуру, смысл и контекст, и я даже не был бы в состоянии «говорить сам с собой», если бы я не жил в сообществе людей, которые могут говорить со мной.
Так что сообщество одной культуры служит внутренним фоном для любых индивидуальных мыслей, которые могли бы у меня возникнуть. Мои мысли не просто влетают мне в голову из ниоткуда; они возникают в сознании из культурного фона. Однако, хотя я мог бы чуть-чуть выйти за пределы этого фона, я никогда не мог бы полностью избежать его влияния, и без него, возможно, в моей голове никогда не могли бы зародиться мысли. Случаи «мальчика-волка» — людей, воспитанных животными, показали, что человеческий мозг, лишенный культуры, не может самостоятельно мыслить в словесной форме. Наше «я» — далеко не автономная и самостоятельная монада, как считали в эпоху Просвещения.
Проще говоря, мои индивидуальные мысли существуют только на фоне языка и смыслов культуры, без которых я не могу вообще создать ни одной индивидуальной мысли. И этот фон — моя культура, мое мировоззрение, мое жизненное пространство — которое является нижним левым сектором.
Но и сама культура не является бестелесной, подвешенной в идеалистическом воздушном пространстве. У нее есть и материальные компоненты, так же как у моих собственных индивидуальных мыслей есть материальные составляющие в мозге. Каждое культурное событие имеет свой социальный коррелят. К этим социальным компонентам относятся типы технологии, производственные силы (садоводство, аграрное, индустриальное производство и т. д.), конкретные учреждения, записанные кодексы и образцы поведения, геополитические пространства (города, деревни, государства) и так далее. И эти материальные, социальные, опытным путем определимые компоненты, которые называются социальной системой действительности, помогают нам определить типы культурного мировоззрения.
Поэтому моя «индивидуальная мысль», на самом деле, обладает по крайней мере этими четырьмя измерениями, этими четырьмя аспектами: намерение, поведение, культура и социум. И все движется по кругу: социальная система будет оказывать сильное влияние на культурное мировоззрение, которое устанавливает ограничения индивидуальным мыслям, которые я мог бы создавать, а они находят отражение в физиологии мозга. И вы можете идти по этому кругу в любом направлении. Все секторы переплетены друг с другом. Они определяются через свою взаимосвязь. Каждый из них является как причиной, так и следствием других секторов.
В: Значит, все индивидуальные холоны имеют эти четыре аспекта?
КУ: Да, у каждого холона есть эти четыре аспекта, эти четыре сектора. Индивидуальный холон не существует только в одном или другом секторе. Дело именно в том, что каждый индивидуальный холон связан со всеми четырьмя секторами, с этими четырьмя сторонами своего существа. Это напоминает алмаз с четырьмя сторонами, или четырьмя гранями.
Конечно, эти четыре стороны могут быть очень сложными и смешанными, но, по крайней мере, в любом холоне можно выделить эти четыре грани. И это особенно справедливо для более высоких уровней, для более сложных состояний сознания, и я предполагаю, что мы сможем в этом убедиться.
В: Мы начали эту беседу с разговора о преобразовании вообще, а также о любом возможном будущем преобразовании в частности.
КУ: Эта трансформация уже происходит, с нами или без нас. Но если мы хотим быть на борту, если мы хотим сознательно обнаружить присутствие этих эволюционных потоков в нашем собственном бытии, если мы хотим сознательно присоединиться к Духу-в-действии, то эти четыре сектора помогут нам лучше Ориентироваться. Они могут дать нам больше представления об окружающих событиях, о течениях, уже существующих вокруг нас и в нас.
Мы могли бы сказать, что Дух проявляется как все четыре сектора сразу. Дух — это не только более высокое «я», не только Гея, не только понимание, не только сеть жизни, не только общая сумма всех объективных явлений и не только трансцендентное сознание. Скорее, Дух существует как явление, происходящее одновременно во всех четырех секторах, или во всех четырех известных углах Космоса, каждый из которых необходимо строго исследовать.
Так что я полагаю, что мы хотим поговорить о том, как эта будущая трансформация и более высокие стадии Духа будут проявляться во всех четырех секторах. Что такое более высокое «я»? Что есть более сложная работа мозга? Какие преобразования ждут тело, а также разум? Что такое более высокая, или более глубокая, культура? Как она выражается в современных социальных системах? Что такое развитое сознание? Как оно связано с новыми социальными институтами? Где можно найти возвышенное?
Как мы можем способствовать возникновению нового во всех секторах, а не только в области сознания? Так как все трансформации либо появятся вместе, либо не будут появляться вообще.
В: Это сложная задача.
КУ: Да, это сложная задача. Высшие, или более глубокие, стадии развития сознания показывают мне более глубокие изменения во мне самом, в индивидуальном поведении, в культуре и в социуме — намерение, поведение, культура, социальность — все четыре сектора.
Если мы не примем это во внимание, то преобразование начнется без нас. Эволюция произойдет, она уже происходит, а мы будем сидеть в нашем любимом секторе, объясняя другим людям, что у нас есть новая парадигма, и эволюция пройдет мимо нас. Мы прекратим участвовать в жизни четырех секторов, потеряем связь с силами, которые уже находятся в игре. И мы все равно окажемся в будущем, но все его загадки, тайны, новые течения не будут активированы в нашем собственном существе. Мы станем мусором, прибитым к берегу этого необычного потока. Мы ошибочно будем считать свои опоры своей свободой, наше несовершенство и наши раны откроются навстречу новому миру, и мы будем истекать кровью перед лицом улыбающегося и славного будущего.
Глава 6
В: Истина нас освободит. Но вы предполагаете, что в каждом секторе своя истина!
КУ: Да, но, на самом деле, это хорошие новости. Понимая эти различные истины и признавая их, мы можем более точно настроиться на волну Космоса. Высшим результатом могло бы даже быть достижение единства со Всем, или непосредственное осознание Космоса. Это кажется вам невозможным? Скорее всего, это не так. Но я думаю, что сначала мы должны понять эти истины, чтобы они начали говорить с нами, в нас, через нас.
Эти истины лежат в основе всего восстания постмодерна. Они являются ключом к внутренним измерениям; они красноречиво говорят на языках тайных богов и ангелов; они указывают на сердце холона в целом, и приглашают нас в этот внутренний мир. Они суть противоядие от скучного и увядающего мира, который уходит уже сегодня. Мы могли бы даже сказать, что эти четыре типа истины — четыре лица Духа, который проявляется в мире феноменов.
На рисунке 6–1 вы можете видеть небольшую подборку различных теоретиков, которые отнесены каждый к одному из секторов с его особой правдой. Будет полезно обсудить примеры каждого вида истин.
Рисунок 6–1. Некоторые ученые и мыслители,
работы которых развивают представления
о каждом секторе
В: Хорошо, начнем вот с этого: у вас есть разум — ваш жизненный опыт, образы, символы, чувства, перечисленные в верхнем левом секторе, и мозг в верхнем правом. Значит, вы утверждаете, что разум и мозг — не одно и то же?
КУ: Можно гарантировать, что они тесно связаны. Но в настоящий момент мы должны допустить, что во многом они очень сильно отличаются друг от друга. И мы должны понимать эти различия и пробовать объяснить их.
Например, когда физиологи мозга изучают человеческий мозг, они описывают его составные части и компоненты — нервную систему, различные синапсы, нейромедиаторы вроде серотонина и допамина, динамику электрических волн и так далее. Все это — объективные, или внешние, свойства человека. Даже если мозг находится «внутри» человеческого организма, специалист по физиологии мозга познает его только объективным, или внешним, способом.
Но вы сами не можете даже увидеть ваш мозг как объект, если, конечно, вы не разрежете себе череп и не возьмете зеркало. Это единственный способ, при помощи которого вы можете увидеть свой мозг. Но вы можете ощущать свой разум и непосредственно, прямо сейчас испытывать его действие. Разум — это то, как ваше понимание выглядит изнутри; ваш мозг — это просто то, как оно выглядит с внешней точки зрения.
Ваш мозг напоминает большой разрезанный грейпфрут. Но ваш разум совсем его не напоминает. Ваш разум выглядит как ваше непосредственное восприятие мира здесь и сейчас — изображения, импульсы, мысли.
В: Но как на счет идеи о том, что они, на самом деле, есть одно и то же, ведь мы так и не выяснили, как это продемонстрировать?
КУ: Давайте посмотрим на самого эксперта по мозгу, а именно, на специалиста по физиологии мозга. Физиолог мозга может знать очень многое о моем мозге — он может подключить меня к машине, снимающей электроэнцефалограммы, он может пользоваться ультразвуковым сканированием, а также рентгеновским аппаратом. Он может составить карту физиологии мозга, определить уровни медиаторов — он может узнать, что делает каждый атом моего мозга, и все равно он не будет знать ни одной мысли из моего разума.
И если он хочет узнать то, о чем я думаю, то у него есть один и только один способ: он должен поговорить со мной. Нет никакого другого пути, следуя которому он или кто-нибудь другой могут узнать, о чем я действительно думаю, что у меня в мыслях. И если я не захочу высказать свои мысли, то вы никогда не сможете узнать неповторимого содержания моих индивидуальных мыслей. Конечно, вы можете пытать меня и вынудить меня говорить — но суть не меняется: вы вынуждаете меня говорить.
Так что вы можете знать все о моем мозге, и это ничего не скажет вам о неповторимом содержании моего разума, которое вы можете узнать только из разговора со мной. Другими словами, вы должны участвовать в диалоге, а не вести монолог; вы должны принимать участие в интерсубъективной коммуникации, а не просто изучить меня как объект эмпирического исследования, что ни к чему вас не приведет.
Как мы видим, ко всем измерениям правой стороны действительно можно получить доступ только благодаря этому эмпирическому пристальному взгляду, который объективирует феномен рассмотрения и создает эмпирическую картографию. Ведь в этом случае вы изучаете только внешние, поверхностные аспекты холона, которые можно подтвердить опытным путем, феномены правой стороны, вроде мозга.
Но к явлениям, связанным с левой стороной, доступ можно получить только при помощи коммуникации и интерпретации, «диалога» и «диалогического» подхода, которые не обращают внимание на внешнее, а проникают во внутреннее. Не объективность, а интерсубъективность. Не поверхность, а глубина.
В: Это приводит нас непосредственно к различию между левым и правым принципами.
КУ: Да. С самого начала поисков новых знаний, как на Востоке, так и на Западе, все подходы можно разделить на две большие категории — внутреннее и внешнее, левое и правое. Мы находим этот раскол в психологии (Фрейд против Уотсона), в социологии (Вебер против Комте), в философии (Хайдеггер против Локка), в антропологии (Тэйлор против Ленски), в лингвистике (герменевтика против структурализма) и даже в богословии (Августин против Фомы Аквинского)!
Иногда можно встретить подходы, которые объединяют в себе и левосторонний, и правосторонний принцип, и я рекомендовал бы вам придерживаться именно их, но в основном вы сможете найти только жестокую войну между этими двумя подходами. Поэтому я считаю крайне важным понять вклад двух этих путей в наше понимание условий существования человека, ведь оба они совершенно незаменимы.
И, как мы скоро увидим, фактически невозможно понять более высокие духовные события, не принимая во внимание оба этих подхода.
В: Давайте рассмотрим каждый путь по отдельности. Правый путь…
КУ:… это все, что находится справа, все процессы и феномены на правой половине рисунка 5–2. Это объекты или явления, которые могут быть изучены опытным путем, чувствами или их продолжениями: микроскопами, телескопами, фотоаппаратами, чем угодно. Все это — поверхности, которые можно увидеть. Их положение определяется однозначно. Вы не должны говорить ни с одним из них. Вы должны только наблюдать их объективное поведение. Вы можете наблюдать поведение атомов, клеток, поселений, людей, обществ или экосистем.
В: Вы называете это «монологическим взглядом».
КУ: Да, все явления правой стороны монологичны, это означает, что их можно наблюдать в режиме монолога. Вам не нужно пытаться достичь их внутренней стороны, их сознания. Вам не нужен диалог, взаимный обмен на уровне глубины, потому что вы смотрите только на поверхность.
Если вы придете в лабораторию для того, чтобы сделать снимок мозга, то техники в лаборатории будут говорить с вами только тогда, когда без этого не обойтись. «Вы не могли бы подвинуть вашу голову вот сюда?» Техников не заботит ваша внутренняя глубина, потому что они хотят всего лишь получить образ ваших поверхностей, даже если эти поверхности находятся «внутри» вас, это просто объекты. Когда лаборанты делают этот объективный снимок вашего мозга, видят ли они действительный ваш образ? Видят ли они вас вообще?
Нет, к вам относятся только как к объекту пристального монологического взгляда, а не как к субъекту коммуникации, и именно это делает эмпирическую медицину настолько дегуманизированой. Техник в лаборатории хочет видеть вас только правым способом, а не левым, только ваши поверхности, но не ваше сознание, ваши чувства, ваши смыслы, ценности, намерения, надежды, пути к спасению. Только факты, мадам. Только внешнее. И этого достаточно. Это полностью приемлемо. Это и есть ваш мозг. Но вы никогда не сможете увидеть разум, если будете идти этим путем.
В: Феминистки всегда жалуются на то, что они являются объектом пристального мужского взгляда.
КУ: Это то же самое. Женщины часто жалуются на то, что были превращены в объект, в данном случае, в сексуальный объект мужского взгляда. Но это то же самое явление, тот же самый монологический взгляд. Вам не дают быть субъектом общения и делают объектом наблюдения, куском плоти, объектом без глубины. «Он никогда не говорит со мной». И женщины по понятным причинам реагируют на это.
В эмпирическом и научном правостороннем пути нет ничего ошибочного; просто этот путь — не все, что у нас есть. Все это эмпиризм, монологический взгляд, бихевиоризм, сверкающие поверхности и одноцветные объекты — ничего внутреннего, никакой глубины, никакого сознания.
Я не хочу слишком забегать вперед, но мы уже можем в нескольких словах упомянуть о том, что темной стороной парадигмы Просвещения было ее стремление быть только эмпирической. Это привело к разрушению левого измерения Космоса и господству правого пути — внутренняя глубина была преобразована в видимые поверхности. Парадигма Просвещения считала, что обычная картография этой эмпирической протяженности и была всем доступным и достоверным знанием. Она не учитывала самого картографа — сознание, внутреннее левостороннее измерение. Спустя столетие или два она в ужасе пробудилась, потому что поняла, что живет во Вселенной без ценностей, без смысла, намерений и глубины — она обнаружила себя в лишенной качеств Вселенной, управляемой монологическим взглядом, в жутком мире техника из лаборатории. И с этого, конечно же, началось восстание постмодернизма.
В: Это часть нашего дальнейшего разговора (см. главу 7). Мы говорили о различиях между левым и правым путями.
КУ: Да, как мы уже говорили, если вы посмотрите на рисунок 5–2, вы увидите, что каждый холон справа можно, так или иначе, увидеть опытным путем. У всех у них однозначно определенное положение, потому что это физические и материальные проявления всех холонов. И так с каждым феноменом правого пути: вы можете указать на него пальцем и сказать: «Вот оно». Вот мозг, клетка, город или экосистема. И даже субатомные частицы существуют как вероятности, которые могут быть обнаружены в данном месте и в данное время!
Но ничто на левой стороне не может быть так просто увидено описанным выше способом, потому что ни один из аспектов левой части Космоса не имеет однозначно определенного положения. Вы можете указать на мозг, на скалу, на город, но вы не можете указать на зависть, гордость, сознание, ценность, намерение или желание. Где же желание? Покажите мне его. Вы не можете этого сделать тем способом, которым вы можете указать на скалу, потому что эти феномены относятся к внутреннему измерению и не имеют однозначно определенного положения.
Это не означает, что они не реальны! Это означает только то, что они не имеют однозначно определенного положения, и поэтому вы не можете увидеть их при помощи микроскопа, телескопа или любого сенсорно-эмпирического устройства.
В: Так как же можно достигнуть или «увидеть» эту внутреннюю глубину?
КУ: Здесь к работе подключается интерпретация. Все правосторонние пути предполагают участие восприятия, а все левосторонние пути предполагают участие интерпретации.
И для этого есть простая причина: поверхности можно увидеть, но глубину следует уже интерпретировать. Когда мы с вами говорим, вы не просто смотрите на некоторую поверхность, некоторое улыбающееся лицо, некоторый эмпирический объект. Вы хотите знать, что происходит внутри меня. Вы не только наблюдаете за тем, что я делаю, вы также хотите знать, что я чувствую, что я думаю, что происходит внутри меня, в моем сознании.
Поэтому вы задаете мне какие-то вопросы, получаете ответы и пытаетесь интерпретировать то, что я имею в виду. В каждом предложении вы должны интерпретировать его значение. Что же он имеет в виду под этим? О, я понимаю, вы имеете в виду вот это. И так далее.
И нет никакого другого способа, кроме интерпретации, достигнуть моей глубины. Мы должны говорить, и вы должны интерпретировать значение разговора. Это совершенно неизбежно. И даже если бы вы были великим экстрасенсом и могли бы полностью читать мои мысли, то вам все равно пришлось бы еще выяснить значение моих мыслей, все равно пришлось бы еще проинтерпретировать то, что вы прочитали.
В: Это очень отличается от пристального монологического взгляда.
КУ: Да, интерпретация полностью отличается от наблюдения за некоторыми поверхностями с определенным положением. Глубина не сидит на поверхности и не ждет, чтобы ее заметили! О глубине необходимо говорить, и этот разговор должен интерпретироваться.
Читать бесплатно другие книги:
