Краткая история всего Уилбер Кен
Возможно, вы сами находитесь на переходном этапе от эгоцентрической и этноцентрической к космополитической перспективе, и поэтому вы легко поймете, что все люди должны иметь равные условия и равные возможности при приеме на работу, независимо от расы, пола или веры. С этой позицией универсального плюрализма вы действительно являетесь мультикультурным и постконвенциональным человеком. Проблема в том, что большинство людей не разделяет ваш космополитизм. Они все еще находятся на эгоцентрической или этноцентрической стадии. Поэтому вы будете считать всех людей равными и свободными, но они абсолютно не будут отвечать вам на это той же самой любезностью.
Так что обычно во взглядах мультикультурлистов очень много странных противоречий. Для начала, они утверждают, что не имеют отношения к элите или что они антиэлитарны. Но способность достичь постконвенционального или космополитического уровня очень редка, а следовательно, очень элитарна. Одно социологическое исследование показало, что только 4 процента населения Америки на самом деле достигают этой высокой стадии развития. Так что мультикультурализм — очень элитарная позиция, которая утверждает, что она не является элитарной. Другими словами, она начинает лгать по поводу своих собственных свойств, и это приводит к некоторым очень неприятным последствиям.
В: Например?
КУ: Мультикультурализм действительно основан на очень благородной идее равного и справедливого отношения ко всем людям. Но достижение такой степени развития сознания является очень редким феноменом. Оставляется без внимания сам процесс развития, который позволяет человеку достичь позиции универсального плюрализма. А затем результаты такого развития распространяются на людей, которые самостоятельно еще не достигли этого уровня и которые поэтому очень хотят приобщиться к вашей прекрасной универсальной и плюралистической позиции, но способны вытирать о вас ноги на всем пути к ней.
Поэтому мультикультуралисты несколько смущенно утверждают, что мы должны рассматривать всех людей и все культурные движения как полностью равные, так как ни одна позиция не лучше другой. Но тогда как они смогут объяснить, почему нужно избегать быть похожими на нацистов или ку-клукс-клановцев?
Ответ, конечно, в том, что не каждая позиция в действительности одинакова и равноценна. Космополитизм лучше этноцентризма, а он лучше эгоцентризма, потому что каждое следующее измерение обладает большей глубиной. Нацисты и ку-клукс-клан — этноцентрические движения, основанные на специфической мифологии превосходства расы, и с космополитической позиции мы понимаем, что они имеют примитивное мировоззрение.
Но типичный мультикультуралист не может позволить себе сделать такой вывод, потому что он будет отрицать какое-то различие между всеми моральными позициями — все позиции равны, осуждение не разрешается!
И конечно они становятся совершенно нетерпимыми по отношению к тем, кто с ними не соглашается. Они знают, что занимают очень благородную позицию, и отчасти это действительно так, но поскольку они не понимают, как они до нее добрались, они просто пытаются насильно протолкнуть свои взгляды в сознание других людей. Все люди равны! Никакая моральная позиция не лучше другой! И, таким образом, мы начинаем при помощи порочной нетерпимости бороться во имя терпимости, при помощи цензуры выступать в защиту сострадания. Полиция мысли, утверждающая, что она знает лучше, и бессмысленная политкорректность становятся оружием людей, принадлежащих к элите и пытающихся объявить вне закона каждого, кто считает себя элитой. Это было бы забавно, но, на самом деле, это очень печально.
В: Значит, такое поведение связано с патологией этой стадии?
КУ: Да, я думаю, что это так. Как только вы приходите к космополитическим взглядам, как только вы начинаете тщательно исследовать свою собственную культуру и получаете возможность дистанцироваться от ее социоцентрических или этноцентрических предубеждений, когда вы делаете это, тогда кем вы становитесь? Кто вы без всех этих старых и удобных ролей? Как вы можете представить свою собственную личность? Чего вы хотите от жизни? Кем вы хотите быть? Кто вы такой? Эриксон назвал это состояние «личностным кризисом», и оно, возможно, является главной «патологией», или «болезнью» этой точки опоры.
И многие мультикультуралисты являются жертвами этого личностного кризиса. Так как их официальная позиция состоит в том, что элитаризм любого вида плох, и так как их подлинное «я», на самом деле, является элитарным, они должны лгать себе по поводу своего подлинного «я».
Они начинают с утверждения, что каждый должен оцениваться справедливо, без привязки к определенному этносу или культуре, и приходят к высказыванию, что вообще никто не должен оцениваться, что все моральные позиции эквивалентны. Конечно, кроме их собственной позиции, которая является высшей в мире, не допускающем превосходство одной позиции над другой (упс…). Поэтому мы получаем элитарную позицию, которая отрицает свой собственный элитаризм, то есть они лгут себе по поводу своего подлинного мировоззрения. Так формируется система ложного «я» этого уровня. И все это называется личностным кризисом.
Это типичная проблема точки опоры 5, патология взрослеющего разума, пойманного в ловушку лжи на данной точке опоры. Такая патология является настоящим бедствием современности, утверждающей, что она смогла преодолеть и ниспровергнуть ее, но все еще совершенно не нашедшей выхода из этой ловушки. Наша эпоха по-прежнему занимается массовым самообманом.
В: Это мне что-то напоминает. В частности, новояз Оруэлла и полицию мыслей. Но эта точка зрения, кажется, довольно распространена. Многие университеты полностью ею захвачены.
КУ: Да, американские университеты сегодня, кажется, специализируются на этом. Все это, на самом деле, вносит свой вклад в возвращение Америки к племенной идеологии, поощряя любые эгоцентрические и этноцентрические распри и политику раскола, политику нарциссизма. Все позиции равны, а это означает, что каждая доконвенциональная и этноцентрическая точка зрения получает поддержку. Америка стоит перед возможностью своего собственного личностного кризиса, но я полагаю, что это уже другой разговор.
В: Это приводит нас к последней «ортодоксальной» стадии, или самой высокой стадии, которую традиционные исследователи склонны признавать реальной.
КУ: Да, к точке опоры 6. Основная структура на данном этапе — визуальная логика, вы можете увидеть ее на нескольких рисунках, например, 5–1 и 10—1.
Визуальная, или сетевая, логика — особый тип синтезирующего и объединяющего понимания. Формально-операциональное сознание может синтезировать и объединять события многими способами, но оно все еще обладает своего рода дихотомической логикой или — или, которая напоминает аристотелевскую двузначную логику.
Но интегральные возможности визуальной логики могут складывать части в целое и видеть всю сеть взаимодействий. Когда она используется в объективном пространстве или на правой стороне Космоса, она создает общую объективную теорию систем. Но когда она является основанием подлинного внутреннего преобразования (которое не может быть полностью описано в терминах логики теории систем и которое является очень редким!), тогда она создает подлинно целостную индивидуальность. Когда средний уровень «я» отождествляется с визуальной логикой, когда человек полностью живет на этом уровне, тогда мы получаем очень высокоразвитую целостную личность, «я», которое действительно может жить в глобальном мире, а не просто говорить о нем.
Можно назвать «я» на этой стадии кентавром, который представляет собой объединение разума и тела, ноосферы и биосферы в относительно автономном «я», что, однако не означает, будто это «я» изолировано или эгоцентрично. Скорее это «я» включено в сеть ответственности и взаимной заботы.
В: В разговоре об этой стадии вы часто обращались к исследованию Джона Бругтона, хотя он и не очень хорошо известен.
КУ: Да, некоторые исследователи очень тщательно изучили данный этап развития личности — Левингер и Селман, Хабермас, Эриксон и Мэслоу, например. Но мне всегда нравились выводы, которые сделал Бругтон: на данном этапе «разум и тело являются опытом целостного „я“.
Эта фраза кратко выражает общий смысл всего исследования. Прежде всего „я“ на данном уровне знает как о разуме, так и о теле из своего опыта. Таким образом, наблюдающее „я“ начинает преодолевать и разум, и тело и получает возможность знать о них как об объектах своего понимания, иметь некоторый опыт этих явлений. Это уже не только разум, который созерцает мир; это наблюдающее „я“, которое созерцает как разум, так и мир. Это очень важное достижение, и, как мы увидим, на более высоких стадиях эта способность только усиливается.
Именно потому, что наблюдающее „я“ начинает преодолевать разум и тело, оно одновременно начинает объединять разум и тело. Таким образом, получается „кентавр“.
Итак, на этой точке опоры, мы имеем тот же самый процесс, состоящий из трех стадий, который мы видели на любой другой точке опоры, а именно, начальное отождествление, дифференцирование и итоговая интеграция. В данном случае существует начальное отождествление с формально-рефлексивным (операционным) разумом (точки опоры 5). Затем наблюдающее „я“ начинает осознавать свое отличие от разума и воспринимать его как объект. Так как „я“ больше не отождествляется исключительно с разумом, оно может объединить разум с другими компонентами сознания, а именно с телом и его высшими энергетическими импульсами. Следовательно, на стадии кентавра, разум и тело являются опытом интегрированного „я“.
В: Вы также называете стадию кентавра экзистенциальным уровнем.
КУ: Да, на данном этапе человек действительно полностью самостоятелен, по крайней мере, на этом витке своего развития. У него больше нет слепой веры в конвенциональные роли и правила общества. Он больше не этноцентричен и не социоцентричен, он на пути к космополитичному пространству.
В: Эту стадию также можно отнести к космополитичным?
КУ: Все уровни, которые находятся выше формально-операционального сознания (точка опоры 5) являются космополитичными, или глобальными, — все они основаны на постконвенциональных ценностях и универсальном подходе. Высшие или более глубокие стадии просто все больше и больше раскрывают эту внутреннюю свободу, когда „я“ переходит к подлинно духовному опыту.
Но здесь мы уже забегаем немного вперед. На уровне кентавра, на экзистенциальном уровне, вы больше не эгоцентричны и не этноцентричны. Вы уже глубоко погрузились в космополитическое измерение, в котором, как показывают мультикультуралисты, вы можете очень плохо воспользоваться этой новой свободой.
В: Вы называете эту новую свободу „отсутствием перспективы“.
КУ: Да, пользуясь терминологией Жана Гебсера, Визуальная логика объединяет все возможные перспективы, и поэтому автоматически она не дает никакой точке зрения возобладать над другими. Это и есть отсутствие перспективы. Когда вы начинаете принимать во внимание все возможные мнения, ваша собственная точка зрения растворяется в других, вы теряете свою перспективу, вы теряете свои ориентиры.
И поэтому вы можете очень быстро потеряться в этом новом аперспективном сознании визуальной логики, ведь теперь все точки зрения становятся относительными и зависящими друг от друга, пропадает всякое абсолютное основание, пропадает то место, в котором ваш разум может остановиться и сказать: „Я нашел свой дом“.
Но тот факт, что все мнения являются относительными, не означает, что вообще никакая точка зрения не имеет преимуществ над другими. То, что все перспективы относительны, не говорит о том, что некоторые из них не могут быть всегда относительно лучше, чем другие! Космополитизм лучше, чем этноцентризм, и гораздо лучше, чем эгоцентризм, потому что каждый высший уровень более глубок, чем его более мелкие предшественники.
Но, забывая об этом и сосредотачивая свое внимание просто на относительности перспектив, вы впадаете в безумие отсутствия перспективы, ваша воля и способность суждения разбиты параличом неопределенности. „Все относительно, так что нет чего-то лучшего или худшего, и никакая позиция не лучше, чем другая“. Упуская из внимания тот факт, что сама эта позиция утверждает, будто она все-таки лучше, чем ее альтернативы, — стандартное противоречие представлений. Мультикультуралисты иногда достигают этого уровня визуальной логики, и обычно немедленно впадают в безумие отсутствия перспективы, невозможности принять определенное мировоззрение, определить смысл жизни. Потом они передают это отсутствие перспективы прилежным, ничего не подозревающим студентам.
Лишенное перспективы пространство визуальной логики просто означает, что Дух смотрит на мир с бесконечно необъяснимой точки зрения; это не говорит о том, что со временем он становится слепым. Перед нашими глазами развертывается просто еще один этап децентрирования, преодоление продолжается, формируется новая спираль эволюции, уводящая еще дальше от эгоцентризма.
В: Значит, есть и хорошие новости относительно этой экзистенциальной стадии или стадии кентавра?
КУ: Да. Одна из особенностей подлинного „я“ на стадии кентавра состоит в том, что оно больше не покупается на обычные и конвенциональные утешения, или, как говорил Кьеркегор, „я“ больше не может успокоить себя тривиальным. Появление этого более подлинного или экзистенциального „я“ — основная задача точки опоры 6.
Ограниченное „я“ должно умереть — магия его не спасет, мифические боги тоже оказываются бессильными, рациональная наука не в состоянии сохранить его прежним, и столкновение с этим неприятным фактом является частью его подлинного становления. Эта тема была одним из постоянных поводов для размышления М. Хайдеггера. Осознание своей смертности и ограниченности является одним из этапов поиска собственного подлинного „бытия-в-мире“.
Экзистенциалисты прекрасно проанализировали это подлинное „я“, „я“ уровня кентавра, его особенности, его способ бытия, его позицию по отношению к миру, и самое важное, они проанализировали общепринятую ложь и упрощенную веру, которые мешают проявлению этой подлинности. Мы лжем себе по поводу своей смертности и ограниченности, создавая символы бессмертия, — тщетные попытки победить время и сделать свое существование вечным на каких-то мифических небесах, в некотором рациональном проекте, в великих художественных произведениях, через которые мы выражаем свою неспособность встретиться лицом к лицу со смертью. Мы лжем себе по поводу ответственности за свой собственный выбор, предпочитая видеть себя пассивной жертвой внешних обстоятельств. Мы обманываем себя, говоря о богатстве настоящего времени, в то время как на самом деле просто проецируем свое внимание на прошлую вину или несбывшиеся желания. Мы лжем себе по поводу своей фундаментальной ответственности, скрываясь в стадном мировоззрении, теряясь в другом. Вместо подлинного или действительного „я“ мы живем в нашем ложном „я“, создавая все новые проекты обманов, чтобы скрыться от отвратительной правды существования.
Этот тип подлинно экзистенциального сознания важен не только сам по себе, он важен и как предпосылка для вхождения в трансперсональное пространство, не обремененное мифами, магическими ожиданиями, эгоцентрическими и этноцентрическими маниями величия.
В: Но в работах экзистенциальных авторов — Сартра, Камю — присутствует настолько мрачная атмосфера!
КУ: Да, это классическое состояние экзистенциального страха, отчаяния, тоски, опасения чувства заброшенности, дрожи, страха перед смертельной болезнью — ведь вы потеряли все свои утешительные мифы и иллюзии! Страх в экзистенциальном смысле — это не физический страх, это метафизический ужас, потрясение человеческого прозрения.
Так как экзистенциалисты не осознают, что существует еще более высокий уровень сознания, они застревают на экзистенциальном мировоззрении, которое ограничивает их восприятие в пределах данного горизонта.
Поэтому для них становится своего рода делом чести встретить эти серые экзистенциальные кошмары с ужасной серьезностью. А если вы будете утверждать, что есть какие-то способы понимания, которые выходят за пределы экзистенциальной тоски, тогда, по мнению экзистенциалистов, вы начинаете впадать в безумное и неискреннее опровержение своей смертности, строите новые проекты бессмертия, отходите от подлинности, впадаете в упрощенную веру. Любая попытка пробиться к более высокому горизонту встречается ледяным взглядом и ужасными обвинениями в „неподлинности“, которые повисают у вас над головой. Если вы начинаете улыбаться, то вы, вероятно, неискренни, потому что вы нарушили священный круг бесконечного отчаяния.
В: Сплавленность с кентавром, отождествление с кентавром и его экзистенциальным мировоззрением — это первая фаза точки опоры 6.
КУ: Да, я думаю, это так. И это экзистенциальное мировоззрение становится вашей позицией по отношению ко всей действительности. Чем больше тоски вы можете выразить, чем сильнее вы будете скрежетать зубами, демонстрируя космическое безумие, тем вы более подлинны. Но в любом случае вы никогда, никогда, никогда не должны позволять им видеть улыбку на вашем лице, иначе это сразу же обнаружит вашу неподлинность.
Вся суть экзистенциального кризиса в том, что вы еще не находитесь на трансперсональном уровне, но вы уже больше не связаны с личностным. Вся личная область начала терять свой привлекательный аромат, начала становиться совершенно бессмысленной. И поэтому, конечно, больше нет причин улыбаться. Что же есть хорошего для человека, ведь он все равно обречен умереть? Зачем вообще жить на личном уровне?
Это озабоченность значением, растущей нехваткой смысла жизни является главной особенностью патологии точки опоры 6, а также экзистенциальной терапии.
Но интересно, что кентавр, по всем ортодоксальным стандартам, должен быть счастлив, полон жизни и радостен. В конце концов это целостное и самостоятельное „я“, как вы можете видеть на рисунке 9–3. Да ведь по всем стандартам это „я“ должно все время улыбаться! Но почему-то гораздо чаще оно не улыбается. Оно глубоко несчастно. Оно целостно, самостоятельно и, несмотря на это, несчастно.
„Я“ испытало все, что может предложить личное пространство, и этого оказалось недостаточно. Мир начал становиться плоским и лишенным смысла. Никакой опыт больше не прельщает. Ничто больше не удовлетворяет сознание. Ни к чему больше не стоит стремиться. Не потому, что кто-то не в состоянии получить эти награды, но как раз потому, что каждый смог насладиться ими по-царски, испытал все и нашел все это недостаточным.
И поэтому, естественно, эта душа не очень часто улыбается. Для нее все утешения теперь кажутся кислыми. Мир стал плоским и бессмысленным как раз тогда, когда душа достигла своего самого большого триумфа. Великолепный банкет состоялся и прошел; и над всем этим тихо усмехается смерть. Праздник является эфемерным, даже в его самой великой красоте. Вещи, которым мы когда-то могли предавать так много значения, так сильно желали их и связывали с ними большие надежды, растаяли в воздухе, испарились в какой-то странный момент после долгой и одинокой ночи. Что я могу восхвалять и чем я могу восхищаться? Кто услышит мои призывы о помощи? Где я найду силы духа, чтобы противостоять мечам и копьям, которые ежедневно направлены в мою сторону? И почему я вообще должен пробовать защититься? Все ведь возвратится в пепел. Бороться или сдаться, это больше не имеет значения, потому что все мои жизненные цели могут тихо истекать кровью вплоть до момента смерти, наполненного страхом и отчаянием.
Это душа, для которой все желания стали бледными, бессмысленными и анемичными. Это душа, которая столкнулась с существованием и полностью им насытилась. Это душа, для которой личное измерение стало совершенно плоским и лишенным смысла. Другими словами, это душа, находящаяся НА КРАЮ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОГО.
Глава 12
В: Мы можем теперь перейти к трансперсональным или сверхсознательным областям. Мы закончили описание развития на уровне кентавра. О нем вы сказали, что на этом уровне наблюдающее «я» осознает свой разум и свое тело и таким образом начинает преодолевать их.
КУ: Да, даже ортодоксальные исследования подтверждают это, и мы приведем несколько примеров из Бругтона и Левингера. Ко времени стадии кентавра наблюдающее «я» может осознавать свой разум и свое тело, что означает, что оно действительно начинает в некотором очень важном смысле преодолевать их. Поскольку развитие сознания продолжается, оно открывает в себе все большие глубины, или высоты. Что такое это наблюдающее «я»? Как глубоко или как высоко оно на самом деле может забраться?
Ответ, который дают на этот вопрос все великие мистики и мудрецы мира, состоит в том, что это наблюдающее «я» движется непосредственно к Богу, к Духу, к Божественному. В самой глубине своего сознания вы встречаетесь с бесконечностью.
Это наблюдающее «я» обычно называют «Я» с большой буквы, или Свидетелем, или чистым Присутствием, или чистым пониманием, или сознанием как таковым. И это «Я», или чистый Свидетель, является прямым лучом Божественного. Высшее «Я» — это Христос, это Будда, это сама Пустота: таковы удивительные свидетельства величайших мистиков и мудрецов мира.
В: Свидетель — это то, что нас ждет в будущем?
КУ: Не совсем, потому что сознание не является тем, чему еще предстоит появиться. Это «Я», или Свидетель, присутствовал с самого начала как одна из канонических форм понимания на любой стадии развития, через которые проходили холоны, было ли это ощущением, импульсом, эмоциями, символами, разумом, но его присутствие становится все более и более очевидным по мере роста и преодоления препятствий. Другими словами, этот Свидетель, это сознание как таковое, является просто глубиной и внутренним миром любого холона. Как мы уже говорили, глубина — это сознание, и глубина не имеет какого-то конца. Но с увеличением глубины больше проявляется истинная природа сознания.
У людей на стадии кентавра этот наблюдающий Свидетель все менее отождествляется с телом и разумом — он превзошел их и включил в себя — и поэтому теперь он может просто наблюдать за ними. Вот почему и разум, и тело являются «опытом интегрированного „я“.
В: „Я“ начинает преодолевать их.
КУ: Да. И в этом нет ничего оккультного или загадочного. Мы уже видели, что личность меняет свое отождествление — сначала с материей, затем с телом и разумом — и каждое состояние предполагает децентрирование или отказ от отождествления с предыдущим измерением. И на стадии кентавра сознание просто продолжает этот процесс и начинает отказываться от отождествления с самим разумом, и именно поэтому оно может наблюдать разум, видеть разум, ощущать его. Разум больше не является субъектом; он начинает становиться объектом. Объектом наблюдающего „Я“, Свидетеля.
И там, где кончается разум, начинаются мистические, умозрительные и йогические традиции. Они связаны с наблюдающим „Я“, которое начинает преодолевать разум и движется к трансментальным, надментальным или сверхсознательным состояниям. Или трансрациональным, трансэгоистическим, трансперсональным.
Умозрительные традиции основаны на ряде экспериментов с сознанием: что будет, если вы начнете исследовать этого Свидетеля до самого его основания? Что будет, если вы начнете вопрошать до предела, все глубже и глубже проникая в сам источник понимания? Что будет, если вы выйдете за пределы вашего разума, в глубину сознания, которое не ограничено эго или человеческим „я“? Что вы там найдете? Что вы найдете в качестве повторяемого, воспроизводимого эксперимента в сознании?
„Есть тонкая сущность, которая проникает во все слои реальности“ — так начинается один из самых известных ответов на этот вопрос. „Это подлинная реальность всего того, что есть, и основание всего сущего. Эта сущность есть все. Эта сущность есть реальность. И вы, вы есть это“.
Другими словами, это наблюдающее „Я“ в конечном счете раскрывает свой собственный источник, который есть сам Дух, сама Пустота. И именно поэтому мистики утверждают, что это наблюдающее „Я“ — луч Солнца, который освещает сияющую Бездну, окончательное Основание, от которого зависят все явления Космоса. Ваше личное „я“ пересекается с „Я“ Космоса и сливается с ним в высшей личности, которая охватывает весь мир явлений. Эта высшая личность уничтожает узлы отдельных „я“ и растворяет их в свете.
Так завершается путь от материи через разум к Духу. В каждом случае сознание, или наблюдающее „Я“, перестает отождествляться с неглубокими и более обширными измерениями и открывается навстречу более глубоким, пока, наконец, оно не достигает своего собственного окончательного обоснования в самом Духе.
И стадии трансперсонального роста и развития являются стадиями движения этого наблюдающего „Я“ к его подлинному месту обитания — к пространству чистого Духа, или чистой Пустоты, основанию, пути и цели всего сущего.
В: Итак, эти стадии трансперсонального развития… что же это такое? У духовного развития также есть уровни?
КУ: Да, это так. Изучая эти более высокие стадии, мы обращаемся к опыту довольно небольшого числа выдающихся мужчин и женщин, живших в прошлом и живущих сегодня, которые сопротивлялись системе, боролись со средним и нормальным, прорывались к новым и более высоким сферам понимания. В этих поисках они объединялись в маленькие группы людей, настроенных на духовное развитие (сангхи). Они создавали методы, практики и парадигмы, проводили внутренние эксперименты, раскрывающие эти более высокие жизненные пространства, которые позволили бы другим воспроизвести полученные ими результаты, проверив и подтвердив (или опровергнув) полученные ими данные. И они оставили нам свои карты этих внутренних путешествий, с важным замечанием, что одно лишь выучивание карты наизусть не принесет результата, так же как изучение карты Багамских островов не заменит подлинного пребывания там.
Поэтому мы будем исследовать все эти карты и пути, оставленные великими традициями изменения сознания Востока и Запада. Некоторые пути описаны более полно, чем другие; некоторые специализируются на определенном уровне, некоторые вообще не учитывают уровни; некоторые делят уровни на множество подуровней.
На основе этого обширного культурного сопоставления, укорененного в практике, мы попытаемся создать „образ мастера“, который достигает высших уровней сознания. Эти основные структуры более высокого уровня присутствуют в каждом из нас как некоторые возможности, но они ожидают нашего подлинного духовного роста и развития.
В: Расскажите об основных стадиях трансперсонального развития.
КУ: Некоторые традиции настолько сложны, что в них существуют буквально сотни мелких подуровней различных стадий и компонентов развития сознания. Но, основываясь на существующих исследованиях, можно с уверенностью сказать, что существует по крайней мере четыре основных стадии трансперсонального развития.
Эти четыре стадии я называю экстрасенсорной, тонкой, причинной и недуальной (вы можете видеть их на рисунке 9–1; недуальный уровень — это бумага, на которой нарисована диаграмма, и я объясню вам это буквально через мгновение). Это основные структуры, и поэтому, конечно, каждой из них соответствует свое особое мировоззрение, которые я называю, соответственно, природным мистицизмом, божественной мистикой, мистикой бесформенного и недуальной мистикой.
В: Так почему же они являются стадиями развития?
КУ: Сами основные структуры — довольно дискретные, различимые уровни. Их мировоззрения очень определенны, и они легко и безошибочно различаются друг от друга. У каждого из них своя архитектура и свой способ понимания, каждому соответствует свой уровень развития личности, свое моральное состояние, свои потребности, и так далее.
Но, как всегда, подлинные действия остаются не за самой „лестницей“. Всю работу выполняет тот человек, который поднимается по этой „лестнице“ — реальная нагрузка ложится на его личность и точки опоры, которые создаются на этом подъеме. „Я“ может испытать пиковый опыт более высокого уровня, а затем отступить на ту стадию, которая соответствует его среднему уровню развития. И наоборот, ощущения более высоких уровней могут настолько разрушить структуру личности, что она регрессирует к более ранним точкам опоры, на которых есть какая-то фиксация, подавление или незаконченные дела. Когда эго человека начинает разрушаться на более высоких уровнях, на поверхность выплывают эти проблемы более ранних уровней.
В: Значит, в действительности развитие „я“ на трансперсональных стадиях не линейно?
КУ: Нет, это не так. Факт заключается в том, что высшие основные структуры, как и все основные структуры, выстроены в форме лестницы, то есть как концентрические сферы или вложенные холархии уровней, однако это не означает, что рост сознания протекает строго линейно. В процессе развития существует множество спадов, подъемов и спиралей.
Тем не менее средний уровень развития сознания имеет тенденцию организовываться вокруг преобладающей основной структуры. То есть „я“ будет отождествлять свой средний уровень с этой структурой; она будет его „домом“, его главной точкой опоры, вокруг которой будет располагаться большинство восприятий, моральных норм, намерений, мотиваций, и так далее. Таким образом, если само „я“ может испытывать спады и подъемы, его средний уровень будет двигаться через эти высшие основные структуры по постоянно возрастающей средней линии.
В: Разные традиции обычно говорят о различных стадиях.
КУ: Да, и представители традиции это знают. Во всех традициях есть свои стадии роста и развития, им известны особенности каждой стадии; они могут определить продвижение и могут определить регресс. И, как говорили Ауробиндо, Плотин и Да Авабхаса, хотя прохождение через эти стадии действительно можно ускорить, миновать какую-либо стадию невозможно. Пиковый опыт может продвинуть вас вперед, вы переживете сильный сдвиг понимания, но после этого вы должны будете вернуться и найти основание этого опыта. Иначе вы станете, так сказать, „слишком неустойчивым“: вы все время будете двигаться вверх и вверх, не имея под собой основания и какой-то связи с более низкими структурами, с разумом, телом, землей и чувствами.
В: Итак, переходим к первой из этих трансперсональных стадий — экстрасенсорной.
КУ: По моему мнению, экстрасенсорный уровень просто означает стадию перехода от обычной, всем понятной действительности — сенсорно-двигательной, рациональной и экзистенциальной — к подлинно трансперсональным уровням. На экстрасенсорном уровне часто происходят не поддающиеся объяснению паранормальные события, но это не его главная отличительная черта. Определяющей характеристикой, глубинной структурой этого психического уровня является понимание, которое больше не ограничено индивидуальным эго или кентавром.
В: Приведите, пожалуйста, несколько примеров.
КУ: На экстрасенсорном уровне человек может временно раскрыть границы отдельного „я“ (эго или кентавра) и обрести единство со всем сенсорно-двигательным миром — так называемый природный мистицизм, или астрально-медиумная область. Вы прогуливаетесь на природе, вы расслаблены, границы вашего сознания расширены, вы смотрите на красивую гору, и бам! — внезапно наблюдатель пропадает, остается только гора, и вы едины с этой горой. Вы не находитесь здесь, глядя на гору, которая там. Есть только гора, и кажется, что она видит сама себя или что вы смотрите на нее изнутри. Гора ближе квам, чем ваша собственная кожа.
Говоря другими словами, нет никакого разделения между субъектом и объектом, между вами и естественным миром, находящимся „там“. Внутри и снаружи — эти слова не имеют больше никакого значения. Вы по-прежнему можете совершенно точно сказать, где заканчивается ваше тело и начинается окружающая среда, это не адуализм психотика и не „воскрешение в совершенной форме“, характерное для психотического адуализма. Это ваше собственное высшее „я“ на стадии точки опоры 7, и его можно назвать Эко-ноэтическим „Я“; некоторые называют его Общей или Мировой Душой. Это фаза отождествления точки опоры 7. Вы — „природный мистик“, медиум.
В: Но это похоже на резкий переход: от индивидуального кентавра до единства со всей природой как она есть. Я не вижу здесь постепенного эволюционного развития.
КУ: На самом деле, здесь нет вообще никакого скачка. Я думаю, что многие люди ошибаются в этом, потому что мы говорим о переходе личности от „индивидуального“ комплекса разума и тела к „целому миру“, и этот переход действительно выглядит довольно резким.
Но все случается совсем не так. Посмотрите, что участвует в этом скачке на самом деле. В космополитичном кентавре сознание уже совершило переход от материальной личности (точка опоры 1) через биологическое измерение (точка опоры 2) к личности, обладающей разумом (точка опоры 3). Это изначальное разумное „я“, как и предыдущие две точки опоры, очень эгоцентрично и нарциссично. Но в точке опоры 4 личность меняет эгоцентрическое (или связанное с „я“) мировоззрение на социоцентрическое (или связанное с группой). Здесь сознание человека уже преодолевает свои индивидуальные аспекты. Само понимание и сама ваша личность теперь основывается на культурных ролях, коллективных личностях и общих ценностях. Это больше не телесная личность, это ролевая личность.
Таким образом, когда вы говорите: я отец, я мать, я муж, я жена, я инженер, я учитель, у меня есть конкретная цель, — это уже отождествления, вышедшие за уровень тела. Это уже выходит за пределы индивидуального тела и его ощущений, и вы попадаете в пространство интерсубъективных ролей, ценностей и целей. Большинство из того, что вы называете вашим „я“, вообще не является эгоцентрическим, это культурные и социальные отождествления. Когда вы ощущаете свое „я“, вы на самом деле ощущаете круг интерсубъективных интересов и событий, и вы не существуете только в границах вашей кожи, вы существуете в этом культурном пространстве. Ваша личность децентрирована, трансцендентна и просто связана с телом. Не существуя в этом культурном пространстве, вы не можете даже подумать о том, кто вы есть, и этот круг уже выходит за пределы границ вашей кожи!
На рациональном уровне точки опоры 5 ваша личность еще раз децентрируется или расширяется, преодолевая любые этноцентрические или социоцентрические черты своего мировоззрения, и обретает вместо этого постконвенциональное или космополитическое сознание. Вы начинаете отождествляться с глобальной перспективой. Осознание себя только этноцентричным человеком причиняет вам боль. Вас смущают этноцентричные разговоры. Вы снова децентрируетесь, преодолеваете. Ваша подлинная личность проходит через стадию космополитизма и существует в пространстве глобального понимания, находит свою идентичность в круге всех людей.
Отсюда остается только маленький шаг до фактического опыта вашей подлинной личности, до отождествления не только со всеми людьми, но и со всеми живыми существами. Глобальное, или космополитичное, понимание просто снимает с себя еще один слой одежд, сбрасывает свои антропоцентрические предубеждения и ощущает себя единым со всеми разумными существами. Так у вас возникает ощущение Души Мира.
От космополитизма до Мировой Души, таким образом, всего лишь маленький шаг, если принимать во внимание то, что уже произошло за период развития сознательной личности. Это простое и естественное продолжение эволюционного процесса, отождествление и включение в себя, развитие и преодоление. Каждое новое явление — децентрирование, преодоление, которое обнаруживает, что все большая часть „внешнего“ мира является „внутренним“, или частью нашего собственного существа.
Однажды утром молекулы проснулись и обнаружили, что атомы стали частью их собственного существа. И клетки также проснулись однажды утром, чтобы понять, что молекулы действительно вошли в них и стали частью их собственного внутреннего мира. Вы также могли бы пробудиться однажды утром и понять, что природа является частью вашего существа, что она буквально находится внутри вас. Вы — не часть природы, природа — часть вас. И именно по этой причине вы относитесь к природе так же, как относитесь к своим легким или своим почкам. Спонтанная экологическая этика исходит из самого вашего сердца, и вы уже никогда не сможете снова смотреть на реку, лист, оленя, малиновку так, как смотрели раньше.
Пока у вас нет такого опыта, это будет казаться очень сверхъестественным и далеким. Вы могли бы спросить об этом астронавтов с „Аполлона“.
В: Значит, это действительно естественное движение вперед.
КУ: Да, очень естественное. Как я уже говорил, это выглядит как радикальный разрыв — от кентавра к миру — потому что мы склонны думать об индивидуальном кентавре, будто он связан только с телесным пониманием. Но единственная стадия, на которой сознание действительно связано с телом, — точка опоры 2. Каждая последующая стадия уже довольно далеко выходит за пределы простой физической личности!
Из попыток определить это трансперсональное понимание как однофазный переход от „заключенного в оболочку из кожи эго“ к Мировой Душе не вышло ничего, кроме неприятностей. Этот процесс не может быть одноступенчатым, в нем по крайней мере семь шагов! Существует по крайней мере семь точек опоры, семь важных изменений парадигмы, которые приводят вас к осознанию присутствия Души Мира!
В: Представители глубинной экологии уделяют большое внимание этому Эко-ноэтическому „Я“ и считают его очень важным.
КУ: Да, и в очень большой степени я являюсь почитателем их работ. Они несут важное для современного мира послание: мы должны понять, что наше „я“ может вместить в себя всю природу и относиться к ней с тем же благоговением, с каким мы относимся к собственному существу.
Но именно здесь начинаются неприятности: они берут опыт Эко-ноэтического „Я“, Мировой Души, и сводят его к правому нижнему сектору, к „великой сети“ — эмпирическому правостороннему холизму, функциональному соответствию, что полностью разрушает левостороннее измерение. Эти теоретики сводят Космос кмонологической карте социальной системы, которую они обычно называют Геей, поверхностной карте, которая игнорирует шесть или семь глубоких внутренних трансформаций. Это приводит их к тому, что они даже ставят такую глобальную систему выше всего остального.
Следовательно, верно и противоположное, и благородная интуиция Эко-ноэтического „Я“ сводится к „великой сети поверхности“. Но это как раз и не является опытом Эко-ноэтического „Я“. В опыте природной мистики вы не ощущаете себя узлом в этой сети. Вы ощущаете себя всей сетью. Вы делаете то, чего не делает ни одна сеть — вы избегаете „привязанности“ к сети, преодолеваете ее и становитесь единым со всем миром. Вы более не являетесь только узлом, или закрепленным за вами местом.
Поэтому объяснение этого опыта в терминах „сети жизни“ — это просто плохой способ его интерпретации. Экомаскулинисты предпочитают понятия теории систем, экофеминисты обычно отказываются от этой теории, так как считают ее слишком маскулинной. Вместо нее они выбирают эко-сентиментализм и понятия об отношениях, но обе эти теории одинаково укоренены в монологической индустриальной парадигме.
И если вы принимаете эту поверхностную парадигму, то вы начинаете считать, что единственный способ изменить мир — это убедить всех остальных людей согласиться с вашей картой, забывая о том, что картографу необходимо пройти еще шесть или семь главных стадий для того, чтобы добраться до состояния, в котором это согласие будет естественным.
В: То же самое верно и относительно мультикультуралистов.
КУ: Да, и мультикультуралисты, и глубинные экологи забывают, что только преодоление может привести вас к этому возвышенному состоянию. Они не только опрометчиво отказываются от преодоления (которое является подлинным путем!), но и разрушают все эти стадии своим представлением об „одношаговой“ трансформации: согласитесь с моей картой Геи, и вы будете спасены. И поэтому мультикультуралисты становятся очень нетерпимыми, утверждая, что все потоки сети одинаково важны, но отрицая те потоки, которые с ними не согласны.
Вместо этого мы должны принимать во внимание внутренние измерения — мы должны учитывать не только правосторонние области, но и левосторонние. Мы должны учитывать лингвистический и культурный фон, методы интерпретации, множество стадий эволюции сознания, стадии морального развития и децентрирования, условия истинности для объективного мира, правды и социальной справедливости, холархию степеней глубины, иерархию развивающихся отождествлений личности и методы преодоления. Все эти феномены левостороннего измерения отсутствуют на правосторонней и монологической карте Геи!
И именно по этой причине вы не найдете ни одного достойного обсуждения любого из этих фактов в книгах по глубинной экологии, экофеминизму или экофилософии. Но без этих фактов вы никогда не сможете построить Новый мир, потому что вы не будете знать, как посадить людей в лодку и указать им правильный путь.
В: Значит, опыт Эко-ноэтического „Я“ может быть абсолютно подлинным, но затем он объясняется или интерпретируется неадекватно?
КУ: Да, я думаю, что это так. И мы хотим спасти глубокую интуицию Эко-ноэтического „Я“ и сообщество всех живых существ, предоставив возможность для более адекватной интерпретации, основанной на всех четырех секторах Космоса и не сводящей все секторы к нижнему правому сектору, или „Гее“. Продвижение этой редукционистской карты „новой парадигмы“ в качестве главного принципа изменений просто отклоняет внимание людей от левосторонних измерений, в которых и происходит подлинное преобразование.
В: Так смысл ваших слов в том, что необходимо помнить о левостороннем пути!
КУ: Да, именно так. Мы не хотим быть пойманными холистической картой поверхности. Как мы уже видели, холистическая карта поверхности — фундаментальная парадигма Просвещения. Это тонкий редукционизм. Он сводит левую сторону к правой. Он сводит все „я“ и „мы“ к соответствующим формам „этого“; разрушает все внутренние глубины и преобразует их во внешние пространства; сводит все ценности к функциональной пригодности; редуцирует все транслогические и все диалогические феномены к монологическим.
Теми или иными способами, большинство теоретиков экофилософии полностью связаны с парадигмой Просвещения. Я знаю, что они говорят, будто у них есть радикально новая парадигма, но, на самом деле, ей уже два или три столетия. Она не работала тогда, она не будет работать и теперь. Эти „эко-холистические“ подходы в течение нескольких столетий обещали новое преобразование, но они никогда не выполняли своего обещания. Это, наверное, самая длинная прелюдия к трансформации в истории.
Возможно, некоторые из них действительно обладают подлинной интуицией Эко-ноэтического „Я“. Но они склонны сводить все к поверхности и говорить об эволюции и экологии в терминах монологической правосторонней концепции. Это не способствует глобальному научному преобразованию, а скорее поощряет возврат к племенной культуре и регрессию фрагментов сознания на более низкие уровни. И поэтому эти подходы часто оказываются вовсе доконвенциональными, что тайно поощряет укрепление эгоцентрического сознания.
В: Я хочу возвратиться к этому, когда мы будем обсуждать поверхность и религию Геи (см. 3 часть). Но мы говорили об Эко-ноэтическом „Я“ и вы сказали, что это одна из форм данного психического уровня развития сознания. Каковы же другие?
КУ: Все события экстрасенсорного уровня имеют одну общую черту: одной ногой они находятся в обычном, личном мире, а другой ногой — в трансперсональном мире. Поэтому, насколько бы эти различные экстрасенсорные явления не отличались друг от друга, они действительно обладают определенной общей глубинной структурой: начинающееся преодоление обыденной реальности, преодоление обычных представлений о теле, разуме и культуре.
К событиям экстросенсорного уровня могут быть отнесены некоторые явления, связанные с медитативными состояниями начального уровня; шаманские видения и путешествия; пробуждение энергии Кундалини (и раскрытие целой экстрасенсорной анатомии тонких каналов, энергий и сущностей); поглощающее личность ощущение сверхъестественного; спонтанные духовные пробуждения; переживание глубоких травм прошлого, в том числе родовой травмы; отождествление с различными природными проявлениями — растениями, животными — до отождествления со всей природой (космическое сознание, природная мистика и Мировая Душа).
В: Откуда вы знаете, что эти явления действительно существуют?
КУ: Когда наблюдающее „Я“ начинает преодолевать состояние кентавра, появляются более глубокие или более высокие измерения сознания, и на их основе возникает новое мировоззрение, или жизненное пространство. Все пункты в этом списке — объекты, которые могут быть непосредственно восприняты в этом новом экстрасенсорном мире. Они настолько же реальны в экстрасенсорном жизненном пространстве, насколько камни реальны в сенсорно-двигательном мире, а понятия — в жизненном мире сознания.
Если сознание пробуждается или развивается до этого уровня, вы просто начинаете чувствовать эти новые объекты так же легко, как вы воспринимаете песок в сенсорном мире или образы в мире предметного сознания. Они просто даны сознанию, они просто воспринимаются им, и вы не должны тратить время на попытку выяснить, подлинно реальны они или нет.
Конечно, если ваше экстрасенсорное сознание не пробуждено, тогда вы не сможете видеть ничего из этого, так же как камень не может увидеть образы сознания. И вы, вероятно, будете говорить неприятные вещи о тех людях, которые действительно видят их.
В: Значит, экстрасенсорный уровень — просто некое место, жизненное пространство, в пределах которого могут происходить множество различных новых явлений?
КУ: Это верно для любого жизненного пространства. Эти основные структуры сознания, которое я выделяю, от самого низкого до самого высокого уровня, на самом деле, являются только скелетом очень богатой и сложной действительности. И для того, чтобы одеть этот скелет плотью деталей, необходимо провести большую и важную работу как в нижних, так и в более высоких областях.
Возьмите, например, работу Говарда Гарднера о множественности мышления. Ее основная идея в том, что развитие предполагает не какую-то одну способность, а наличие множества относительно независимых способностей (от музыкальных и артистических до математических и спортивных, и так далее), и я считаю, что она вполне справедлива. Мы также можем представить себе глубину этих связанных с развитием способностей. Они будут совпадать с теми самыми основными структурами развития сознания, но это относительно отдельные качества, которые развиваются в соответствии со своей собственной логикой. Ни одна из них не подавляется, и я очень поддерживаю этот подход.
Если вы посмотрите на рисунок 9–1, то вы увидите, что каждая из основных структур имеет свое продолжение в виде кривой линии развития. Поэтому то, что сенсорно-двигательное познание, например, названо уровнем 1, вовсе не означает, что развитие этого уровня останавливается с переходом на уровень 2. Напротив, поскольку сенсорно-двигательное измерение включено в более высокие этапы развития, со временем у человека могут появляться некоторые новые чрезвычайно сложные сенсорно-двигательные способности. Тезис о „психических факторах спортивных состязаний“, например, сегодня признан почти всеми. Как на основании документов и исследований показал Майкл Мерфи, многие великие спортсмены и балерины во время демонстрации входят в очень глубокие экстрасенсорные состояния, и это позволяет им совершать почти невероятные действия.
В: Как различные типы личности соответствуют уровням развития сознания?
КУ: Большинство типов личности и характеров могут и действительно встречаются на всех уровнях сознания (кроме самых низших). Самые простые и самые известные типы личности, вероятно, это интроверт и экстраверт. Это не уровни сознания, это типы, которые сохраняются на каждом уровне. Так что вы можете быть, например, на уровне 4 и быть интровертом или экстравертом.
В: А что насчет энграммы?
КУ: Это то же самое. Энграмма делит личности на девять основных типов. Эти девять типов — не уровни сознания. Это типы индивидуальности, которые существуют на всех уровнях сознания. Так что у нас есть девять типов личности на каждом из приблизительно девяти главных уровней сознания — и после этого вы можете начать понимать, как выглядит модель действительно многомерного и полного спектра сознания.
Когда личность начинает расти и развиваться на первых трех точках опоры, она обычно задерживается на одном из девяти типов энграммы, предпочтения в значительной степени зависят от главного защитного механизма эго на тот период, а также от врожденных особенностей человека. Этот тип сохраняется и доминирует над сознанием примерно до точки опоры 7, или до начала трансперсональной стадии, где он начинает преобразовываться в мудрость или во внутреннюю сущность человека.
В: И что же это означает?
КУ: Эта идея основана на одном из центральных тантрических представлений, которое можно найти во многих учениях от суфизма и до буддизма: если вы входите в более низкое или даже травматическое состояние с ясным сознанием, тогда это состояние преобразуется в соответствующую мудрость. Так, если вы с пониманием погружаетесь в страсть, вы найдете в ней сострадание. Если вы с пониманием погружаетесь в гнев, то вы найдете ясность. И так далее. Традиции по-разному понимают эти преобразования, но вы можете увидеть в этих представлениях общий смысл, который, как я думаю, весьма точен. Также и во время развития типы энграмм начинают преобразовываться в соответствующую им сущность или мудрость.
Энграмма не полностью покрывает тонкое измерение и вообще не захватывает причинное. Но она действительно содержит в себе эту начальную трансперсональную мудрость, и поэтому она может быть очень мощным инструментом в хороших руках. Сами энграммы были в значительной степени созданы Оскаром Ишазо. Элен Палмер много работала над ними, а Дон Рисо недавно начал использовать различные типы энграмм вместе со спектром сознания, что я, конечно же, поддерживаю. „Алмазный метод“ Хамида Али связан с энеаграммами и суфизмом, но добавляет в это учение свои собственные полезные инструменты и интересные точки зрения.
Непосредственно сейчас энграммы популяризируются в Америке и используются как прототип новой психологической настольной игры „Хочешь найти свое „я“? Выбери число!“, хотя этот проект является очень неудачным.
В: Значит, типы и уровни описывают горизонтальное и вертикальное измерения и одинаково важны?
КУ: Да. Для более высоких уровней я мог бы привести пример подхода к шаманизму Роджера Уолша. Уолш принимает основные высшие уровни — экстрасенсорный/тонкий, причинный и недуальный, и он использует их как вертикальный масштаб. Затем он добавляет очень сложный горизонтальный масштаб, анализируя для этого дюжину переменных на каждом из этих уровней, таких как легкость контроля, пробуждения, эмоции или способность концентрироваться. Он, таким образом, выстраивает многомерную сеть для анализа трансперсональных состояний, и эта сеть очень сильно расширяет наше знание в данной области.
Итак, все это были примеры того, как одеть плотью деталей основной скелет, о котором я говорил. И тот факт, что мы сосредотачиваем свое внимание только на развитии этого скелета, не означает, что другие аспекты, о которых сейчас шла речь, не так важны.
В: Так как продолжается эта общая эволюция от экстрасенсорного уровня к тонкому?
КУ: Когда мы говорим о „тонком“ уровне, мы просто имеем в виду процессы, которые являются более тонкими, чем обычное, бодрствующее массовое сознание. К ним относятся внутренний свет и звуки, архетипы и образы, очень тонкие потоки благословения и познания (шабд, нада), длительные эмоциональные состояния любви и сострадания, а также тонкие патологические состояния, которые можно назвать только космическим ужасом, злом и страхом. Как всегда, так как наше развитие диалектично, этот тонкий уровень — вовсе не рай на тропическом океанском берегу.
Этот общий тип мистики мы называем мистикой божественного, потому что на этом уровне пробуждается наша собственная Архетипическая Форма: союз с Богом или Богиней, единение с сагана Брахманом, состояние савикальпа самадхи, и так далее. Это единение или слияние с Божественным — союз с Богом, как бы он ни назывался, — является началом или фазой отождествления точки опоры 8.
Это уже не только природная мистика, не только союз с естественным миром природы, который буддисты называют Нирманакая, но более глубокое единение с тонкими измерениями Самбхогакаи, внутреннего тела благословения или тела трансформации, которое преодолевает и включает в себя область естественного, но не ограничено ей. Мистика природы уступает место мистике божественного.
В: Действительно ли любой из этих более высоких уровней уже существует во всех людях до своего проявления? Они лежат где-то внутри и ждут возможности проявиться?
КУ: Они существуют, но в не полностью сформированном виде. Глубинные структуры этих более высоких уровней как возможности присутствуют во всех людях, насколько мы можем сказать. Когда эти глубинные возможности развиваются, создаются их действительные поверхностные структуры, они формуются всеми четырьмя секторами. Таким образом, поверхностные структуры создаются и формуются через намерение, поведенческие, культурные, и социальные модели.
Классический пример этого уровня — человек испытывает опыт интенсивного внутреннего света, относящегося к уровню тонких ощущений (возможно, в опыте клинической смерти). Христианин мог бы видеть свет в образе Христа, ангела или святого, буддист мог бы видеть его как самбхогакаю, или тело счастья Будды, последователь Юнга мог бы видеть его как архетипический опыт высшего „Я“, и так далее. Как мы уже говорили, любая глубина должна интерпретироваться, и интерпретации не возможны без целого набора второстепенных контекстов, предоставляющих сознанию многие инструменты анализа, без которых интерпретация не возможна. Внутренний индивидуальный фон, культурный фон, а также социальные институты одинаково принимают участие в интерпретации этого опыта глубины. Это неизбежно.
Так что эти высшие структуры не похожи на маленькие сундуки с сокровищами, похороненные в вашей душе и ждущие, что рано или поздно вы их выкопаете. Глубинные структуры даются сразу, а поверхностные структуры — нет, и поэтому „я“ необходимо прибегать к помощи интерпретации, которая не может совершаться без различных контекстов. А эти контексты изначально не существуют в вашей душе!
Но если мы откажемся от этой крайности, это не будет означать, что мы совершим противоположную ошибку и впадем в крайний конструктивизм. Изначальная реальность этого тонкого опыта внутреннего света не построена культурой совершенно произвольно, потому что эти опыты происходят во множестве культур во всем мире, и, во многих случаях, когда культурный фон официально отрицает или запрещает подобного рода опыт, он время от времени все равно имеет место.
Итак, тот факт, что этот опыт подвергается интерпретации, вовсе не означает, что он является целиком продуктом культуры. Когда вы наблюдаете восход солнца, вы также подвергаете интерпретации этот опыт, возможно, романтической, возможно, рациональной, но это не означает, что солнце прекратит существовать, если ваша культура исчезнет!
Нет, это онтологически подлинные события. Они действительно существуют. В их основе лежат реальные события. Но эти события не существуют в сенсорно-двигательном жизненном пространстве, они не существуют также и в рациональном мире, они не существуют и в экзистенциальном мире. Поэтому вы не можете найти свидетельств, подтверждающих их, ни в одном из этих жизненных пространств! Они существуют в тонком мире, и подтверждающие их свидетельства можно найти именно там.
В: Вы говорили, что этот тонкий уровень является уровнем архетипов, но я знаю, что под „архетипом“ имеете в виду нечто другое, нежели архетипы Юнга.
КУ: Правильно. Это очень сложная тема, и я не думаю, что у нас есть достаточно времени, чтобы полностью ее изложить. Архетипы Юнга являются основными, коллективно наследуемыми образами или символами, лежащими в основе магических и мифических измерений человеческого понимания. Их ни при каких условиях не следует путать с феноменами экстрасенсорного и тонкого уровней.
В: Что такое юнговский архетип?
КУ: Типичный юнговский архетип — основной наследуемый образ, или форма в душе. Эти основные или изначальные образы представляют собой отражение очень общего, очень типичного опыта, которому люди подвержены повсюду: опыт рождения, материнства, отцовства, тени, мудрого старца, обманщика, эго, анимус и анима (мужское и женское начала), и так далее.
Миллионы миллионов прошлых встреч с этими типичными ситуациями, если можно так выразиться, впечатали эти основные образы в коллективную душу человеческого рода. Вы можете найти эти основные изначальные образы во всем мире, и особенно богатый источник архетипов представляют собой великие мифы со всего мира.
Так как элементарные формы этих мифических изображений изначально вкладываются в каждую индивидуальную душу, затем, когда вы встречаетесь, скажем, с вашей матерью, вы относитесь к ней не только как к вашей собственной особой матери. У вас есть архетип, или основной образ, который миллионы лет материнской заботы отпечатали в вашей душе. Так что вы общаетесь не только с вашей матерью, вы взаимодействуете с мировой Матерью, с Великой Матерью, и этот архетипический образ может поэтому оказывать на вас такое воздействие, которое совершенно не связано с тем, что ваша настоящая мать делает, или, возможно, не делает по отношению к вам.
Поэтому в классическом юнговском психоанализе вы должны анализировать и интерпретировать не только ваше собственное индивидуальное бессознательное, или определенные события, которые случились с вами в вашей собственной жизни, с вашими собственными родителями, с вашей собственной тенью, и так далее. Вы также должны анализировать и интерпретировать коллективный уровень, состоящий из архетипического материала.
Предположим, по каким-то причинам у вас активизирован архетип Пожирающей Матери — например, из-за тяжелой родовой травмы. Возможно, ваша настоящая мать любит вас и достаточно к вам внимательна. И все же вы напуганы тем, что вы можете быть полностью захвачены этими отношениями, поглощены эмоциональной близостью, разорваны личной близостью. Вашим восприятием управляет не образ вашей настоящей матери, а архетип. И эта энергия особенно сильно проявляется в снах: возможно, большой черный паук пытается вас съесть.
Поэтому наиболее правильное, что вы могли бы сделать при анализе этого коллективного уровня архетипов, — это заняться исследованием великой мировой мифологии, потому что мифы являются хранилищем более ранних типичных (и поэтому архетипичных) событий, включая те, которые относятся к матери вообще. Другими словами, это даст вам фон для интерпретации этих изначальных образов, и поэтому вы будете в состоянии более искренне и правдиво раскрыть суть этих образов, а значит, более ясно интерпретировать свою глубину. Вы будете в состоянии отдалиться от их удушающей власти над вашим сознанием, а затем сможете сделать их частью вашей повседневной жизни. Таким образом, вы обойдетесь без помощи психоаналитика.
В: Значит, архетипы Юнга являются собранием основных, коллективных, типичных событий, характерных для всего человеческого рода?
КУ: Да, в целом это так. И на этом уровне я полностью согласен с юнговскими архетипами. Я почти полностью согласен с большинством положений теории Юнга, и в этом определенном отношении я считаю себя последователем его учения.
Но важный момент заключается в том, что коллективное бессознательное не обязательно трансперсонально. Большинство юнговских архетипов, как я уже говорил, являются просто архаичными образами, лежащими в основе магических и мифических представлений. Они характеризуют переход сознания между уровнями точек опоры 2, 3 и 4. В них нет ничего трансрационального или трансперсонального. Важно понять, что такое эти „архетипы“, чтобы дифференцироваться от них и интегрировать их в свое существо (преодоление и включение), но сами они не являются источником трансперсонального или подлинно духовного понимания. На самом деле они главным образом представляют собой регрессивные токи в понимании, ведущие в сторону от более высокого уровня развития к тому, что должно быть преодолено, а не просто включено.
Суть в следующем: только потому, что нечто является коллективным, оно не обязательно будет трансперсональным. Существуют коллективные доличностные структуры (магический и мифический уровни), коллективные личные структуры (рациональный и экзистенциальный уровни), и коллективные надличностные структуры (экстрасенсорный и тонкий уровни). „Коллективный“ просто означает, что данная структура присутствует повсеместно, как способность чувствовать, воспринимать, испытывать импульсы, эмоции, и так далее. Это не обязательно трансперсональный уровень; он может быть просто коллективным или общим.
В: Ну а как насчет очень популярных книг, таких как работы Джин Болен „Богиня в каждой женщине“ и „Бог в каждом мужчине“? Они, безусловно, основаны на мифологических мотивах или архетипах, и все-таки это духовная литература, не так ли?
КУ: В зависимости от того, что вы называете „духовным“. Если вы имеете в виду трансперсональный уровень, то нет, я не думаю, что эти книги посвящены надличностному опыту. Мне нравятся эти книги, но в них есть лишь совсем немного действительно трансперсонального или подлинно духовного опыта. В этих книгах представлен замечательный обзор всех „архетипических“ богов и богинь, которые унаследованы как мужчинами, так и женщинами, от постоянной и терпеливой Гестии до сексуальной и чувственной Афродиты и сильной и независимой Артемиды. Но эти боги и богини не являются трансперсональными способами понимания или подлинным мистическим светом, они есть просто собрание типичных и повседневных образов „я“ и личных ролей, доступных мужчинам и женщинам. Это просто понятия (точка опоры 3) и роли нашего „я“ (точка опоры 4), которые представляют общие и типичные черты характера, разделяемые большинством мужчин и женщин во всем мире.
И эти мифические роли очень полезны вот в каком смысле: возможно, как женщина, вы не знаете о вашей собственной способности быть сильной и независимой. Возможно, вы должны наладить более тесный контакт с Артемидой в вас. Читая различные мифы и истории об Артемиде, вы можете легко получить доступ к этому уровню архетипов в вашей собственной душе и, таким образом, заставить эти способности проявиться в вашей собственной жизни. Это потрясающий опыт.
Но он никак не связан с трансперсональным. Это просто мифическая роль, персона, тип отношений эго. Это не уровень транс-эго. Коллективный архетип не принадлежит к области трансперсонального. Отчасти, массовая духовная анемия в стране вызвана тем, что столь прозаический опыт, как вхождение в контакт с сильным эго Артемиды, находящимся в коллективном бессознательном человека, называют трансперсональным или духовным. На самом деле, это довольно грустно.
В: Так есть хотя бы какие-то юнговские архетипы, которые были бы трансперсональными или трансрациональными?
КУ: Большинство юнговских архетипов представляют собой мифические образы и являются доличностными или, по крайней мере, дорациональными (магический и мифический уровни). Некоторые юнговские архетипы относятся к личной стадии (эго, персона), и лишь немногие из них неопределенно трансперсональны (мудрый старец, высшее „Я“, мандала). Но и эти „трансперсональные“ архетипы довольно блеклы по сравнению с тем, что нам действительно известно о надличностных уровнях.
В качестве одного из примеров можно взять восемнадцать стадий подлинно трансперсонального роста, выделенных в традиции тибетского буддизма Махамудра. Они представляют собой очень детальные описания стадий развития высшего уровня трансперсонального понимания. И ни одна из этих стадий не имеет отношения ни к одному из классических мифов мира. Вы не найдете этих стадий в мифах о Зевсе, Гекторе или Красной шапочке.
Причина этого в том, что эти восемнадцать стадий развития сознания, на самом деле, описывают очень редкий, нетипичный, необычный, трансперсональный опыт перехода через экстрасенсорные, тонкие и причинные области. Они не описывают коллективное, а также не возникают на основе, типичного, массового и повседневного опыта, и поэтому эти стадии нельзя найти в архаичных, магических и мифических структурах, а следовательно, нельзя обнаружить ни в одной всемирной архетипической мифологии. Гера, Деметра, Златовласка, Артемида, Персефона, Ганзель и Гретель никогда не достигали таких уровней! И поэтому Вы никогда не найдете этих более высоких стадий у Роберта Бло, Джеймса Хиллмана, Эдварда Эдингера, Марии-Луизы фон Франц, Уолтера Одаджника или любого последователя и продолжателя теории Юнга.
В: Это вызвало много путаницы в религиозных исследованиях, потому что в течение долгого времени Юнг был единственным авторитетом в этой области. Если вы интересовались психологией и духовностью, то вы были последователем Юнга.
КУ: В значительной степени это так. Юнговские мифические архетипы достаточно реальны, и они очень важны, как я уже сказал. Но Юнг последовательно терпел неудачи в том, чтобы тщательно разделить доличностные, личностные и надличностные компоненты своих архетипов, и так как все три уровня, по его мнению, бессознательно наследуются человеком, то постоянно возникала путаница между коллективным („архетипическим“) и трансперсонапьным, духовным и мистическим.
И именно поэтому последователи Юнга сегодня поддерживают очень регрессивные течения в психологии. Сознание просто разделено на две больших области: личную и коллективную. И тенденция заключается в том, чтобы брать любой коллективный феномен и называть его духовным, мистическим, трансперсональным, тогда как большинство из таких явлений относятся к доличным, дорациональным, доконвенциональным и регрессивным стадиям.
Поэтому некоторые очень популярные теоретики, уставшие от границ постконвенциональных, космополитичных и рациональных точек зрения, рекомендуют регрессивный откат в эгоцентрическое, жизненно-импульсивное, полиморфное, призрачно-эмоциональное состояние. Другими словами, они рекомендуют точку опоры 2. Они называют эту точку опоры 2 „душой“. Они хотели бы, чтобы мы жили на этом уровне. Но это весьма болезненно. Бесполезно искать Дух как раз на тех уровнях, которые не просто не преодолевают эго, но вообще мешают его появлению.
В: Так что же такое „подлинные“ архетипы?
КУ: Для всех традиций, начиная с неоплатоников на Западе и заканчивая Ведантой и Махаяной на Востоке, „подлинные“ архетипы — это тонкие семена-формы, от которых зависят все явления. В глубоких состояниях умозрительного созерцания каждый начинает понимать, что весь Космос появляется прямо из Пустоты, из изначальной Чистоты, из ниргуна Брахман, из Дхармакаи, и первые Формы, которые появляются из этой Пустоты, — это основные Формы, от которых все последующие формы зависят в своем существовании.
Эти Формы и есть подлинные архетипы, что в переводе означает „изначальные модели“ или „первичные формы“. Существует Свет, бледными тенями которого являются все остальные огни, существует Счастье, несовершенными копиями которого являются все менее значительные радости, существует Сознание, простыми отражениями которого являются все отдельные сознания, существует изначальный Звук, тихим эхом которого являются все остальные звуки. Это и есть подлинные архетипы.
Когда мы находим такие утверждения у Плотина, Асанги, Гараб Дорже, Абхинавагупты или Шанкары, мы уверены, что это не просто теоретические догадки или метафизические постулаты. Это непосредственные, основанные на опыте откровения, напрямую идущие из тонкого измерения действительности. Хотя они интерпретируются в соответствии с культурными фонами этих философов, они исходят из этой глубинной онтологической реальности, этого тонкого жизненного пространства.
И если вы хотите знать, о чем на самом деле говорят эти мыслители, тогда вы должны изучить практику, методы или парадигму развития сознания и самостоятельно принять участие в эксперименте. Эти архетипы, истинные архетипы, постигаются в ходе медитации, и вы не сможете понять их, не осуществив эксперимента. Это не образы, существующие в мифическом пространстве, это не философские понятия, существующие в рациональном мире; это медитативный опыт, существующий в тонком жизненном опыте.
Только этот эксперимент раскроет архетипические данные, а затем вы сможете сами проинтерпретировать их значение. И, согласно самым общепринятым интерпретациям, вы увидите перед собой изначальные канонические формы и основания всего мира явлений. Вы будете смотреть прямо в Лицо Божественного. Как сказал Эмерсон, пусть входящие сюда снимут обувь, потому что здесь начинается мир внутреннего Бога, живущего в каждом из нас.
Глава 13
В: Вы сказали, что при помощи архетипов можно взглянуть в Лицо Божественному, соприкоснуться с первичными Формами Божественного. Самые современные исследователи считают все это, в лучшем случае, «простой метафизикой», данные которой не могут быть проверены.
КУ: Во-первых, вы сами должны выполнить этот эксперимент и самостоятельно оценить полученные данные. Тогда вы сможете их проинтерпретировать. Если вы не осуществите этот эксперимент, не выполните необходимой медитации или не войдете в нужную парадигму, тогда вы не будете обладать данными, необходимыми для интерпретации.
Если вы возьмете человека с магическим или мифическим мировоззрением и попробуете объяснить ему, что сумма квадратов катетов прямоугольного треугольника равна квадрату гипотенузы, то вы не добьетесь значительного успеха. То, что вы делаете, не имеет места в эмпирическом мире. Катет и гипотенуза не являются объектами жизненного пространства данных уровней. И все же вы были бы правы. Вы провели вычисления в вашем собственном сознании, и ваши математические результаты могут быть проверены всеми теми, кто сможет повторить тот же самый эксперимент. Это очень общее, очень легко передаваемое и очень понятное знание: результаты этого опыта существуют в рациональном жизненном мире и могут быть легко проверены каждым, кто научится делать этот эксперимент.
То же самое верно и в отношении любых других внутренних экспериментов в сознании, из которых медитация является одним из самых старых, наиболее проверенным и наиболее часто воспроизводимым. Если вы не имеете достаточной подготовки, чтобы осуществить данный эксперимент, пожалуйста, не высмеивайте тех, кто может это выполнить.
И, безусловно, самая общераспространенная интерпретация тех, кто видел эти данные, такова: вы находитесь лицом к лицу с Божественным.
В: Вы упоминали о том, что эти тонкие Формы или архетипы появляются непосредственно из Пустоты, из причинного уровня, который является следующей стадией, точкой опоры 9.
КУ: Когда, в качестве определенной медитации, вы стремитесь познать наблюдающее «Я», Свидетеля, до самого его источника в чистой Пустоте, тогда в сознании вообще не возникает никаких объектов. Это отдельное, осознаваемое состояние сознания, а именно, полное угасание (санскрит) или прекращение, в разных традициях известное как нирвикальпа самадхи, джнана самадхи, айин, забвение, нирод, классическая нирвана.
Это причинное, отдельное состояние, которое часто уподобляется состоянию глубокого сна, лишенного сновидений, за исключением того, что это состояние — не просто пустота, а скорее совершенная полнота. И это состояние воспринимается именно так — как бесконечное растворение в полноте Бытия, которое настолько полно, что никакое явление не может вместить всей этой полноты. Поскольку оно никогда не может быть воспринято как объект, это чистое «Я» есть чистая Пустота.
В: Это все очень абстрактно. Не могли бы вы быть более конкретны?
КУ: Вы осознаете себя в этот момент, не так ли?
В: Я думаю, да.
КУ: А если я спрошу вас: «Кто вы такой?», вы начнете описывать себя: вы — отец или мать, муж или жена, друг; вы адвокат, клерк, преподаватель, менеджер. У вас есть свои склонности, вы что-то любите и не любите, вы предпочитаете определенную пищу, вы более склонны к определенным импульсам и желаниям, и так далее.
В: Да, я перечислил бы все, что я о себе самом знаю.
КУ: Вы перечислили бы «все, что вы о себе самом знаете».
В: Да.
КУ: Все то, что вы знаете о самом себе, — это объекты вашего сознания. Это образы, идеи, понятия, желания или чувства, которые доступны вашему сознанию, не так ли? Все это объекты вашего сознания.
В: Да.
Читать бесплатно другие книги:
