На границе миров. Изучение волшебной традиции ведовства Фейривульф Сторм

Глава 3. Вызов магического огня

Мы являемся живыми звеньями жизненной силы, которая движется вокруг и через нас, связывая глубины земли с самыми далекими звездами.

Алан Чедвик

В преданиях волшебной традиции часто говорится, что основным компонентом магии является жизненная сила, активный принцип, который оживляет каждое живое существо. Опираясь на знания из многих других культур и традиций, мы можем начать видеть более полную картину того, как проявляется эта жизненная сила и как мы могли бы лучше культивировать ее, тем самым улучшая нашу жизнь и магию. Гавайцы называют эту силу маной, и, возможно, из-за воспоминаний Виктора о прошлой жизни, в которой он был кахуной, это понятие, наряду с другими элементами гавайского языка и знаний, стало частью основ, которым он учил своих посвященных.

Это дает нам возможность рассмотреть важный вопрос культурного присвоения. Это (слишком распространенная) практика: мы берем что-то из другой культуры, адаптируем к своим личным потребностям, а затем представляем эту практику или себя как законного представителя этой культуры без учета жизни и культурного наследия тех, кто по праву является ее частью. Хотя в волшебной традиции мы включаем (и даже можем адаптировать) определенные магические модели и методы из различных культур в свои практики, мы не можем представлять эти культуры и должны с уважением относиться к ним. Я могу использовать понятия из магии хуна, например для иллюстрации моей работы в волшебной магии, но я, безусловно, не являюсь кахуной и не утверждаю, что учу какой-либо форме магии хуна.

Я прекрасно знаю, что есть люди, которые критикуют этот подход, говоря, что я, как белый человек, не имею права призывать полинезийских богов, ближневосточных ангелов или африканских ориша. На это я отвечаю, что, хотя я не претендую на принадлежность к культуре, которая не является моей собственной, или на наличие у меня специальных знаний в этой области, в моей личной практике я предпочитаю использовать любые духовные техники и отношения, если они мне по душе. Мои переживания во время этих практик или общения с этими существами принадлежат мне, хотя я согласен, что они, вероятно, не такие, как у представителей соответствующих культур.

Практикуя свое Ремесло, я часто черпаю вдохновение из практик других культур и исследую те или иные понятия, чтобы углубить свое понимание связи между человеком и божеством. Однако из уважения к этим культурам я не стану полностью вырывать эти практики из контекста, поскольку при этом они не только теряют свое первоначальное значение, но также могут быть неправильно истолкованы, что, в свою очередь, наносит ущерб культуре, из которой они происходят.

Для меня это очень тонкая грань, которую нельзя переходить. Как практикующий колдовство, я стремлюсь узнать как можно больше магии из любых интересующих меня источников. В тех случаях, когда практика, символ или божество мне нравятся и требуют почитания, я гарантирую уважение к культуре, из которой они произошли, и обещаю изучать их историю, прислушиваться к голосу тех, кто считает себя частью этих культур, и, когда это возможно, поддерживать людей, которые принадлежат к этой культурной традиции. На практике это может означать выступления против расизма или дискриминации, участие в политических акциях или даже жертвование денег организациям, оказывающим помощь людям, культурное наследие которых я использую. При обучении Ремеслу я буду приводить примеры того, что было эффективно в моем случае, но я призываю своих учеников выполнять подготовительную работу и следовать моим рекомендациям в отношении любых практик из чужих культур, которые могут им понадобиться.

Двигаясь вперед, мы можем внимательно изучить те культуры, которые выбрали для себя тонкие силы, и узнать что-то из того или иного подхода, отметив, в каком случае разные традиции пришли к схожим выводам, а в каком они кардинально различаются. Каждая учит нас чему-то о природе реальности и о том, как мы можем перемещаться в сверхъестественном мире. Нам не нужно подражать практикам других, чтобы следовать истинному духовному пути. Вместо этого мы можем позволить этим методам влиять на наш уникальный подход, когда мы идем своим путем к пониманию и силе.

Для достижения этого понимания начнем с главного урока о природе жизненной силы. Гавайская мана, китайская ци, индуистская прана, греческая пневма, даже сила из «Звездных войн» – все эти понятия описывают тот тип жизненной энергии, которая невидима, но может быть использована различными способами и направлена на укрепление здоровья, увеличение жизненной силы и повышение эффективности магии.

Иногда в старой волшебной традиции эта магическая сила называлась призрачной силой, что указывает на ее невидимую и нематериальную природу, но в то же время тесную связь с человеческим телом. Призрак, согласно фольклору древних шотландцев, был духом или видением, но часто появлялся в облике живого человека, обычно как предзнаменование смерти[12]. Это персонифицированная жизненная сила; о ее возможностях свидетельствует мифологическое описание того, как она живет даже после смерти человека. Это сама суть жизни; нематериальная, ключевая энергетическая схема жизни до того, как она действительно проявится. Это то, что питает нас и дает нам силы не только в магии, но и в обыденной жизни.

Эта жизненная сила развивается и накапливается естественным путем посредством определенных действий, таких как еда, питье, медитация, пребывание на природе или в священных местах, секс и некоторые другие виды творческой, физической, умственной, эмоциональной и/или социальной активности. Типы, или вибрации, этой силы различны в зависимости от того, откуда она получена. Например, жизненная сила, которую я получаю, съедая свежую морковь, сильно отличается от той, которую я мог бы получить, съев, скажем, кусок пирога. И это также абсолютно отлично от того, что я получу, бродя среди секвой, или создавая произведение искусства, или занимаясь любовью. Все это разные силы, и все же в своей основе они одинаковы.

Это та самая сила, которую мы, практикующие Ремесло, изначально используем для того, чтобы заниматься магией, поэтому нам советуют научиться ее развивать и направлять. Для того чтобы что-то сделать в этой жизни, нужна энергия, и магия не исключение. Эта основная жизненная сила расходуется, затем трансформируется в соответствии с потребностями нашего тела, ума и души и направляется туда, где она необходима для выполнения различных задач, стоящих перед нами, осознанных и неосознанных. Иногда наши цели требуют лишь той силы, которую мы обычно имеем в своем распоряжении или способны самостоятельно генерировать с помощью практики и ритуала. Однако в других случаях нам, возможно, придется искать дополнительные источники энергии, чтобы проявить нашу магию. Именно в этом случае мы, как правило, обнаруживаем, что работа с духом, божеством, демоном или помощником даст нам то, что нужно для занятий магией, поскольку эти источники несоизмеримо более мощные. Из-за этого они также несоизмеримо опаснее, и во многом это похоже на работу с электрическим током; хотя для специалиста в области электротехники такая работа не столь опасна. Электрик с уважением относится к электричеству, а ведьма – к магии.

Именно благодаря развитию навыка работы со своей личной силой мы можем использовать трансперсональную силу. Прежде чем успешно пробежать марафон, мы должны научиться дышать, разминаться и ходить. Получение личной силы – это часть основной практики для успешной ведьмы, феи или мага. Многое из того, что мы делаем с помощью магии, имеет целью получение силы. «Подъем энергии», или «подъем конуса силы», – это термины Ремесла, которые относятся к процессу получения силы для того, чтобы направить ее на достижение магической цели. Часто эта сила поднимается из самих участников благодаря танцам, пению, произнесению нараспев и выполнению ритуальных действий, направленных на то, чтобы вызвать измененные состояния сознания, которые способствуют привлечению и накоплению этой силы. Но независимо от того, какие методы используются для развития этой силы, все начинается с чего-нибудь простого, такого как дыхание.

Стоит учесть, что английское слово spirit («дух») происходит от латинского spiritus, что означает «дыхание»[13]. Такая же связь прослеживается во многих других культурах и языках по всему миру. На гавайском языке слово ha означает «дыхание» и «дух», как и еврейское ruach и греческое pneuma[14]. В арабском языке слова, обозначающие и дух, и дыхание, имеют один корень – ruh[15], и это опять же указывает на то, что древние считали общеизвестным: дыхание и дух – это одно и то же.

Первый и самый важный способ, которым мы получаем жизненную силу, состоит в использовании дыхания. Как вы, вероятно, уже поняли из упражнения «Дыхание по квадрату», глубокое осознанное дыхание дает больше энергии, чем наша привычка делать неглубокие и неосознанные вдохи. Это первый и главный способ получать больше личной силы.

Во время стресса или перед любой духовной или магической работой вы захотите выполнить упражнение «Дыхание жизненной силы» или похожее, так как это даст ощущение умиротворенности и спокойствия, а также увеличит вашу личную силу и концентрацию ума.

На этом этапе вы обязательно должны записывать свои переживания в магический дневник. Переживания, которые вы запишете, впоследствии могут позитивно повлиять на вашу магическую работу, так что это точно стоит ваших усилий. Даже мелкая деталь, которая сейчас покажется незначительной, позже может стать бесценной.

Упражнение «Дыхание жизненной силы»

Начните с дыхания по квадрату. Теперь представьте, что область, окружающая ваше физическое тело, заполнена светящимся туманом. Когда вы вдыхаете, представьте, что этот туман входит в ваши ноздри и течет в легкие. С каждым выдохом шепчите «ха-а-а-а», пока ваши легкие не освободятся от воздуха, представляя при этом, что вы удерживаете в себе свет. Выдох должен быть немного длиннее вдоха. С каждым последующим вдохом этот свет медленно заполняет ваши легкие, грудь, живот и т. д., пока все ваше тело не наполнится и не засветится.

Упражнение «Направление жизненной силы»

Начните с упражнения «Дыхание жизненной силы». Когда вы наполнитесь и засияете этой силой, представьте, что этот внутренний свет сливается в маленький шарик света размером с мяч для гольфа, находящийся примерно на ширину трех пальцев ниже пупка. Продолжая дышать, спокойно сфокусируйте сознание на этом шарике, представляя, как он пульсирует светом и силой в ритме вашего дыхания. Когда почувствуете, что накопили достаточный заряд, начните представлять, как этот шарик медленно движется вверх. С каждым медленным глубоким вдохом этот шарик жизни медленно поднимается вверх по вашей центральной колонне и останавливается между сердцем и горлом. Опять же смотрите, как он пульсирует и сияет в ритме вашего дыхания. После нескольких вдохов шарик снова медленно поднимается, теперь перемещаясь в центр головы, где он снова пульсирует вместе с вашим дыханием.

Через несколько секунд повторите этот процесс в обратном направлении, чтобы шарик медленно опустился в грудь, а затем снова под пупок. В конце представьте, что этот свет рассеивается по всему телу и поглощается вами в течение трех вдохов.

Мы также получаем жизненную силу из пищи, которую едим. Чем меньше обработаны продукты, тем больше жизненной силы они содержат. В свежих овощах и фруктах этой силы больше (и она лучшего качества), тогда как, например, в выпечке ее намного меньше. Кроме того, следует учитывать обстановку, в которой мы едим. Принятие пищи должно радовать и расслаблять. Хорошая еда и хорошая компания позитивно влияют на качество получаемой жизненной силы. Во время еды следует избегать неприятных тем, так как мы будем усваивать негативную энергию и позже это может вызвать проблемы, например усиление тревоги или даже болезнь.

Ритуалы при принятии пищи – это простые, но мощные практики, которые полезнее, чем можно подумать. Когда мы научимся сознательно взаимодействовать с духом пищи, мы сможем делать нашим духам и помощникам более мощные подношения, которые легче принимаются.

Упражнение «Подготовка священной пищи»

Собираясь поесть, можно использовать эту простую технику, чтобы настроить наше сознание на жизненную силу, которая содержится в пище, тем самым увеличивая количество и улучшая качество получаемой силы. Это также не позволяет любым другим духам украсть энергию, прежде чем у вас появится возможность ее впитать.

Поставив перед собой еду, держите над ней одну или обе руки ладонями вниз. Представьте, что в центре каждой ладони находится звезда, которая излучает в пищу звездный свет. Просто позвольте своему сознанию сосредоточиться на еде… представьте, что овощи выросли из земли… хлеб получен из зерна, которое смололи, обработали и испекли… животное вырастили и принесли в жертву, чтобы его мясом вскормить другую жизнь. Независимо от того, что вы едите, в жертву была принесена жизнь, чтобы вас накормить. Это простой факт. Жизнь питает смерть, а смерть питает жизнь. Поразмышляйте о жизненных циклах каждого из продуктов, которые вы собираетесь съесть, и скажите себе, что вы возьмете всю жизненную силу, которую они дадут. Это может быть простая, тихая церемония, но, если хотите, можете придумать для этого какой-нибудь ритуал.

Ритуал «Усиление священной пищи»

Учитывая, что мы также получаем силу от ритуальных действий, сочетание предыдущего упражнения с простым ритуалом, например описанным ниже, может оказать позитивное влияние на ваши результаты.

Выполните упражнение «Подготовка священной пищи». Держа руки над едой, представьте, что звездный свет проникает глубоко в молекулы и атомы, из которых состоит пища, которую вы собираетесь съесть. Представьте, что вы можете заглянуть в пустое пространство между молекулами еды… и что в этом пустом пространстве вы можете начать воспринимать слабый свет, который, по-видимому, исходит из этой темной пустоты. Продолжайте дышать, позволяя этому свету превратиться в более яркую силу. «Увидьте», как этот свет наполняет пищу, пока она не начнет пульсировать силой. Скажите:

Эта жизнь поднимается из плодородной земли,

Я вбираю в себя эту силу.

Ешьте пищу с искренним чувством уважения. Думайте о жизненной силе в каждом куске, чувствуя ее в консистенции и аромате еды, наслаждаясь ею в полной мере. Вообразите эту силу как интенсивный свет, который затем сливается с вашим внутренним светом, поддерживая и усиливая вас.

Как уже упоминалось, жизненную силу называют гавайским словом «мана». Хотя оно часто используется как общий термин, есть и другие, более конкретные формы жизненной силы, которые имеют названия в гавайском языке. Обычная мана может быть улучшена до другой формы, называемой мана-мана. Эта утонченная форма маны больше сосредоточена на уме, чем обычная мана, более примитивная по своей природе.

В свою очередь, существует еще одна высшая форма манны – мана-лоа. Это «огонь богов», или «звездный огонь», как ее иногда называют в волшебной традиции[16]. Это особенно мощная форма жизненной силы, которая редко встречается в обыденной жизни. Эта сила может не только исцелять, но и причинять вред, и это божественная сила, связанная с магией, чудесами и сильными чарами. Когда мы прикасаемся к этой силе, нас охватывает экстаз. Он позволяет нам слышать голоса духов и богов, и мы можем многому научиться в этом состояния. В нем мы имеем доступ к взаимообусловленной системе возможностей, нитям ассоциаций и связей, за которые ведьма может осторожно и умело тянуть, чтобы вплести свою волю в космический паттерн. Это прекрасное состояние для коротких вспышек творческих побуждений и магической силы, но оно опасно, если оставаться в нем слишком долго, и в конечном итоге оно разрушается.

В линии волшебной традиции «Кровавая роза» призрачная сила (мана) объясняется с помощью метода визуализации, известного как «Голубой огонь». Считается, что он был введен в практику волшебной традиции из прана-йоги, где служил средством для лучшего осознания жизненной энергии телом и умом. Каждый ученик должен был непременно увидеть правильный оттенок голубого цвета – электрический оттенок газового пламени, и даже рекомендовалось предварительно смотреть на физическое пламя, чтобы «заронить семена» в зрительную память. Когда каждый обучен фокусироваться на конкретной мысли, это позволяет психически подключиться друг к другу и к эгрегору группы через общую практику.

Как и многое в нашей традиции, это простое действие вызвало немало споров. Виктор Андерсон предупреждал об опасности «игры» с голубым огнем:

Голубой огонь имеет место во время магических церемоний… Такое бывает, примите это. Пока божественное «Я» контролирует его, он очень полезен. В нем столько энергии, столько жизни, столько силы. Но намеренно играть с ним, пытаться дышать им и говорить, что это единственное, что важно, – это все равно что сунуть руки в радиоактивное вещество. В результате, как при приеме ЛСД, вы можете начать галлюцинировать, чувствовать, что вы настолько заняты духовными вопросами, что не можете думать о так называемом мирском. Если вы будете продолжать в том же духе, то просто сойдете с ума. Это именно та цена, которую вы платите за это. Так что не злоупотребляйте им. Голубой огонь смертельно опасен; он очень полезен и необходим в магии, но использовать его нужно правильно[17].

Собственные эксперименты Виктора Андерсона привели к тому, что он работал с этим огнем не как с простой призрачной силой, а как со звездным огнем. Сообщают также, что он полагал, что работать с жизненной силой «безопасно» в «любом из цветов радуги».

После многих лет интенсивной работы с голубым огнем я пришел к пониманию, что это не то же самое, что простая жизненная сила. Но я также не буду утверждать, что это то же самое, что звездный огонь. Как и само ускользающее царство фейри, этот огонь – и то и другое, и ни одно из двух, а также нечто среднее. Он первобытный и цивилизованный, дикий и спокойный. Она освещает ум и возбуждает тело. Это огонь творения – материал жизни. Не заблуждайтесь: он действительно опасен. Но только если его не уважать, как и любой огонь.

Сейчас я полагаю, что голубой огонь – это сверхъестественная вибрация призрачной силы, которая больше соответствует магии. Это горячий алхимический огонь, который преобразует вещества из одной формы в другую. Это экстатический импульс электрического возбуждения, который мы ощущаем, когда испытываем сексуальное влечение. Это живое сознание, а также неиссякаемый источник творческой энергии. Это «волшебный огонь». Он происходит от земли и мертвых, но также от звезд… и богов. Он происходит от тела. Но также от ума и духа. Это огонь воли практикующего и, следовательно, воли богов. Это важнейший компонент ведьмовской силы, пробужденной через посвящение в многочисленных ковенах, ложах и линиях преемственности и восходящей к нашим сверхъестественным духовным предкам. Но прежде чем эту силу можно будет полностью (и более безопасно) пробудить, она должна быть приведена в действие.

Упражнение «Дыхание голубого огня»

Начните с упражнения «Дыхание жизненной силы». Когда наполнитесь сияющим светом, выдохните и начните от него освобождаться. Пусть выдохи будут немного длиннее, чем вдохи. Полностью избавьтесь от этого света. Есть только темная пустота внутри, и вы плаваете в мягкой темноте снаружи.

Насладитесь спокойной темнотой внутри и вокруг себя. Теперь представьте, что вы можете заглянуть в энергетическую схему, которая является основой материи, включающей в себя ваше непосредственное окружение – землю, пол, потолок, мебель, деревья, камни – все и вся вокруг вас. Представьте, что вы погружаетесь между молекулами, где воспринимаете пустое пространство, которое на самом деле составляет бльшую часть данного объекта. В этом пустом темном пространстве вы начинаете видеть, как появляется слабый голубой свет. С кажым вдохом превращайте этот свет в устойчивое сияние. Увидьте его как цвет газового пламени, электрический голубой, наполненный вибрацией и жизнью. Представьте его не просто как свет… но как пламя. Пламя живое… оно пульсирует и танцует… оно в движении… оно активно… Теперь представьте, что это пламя наполняет материю объектов вокруг вас так, что все они сияют ярким электрическим голубым светом. Представьте, что этот огонь также наполняет воздух вокруг вас… он во всем… скрытый свет во всей материи… пульсирующий и живой.

Теперь, на протяжении по крайней мере шести вдохов, представьте, что с каждым вдохом из воздуха и окружающих предметов в вас поступает голубой огонь. Подобно светящемуся голубому огненному туману, он входит в легкие, где затем поступает в кровь и распространяется по всему телу. Продолжайте, пока не наполнитесь этим светом и не почувствуете, как пульсируете и вибрируете силой. Когда ощутите, что достигли своего предела, сделайте еще один вдох голубого огня, а затем на выдохе отпустите этот свет обратно наружу. С каждым последующим выдохом понемногу освобождайтесь от этого света, расслабляясь и возвращаясь в состояние спокойного равновесия.

Ритуал «Вызов голубого огня»

Опять же мы добавляем элемент ритуала, чтобы сосредоточить нашу силу и точность. Выполните упражнение «Дыхание голубого огня», только теперь, погружаясь в пустое пространство и видя там тьму, обратитесь к духу голубого огня:

Скрытый свет в темноте,

Зажги голубое пламя!

Я вбираю тебя через дыхание.

Теперь я провозглашаю свою волю!

Усиливайте и накапливайте голубой огонь, как и раньше, отмечая любые отличия от предыдущего упражнения. Освободитесь от огня, как и раньше, возвратившись в пространство спокойствия и полного присутствия.

Упражнение «Направление голубого огня»

Выполняйте это упражнение сидя. Руки удобно положите на колени ладонями друг к другу на расстоянии примерно 15–20 сантиметров. Выполните ритуал «Вызов голубого огня». Как только вы наполнитесь этим огнем, на протяжении по крайней мере шести вдохов представляйте, что огонь образует шар голубого цвета в пространстве между сердцем и горлом. Дыша через этот шар, представьте, что вы посылаете его через левое плечо вниз, в левую руку. Представьте, что рука охвачена голубым огнем, который дает силу, но не обжигает и не разрушает. Глубоко дыша, представьте, как этот огонь перепрыгивает с одной ладони на другую, когда вы вдыхаете его в ладонь правой руки при следующем вдохе. Продолжайте глубоко дышать, поднимая огонь вверх по правой руке в правое плечо и обратно в грудь, где оно было вначале. Продолжайте это упражнение с перемещением огня вниз по левой руке и в правую руку, увеличивая скорость с каждым разом, пока огонь не начнет циркулировать внутри вас, вращаясь как волчок. Теперь огненный шар будет похож на кольцо голубого огня, пульсирующего в круге ваших рук и груди.

Когда вы почувствуете, что огонь гудит внутри вас, откройте глаза и посмотрите на пространство между ладонями. Некоторые могут видеть голубой огонь, прыгающий между ладонями и пальцами. Даже если вы физически не видите голубой огонь, просто обратите внимание, как вы его чувствуете, когда он вращается через ваше тело во время дыхания.

Через некоторое время начните замедлять вращение огня и возвратите его в шар, находящийся в груди. Освободитесь от этого огня, как в предыдущих упражнениях.

Научившись вызывать и усиливать голубой огонь, теперь мы будем работать над накоплением все большего количества силы. Выполняя это или подобные упражнения на регулярной основе, мы постепенно увеличиваем свою магическую силу, также обучаясь ее контролировать. Подумайте об этих упражнениях как о физических упражнениях в тренажерном зале: повторение дает результат. Невозможно обойтись без такого рода работы. Либо вы развиваете этот необходимый навык для успешной работы с магией, получая опыт и проявляя настойчивость, либо нет. В любом случае ваша работа покажет, что у вас получилось.

Упражнение «Впитывание огня»

Выполните обряд «Вызов голубого огня». Когда вы наполнитесь голубым огнем, сделайте еще один вдох, чтобы увеличить свою вместимость, ощущая это на выдохе. На следующем вдохе представьте, что огонь внутри вас впитывается в клетки вашего тела… молекулы… атомы… и в пустое пространство между ними. Представьте, что это пустое пространство впитывает голубой огонь, как губка воду.

Желаемым результатом предыдущих упражнений должен стать некий вариант пространства спокойствия, полного энергии. Если вы чувствуете возбуждение, замешательство, головокружение, рассеянность или тому подобное, вы можете выполнить упражнение на заземление и съесть что-нибудь полезное, особенно белковую пищу. Другим вариантом может быть упражнение, подобное следующему.

Упражнение «Скелетное заземление»

Это можно делать каждый раз, когда вы чувствуете возбуждение от присутствия магической энергии, но хотите попытаться ее удержать, а не отправлять в землю, как часто советуют многие специалисты по ритуалам. Хотя последняя техника прекрасна и время от времени даже полезна, она ни в коем случае не должна использоваться по умолчанию для работы с измененными состояниями энергетического сознания.

Выполняйте это упражнение стоя. Используя техники, изученные в предыдущих упражнениях, сосредоточьтесь на избытке энергии, которая вызывает у вас волнение или причиняет страдания. Затем с помощью дыхания медленно перемещайте ее по телу, постепенно переводя в скелет, где минералы в костях «заземлят» ее глубоко в вашей минеральной природе и подальше от вашей органической природы (плоти/физического тела).

Когда вы почувствуете, что эта энергия полностью поглощена, вытяните руки перед собой, слегка сожмите кулаки и поверните кисти ладонями кверху. Сделайте глубокий вдох и прижмите кулаки к груди, топая одной ногой и представляя, как энергия блокируется в скелете. Сделайте еще один вдох и повторите, топая другой ногой. На третьем вдохе делайте то же самое, слегка подпрыгивая и топая обеими ногами. Представьте, что эта сила сохраняется в минералах костей как сложный кристалл, который содержит силу и секреты. Сделайте еще три вдоха и позвольте этой силе рассеяться, переключив внимание на что-то другое.

Ритуал «Скелетное заземление»

Выполните упражнение «Скелетное заземление». Когда настанет время впитывать силу, встаньте в соответствующую позу и скажите:

Сияющий, гудящий, слепящий свет

В темноте камней.

Я впитываю за три вдоха

Этот огонь в мои кости!

Вы можете повторять это заклинание каждый раз, когда будете выполнять движение кулаками и топать ногой, или только один раз вначале. Закончите ритуал так же, как раньше.

Практикуясь в увеличении и накоплении силы, мы начинаем учиться удерживать силу, которая у нас уже есть, не позволяя ей утекать. Мы также учимся очищать нашу силу, чтобы не растрачивать ее и, таким образом, не уменьшить свою вместимость. Основной особенностью волшебной традиции всегда было внимание к энергии. Мы должны осознавать, сколько мы используем энергии, сколько теряем и каковы наши источники энергии. Мы также должны уметь повторно использовать или перерабатывать энергию, которая в противном случае будет считаться негативной и может быть изгнана с помощью какого-нибудь ритуала, проведенного из лучших побуждений, но полностью игнорирующего причиняемый при этом вред. Упражнения, подобные тем, о которых идет речь, – шаг к развитию этого осознания. Оно значительно расширяется, когда мы узнаем о системе, включающей «Я» и различные уровни человеческой души.

Глава 4. Тройственность человека

У многих богов есть три лица, или аспекта. Волшебная традиция напоминает нам, что мы тоже тройственны.

Т. Торн Койл.«Эволюционное колдовство»

Несмотря на то что волшебная традиция имеет небольшое распространение, она оказала существенное влияние на современное неоязыческое колдовство. Основное учение о трех душах подобно «волшебным семенам», разлетающимся по ветру, как одуванчики, и пускающим корни даже в местах, уже занятых виккой. Теперь многие традиции колдовства используют ту или иную форму учения о трех душах в своей работе, но по большей части это относительно новая тенденция.

Беглый просмотр книг, опубликованных до середины 1970-х годов, подтвердит, что в колдовских кругах не обучали такому понятию, по крайней мере широко. Именно работа Стархок «Спиральный танец», опубликованная в 1979-м, познакомила более широкую языческую аудиторию с некоторыми понятиями, инструментами и знаниями волшебной традиции – и, возможно, главным из них было представление о трех «Я». Это представление о человеческой/божественной тройственности образует то, что можно назвать краеугольным камнем духовной и магической технологии, которой обучают в различных линиях старой волшебной традиции.

Это модель трехчленной космологии, описывающей как божественную, так и человеческую тройственную природу. На уровне человеческого/личного эта тройственность проявляется в трех душах, в то время как на божественном/трансперсональном уровне – как три мира, что описано в ирландской магической традиции.

Имея собственные подходы и стили практики для познания этих душ и взаимодействия с ними, волшебная традиция обучает этому основному понятию, опираясь на множество культурных мифов. Во многих культурах, философиях и магических системах давно признана множественность духовной природы человека. Древние египтяне описывали множество душ, каждая из которых имела свое уникальное положение и роль в человеческом «Я». Еврейские каббалисты признают четыре души, одна из которых является жизненной силой, питающей остальные три. Практикующие хуна работают с тремя «Я». Монгольские шаманы – с тремя душами. Даже в современной психологии выделяют различные уровни психики, например эго, ид и супер-эго во фрейдистской трехкомпонентной модели. Каждая культура, система и мировоззрение различаются по своему подходу, но все указывают на глубинную и единственную истину: мы намного больше того, чем себя считаем.

Во многих культурах также есть примеры понятия божественной троицы. У древних египтян, которые строили пирамиды, почитание священной триады выражалось в поклонении Изиде, Осирису и Гору. Древние кельты очень любили число три, признавая три стихии, три царства земли, моря и неба, а также многочисленные проявления тройственной Богини. Особый интерес для многих ведьм представляет тройственная фигура, полученная нами от древних греков в виде Гекаты, богини колдовства и перекрестков.

Христианство также признает священную силу числа три с его понятием Святой Троицы. Представляя Бога в трех лицах – Отца, Сына и Святого Духа, – это эзотерическое понятие описывает динамические отношения между тремя взаимосвязанными божественными силами, которые почитались и имели разные названия на протяжении всей истории. Можно ли, исходя из триединой природы божества, воспринимать людей таким же образом? Если человечество создано по образу и подобию божьему, то почему бы и нет?

В памятнике ирландского фольклора «Три котла поэзии», стихотворении, приписываемом знаменитому барду и герою Амергину, описаны три метафорических котла, находящихся в человеческом теле. Каждый из них существует для того, чтобы поймать и удержать вдохновение, силу и благословение, дарованные богами.

Эти котлы являются символическими точками внутри человеческого тела, которые способствуют накоплению и очищению жизненной силы различной частоты. Расположение этих котлов внутри нас определяет количество поэтической и духовной силы, которой мы обладаем. В зависимости от конкретного человека они часто повернуты в разные стороны: стоят вертикально, лежат на боку или перевернуты. Вертикальный котел лучше подходит для получения и хранения дара силы, который мы можем получить. Работа практикующего состоит в том, чтобы культивировать переживания, которые будут побуждать эти котлы принимать вертикальное положение, когда они будут лучше удерживать жизненную силу, вместо того чтобы проливать бльшую ее часть или вообще не принимать ее. Традиционно считается, что эти переживания рождаются от большой радости или большой печали и служат не только энергетическими катализаторами внутренних изменений, но и поэтическим (божественным) вдохновением, которое в ирландской магической традиции приравнивается к великой силе.

В линии «Голубая роза» их обычно называют оратором (talker), призраком (fetch) и святым деймоном (holy daemon). Даже в рамках волшебной традиции этим душам дают различные имена и применяются различные практики для того, чтобы лучше их узнать и настроить.

Неизменным остается лишь описание каждой из них.

Мы начинаем путешествие в нашу тройственную природу с того, что в какой-то степени уже знаем о себе. Часть души, называемую в волшебной традиции оратором (известную в хуна как ухане, среднее «Я», а в каббале – как руах), можно почувствовать через то, что мы психологически описываем как эго, или личность. Это та наша часть, которую мы воспринимаем как себя, когда смотримся в зеркало, слышим свой голос и узнаем свой почерк; именно в эти моменты мы можем узнать своего собственного оратора.

Поскольку модель тройственной души можно рассматривать как включающую множество духовных энергетических полей, а не просто психологические обозначения аспектов психики, можно исходить из того, что мы понимаем ее посредством ассоциаций и метафор, а не прямого отождествления. Оратор – это не то же самое, что эго. Но с помощью сравнения мы начинаем понимать природу оратора.

Оратор совершенно справедливо ассоциируется с общением и языком. Оратор действует в рамках правил логики и разума. Это наш разум в том смысле, в каком мы обычно понимаем это слово. Именно оратор в значительной степени контролирует наши действия, когда мы спокойны и думаем о настоящем моменте.

Считается, что оратор, как духовное энергетическое поле, находится во внешних слоях человеческой ауры, или «нимба». У людей с развитой силой это проявляется как яркий, светящийся туман, окружающий человека.

Функция оратора – развивать осознанность через восприятие. Оратор собирает информацию в виде различных видов энергии через органы чувств: свет через зрение, вибрацию через слух, касания через осязание и т. д. Оратор получает эту сенсорную информацию и превращает хаотическую какофонию света и звука в образы восприятия, на которых основано наблюдение. Оратор постоянно получает эти энергии из непосредственного окружения, а затем выносит суждения, основанные на логике, а также на воспоминаниях и отношениях призрака, еще одной души в нашей троице.

Термин «оратор» говорит о природе этой души, а также о присущих ей проблемах. Большая часть нашей работы заключается в том, чтобы научиться заставлять оратора замолчать. Это происходит не из-за какого-то врожденного недостатка или моральной оценки, а потому, что, когда оратора заставляют замолчать, его сила становится намного более сфокусированной. Когда оратор молчит, он становится слушателем. Лишь выслушав все варианты, мы сможем принять обоснованное решение.

Оратор часто описывается как находящийся (то есть физически закрепленный) где-то в голове или между сердцем и горлом. Согласно учениям китайской медицины, эта область (даньтянь, или «поле эликсира») является одной из особенно сильных в теле и в ней взаимодействуют энергетические меридианы человеческого тела. Подобно индуистским чакрам (оратор может быть связан с третьей, четвертой и пятой из них), эту точку силы можно духовно и магически использовать, чтобы вызывать различные эффекты. В случае оратора с ее помощью можно повысить сосредоточенность и остроту ума. Расположение оратора ряом с сердцем также помогает связать его с котлом призвания, сутью «видения» поэтов, где они черпают вдохновение и совершенствуют мастерство.

Большинство из нас рождается с этим котлом, опрокинутым набок, так что в нем сохраняется лишь небольшая часть энергии. Люди, не обладающие художественным видением или поэтической природой, рождаются с перевернутым котлом. Оратор, подобно котлу призвания, должен уметь быть сильным и как можно более мощным. Мой собственный опыт работы с этим материалом и преподавания его в течение почти двадцати лет показывает, что оратор чаще всего жестко закреплен в голове и его нужно сознательно перемещать в сердце. Это перемещает наше сознание из пространства эго в пространство центрированной открытости. Это позволяет оратору стать слушателем и лучше общаться с другими душами в нашей тройственной структуре.

Упражнение «Знакомство с оратором»

Необходимые предметы:

– черная свеча Звездной Богини,

– спички.

Выполнение этого набора упражнений должно занять около трех недель. Каждое из трех упражнений необходимо выполнить не менее четырех раз в течение недели, прежде чем переходить к следующему шагу. Начинайте каждое упражнение, сначала выполнив три части упражнения открытия пути. Проделав определенную работу, вы можете закончить обряд, забрав свою силу из пламени свечи, как в упражнении «Священный огонь».

1. В течение пяти минут сидите в медитативном пространстве, просто обращая пристальное внимание на ваше непосредственное окружение. Отмечайте звуки пространства, в котором вы находитесь… температуру… структуру света или тьмы. Обратите внимание на все свои чувства и постарайтесь прислушаться к тому, что они вам говорят. Если вы уже знакомы с окружением, то у вас может возникнуть соблазн обращать на него меньше внимания. Не пропускайте этот этап. Расширьте сознание за пределы непосредственного окружения и посмотрите, что вы можете узнать об окрестностях. Запишите свои наблюдения в дневник.

2. Дважды в день выбирайте объект для визуализации в течение двух – пяти минут. Это должно быть что-то относительно простое, например яблоко, ложка или свеча. Почувствуйте как можно больше деталей объекта и задействуйте все свои чувства (осязание, обоняние, вкус и т. д.).

3. Осознавая знакомое ощущение оратора и все связанные с ним воспоминания, представьте, что вы можете сосредоточить это в центре мозга. Просто представьте, что эта область сияет теплым бело-золотистым светом и он заполняет все ваше тело, прорываясь наружу и образуя нимб. Поддерживайте это ощущение и осознание в течение по крайней мере семи вдохов и работайте над тем, чтобы сохранять его на протяжении нескольких минут, обращая внимание на это ощущение и одновременно осознавая свое окружение.

Вторая часть нашей внутренней структуры называется призраком. Это унихипили, или низшее «Я». Оно станет понятно, если мы будем подходить к нему как к фрейдистскому ид или подсознанию, помня о том, что эти термины относятся к аспектам психики, а не к духовным сущностям, частью которых является психика.

Призрак бессловесен и передает нам сообщения не с помощью слов и предложений, а через внутренние реакции, символы и сны. Это наша животная и сексуальная природа, а также наша невинная детская природа, первобытная и нецивилизованная. Именно призрак хочет чего-то, даже если мы знаем, что это не полезно для нас. Это та часть нас, которая испытывает восторг и радость и, по словам Коры Андерсон, первая часть нашей души, которая влюбляется[18].

Для призрака не существует логики, только желание. У призрака есть потребности, и он сообщает нам о них прежде всего через физическое тело. Нам нужны пища, люди, одурманивающие вещества и все, что заставляет призрака чувствовать себя защищенным и более сильным, в то время как мы инстинктивно избегаем определенных предметов и ситуаций, которые заставили бы призрака потерять силу. Это делает знание своего тела необходимым для умения успешно общаться с призраком.

Согласно традиции, призрак – это часть структуры души, в которой хранится память. Внутри призрака находится то, что в современной психологии называют «тенью», – это юнгианская идея о бессознательном аспекте личности, который отделен от эго и эффективно скрывает наши наименее желательные черты. В «тени» скрываются многие вещи, например скрытые воспоминания о том, что мы делали или что было сделано с нами, тайные желания, тайные страхи, горе, вина или стыд. Все наши секреты находятся в «тени», вне поля зрения. Они терпеливо ждут, и мы никогда о них не забываем. У призрака хорошая память.

В волшебной традиции эта часть души считается первым слоем тонкой энергии в человеческой ауре, которая тесно связана с физическим телом. Этот слой проникает в физическое тело и простирается наружу примерно на 2,5–4 сантиметра. Хотя этот слой может иметь другую форму для опытного или одаренного от природы практикующего, он чаще всего повторяет форму физического тела и может принимать ее независимо от местоположения тела. Это наиболее очевидно в случаях астральной проекции. Феномен видения призрака живого человека, скорее всего, стал ассоциироваться с его близкой смертью, поскольку считается, что призрачное тело может отделяться от физического перед смертью. Во многих из этих случаев возможно, что призрачное тело человека уже находилось в процессе подготовки к физической смерти, что и вызвало эти видния.

Призрак – это «душа тела». Его основная задача – собирать жизненную силу, чтобы питать физическое тело, а затем распределять все, что осталось, на другие задачи и цели. Призрак уже знает, как это делать; это основная естественная функция призрака, так же как естественная функция вашего сердца – качать кровь. Никто не должен объяснять сердцу, как это делать; оно просто делает это, поддерживая вашу жизнь, удар за ударом. Призрак работает примерно так же. Но с помощью упражнений, подобных приведенным в предыдущей главе, вы научите призрака работать под сознательным руководством оратора. Это позволит нам лучше использовать энергию, которую собирает призрак, накапливать больше силы, чем обычно мы можем собрать, а затем направлять ее туда, куда мы сочтем нужным, а не только туда, куда она отправляется под влиянием побуждений призрака.

Первая и главная задача призрака – поддерживать жизнь в физическом теле, то есть следить за тем, чтобы сердце билось, легкие дышали, а другие внутренние органы функционировали нормально. Призрак направляет жизненную силу к тем органам, синапсам и нервным окончаниям, которые отвечают за это. Как правило, призрак собирает то, что ему нужно, из окружающей среды, но у него остается мало силы для любых духовных или магических задач, которые мы можем захотеть решить.

Даньтянь, связанный с призраком, – это место, находящееся на ширину трех пальцев ниже пупка. Он соответствует фольклорному низшему котлу согревания, который при рождении у всех людей занимает вертикальное положение и связан с сырой жизненной силой и жизнестойкостью. Призрак может быть связан с первыми двумя индуистскими чакрами и даже с третьей, причем последняя также связана с оратором.

Упражнение «Знакомство с призраком»

Выполнение этого набора упражнений должно занять около трех недель. Прежде чем переходить к следующему шагу, необходимо выполнить каждое из этих трех упражнений. Начинайте каждое, сначала выполнив упражнение «Открытие пути».

1. Каждый день на этой неделе в течение 5–10 минут воссоздавайте свои ощущения, вспоминая различные события. (Например, если вы когда-либо были на американских горках, вы можете вспомнить ощущение, которое испытали, медленно приближаясь к вершине, а затем начиная неминуемый спуск. Посмотрите, насколько хорошо вы можете «почувствовать» эти переживания сейчас. Воспроизведите другие переживания, как приятные, так и неприятные.) Запишите свои наблюдения в дневник.

2. На следующей неделе возьмите небольшую порцию еды, которая вам особено нравится. Это должно быть что-то особенное, вроде лакомства. В течение 5–10 минут наслаждайтесь этой едой, не делая при этом ничего другого: не разговаривая с людьми, не слушая музыку или телевизор, не переписываясь по телефону, не заглядывая в «Фейсбук». Просто сосредоточьтесь на ароматах и консистенции пищи, которой вы наслаждаетесь. Почувствуйте ее во рту, когда она движется по вашим вкусовым рецепторам. Почувствуйте, как она проходит вниз по горлу, когда вы глотаете. Пусть каждый кусочек, каждое жевательное движение, каждый вкус и каждая консистенция будут своего рода почитанием настоящего момента, который существует только сейчас. Попробуйте на этой неделе использовать аналогичный подход, наслаждаясь музыкой, живописью, танцем, сексом. Это призрак – не стерильная отвлеченная идея, а реальная живущая, дышащая, танцующая, потеющая и сексуальная душа наших диких, божественных физических тел.

3. Используя то, что вы узнали о призраке за последние две недели, вспомните ощущение от его присутствия, локализованное примерно на три пальца ниже пупка. Почувствуйте красное тепло, нарастающее в этой области. Ваша первобытная кровь пульсирует в животе. Позвольте этому ощущению открыться и стать более глубоким. Исследуйте свои глубинные чувства. Обратите внимание на то, чего хочет призрак и чего хотите вы на глубоком внутреннем уровне. Вы испытываете дискомфорт? Расслаблены? Рассержены? Скучаете? Голодны? Сексуально возбуждены? Обратите внимание на то, что говорит вам тело, так как это главный способ, которым призрак общается с нами. Речь идет не о том, чтобы действовать в соответствии с этими побуждениями (иногда призрак хочет чего-то опасного, неуместного или даже агрессивного). Просто понаблюдайте и дайте возможность призраку сообщить вам его потребности и желания. Когда призрак чувствует, что его услышали, наша внутренняя работа идет намного спокойнее. Дайте себе по крайней мере несколько минут, чтобы полностью осознать призрака.

В конце положите руки на живот, думая о чем-то веселом. Закройте глаза и как следует представьте это. Почувствуйте приятные эмоции, а затем физически широко улыбнитесь. Пусть ваша душа распахнется. Посмотрите, как это позволяет оратору сиять из вашей головы бело-золотистым светом. Пусть этот свет льется на призрака как своего рода благословение. Пошлите эту улыбку и эту радость призраку.

Помимо более глубокого понимания нашей собственной изначальной природы и содержащихся в ней комплексов мы также должны научиться эффективно общаться с призраком, потому что только эта часть нашей душевной структуры способна напрямую взаимодействовать с третьей и высшей из наших трех душ: святым деймоном.

Эта часть структуры нашей души описана в мифах многих культур и в бесчисленных произведениях искусства по всему миру. Ореол в христианском и восточном искусстве – это художественная попытка запечатлеть сущность обитающего в нас божества, которое присутствует во всех людях, но чаще всего проявляется в тех, кто духовно просветлен. Возникающий обычно вокруг головы или над ней (хотя иногда вокруг всего тела) ореол был изображением божественного света, связанного с Христом, Буддой и многими другими божественными фигурами на протяжении всей истории.

Иногда называемая глубинным «Я», это часть нас самих, которая связана с наиболее полным присутствием Звездного Бога/Богини. В «Голубой розе» для описания этой души мы используем определение «святой деймон», имея в виду древнегреческое слово daimone, которое обозначало определенный тип духа-хранителя. Он рассматривался как своего рода промежуточное состояние между человеческой и божественной природой. В волшебной традиции он воспринимается как наша «высшая», или «глубинная», природа, частица Бога/Богини, через которую мы можем более безопасно общаться с духами и разумными существами с других планов бытия.

С точки зрения оратора, деймон – это что-то наподобие родителя, поскольку это более высокоразвитая форма сознания, имеющая более широкий кругозор, чем оратор, и способная направлять и защищать. Говорят, что деймон любит оратора (и призрака) «той же любовью, которой идеальный родитель любит идеального ребенка, но возвышенной до божественной силы»[19].

Согласно ирландской магической традиции, котел мудрости находится в голове и у большинства людей при рождении он перевернут. Только те, кто прошел истинное посвящение, способны поставить его вертикально и быть полностью открытыми мудрости божественной души.

В волшебной традиции считается, что эта душа символически находится прямо над головой физического тела (см. рис. 2 и 3). В ней заключается наша трансцендентная природа, наше высшее «Я», описанное в движении «Новая мысль», или святой ангел-хранитель церемониальной магии. Часть нашей работы в волшебной традиции состоит в том, чтобы втянуть эту душу в наше тело, где она может воплотиться. Как только это воплощение деймона станет привычным, мы сможем лучше контролировать свою магию и использовать источники силы, которые иначе ускользали бы от нас.

Именно через деймона и духовные контакты, установленные через него, мы занимаемся глубокой магией в нашем Ремесле. Только благодаря сознательному воплощению нашей божественной природы мы можем более безопасно путешествовать по мирам и общаться с их обитателями на равных, что является основополагающим подходом для практикующего волшебное колдовство. Рассмотрим поэтический фрагмент волшебного учения, предложенный покойным великим мастером Виктором Андерсоном: «Бог – это „я“, а „я“ – это Бог, и Бог – такой же человек, как я». В основе едва ли не нелепой монотонной композиции этого фрагмента лежит медитативная мудрость.

Слова «Бог – это „я“, а „я“ – это Бог» можно понимать так, что Бог и «Я» являются двумя сторонами одной и той же божественной сущности – сознания. Именно сознание – та божественная искра, которая живет в нас. Это то, что делает богов (и нас самих) святыми. Мы можем быть скромными, но должны признать эту присущую нам святость, наши собственные права как хранителей божественной искры жизни, которую каждый из нас хранит в себе. Мы все – проявленный Бог, люциферианская внутренняя божественность, дух в материи, звезды в земле. «Я клетка в теле богини. И я заявляю о своих правах!»[20] Даже к богам мы относимся, как и ко всем людям, как к равным, считая их не выше и не ниже нас. «Бог – такой же человек, как и я». Мы признаем божественность во всех вещах. Через это признание мы устанавливаем с ними связи. И именно посредством этих связей мы занимаемся магией.

Один из (многих) традиционных образов, связанных со святым деймоном, и особенно приятный, – это раскрывающийся цветок, вечно цветущий, как бы выражающий присущее ему качество открытости и чистого сияния. Именно этот образ использовал Виктор, когда учил тому, что можно считать основной молитвой старой волшебной традиции:

Молитва цветка

Кто такой этой Цветок надо мной?

И в чем заключается работа этого Бога?

Я должен познать все свои части!

Этой молитве часто обучают учеников нашего пути как способу поэтически задействовать деймона и быть открытым нашему призванию, той духовной идее или побуждению, к которому наш личный деймон ведет нас в этой жизни. Хотя в молитве не назван конкретный цветок, мы могли бы взять лотос с множеством лепестков как древний индуистский символ постоянно раскрывающейся тайны, которая является духом. Лотос также символизирует двойственную природу, поскольку растет в грязном иле и затем расцветает в чистом, наполненном солнечным светом воздухе над этой грязью, символизируя эволюцию чистого духовного просветления, рожденного из самой грубой формы.

В то время как лотос – основной духовный цветок Востока, его западным аналогом, безусловно, является роза. Даже поверхностное знакомство с литературой, связанной с западной магической традицией, даст много примеров, где роза считается символом раскрывающейся тайны магии и духа. Она также символизирует двойственную природу, с ее нежными и ароматными цветами и острыми и зловещими шипами. Это цветок духа, любви, силы и тайны, а также опасностей, которые их сопровождают.

Название моей линии волшебной традиции, «Голубая роза», отчасти основано на виднии, в котором я увидел своего собственного деймона в виде кобальтового синего пламени, похожего на розу, которая постоянно расцветала над моей головой. Из ее центра возник Диан-и-Глас, юный Синий Бог любви, чувственности и глубинной духовности, который в нашей традиции отождествляется с личной божественной душой, или деймоном.

Рассматривайте деймона как ваш личный канал связи с богами. Именно через эту, более глубокую и высшую сущность мы можем соединиться с силами вне нас; мощные духовные силы, которые могли бы причинить нам вред, становятся менее опасными в результате воплощения нашего собственного деймона.

В волшебной традиции нас учат никогда и никому не позволять вставать между нами и нашим собственным деймоном. В Старом Ремесле мы не «кланяемся» никому и ничему, включая богов и духов, с которыми работаем и которым преданы. На самом деле необходимо почитать своего деймона, прежде чем молиться любым другим божествам или духам. Когда мы втягиваем нашего деймона в тело и приводим его в соответствие с другими душами, мы входим в сфокусированное магическое пространство, из которого можем путешествовать между мирами, как это делают шаманы, и лучше управлять силами, которые стремимся вызвать.

Деймон всегда готов ответить на наши молитвы. Мы молимся ему, прежде чем обратиться ко всем остальным богам. Но нередко наши молитвы туманны, а намерения неясны. Слишком часто призрак и оратор расходятся во мнениях по некоторым вопросам, и поэтому они будут по-своему «бороться». Оратор может захотеть продолжать, а призрак станет тянуть время. Все это время деймон терпеливо парит над нами, ожидая, пока «дети» перестанут ссориться. Это делает знакомство с каждой частью структуры нашей души и очищение от любых комплексов необходимыми для эффективной работы с магией в нашей традиции.

В старой волшебной традиции эта душа часто упоминается как птичий дух, поскольку птица символизирует небеса. В волшебной традиции эта птица принимает различные формы, например сокола, павлина или голубя. Все они связывают эту душу с главным божеством, почитаемым в волшебной традиции, Диан-и-Гласом[21]. На самом деле Диан-и-Глас – это волшебное название божественной души, а также имя божества. Этот парадокс не редкость в нашей традиции, которая, как вы знаете, получила название от существ пограничного сверхъестественного мира. В следующих главах мы подробнее рассмотрим природу Синего Бога (как и других божеств), но пока достаточно сказать, что волшебная концепция деймона заключается в том, что он одновременно является Синим Богом и нашей личной божественной душой.

Гавайское название этой души, аумакуа, указывает на ее эволюционную природу. В гавайской мифологии аумакуа – это дух предка, который поднялся до обожествленного состояния. Здесь аумакуа рассматривается как эволюционный процесс, а не статическое состояние бытия. Старая волшебная традиция учит, что три души продолжают жить и расти после физической смерти. Известно, что души иногда разделяются после смерти тела и каждая из них может следовать собственным путем. Согласно устной традиции, призрак может эволюционировать в течение жизни и стать оратором, тогда как оратор может в конечном итоге превратиться в деймона. Учитывая это, идея о том, что деймон также является своего рода предком человека, может трансформироваться в представление о душе, живущей несколько жизней, приобретающей опыт и развивающейся с течением времени. В одних случаях эта эволюция идет по семейным линиям, а в других может проявляться в невидимой линии, которая отражается не в родословных, а в духовных связях. Святой деймон является центром нашей шаманской сети, посредством которой мы устанавливаем связь со всеми другими духами, существами, планетами, звездами и частицами во вселенной. Святой деймон – это наша личная тайна. Это все еще недосягаемая часть нас, все еще не осуществленная мечта, все еще не реализованный потенциал.

Упражнение «Знакомство с деймоном»

Выполнение этого набора упражнений должно занять около трех недель. Прежде чем переходить к следующему шагу, необходимо выполнить каждое из этих трех упражнений.

Необходимые предметы:

– черная свеча Звездной Богини,

– свечи для подношения,

– спички.

1. Откройте путь. Представьте яркий голубой свет, сияющий примерно на 25–30 сантиметров выше головы. Этот свет принимает форму цветка с многочисленными лепестками – лотоса, розы, василька и т. д., созданного из голубого огня. Знайте, что это ваше высшее и глубочайшее «Я» и что оно беззаветно любит вас. Прочитайте молитву цветка. Представьте, что свет солнца или звезд на небесах льется на лепестки вашего цветка и через них, освещая вашу макушку и медленно заполняя ваше тело, когда вы делаете двенадцать вдохов силы. С каждым выдохом повторяйте «Я-о!» медленным гудящим голосом, чувствуя свет деймона, сияющий внутри и вокруг вас, окружающий вас сферой любви и защиты. Оставайтесь в этом состоянии по крайней мере несколько мгновений и обратите внимание на то, как вы себя чувствуете и какие сообщения можете получить. Запишите свои впечатления перед окончанием сеанса.

2. Через неделю таких упражнений приготовьте алтарь деймону. Используйте объекты и произведения искусства, которые вступают в резонанс с вашим высшим «Я». Каждый день зажигайте свечу во имя своего деймона и произносите вслух молитву, подробно описывая его красоту, силу и другие ценные качества. Зажгите благовония в качестве подношения и медитируйте на деймона в течение нескольких минут, глядя на свечу. Представьте себе дождь звезд, падающих вокруг головы и через нее; послушайте, какие сообщения вы можете получить.

3. После недели выполнения первых двух шагов сделайте следующее. Выберите духа или божество, с которым вы хотите работать или с которым у вас уже есть активные отношения. Находясь в состоянии восприимчивого слушания для общения с деймоном, расширьте свое сознание через деймона во вселенную и ищите контакта с этим существом. Представьте, что деймон ярко сияет над вашей головой и освещает внешнюю тьму. Осознавайте любых духов или существ, которых вы можете почувствовать. Если вы чувствуете связь с выбранным вами божеством или духом, проецируйте на них ауру уважения и силы через своего деймона. Пообщайтесь с ними и посмотрите, куда это вас приведет.

Хотя каждая из душ имеет традиционное местоположение в физическом теле, которое примерно соответствует ирландским котлам, даньтянь китайской медицины и некоторым индуистским чакрам, они не идентичны. Виктор Андерсон учил, что энергетические центры можно открывать в любом месте тела, а не только в тех, которые используются в различных системах. С учетом этого, в разных линиях нашей традиции расположение душ может быть тем или другим. Это также служит основанием для различных подходов, согласно которым эти души могут находиться в разных местах тела.

Упражнение «Молитва „Ха“»

В том виде, в котором она приведена здесь, эта молитва предназначена для настройки наших трех душ. Она делает это сама, но позже – как только вы отточите мастерство посредством ее многократного использования – мы сможем применять ее для более конкретной цели.

Это упражнение на самом деле является заклинанием. Это и правда своего рода заклинание, вводящее в волшебную традицию, в том смысле что оно создает основу для всех энергетических взаимодействий в нашей практике.

Как и большинство упражнений (и даже основные упражнения), различные подходы в нашей традиции основаны на гавайских культурных мифах. Это их версия, которая используется в линии «Голубая роза».

Как уже упоминалось, «ха» на гавайком языке означает «дыхание» и «дух». Это также звук, который издается при громком выдохе, ключевой компонент данного обряда.

Начните с вдыхания голубого огня. С каждым вдохом обращайте внимание на то, как накапливается этот заряд. Результат должен ощущаться как почти электрическое покалывание, и это может проявляться главным образом в гениталиях, животе и кончиках пальцев.

Пусть оратор мысленно попросит призрака собрать и сохранить эту силу. Это может быть простая мысль или вы можете сделать более формальное заявление, например:

Теперь я собираю призрачную силу, чтобы настроить три души.

Сделайте четыре глубоких вдоха (вдыхайте, считая до четырех, и выдыхайте, считая до восьми) через нос и четыре выдоха через рот, представляя, как призрак собирает призрачную силу. Непосредственно перед четвертым выдохом запрокиньте голову и представьте, что посылаете силу от призрака к деймону, выдохнув: «Ха!»

Для некоторых при выполнении этого упражнения выдох будет коротким и сильным внезапным «ха!». Для других он будет спокойнее, возможно, как нежный выдох любовного вдоха, «х-ха-а-а» с придыханием. Поэкспериментируйте с этими вариантами и не забудьте записать свои наблюдения в дневник.

Обряд «Птичий дух»

Это небольшая переработка традиционного старого волшебного обряда для настройки душ и реализации желаний. Ее можно рассматривать как ритуальное продолжение молитвы «Ха». Общий подход почти идентичен традиционному, но приведенные здесь форма и стихи являются моими собственными и сохраняют символику оригинала. (Вы можете изменить их, чтобы они лучше соответствовали вашим потребностям.)

Необходимые предметы:

– черная свеча Звездной Богини,

– спички,

– голубая свеча,

– благовония «Копал»,

– небольшой кусок красной веревки,

– два камня среднего размера.

Начните с открытия пути. Зажгите голубую свечу и благовония. Пронесите красную веревку через дым ладана, а затем завяжите ее свободным узлом. Аккуратно отложите в сторону.

Сделайте четыре глубоких вдоха силы. После небольшой паузы представьте, какое желание вы хотите реализовать. Сделайте еще четыре глубоких вдоха, а затем стукните камнями друг о друга девять раз, три серии по три удара. (Это считается способом привлечения внимания вашего призрака.)

Представьте деймона над вами в виде птицы, созданной из голубого огня. Возьмите веревку с узлом и свободно держите ее в руках.

Сделайте четыре глубоких вдоха, думая о том, как вы при этом собираете жизненную силу в призрака. Сделайте паузу на мгновение, а затем прочитайте нараспев следующее заклинание монотонным низким вибрирующим голосом.

Надо мной парит дух.

Это птица расправляет крылья.

Я втягиваю в себя воду

И силу, которую она приносит.

Призрак, сохрани эти воды,

Когда я вдохну четыре раза.

И когда я натяну красную веревку,

Голубой Сокол освободится.

Как стрела улетает от лука,

Как семя течет из фаллоса,

Я снова дышу, я говорю эти слова

И отдаю эту воду птице.

Сделайте четыре вдоха, снова представляя, как накапливается жизненная сила, а затем повторите заклинание. Проделайте все это в третий раз.

Как только закончите, сделайте дополнительный глубокий вдох силы, сосредоточившись на своем деймоне. Выдыхайте сильно и быстро, произнося «ха!», и проецируйте ощущение силы от призрака на деймона, при этом быстро и сильно потянув веревку за концы, развязывая узел и держа веревку натянутой. На несколько секунд сосредоточьтесь на том, как настраиваются ваши души, держа веревку перед собой.

Открытие пути – 4: упражнение «Внутреннее созвездие»

Это упражнение станет основой работы в волшебной традиции и должно рассматриваться как часть упражнений открытия пути. Когда вы овладеете им, вы сможете тратить меньше времени на его выполнение. Посвященные с многолетним опытом умеют настраивать свои души за один вдох. Но было бы безрассудством думать, что это все, что нам потребуется сделать для настройки душ. Хотя я часто провожу настройку за один вдох (а я делаю это ежедневно по несколько раз), я все равно практикую формальные способы, чтобы сохранить навыки. В противном случае легко облениться и стать неточным в работе.

В расслабленном состоянии спокойно сосредоточьтесь на внутреннем мире, на ораторе. Осознавайте свои мысли по мере их возникновения… просто отмечайте их без оценки. Продолжайте дышать медленно, глубоко и ритмично.

Когда вы дышите, отмечайте промежутки тишины и покоя в конце каждого вдоха. Пусть с каждым вдохом они становятся все больше… Они охватывают вас и сливаются в один вечный момент тишины и покоя. Почувствуйте пустоту, дыша медленно и глубоко. Пусть ваш ум очистится… Не прогоняйте мысли; просто отмечайте, как на выдохе они медленно улетают от вас, как листья на ветру… Не отвлекайтесь, пусть ваш оратор очистится и зарядится энергией, пока вы дышите.

Теперь представьте, что у вас в голове появляется яркий золотисто-желтый свет. Когда вы дышите, он становится миниатюрным солнцем, ярко сияющим и образующим внешнюю ауру, в которой пребывает ваш оратор. В уме… в ораторе… сформулируйте намерение выровнять ваши три души. Почувствуйте, как это намерение сияет в центре солнца внутри вас, и пусть оно становится сильнее и отчетливее с каждым вдохом.

Дыша глубоко, позвольте своему сознанию и намерению медленно погрузиться в ваше тело… глубоко в живот… в кишечник… в половые органы… в призрака. Представьте, что ваше намерение теперь стало символом трех душ, и отметьте, как вы относитесь к этому символу.

Когда вы дышите, позвольте себе почувствовать присутствие призрака… своих эмоций, желаний, побуждений… и силы. Представьте, что в нижней части живота появляется красный свет, который превращается в кроваво-красную полную луну в миниатюре. Когда вы сосредоточиваетесь на этом образе и ощущении, обратите внимание, как чувствует себя ваш призрак… отметьте, чего он хочет. Он будет говорить с вами эмоциями, побуждениями или символами. Делайте это не торопясь.

Теперь начинайте вдыхать голубой огонь. Позвольте этой силе течь в призрака, где она сохраняется. Почувствуйте, как призрак наполняется осознанной энергией голубого огня, сначала в животе и гениталиях, а затем вокруг вас в первом слое вашей ауры, вашего эфирного тела… Сосредоточьтесь на своем символе намерения и почувствуйте, как с каждым вдохом он заряжается жизненной силой.

Когда вы почувствуете, что наполнились энергией и силой, откройте сознание святому деймону, находящемуся над вами. Увидьте его как яркую звезду, созданную из голубого огня и окруженную всеми звездами и галактиками в космосе. Представьте, что эта центральная голубая звезда сияет светом всех звезд на небе, сконцентрированным в одной точке.

Сделайте четыре глубоких вдоха силы, сфокусируйте и сконцентрируйте жизненную силу в животе, а затем пошлите эту силу – вместе с вашим символом – деймону, когда выдыхаете слог «ха». Почувствуйте, как заряд энергии устремляется из вас через дыхание в деймона над вами. Когда символ перетекает в деймона, почувствуйте, что вы помолились о настройке, и представьте, что ваш символ начинает превращаться в перламутровый свет. Почувствуйте этот перламутровый свет как жидкую энергию, которая начинает течь из деймона по вам и через вас, пока не начнет медленно заполнять призрака. Вдохните эту силу глубоко в призрака. Почувствуйте, как он исцеляется и заряжается божественным присутствием и руководством; деймон начинает управлять призраком.

Теперь вдохните эту силу в оратора. Позвольте сознанию впитать эту силу. Обратите внимание, что сила течет во внешнюю ауру. Позвольте свету оратора медленно переместиться из головы в сердце, освободив место для того, чтобы туда спустился деймон. Почувствуйте, как сила свободно перемещается между тремя душами, настраивая их, когда каждая из них движется в центр сердца, так что луна затмевает солнце, окруженное небесным сиянием. Сосредоточьтесь на них. Увидьте это затмение и почувствуйте, как ярко сияет черное сердце невинности[22] – ваша божественность, настроенная внутри вас. Услышьте специфические энергии душ как отдельные устойчивые резонирующие ноты, и послушайте, как они поют в идеальной гармонии. Произнесите следующее заклинание, чувствуя, что каждая из ваших трех душ говорит на своем языке:

Сияющая звезда, луна и солнце,

Помещенные в этот земной сосуд,

Теперь они сливаются воедино,

В этом союзе рождается наш единый голос.

Сделайте глубокий вдох и почувствуйте единство и силу ваших трех душ. Через мгновение скажите: «Мы трое, которые говорят как один!» Почувствуйте себя сильным и центрированным. Закончите упражнение.

Глава 5. Работа по очищению

Любые действия, которые вас очищают, правильны.

Страницы: «« « 12345678 » ... »»