Искусство войны Сунь-цзы

Глава III.

Стратегическое нападение

"Наилучшее - сохранить государство противника в целости, на втором месте - сокрушить это государство. Наилучшее - сохранить армию противника в целости, на втором месте - разбить ее. Наилучшее - сохранить бригаду противника в целости, на втором месте - разбить ее. Наилучшее - сохранять батальон противника в целости, на втором месте - разбить его. Наилучшее - сохранить роту противника в целости, на втором месте - разбить ее. Наилучшее - сохранить взвод противника в целости, на втором месте - разбить его. Поэтому сто раз сразиться и сто раз победить - это не есть лучшее из лучшего; лучшее из лучшего - покорить чужую армию не сражаясь", - такими звучащими парадоксально словами начинает эту главу Сунь-цзы.

При этом Сунь-цзы вовсе не филантроп. В VII главе своего трактата он говорит о полководце: "Он вторгается (на территорию противника. - Н.К.) и опустошает, как огонь" (VII, 8), а в XII главе, специально посвященной "огневому нападению", говорит о сожжении населения, запасов, обозов, складов, воинских частей противника. Следовательно, он придерживается принципа войны на уничтожение, но полагает, что это "на втором месте"; на первом месте, "лучшее из лучшего", - это не подвергать насилию, не "вторгаться и опустошать", а сохранить страну противника в целости, "подчинить себе ее не сражаясь". Сунь-цзы считает, что "можно, не притупляя оружия (т. е. не пуская в ход оружия. - Н.К.), иметь выгоду". Как это достигается? "Стратегическим нападением".

Исходным пунктом Сунь-цзы во всех его советах и указаниях является мысль, что наилучшая война - это такая война, которая дает максимум выгоды при минимуме вреда. Эта мысль проводится у него через весь трактат и находит яркое выражение в заключительной, XIII главе, где он называет "верхом негуманности" (а это в его устах есть наиболее сильное осуждение) жалеть средства на организацию военной разведки, или, иначе говоря, вступать в войну или вести войну вслепую, подвергая себя риску больших и ненужных жертв. Стремление во что бы то ни стало оградить свое государство от разорения и получить в свои руки противника тоже неразоренным, сохранить для себя всю его живую силу и материальные ресурсы, что именно и дает подлинную выгоду, - такое стремление характерно вообще для военных и политических философов старого Китая. Война - "на втором месте", к ней прибегают тогда, когда другого выхода нет. "Поэтому тот, кто умеет вести войну, покоряет чужую армию не сражаясь; берет чужие крепости не осаждая; сокрушает чужое государство, не держа своего войска долго". Кто это умеет, кто умеет сохранить в целости объект завоевания - страну противника, тот может, по словам Сунь-цзы, "оспаривать власть в Поднебесной", т. е. может претендовать на положение верховного правителя. Завоевание без сражений - наилучшее завоевание, война без военных действий - наилучшая война. Так полагает Сунь-цзы, а за ним и все выдающиеся военные писатели старого Китая.

Вэй Ляо-цзы IV главу своего трактата начинает следующими словами,-

"На войне бывают победы, одержанные посредством Пути; бывают победы, одержанные посредством мощи, бывают победы, одержанные посредством силы. Когда, поставив у себя высоко военное дело и оценив противника, приводят его к тому, что дух у него падает, войска рассеиваются, наказания, хотя и сохраняются, но не могут быть применены, это будет победа Пути. Когда, введя у себя все нужные законы и постановления, установив справедливые награды и наказания, создав удобные орудия (нападения и обороны. - Н.К.), внушают своему народу уверенность в победе, это будет победа мощи. Когда разбивают чужую армию, убивают ее полководца; взобравшись на передовые укрепления противника, пускают в ход военное искусство, громят массы противника, захватывают его землю и, совершив такие подвиги, возвращаются домой, это будет победа силы".

Таким образом, и Вэй Ляо-цзы, подобно Сунь-цзы, считает, что наилучшая победа - это победа без сражений. К сражению следует прибегать только тогда, когда нет никаких других путей. "Оружие - это орудие бедствия, - предупреждает он, - борьба противна добродетели, полководец - это агент смерти. Поэтому к войне прибегают только тогда, когда это неизбежно" ("Вэй Ляо-цзы", VIII, 28).

В "Диалогах" Ли Вэй-гуна в уста одного из собеседников - танского императора Тай-цзуна - вложены следующие слова: "Покорять чужую армию не сражаясь - это наилучшее, сто раз сразиться и сто раз победить - это среднее; рыть глубокие рвы, возводить высокие редуты и обороняться за ними - это самое худшее" ("Ли Вэй-гун вэньдуй", III, 69).

Такая точка зрения, по-видимому, была характерна для китайской доктрины войны. Как уже было сказано, почти все выдающиеся авторы после Сунь-цзы в той или иной форме высказывают эту же мысль. Исторические хроники представляют дело так, будто и практика китайских войн свидетельствует о том же: в ряде случаев достигнутые победы они относят к категории побед, одержанных без сражений, причем именно такие победы оценивают очень высоко.

Как уже заведено в литературе старого Китая, эту тактику должны утвердить своим примером личности, которые принимаются за образец высшей государственной мудрости, - древнейшие легендарные правители Китая Яо, Шунь, Юй. Так, например, рассказывается, что во времена Шуня (2255-2205 гг. до н. э. по традиционной хронологии) восстала страна Саньмяо, т.е. племена мяо. Юй выступил на усмирение мятежников, но, увидев, что их страна по характеру своей территории очень хорошо приспособлена для обороны, счел бесполезным пробовать покорить ее оружием, как повествует хроника, вернулся со своей армией домой и энергично занялся у себя упорядочением своей страны, насаждением в ней благ культуры, поднятием благосостояния населения и этим добился того, что страна Саньмяо очень скоро сама изъявила покорность.

Во время Троецарствия (III в.) вэйский правитель Цао Цао (Цао-гун, т.е. император У-ди, 155-220 гг.) взял осадой хорошо укрепленный город Ханьдань и никак не мог взять одну из мелких крепостей Иян, защищавшуюся гарнизоном с храбрым Хань Фанем во главе. Тогда Цао Цао направил против этой крепости своего военачальника Сюй Хуана. Тот решил действовать иначе. Вместо того чтобы идти на приступ, он послал на стреле в стан противника послание Хань Фаню, в котором убедительно разъяснял всю бесполезность сопротивления и предлагал сдаться. Он сумел так хорошо развить свою аргументацию, что вполне достиг своей цели: убежденный его доводами Хань, Фань прекратил сопротивление.

Такая тактика, говорят хроники, применялась и в междоусобных войнах, и во время восстаний, как, например, в конце Суйской эпохи в правление Ян-ди (605 - 616), когда одно из восстаний приняло большой и опасный размер. Отправленный против восставших полководец попробовал действовать методами беспощадного подавления, но этим достиг только того, что восстание разразилось с еще большей силой. Тогда Ян-ди поручил усмирение другому своему полководцу - Ли Юаню, будущему основателю танской династии. Ли Юань принял совершенно иную тактику. Как передают хроники, он понимал, что восстание вызвано жестокостью самого Ян-ди и его тираническим правлением. Поэтому он вместо сражения принял все меры к тому, чтобы всякими благами, предоставленными восставшим, склонить их к прекращению мятежа, что ему и удалось. Таким образом, дело изображается так, будто бы с опасным восстанием было покончено без войны. Нетрудно, однако, увидеть, что со стороны Ли Юаня это был только искусный маневр, предпринятый им ради своих собственных целей: стремясь низвергнуть Суйскую династию и самому захватить власть, он, естественно, пытался всяческими средствами привлечь на свою сторону симпатии населения, и кровавое подавление восстания вызвало бы озлобление не столько по адресу Ян-ди, сколько по адресу прежде всего самого усмирителя. Этим и объясняются действия Ли Юаня.

В период Троецарствия в Вэй без кровопролития было усмирено восстание одного из вэйских полководцев, разгромившего (в 244 г.) корейское царство Когуре, - My Цю-цзяня. Высланный против восставших другой полководец, Сыма Чжун-да (Сыма И, 179 - 251), не вступая в сражение, занял своими войсками основные стратегические позиции в районе восстания, занял расположенные в горных районах укрепленные пункты, тем самым обеспечив себе полное господство над всем районом. Третью часть своей армии Чжун-да направил в тыл армии восставших и отрезал им подвоз провианта и снабжения. My Цю-цзянь, увидев создавшееся положение, будто бы, как говорят хроники, понял, что сопротивление бесполезно, и прекратил борьбу.

Подобных примеров комментаторы трактата приводят много, но здесь важно отметить лишь то, что, согласно их концепции, древние правители и полководцы стремились покорить противника без сражения, главным образом, тремя способами: во-первых, картиной мудрого и просвещенного правления, благосостоянием государства, мирным преуспеянием своего народа, это само по себе должно было, по их мнению, производить сильнейшее впечатление на противника, во-вторых, можно было действовать на противника мудрой политикой по отношению к нему, политикой, исполненной внимания и уважения к его желаниям и нуждам, широко идущей навстречу его интересам, в-третьих, можно было достичь той же цели и мероприятиями военно-стратегического характера, ставящими противника в положение полной бесполезности сопротивления. Таким образом, орудиями бескровной победы являются культурный и политический престиж страны, умная и благожелательная по отношению к противнику политика и стратегическое обессиление его.

Военные писатели рассматривают вопрос более узко. Они говорят о чисто военных мероприятиях, могущих обеспечивать бескровную победу. Так, например, цитированный выше Вэй Ляо-цзы указывает на два средства, могущие дать такую победу: Путь и мощь. "Путь" в его устах - это высокое состояние своей боеспособности и полное знание противника. "Мощь" - это высокая организованность и дисциплина, совершенное военное искусство. Впрочем, Вэй Ляо-цзы сводит эти элементы к производному от них, но являющемуся решающим: наличие "Пути" у себя в стране действует деморализующе на противника, отнимает у него всякую мысль о сопротивлении, наличие "мощи" у себя внушает своему народу и войску чувство полной уверенности в победе. Таким образом, Вэй Ляо-цзы сводит все к фактору внутреннего единства.

Это вообще характерно для него. В IV главе своего трактата он говорит: "То, чем полководец сражается, есть народ, то, чем народ сражается, есть дух. Когда преисполнены этого духа, бьются, когда Дух отнят, бегут". Однако в данном случае для нас важно только то, что и историки, и военные писатели вроде Вэй Ляо-цзы и Ли Вэй-гуна ставят, подобно Сунь-цзы, сражение как метод борьбы с противником на второе место. На первом месте у них другие пути достижения победы.

Но при такой точке зрения к полководцу, ведущему войну, предъявляются особые требования.

В I главе своего трактата Сунь-цзы, перечисляя качества, потребные для полководца, на первое место ставил ум. Это не случайно. Это требование ума находит здесь, в III главе, свое объяснение. Полководец должен уметь победить "не сражаясь". А это значит, что он должен уметь "размышлять", "вырабатывать план", он должен уметь "нападать замыслом", "нападать планом", т.е. владеть искусством стратегического нападения, как мы передаем по-русски это выражение Сунь-цзы. Нужно уметь "разбить противника умом", как говорят комментаторы Мэй Яо-чэнь и Ван Чжэ.

"Самая лучшая война - разбить замыслы противника, на следующем месте - разбить его союзы", - говорит Сунь-цзы. Это значит: средств стратегического нападения два - разрушение плана противника и изоляция его.

Комментаторы по-разному понимают эту краткую формулу Сунь-цзы. Наиболее близко к его мысли, как нам кажется, подходят Ду К), Ли Цюань и Цао-гун. Они считают, что здесь речь идет о том, чтобы разбить планы и замыслы противника в самом их зародыше. Ду К), например, цитируя слова Тай-гуна, говорит так: "Тот, кто умеет устранить бедствие, справляется с ним, когда оно еще не зародилось; тот, кто умеет победить противника, побеждает его, когда он еще не имеет формы". Ли Цюань говорит: "Нужно разбить его замыслы в самом начале".

Хэ Янь-си и Чжан Юй вкладывают в формулу Сунь-цзы другое содержание: они считают, что Сунь-цзы рекомендует предупредить намеченное нападение противника на себя нападением на него и тем сразу заставить его отказаться от своих замыслов. "Когда противник только еще замышляет напасть на меня, мне легко напасть на него первым. Нужно разведать направление замысла противника и исходя из этого поднять оружие и напасть на самое первоначальное движение его сердца", т. е. пресечь его намерения в самом их зародыше, говорит Хэ. Чжан Юй поясняет, к чему должно привести такое предупреждение намерений противника: "Когда противник еще только начинает создавать свои замыслы, я нападаю на него, и все его расчеты тем самым непременно рухнут, и он покорится". Такое толкование придется признать, однако, не столько изъяснением мысли Сунь-цзы, сколько изложением точки зрения китайских стратегов времен Сунской империи (960-1280), когда китайскому народу приходилось вести ожесточенную борьбу с "варварскими" племенами, вторгавшимися в Северный Китай, захватывавшими его территорию и создававшими на этой территории свои царства: сначала - киданьское, Ляо, затем - чжурчжэньское, Цзинь. В дальнейшем сунцам пришлось столкнуться с монголами, под ударами которых Сунская империя пала.

Надо думать, что обстановка этой беспрерывной и яростной борьбы и вызвала к жизни тот прием предупреждения нападения нападением, о котором говорят оба указанных военных писателя, жившие именно в эпоху Сун.

Комментаторы обращают внимание на те исторические факты, которые могут служить примерами именно таких действий. Так, например, Ду My напоминает о том, как в середине VI в. до н. э. Янь-цзы - полководец и советник циского Цзин-гуна - заставил цзиньского Пин-гуна отказаться от замысла напасть на Ци. По описанию Сыма Цяня, дело произошло таким образом. Пин-гун, задумав нападение на циское царство, прежде чем предпринять что-либо, сохраняя свое намерение в строгой тайне, направил в Ци своего советника Фань Чжао в качестве официального посла с поручением разведать положение дел в этом царстве. Фань Чжао явился в Ци и был, конечно, принят царем. В честь посла большого и могущественного государства, каким было тогда цзиньское царство, был устроен пир. На этот пир были приглашены все главные советники и военачальники циского царства. Фань Чжао увидел, что ему предоставляется благоприятный случай познакомиться с тем, каковы помощники у циского правителя, т.е. определить, в какой мере опасен будущий противник. Поэтому он задумал произвести некоторое испытание их. Он заметил, что на пир царь и его придворные наливают вино в особые сосуды. Тогда он потребовал, чтобы ему налили в сосуд самого царя. Цзин-гун приказал удовлетворить его просьбу. Но когда Фань Чжао, выпив вино, захотел вернуть сосуд царю, его остановил советник Янь-цзы и приказал слуге отставить этот сосуд и подать царю другой. Дело в том, что он заподозрил тайные умыслы Фань Чжао и догадался о цели его прибытия. Тогда Фань Чжао решил произвести еще одно испытание. Он попросил, чтобы музыканты, игравшие на пиру, исполнили пьесу Чэнь-чжоу: это был музыкальный номер, специально исполнявшийся во время торжественных церемоний при дворе царства Чжоу, и исполнять его при других дворах не полагалось. На это, по знаку Янь-цзы, начальник музыкантов почтительно ответил, что они эту музыку не разучивали. Тогда Фань Чжао, вернувшийся к своему царю, доложил, что на циское царство нападать нельзя, так как там имеются умные и дальновидные советники, которые хорошо умеют разгадывать чужие замыслы. Пин-гун согласился с этим и отказался от своих намерений. Так Янь-цзы своими действиями ликвидировал замыслы противника в самом зародыше.

В других случаях заставляют противника отказаться от враждебных намерений иными способами. Так, например, в правление Гуан-у (25 - 57) Поздней Ханьской династии вспыхнула междоусобная война, начатая Гао Цзюнем. Против него был выслан полководец императора Коу Сюнь. Гао Цзюнь попытался вступить с ним в переговоры и направил к нему своего посла Хуанфу Вэня. Это был искуснейший политик и полководец. Коу Сюнь, приняв посла, сразу же по речам и по всему поведению увидел, с кем имеет дело, и понял, что настоящим вождем противной стороны является именно Хуанфу Вэнь. Поэтому он, не задумываясь, приказал убить его и послал сообщить об этом Гао Цзюню. Его расчеты оправдались: Гао Цзюнь немедленно изъявил покорность.

Иначе действовал во времена Троецарствия (III в.) полководец царства У - Лу Кан. Он узнал о том, что Ян Ху, собираясь напасть на владения У, начал военные приготовления: соорудил на реке плотину, заготовил перевозочные средства для подвоза по реке провианта и снабжения. Тогда он поспешил неожиданно нагрянуть на эти места, разрушил плотины и уничтожил перевозочные средства. Этим он заставил Ян Ху отказаться от своих замыслов.

Вторая формула Сунь-цзы гласит: "Разбей его союзы". Почти все комментаторы понимают ее в общем одинаково. Разница между ними только в оттенках. Так, например, Ду Ю считает, что речь идет о том, чтобы не давать противнику заключать союзы вообще. Ван Чжэ говорит о взрыве уже заключенных союзов: "Когда я еще не в силах полностью сломить замыслы противника, следует вмешаться в его союзы и довести их до распада". Все это, конечно, основано на той мысли, что наличие союзов сильно укрепляет данную страну. "Когда заключен союз с сильным государством, противник не осмеливается что-либо замыслить", - говорит Мэн-ши. "Когда у противника есть союзы, дело трудное, и он силен; когда же у него нет союзов, дело маленькое, и он слаб", - поясняет Ван Чжэ. Такова оценка значения наступательных и оборонительных союзов в Древнем Китае.

Ду My в качестве примера такой тактики расстраивания союзов противника приводит известный случай в начале IV в. до н. э., когда циньский царь, стремясь расстроить заключенный против него союз царей Ци и Чу, направил в Чу искусного дипломата Чжан И, которому удалось оторвать чуского царя от союза с Ци. Это так ослабило Чу, что в дальнейшем сам Хуай-ван попал в плен. Вэйскому Цао-гуну удалось расстроить союз своих противников Хань Суя и Ма Чжао таким приемом: когда обе армии стояли одна против другой, Цао-гун, выехав вперед на коне, пожелал вступить в переговоры с одним из вождей армии противника - Хань Суем, и, когда тот выехал, Цао-гун на виду у всех долго с ним разговаривал; этого было достаточно для того, чтобы другой полководец - Ма Чжао - проникся недоверием к своему союзнику; между ними начались раздоры, союз распался, и борьба прекратилась.

В первой половине VI в., в эпоху распада Китая на две части - северную и южную, во время борьбы правителя Юга - У-ди с северянами один из военачальников северян - Хоу Цзин перешел на сторону У-ди, чем, конечно, чрезвычайно усилил последнего. Тогда другой военачальник северной армии, Гао Ян, решил оторвать Хоу Цзина от лянского императора. С этой целью он предложил мирные переговоры. У-ди согласился и этим возбудил недоверие и подозрение в своем союзнике - Хоу Цзине. В результате Хоу Цзин поднял оружие против У-ди и убил его. Таким образом, противник Гао Яна был уничтожен без каких-либо сражений.

Таковы различные приемы "стратегического нападения", или, точнее. "нападения замыслом". Сунь-цзы советует прибегать к ним в первую очередь, предлагает испробовать их, прежде чем обращаться непосредственно к оружию.

Однако может оказаться (и на деле в огромном большинстве случаев так и бывает), что одно стратегическое нападение не приводит к цели. "Самая лучшая война - разбить замыслы противника; на следующем месте - разбить его союзы; на следующем месте - разбить его войска". Остается, следовательно, третье: разбить армию.

Но и здесь Сунь-цзы остается верен своему положению: следует добиваться победы, не идя на большие и, может быть, бесполезные жертвы, не рискуя возможной неудачей. Воевать следует тогда, когда успех обеспечен. Что же, по его мнению, наилучшим образом обеспечивает успех в обстановке действительной войны? В дальнейших частях трактата он перечисляет много условий такого успеха - и географических, и материальных, и моральных. Здесь он выставляет условие, которому придает огромное значение и к которому возвращается и в дальнейшем изложении: численное превосходство.

Сунь-цзы в IV главе рассматривает численное превосходсгво в ряду других факторов в строгом взаимодействии с ними. "Согласно "Законам войны", - цитирует он какое-то древнее сочинение, - первое - длина, второе - объем, третье - число, четвертое - вес, пятое - победа. Местность рождает длину, длина рождает объем, объем рождает число, число рождает вес, вес рождает победу". Подробное объяснение этой оригинальной формулы будет дано в соответствующем месте, здесь же достаточно отметить, что численность, "число", по выражению этого древнего китайского сочинения, стоит в ряду других элементов и является с ними сопряженным. Но во всяком случае численное превосходство для Сунь-цзы является одним из важнейших факторов победы.

Это положение разделяется далеко не всеми военными теоретиками старого Китая. "Лучше 10 000 сражающихся, чем 1 000 000 не исполняющих приказания; лучше 100 храбро дерущихся, чем 10 000 просто сражающихся", - говорит Вэй Ляо-цзы (XXIV, 62). Иначе говоря, он на первый план выдвигает качественную, а не количественную сторону армии. Эту точку зрения целиком разделяет и У-цзы.

У-цзы является ярым сторонником отборных войск. В армию он предлагает набирать людей, во-первых, по их физическим данным - сильных, выносливых, способных легко переносить далекие переходы; во-вторых, по их моральным качествам - смелых и воинственных; в-третьих - людей, стремящихся в бой по особым соображениям: для того чтобы загладить свои проступки и вновь отличиться. "Если иметь три тысячи таких людей, можно, действуя изнутри, прорвать окружение противника, действуя извне, - вынудить к падению его крепость" ("У-цзы", I, 5).

Кроме того, У-цзы придает очень большое значение организованности армии. В его трактате есть такой любопытный диалог:

"У-хоу опросил: "Чем армия побеждает?"

У-цзы ответил: "Она побеждает своей организованностью".

У-хоу снова спросил: "А разве не численностью?"

У-цзы на это ответил: "Когда приказы и предписания непонятны, когда награды и наказания несправедливы, когда люди не останавливаются, хотя и ударяют в гонги (т. е. при сигнале к отступлению. - Н. К.), когда они не идут вперед, хотя и бьют в барабаны (т. е. при сигнале к наступлению. - Н.К.), пусть будет и миллион таких людей, какой от них толк?"" ("У-цзы", III, 2).

Далее У-цзы очень высоко ставит и обученность солдат: "Люди обычно находят смерть в том, в чем они неискусны, терпят поражение в том, что они не умеют с пользой применять. Поэтому в ведении войны самое главное - обучение" ("У-цзы", III, 5).

Таким образом, У-цзы является несомненным сторонником небольших, но отборных, хорошо организованных и прекрасно обученных армий. Такая точка зрения двух китайских стратегов IV в. до н. э. - У-цзы и упомянутого выше Вэй Ляо-цзы - свидетельствует о тех изменениях, которые произошли в исторической обстановке приблизительно через два столетия после Сунь-цзы. Надо думать, что во времена У-цзы процесс порабощения свободных общинников, бывших опорой в деле создания армии в эпоху Сунь-цзы, зашел так далеко, что земледельческое население уже не могло служить такой опорой в силу своего гораздо более резкого антагонистического противопоставления правителям. Поэтому и приходилось создавать армию на иных началах, о которых и говорит подробно У-цзы.

Позиция Сунь-цзы отличается большей широтой. Как уже было упомянуто выше, в решении победы он видит действия очень многих факторов - и географических, и моральных, и материальных. Поэтому, вполне признавая, как мы это увидим ниже, значение отборных войск, он не склонен видеть в них основное средство достижения победы. Вследствие этого он и выдвигает принцип численности как один из факторов победы, но такой, которым не только не следует пренебрегать, но которым нужно пользоваться в первую очередь. Не надо забывать, что Сунь-цзы все время имеет в виду свою основную мысль, которой он начал изложение этой главы: "Лучшее из лучшего - покорить себе чужую армию не сражаясь". Весь ход его мысли идет по линии "стратегического нападения" как основного средства достижения таких результатов. Поэтому и выдвигается значение численного превосходства. Имея достаточно солидный перевес в силах, можно сделать для противника очевидной всю бесполезность сопротивления и заставить его сложить оружие. Это - тоже разновидность "стратегического нападения". Всю относительность численного превосходства Сунь-цзы сам прекрасно сознает, что и доказывает словами, приведенными в IX главе: "Дело не в том, чтобы все более и более увеличивать число солдат. Нельзя идти вперед с одной только воинской силой. Достаточно иметь ее столько, сколько нужно для того, чтобы справиться с противником путем сосредоточения своих сил и правильной оценки противника" (IX, 18).

Надо сказать, что стремление вступать в бой или вообще в войну, имея численное превосходство над противником, является характерной чертой китайской и японской стратегии древности и Средневековья. Почти все без исключения полководцы, прославленные хрониками, действовали именно так. В тех же хрониках немало говорится, конечно, и о храбрости, отваге, мужестве, смелости, находчивости, хитрости как о факторах, решающих победу. В хрониках достаточно говорится и о верности долгу, преданности своему господину как о таких же факторах. Но военачальники, очевидно, считали: храбрость - храбростью, верность - верностью, но лучше все же иметь более прочную гарантию - численное превосходство.

Однако понятие численного превосходства для Сунь-цзы не является единым. Для него не все равно, во сколько раз свои силы превосходят силы противника. В зависимости от размера этого превосходства находится и задача нападения, конкретная тактика.

Сунь-цзы различает десятикратное, пятикратное и двойное превосходство. Понятно, что десятикратное превосходство позволяет надеяться на самое желательное - на полную капитуляцию противника без боя. В связи с этим устанавливается и тактика: при таком превосходстве сил прямо нападать не следует, а надлежит произвеста окружение противника, зажать его в кольце вдесятеро превосходящих сил и тем самым поставить его в безвыходное положение.

При пятикратном перевесе сил надо думать о разгроме противника силой, и поэтому в этом случае должна быть применена тактика прямого нападения на противника. Но если превосходство только двойное, то решаться на прямой удар уже нельзя: надлежит прибегнуть к маневру - отделить часть своих войск и ударить в тыл.

Интересно отметить, что принцип численного превосходства, выдвинутый Сунь-цзы, принимается его комментаторами - при всем их преклонении перед своим автором - с постоянными оговорками. Так, например, Цао-гун в своем примечании к фразе о десятикратном превосходстве пишет так: "Наличие десятикратного превосходства над противником для его окружения требуется лишь тогда, когда полководцы той и другой стороны равны друг другу по уму и храбрости, когда оружие у обеих сторон одинаково; если же противник слаб, а я силен, десятикратного превосходства не требуется". Тут же делается ссылка на исторический пример. Сам Цао-гун произвел окружение своего противника Лю Бэя, запершегося в крепости Сяопэй, имея всего только двойной перевес в силах. Ему удалось принудить Лю Бэя к сдаче, затопив укрепление водой из запруженной реки. Так же рассуждает и Чжан Юй. Ду My делает оговорку для другой ситуации: "Десятикратное превосходство требуется тогда, когда противник крепок, защитные сооружения его прочны, когда он опирается на сильно пересеченную гористую местность. Но пусть он даже и будет силен, если у него не на что опереться, можно окружить его и без десятикратного перевеса в силах".

Однако Вэй Ляо-цзы, так красноречиво говорящий о важности немногочисленных, но хорошо дерущихся солдат, при операции окружения придерживается точки зрения Сунь-цзы. Ввиду того что производят окружение обычно такого противника, который либо заперся в крепости, либо стоит на хорошо укрепленной позиции, Вэй Ляо-цзы считается с тем, что при обороне, благодаря защитным сооружениям, осажденные могут успешно сопротивляться значительно превосходящему их противнику. Он говорит: "При обороне один может противостоять десяти, десять могут противостоять ста, сто могут противостоять тысяче, тысяча может противостоять десяти тысячам". Чжан Юй, вспоминая эти слова, добавляет: "Он хочет сказать этим, что десять человек обороняющихся могут противостоять ста человекам осаждающим". Таким образом десятикратный перевес сил взят Сунь-цзы не случайно. Это такое превосходство сил, которое требовалось определенной стратегической ситуацией: борьбой с противником, находящимся на хорошо укрепленной позиции.

Точно так же определенную стратегическую ситуацию имеет в виду и его формула о пятикратном превосходстве. Она также предполагает противника, защищаемого сильными укреплениями или находящегося за стенами крепости. Однако в противоположность первой операции, состоящей из окружения и рассчитанной на быструю капитуляцию противника, эта операция имеет в виду создание угрозы его укрепленным позициям, с тем чтобы вынудить его к сдаче. При десятикратном превосходстве возможна первая тактика, когда же такого превосходства нет, необходимо прибегнуть ко второй.

Создание именно такой угрозы Цао-гун рисует таким образом: армия делится на пять частей; три из них предназначаются для так называемого правильного боя, т. е. для принятия удара основных сил противника на себя, две другие предназначаются для маневра - для удара по слабым пунктам противника, в первую очередь для того, чтобы заставить его выйти из-под защиты своих укреплений и принять бой в открытой местности. Расчет строится при этом на том, что противник, учитывая угрозу, создавшуюся в двух важных для него пунктах, видя, что ему ничего не остается, как только выйти в поле и принять бой вне своих укреплений, поймет, что при троекратном перевесе главных сил противника перед собой и при неминуемых ударах во фланг двух других частей армии противника, из которых каждая равна ему по силе, открытый бой ни к чему привести не может, и капитулирует.

Если имеется только двойное превосходство, Сунь-цзы рекомендует стратегию сходного характера, если исходить из толкования Цао-гуна. Чтобы заставить противника сдаться при таком перевесе сил, следует, как думает Цао-гун, разделить свою армию на две части, из которых каждая будет, следовательно, равна по численности всем силам противника. Одну из этих частей следует направить для удара в тыл или фланг противника, другую оставить перед его фронтом для принятия его на себя при вынужденном выходе его из-под прикрытия. Иначе говоря, дело также сводится к созданию сгратегической угрозы, которая вынуждала бы противника к принятию открытого боя, что при таком соотношении сил делало бы его поражение почти неминуемым.

Таковы три приема стратегического нападения, которыми можно надеяться взять противника, "сохранив всю его армию в целости", к чему именно и стремится Сунь-цзы. Сражение становится неминуемым только тогда, когда силы обеих сторон равны. Тогда Сунь-цзы дает другое указание: "Если силы равны, сумей с ним (противником. - Н. К.) сразиться". Иначе говоря, в этой обстановке - при всех прочих равных условиях - победа зависит от воинского искусства полководца, от храбрости и воодушевления солдат.

Последние два указания Сунь-цзы - об отступлении при численном превосходстве противника и об уклонении от встречи с ним при превосходстве его в каком-либо отношении вообще - исходят из той же мысли: из общей предпосылки Сунь-цзы, что наилучшая победа - без кровопролития. Поэтому, вместо того чтобы идти на риск поражения, лучше отступить и уклониться от боя, выиграть время и создать условия, обеспечивающие верную победу, т. е. либо стратегически разгромить замыслы противника, либо стратегически обессилить его, либо создать - при наличии численного перевеса - стратегическую угрозу ему, т. е. применить тот или иной прием стратегического нападения.

Сунь-цзы вовсе не отвергает бой с численно превосходящим противником. История китайских войн дает немало примеров громких побед именно над таким противником. Например, если верить преданию, У-цзы с 50-тысячной армией в сражении при Сихэ наголову разбил вдесятеро сильнейшую армию царства Цинь. Цао-гун с 20-тысячным отрядом разгромил, по свидетельству китайской истории, 400-тысячную армию Юань Шао. Но это - в особых условиях и при особых обстоятельствах. Это уже не нормальная, простая, ничем не осложненная обстановка, а ее "изменение", при котором всякое правило меняет свой облик. Сунь-цзы обо всем этом будет говорить в своем месте. Здесь же, еще раз повторяем, все его указания исходят из общего положения: каковы должны быть действия, которыми можно достигнуть победы без сражения, т. е. каковы приемы стратегического нападения. Но все же и при этом общем положении Сунь-цзы, несомненно, считает, что численное превосходство при любых условиях является одним из самых решающих факторов боя. Этого отрицать нельзя.

Все вышесказанное относилось к третьему положению Сунь-цзы: первое - "самая лучшая война - разбить замыслы противника"; второе - "разбить его союзы"; третье - "разбить его войска". Есть и четвертое: "самое худшее - осаждать крепости". Итак, когда "стратегическое нападение" не привело к желательным результатам, когда приходится действительно сражаться, надлежит сражаться по тем правилам, которые приведены выше. И при всяких условиях нужно воздерживаться от осады крепостей. Это - "самое худшее", потому что и задерживает армию, и вызывает много жертв. В жестоких штурмах, к которым обращается "не преодолевший своего нетерпения", как говорит Сунь-цзы, полководец, "одна треть офицеров и солдат оказывается убитыми, а крепость остается невзятой". Поэтому крепость нужно брать осадой, но "осаждать крепость надлежит только тогда, когда этого избежать нельзя", предупреждает Сунь-цзы.

Такова общая стратегия Сунь-цзы. Установив общие положения о военных действиях вообще, он переходит к выяснению основных условий, могущих дать победу. Их у него пять: 1) "побеждают, если знают, когда можно сразиться и когда нельзя"; 2) "побеждают, когда умеют пользоваться и большими, и малыми силами"; 3) "побеждают там, где высшие и низшие имеют одни и те же желания"; 4) "побеждают тогда, когда сами осторожны и выжидают неосторожности противника"; 5) "побеждают те, у кого полководец талантлив, а государь не руководит им". Эти пять условий представляют новый шаг на пути раскрытия всей доктрины Сунь-цзы.

Первое условие победы - знать, когда можно сражаться с противником, когда нет. Комментаторы по-разному раскрывают смысл этой формулы. Чжан Юй считает, что в ней Сунь-цзы имеет в виду наступление и оборону: "Когда можно сражаться, иди вперед и нападай; когда нельзя сражаться, отступай и обороняйся. Если будешь уметь разбираться в правилах наступления и обороны, всегда будешь иметь победу". Ван Чжэ дает сходное толкование: "Когда можно, иди вперед, если нет, остановись. Это есть путь сохранения в своих руках победы". Ду My и Хэ полагают, что речь идет о знании себя и противника, о чем Сунь-цзы говорит в конце этой главы. По-иному ставит вопрос Мэн-ши: "Тот, кто умеет оценить положение противника и уяснить себе, где у него полно и где пусто, тот побеждает". Иначе говоря, Мэн-ши ставит эти слова Сунь-цзы в связь с развиваемым им в дальнейшем (V и VI гл.) учением о "пустоте и полноте", т. е. о сильных и слабых местах противника. Речь идет, следовательно, об искусстве нападать на те пункты, в которых противник не защищен, и удерживаться от безрассудного удара на те пункты, где он силен. Поскольку Сунь-цзы в дальнейшем действительно видит в этом основу всей стратегии и тактики, постольку Мэн-ши, пожалуй, ближе подходит к его мысли, чем другие комментаторы. Однако Сорай дает, как нам кажется, наиболее близкое всему духу учения Сунь-цзы толкование. Он вообще присоединяется к толкованию Мэн-ши, но замечает следующее: "Совершенно правильно, что бой в конечном счете сводится к тому, чтобы уклониться от того, где полно, и ударить на то, где пусто; но в тот промежуток, который отделяет изменения полного и пустого, нельзя просунуть и волоска. То, что до сих пор было полным, вдруг превращается в пустое; то, что до сих пор было пустым, вдруг превращается в полное. Нет постоянной полноты, и нет постоянной пустоты. Поэтому Ши Цзы-мэй и заметил по этому поводу: на войне побеждают моментом; возможность вступать в бой и невозможность вступать в бой - все это определяет момент".

Близость толкования Сорая к основе всего учения Сунь-цзы подтверждается тем, что другие военные писатели, из наиболее близких по духу Сунь-цзы, считают его учение о пустоте и полноте центральным местом всей его доктрины. Так, например, в "Диалогах" Ли Вэй-гуна в уста Тай-цзуна вкладываются такие слова: "Я читал различные сочинения по военному искусству, и все они не выходят за пределы учения Сунь-цзы. Все же тринадцать глав Сунь-цзы не выходят за пределы учения о полноте и пустоте. Если при ведении войны понимать значение полного и пустого, не победить нельзя" ("Ли Вэй-гун вэньдуй", II, 28), "ведь полнота и есть пустота", - указывает Ли Вэй-гун (там же, стр. 29). Поэтому Сорай очень правильно углубил толкование Мэн-ши, обратив внимание, что искусство полководца не ограничивается формальным знанием сильных и слабых сторон противника; требуется понимание связи этих явлений и умение приспособить к ним свою стратегию и тактику. И, как нам кажется, наиболее глубокое понимание этого места трактата обнаруживает Ши Цзы-мэй: на войне побеждают искусством учитывать условия момента и обстановки и умением их использовать.

Сунь-цзы только что требовал отступать при численном перевесе противника. Тогда уже нами было указано, что это требование имеет силу только в условиях "бескровной стратегии", т. е. при стремлении привести противника к покорности по возможности без сражения с ним. При такой установке численное превосходство над противником может быть одним из таких средств бескровной победы, если же это превосходство на стороне противника, надо отступать. Тогда же нами было отмечено, что это указание Сунь-цзы вовсе не исключает признания им возможности вести бой и при меньших силах сравнительно с противником, если ведется война не стратегическая только, а настоящая - с кровопролитием. Второе из пяти условий победы, перечисленных здесь, наилучшим образом подтверждает это. Сунь-цзы говорит: "Побеждают, когда умеют пользоваться и большими, и малыми силами". Следовательно, Сунь-цзы не только признает возможность принимать бой с меньшими, чем у противника, силами, но допускает вполне и победу при этих условиях.

Внимательное рассмотрение замечаний комментаторов к этому месту трактата приводит к тому заключению, что в этих кратких словах Сунь-цзы содержится двойной смысл, побеждают те, кто знает, когда, т. е. в какой обстановке, нужно пользоваться малыми силами и большими, а также как ими пользоваться. Ду Ю говорит: "Бывает такая обстановка на войне, что нельзя с большими силами нападать на малые силы, бывает и так, что со слабыми силами можно справиться с сильным противником". Это знание именно того, когда нужно пускать в ход крупные и когда небольшие силы, отличало, по мнению комментаторов, всех хороших полководцев. Они обычно наперед знали, сколько войск им понадобится. Так, например, в Танскую эпоху Ли Шэн (727-793) был послан против тибетцев, неоднократно совершавших набеги на пограничные территории. На вопрос императора, сколько ему потребуется войск, Ли ответил: "1000 человек" и пояснил: "Если думать победить численностью, то 1000 человек, конечно, мало, но, если действовать стратегией, 1000 человек с избытком будет достаточно".

Чжан Юй говорит: "Бывают случаи, когда с малыми силами одерживают победу над большими силами противника, бывают случаи, когда с большими силами одерживают победу над малыми. Все дело в том, чтобы понять, как ими пользоваться, и не ошибиться в правильном их применении".

Третье условие победы - "когда высшие и низшие имеют одни и те же желания". В этой форме Сунь-цзы в известной мере повторяет свою мысль, высказанную в самом начале трактата: "Путь - это когда достигают того, что мысли народа одинаковы с мыслями правителя, когда народ готов вместе с ним умереть, готов вместе с ним жить, когда он не знает ни страха, ни сомнений" (I, 3). Однако здесь Сунь-цзы переводит вопрос в другую плоскость: он касается состояния духа армии и требует единства желаний у солдат и полководца, причем здесь речь идет именно о желаниях, т. е. об общем строе чувств и настроений.

Четвертое условие победы - предусмотрительность и осторожность. Полководец должен быть всегда настороже и пользоваться малейшей неосторожностью противника. Образцом такого предусмотрительного полководца считается прославленный военачальник времен Ранней Ханьской династии Чжао Чун-го (137-52 гг до н. э.). О нем рассказывают, что, находясь в походе, он всегда высылал далеко вперед разведку; когда шел, вел свое войско в полной готовности в любой момент вступить в бой; когда останавливался, укреплял лагерь так, как будто собирался выдерживать целую осаду, высылал далеко по всем сторонам дозоры и т. д. Комментатор Ван Чжэ вспоминает один эпизод из войны между царствами Чу и Чэнь в конце Чжоуской эпохи. Царство Чэнь находилось тогда в союзе с царством У, вследствие чего войска этого царства выступили на помощь. Расположившись в 30 милях от своих союзников, они взяли на себя охрану тыла. Тем временем наступили дожди, лившие непрерывно в течение десяти дней, ночи стояли безлунные, и не было видно ни зги. Тогда И Сян -советник чуского полководца Цзы Ци - высказал своему начальнику предположение, что войска У непременно воспользуются этой обстановкой для неожиданного ночного нападения. Цзы Ци согласился с ним и принял все меры предосторожности. Случилось так, как и ожидал И Сян. Войска У, действительно, под покровом темноты прошли незаметно 30 миль, отделявшие их от станов двух главных противников, и ударили на чуский лагерь. Однако, ввиду того что там были настороже, нападающие наткнулись на такое сопротивление, что понесли тяжелые потери и в беспорядке отступили. Тогда И Сян снова обратился к своему начальнику и заметил ему, что 60 миль, проделанных солдатами противника туда и обратно, не то, что 30 миль, проделанных в одну сторону... Цзы Ци понял мысль своего советника и направил свои части по пятам отступавшего противника. Опять оказалось так, как и предвидел И Сян: утомленные 60-мильным переходом, дезорганизованные и деморализованные неудачей, войска противника не приняли надлежащих мер предосторожности. Этим и воспользовались преследовавшие. Таким образом, чуским войскам удалось окончательно разгромить армию царства У.

Особое внимание привлекает пятое условие победы, устанавливаемое Сунь-цзы: "Побеждают те, у кого полководец талантлив, а государь не руководит им". Это значит, что Сунь-цзы требует для полководца полной оперативной самостоятельности, отрицает всякое вмешательство в его руководство армией даже со стороны того, кто его назначил на этот пост, - со стороны государя.

Следует отметить, что мысли о полной самостоятельности полководца придерживается и "Вэй Ляо-цзы", т. е. трактат по военному искусству, возникший несколько позже (IV в. до н. э.), но относящийся в общем к периоду Чжаньго. В нем есть такие слова: "Полководец наверху не зависит от неба, внизу не зависит от земли, посредине не зависит от человека" ("Вэй Ляо-цзы", VIII, 28). Для Вэй Ляо-цзы это значит, что полководец не зависит от всех трех сил, действующих в мире, по концепции древнего конфуцианства. Сильнее этого для древних времен сказать нельзя.

Это положение находится, по-видимому, в связи с более широким принципом - разделения армии и государства как двух начал, имеющих каждое свои специфические функции. Как эта мысль понималась, можно судить по следующим словам трактата "Сыма фа", относящегося к тому же IV в. до н. э, т. е. принадлежащего к тому же периоду:

"В древности государство не вмешивалось в дела армии, армия не вмешивалась в дела государства. Когда армия вмешивается в дела государства, нравы народа портятся, когда государство вмешивается в дела армии, нравы народа слабеют".

Объяснение этим словам дает Лю Инь: "Если армия вмешивается в дела государства, это значит, что армия преобладает над народом, воинское начало преобладает над гражданским; если же государство вмешивается в дела армии, это значит, что народ преобладает над армией, гражданское начало преобладает над воинским" ("Сыма фа", II, 13). Таким образом, мы сталкиваемся здесь с первым оформлением той концепции, которая получила в Китае в позднейшие времена большое развитие: существование государства и благополучие народа целиком зависят от взаимного равновесия двух начал - гражданского и воинского; преобладание одного из них грозит опасностями.

В более узком применении этот принцип находил свое выражение в строгом отделении власти в армии от власти в государстве. В трактате "Лю тао" это формулируется таким образом: "Государством нельзя править извне, армией нельзя командовать из центра" ("Лю тао", отдел "Лун тао", 21, 9-11). Подобное разделение властей можно усмотреть из тех полномочий, которые обычно давались полководцу при его назначении. Как известно, назначение полководца обставлялось особой церемонией во дворце, во время которой государь вручал полководцу секиру как эмблему его власти, в частности как символ его неограниченного права наказывать. При этом государь произносил такие слова: "Все, что в пределах порога, предоставляется государю; все, что за пределами порога, предоставляется полководцу". Иначе говоря, вся власть внутри страны остается в руках государя, вся власть на поле сражения переходит к полководцу.

Таким образом, Сунь-цзы, требуя для полководца полной оперативной самостоятельности, доказывает необходимость разделения власти гражданской и военной и дает, кроме того, подробное объяснение, на чем такое требование основано. Он говорит прямо о бедствиях для армии, вызываемых вмешательством государя в оперативное руководство ею. Этих бедствий он насчитывает три: "Когда он (государь. - Н. К.), не зная, что армия не должна выступать, приказывает ей выступить, когда он, не зная, что армия не должна отступать, приказывает ей отступить; это означает, что он связывает армию. Когда он, не зная, что такое армия, распространяет на управление ею те же самые начала, которыми управляется государство; тогда командиры в армии приходят в растерянность. Когда он, не зная, что такое тактика армии, руководствуется при назначении полководца теми же началами, что и в государстве; тогда командиры в армии приходят в смятение".

Тай-гун в "Лю тао" говорит: "Государством нельзя управлять извне, армией нельзя командовать из центра", т. е. из дворца. Эти слова вспоминает Ду Ю в своих замечаниях на первое из этих трех бедствий и добавляет: "Государь не знает состояния и положения армии, а хочет из своего дворца ею руководить".

Чжан Юй замечает: "Если руководить наступлением и отступлением из дворца, трудно добиться успеха". Очевидно, в те времена считали, что государь, находясь вне армии, вне боевой обстановки, не знает и не может знать, когда можно наступать или отступать и когда нельзя. Поэтому его приказания не могут быть обоснованными и правильными. А такая зависимость всех операций армии от приказа из дворца "связывает армию", как говорит Сунь-цзы, лишает полководца необходимой ему оперативной свободы. Это мнение разделяли и китайские феодальные историки, в весьма иронических и неодобрительных выражениях упоминавшие о том, что такие правители времен Наньбэйчао, как сунский Вэнь-ди и лянский У-ди, во время войны с северянами руководили из своих дворцов не только всеми действиями армии, но назначали даже день и час боя.

Второе бедствие для армии, вызываемое действиями государя, Сунь-цзы определяет так: "Когда государь, не зная, что такое армия, распространяет на управление ею те же самые начала, которыми управляется государство; тогда воины армии приходят в растерянность". Такой русский перевод слов Сунь-цзы выдержан в духе толкований наиболее близких к нему его китайских комментаторов. Цао-гун цитирует приведенные выше слова "Сыма фа": "Армия не укладывается в рамки государства, и государство не укладывается в рамки армии", и добавляет: "Гражданскими законами нельзя управлять армией". Цао-гун, следовательно, указывает на неправильность, с его точки зрения, распространять на армию те же методы управления, какие прилагаются к управлению государством. Хэ об этом и говорит: "Государство и армия различны по своему характеру, управление ими представляет свои особенности. Поэтому, если захотят те же законы, на основе которых управляют государством, применить к управлению армии, армия придет в расстройство". Ду Ю раскрывает это положение с большей полнотой: В управлении государством самое главное - закон и справедливость; в армии самое существенное - тактический прием и военная хитрость; положения у них (государства и армии. - Н. К.) различны, обучение и воспитание не одинаковы, и если государь, не понимая этих особенностей, соединит управление государством и армией в одно и станет так управлять народом, воины в армии придут в смятение, не будут знать, как им действовать. Поэтому в "Книге войны" говорится: "В государстве действуют правдой, в армии действуют обманом".

Чжан Юй высказывается в том же духе: "На основе гуманности и справедливости можно управлять государством, но нельзя управлять армией. На основе тактических приемов и изменений можно управлять армией, но нельзя управлять государством. Таков закон".

Эти замечания комментаторов, как нам кажется, правильно интерпретирующих мысль Сунь-цзы, раскрывают новую и важную сторону политической философии того времени. Из них мы узнаем о разграничении в те времена института армии и института государства. По-видимому, такую точку зрения следует поставить в связь с характерным для китайской мысли последующим противопоставлением в жизни человеческого общества двух начал - гражданского и воинского. Считалось, что их сочетание и взаимодействие создают полноценность этого общества. Но именно для того, чтобы эта полноценность получалась, необходимо, чтобы эти два начала не сливались друг с другом - ни целиком, ни частично; необходимо, чтобы они оставались всегда противоположностями. Иначе говоря, здесь проступает характерное для всего мировоззрения древних китайцев стремление всюду находить противоположные начала и видеть в их взаимодействиях основное содержание явлений и мира физического, и мира общественного. Армия и государство являются воплощением и олицетворением этих двух противоположных начал в жизни человеческого общества и имеют, следовательно, свою собственную специфику. Поэтому смешение их противоречит и их природе, и их функциям. Смешивать их - это значит, как выражается Сунь-цзы, не знать, что такое армия. Понятно поэтому, что следствием такого смешения будет нарушение правильного и естественного развития как военного начала, так и гражданского, правильного функционирования как армии, так и государства. Именно об этом, вероятно, и говорят краткие слова Сунь-цзы.

Третье бедствие для армии, обусловленное действиями государя, Сунь-цзы определяет так: "Когда он, не зная, что такое тактика армии, руководствуется при назначении полководца теми же самыми началами, что и в государстве; тогда командиры в армии приходят в смятение".

Такой перевод выдержан в духе высказываний наиболее авторитетных китайских комментаторов "Сунь-цзы". Ду Ю, следуя Цао-гуну, так расшифровывает мысль Сунь-цзы: "Речь идет о том, что не найден надлежащий человек. Когда государь назначает полководца, он должен тщательно выбирать. Если полководец не понимает тактических приемов и изменений, он не может соответствовать своему положению". Хэ дает такое же толкование: "Если назначить полководцем человека, не знающего стратегии и тактики войны, то армия окажется дезорганизованной и командиры будут в смятении".

Согласно концепции Сунь-цзы, в результате вмешательства государя в руководство армией в ней появляются смятение и растерянность. А раз в армии появились смятение и растерянность, наступает "беда от соседних князей", говорит Сунь-цзы. Другими словами, на страну с обессиленной армией набрасываются соседние государства. Это и значит: "самому привести свою армию в расстройство и отдать победу противнику", заканчивает Сунь-цзы.

Несмотря на этот взгляд, впервые в китайской литературе сформулированный Сунь-цзы, а затем развитый всеми авторитетными военными писателями, практика войн и в Китае, и в Японии показывает, что государи очень часто не считались с этим правилом.

Что же советует делать Сунь-цзы, так решительно отвергающий всякое вмешательство в действия полководца даже со стороны его государя? В этой главе он никакого указания на этот счет не дает, но в главе VIII рекомендует не подчиняться приказу: "Бывают повеления государя, которые не выполняют". Там он не объясняет, в каких случаях и какие повеления не выполняются; здесь он как раз об этом говорит. Таким образом, оба места трактата восполняют друг друга. Что же дает право полководцу требовать для себя такой абсолютной самостоятельности? Вся эта глава "Сунь-цзы" дает ясный ответ на этот вопрос: талант и знание. Армией распоряжается тот, кто обладает этими двумя качествами.

Сунь-цзы выше, перечисляя свои пять условий победы, сказал: "Побеждают те, у кого полководец талантлив, а государь не руководит им". Полководец должен быть способным. Что это значит?

Ответ на это дают все предыдущие рассуждения Сунь-цзы, ближе всего - два места его трактата: перечисление качеств полководца в I главе и указание на условия победы в настоящей, III главе. Полководец должен обладать умом, беспристрастностью, гуманностью, мужеством и строгостью; это - требования, обращенные к его личности. Полководец должен знать, когда можно сражаться и когда нельзя, когда и как добиваться единства настроения в армии, как действовать осторожно; это - требования, обращенные к его знанию и искусству. Если он этим двум видам требований удовлетворяет, Сунь-цзы считает, что он вправе претендовать на самостоятельность в руководстве армией и в ведении войны.

Нетрудно, однако, увидеть, что для Сунь-цзы основное, что дает право полководцу на такое положение, это его знание. Выражения вроде "тот, кто знает" у него постоянны; достаточно прочитать одну эту, III главу. Перечисляя свои пять условий победы, он неизменно повторяет: "побеждают те, кто знает". Полководец, обладая знанием, "знает, что он победит".

Но Сунь-цзы защищает не всякое знание. Его знание должно быть совершенным, полузнания он не допускает; такое полузнание сулит только одни беды. В приложении к военному делу эта мысль у него выражена следующим образом:

"Если знаешь его (противника. -Н. К.) и знаешь себя, сражайся хоть сто раз, опасности не будет; если знаешь себя, а его не знаешь, один раз победишь, другой раз потерпишь поражение; если не знаешь ни себя, ни его, каждый раз, когда будешь сражаться, будешь терпеть поражение".

Итак, полное знание - верная победа; полузнание - неустойчивость, возможность и победы, и поражения; незнание - верное поражение. Такова доктрина Сунь-цзы.

Полководец должен обладать знанием. Это предполагает, что он имеет качество, которое Сунь-цзы в I главе поставил первым в ряду качеств, необходимых для полководца: ум. Поэтому "полководец для государства - все равно что крепление у повозки: если это крепление пригнано плотно, государство непременно бывает сильным; если крепление разошлось, государство непременно бывает слабым" - таково значение умного полководца для государства.

Вэй Ляо-цзы, так же как и Сунь-цзы, требующий для полководца полной оперативной самостоятельности, выражается менее точно и конкретно, чем Сунь-цзы, но зато более образно:

"Полководец наверху не зависит от неба, внизу не зависит от земли, посредине не зависит от человека. Война - орудие несчастья, борьба - противоположность добродетели, полководец - пособник смерти. Поэтому, если он ведет войну, когда это неизбежно, над ним вверху нет неба, под ним внизу нет земли, позади него нет властелина, впереди него нет противника. Войско этого человека подобно волку, подобно тигру, подобно ветру, подобно дождю, подобно грому, подобно молнии. Оно потрясает, оно непроницаемо... И в Поднебесной все трепещет" ("Вэй Ляо-цзы", VIII, 28).

Глава IV.

Форма

Сунь-цзы различает два положения. Одно - когда противник не может меня победить, другое - когда я не могу победить противника. Эти два положения принимаются им за исходные для того, чтобы определить сущность победы и поражения, а в дальнейшем - наступления и обороны.

Сунь-цзы ставит оба эти положения в теснейшую взаимную связь: для него они неотделимы друг от друга, они - две стороны одного и того же явления, они - одно и то же состояние, рассматриваемое с двух точек зрения.

"В древности тот, кто хорошо сражался, прежде всего делал себя непобедимыми в таком состоянии выжидал, когда можно будет победить противника".

Конкретный смысл этих слов комментатор Ду Ю раскрывает так:

"Сначала совещаются на военном совете, обсуждают опасности и трудности кампании и после этого возводят высокие редуты, выкапывают глубокие рвы, обучают солдат. Если, имея такую крепкую оборону, выждать проявление какого-нибудь недостатка у противника, его можно победить".

Итак, состояние воюющей стороны характеризуется всяческими заботами о создании для себя полной неуязвимости от противника и одновременно неусыпным наблюдением над ним, с тем чтобы при первом же обнаружении какого-нибудь недостатка или признака слабости у него превратить свою собственную неуязвимость, собственную непобедимость в возможность победы над противником. В связи с этим Сунь-цзы и говорит:

"Непобедимость заключена в себе самом, возможность победы заключена в противнике".

Ду Ю поясняет эти слова так: "Когда увидишь, что у противника есть слабые места, только тогда сможешь его победить". Иначе говоря, своя собственная неуязвимость зависит от себя самого, но победа над противником зависит от него.

"Поэтому, - продолжает Сунь-цзы, - тот, кто хорошо сражается, может сделать себя непобедимым, но не может заставить противника обязательно дать себя победить". "Если у противника нет ничего такого, что можно было бы уловить, если у него нет слабых пунктов, которыми можно было бы воспользоваться, то пускай у меня и будет в руках все, нужное для победы, как же я могу одержать победу над противником?" - поясняет Ду My. Цзя Линь говорит еще точнее: "Если у противника умная стратегия, если он находится в полной готовности, нельзя насильно заставить его не быть в такой готовности". Следовательно, все данные для победы над противником иметь можно, но реализация этих данных зависит от состояния и поведения противника, от обнаружения у него каких-либо слабых мест. "Поэтому, - заканчивает эти свои рассуждения Сунь-цзы цитатой из неизвестного нам источника, - говорится: "победу знать можно, сделать же ее нельзя"". Чжан Юй поясняет: "Если сам находишься в полной готовности, победу знать можно, но, если и противник находится в такой же готовности, одержать ее нельзя".

Таким образом, мысль Сунь-цзы сводится к тому что потенциальная победа находится в своих руках, реальная же победа над противником зависит от его состояния. Быть во всеоружии - это значит только иметь все, нужное для победы, но еще не значит фактически победить. Противник также может быть во всеоружии, также иметь все, нужное для победы, и тогда совершенно неизвестно, на чьей стороне окажется победа. Но когда у себя есть все, нужное для победы, а у противника нет, тогда можно победить и в действительности. Поэтому возможность моей победы зависит от меня, но сама победа зависит от противника.

Этот ход мыслей является очень существенным для воззрений Сунь-цзы вообще. Он всегда избегает рассматривать какое-либо явление изолированно, всегда стремится рассуждать о нем, поставив его в связь с другим явлением, с ним сопряженным. Так и здесь, говоря о победе, он сейчас же ставит само понятие о победе в связь с поражением противника; говоря о своей силе, он рассматривает эту силу как нечто соотносительное со слабостью противника: это - два явления, взаимно сопряженные. Возможность победы превращается в реальную победу лишь тогда, когда сам противник открывает для меня возможность реализовать мои шансы на победу.

После замечания о природе победы и поражения Сунь-цзы переходит к изложению следующих элементов стратегии - наступления и обороны.

Эти два элемента он выводит из тех же положений, из которых вывел и понятия победы и поражения. В самом начале он установил два исходных положения: положение, при котором противник не может меня победить, т. е. то, что в переводе передано словом "непобедимость", и положение, при котором я могу победить противника, что обозначено в переводе словом "возможность победы".

Первое положение, по мнению Сунь-цзы, есть положение обороны, второе - положение наступления.

Самое важное в этой форме то, что Сунь-цзы выводит положение обороны не из невозможности для меня победить противника, а из обратного - из невозможности для противника меня победить. Следовательно, оборонительное положение есть, с одной стороны, свидетельство известной слабости, но, с другой стороны, и проявление определенной силы. Само содержание понятия обороны говорит об этой силе: обороняться - значит с успехом защищаться; оборона без эффекта не есть оборона.

Точно таково же и наступление. Оно выводится Сунь-цзы из положения, при котором я могу победить противника. Это есть свидетельство силы, но в то же время, как Сунь-цзы установил выше, реальная "победа заключена в противнике", следовательно, возможность победы говорит еще об известной зависимости от противника, т. е. о каком-то элементе своей слабости. Таким образом, с точки зрения Сунь-цзы, совершенно неверно считать оборону только признаком слабости, а наступление - только признаком силы. По сути дела, и в том и в другом есть и своя сила, и своя слабость.

Такое понимание внутренней природы наступления и обороны нашло свое дальнейшее развитие в словах: "когда обороняются, значит, есть в чем-то недостаток; когда нападают, значит, есть все в избытке".

Несомненно, оборона есть результат некоторой слабости. Именно об этом Сунь-цзы и говорит словами "чего-то не хватает". Но эта слабость - не просто одна собственная слабость. Не хватает чего-то такого у противника, что сделало бы для меня возможным перейти от обороны к наступлению. Не хватает слабости у противника. И наоборот, наступление есть результат силы. Именно об этом Сунь-цзы говорит словами "есть все в избытке". Но эта сила - не только одна собственная сила. В избытке имеются возможности для победы, которые открывает мне сам противник, т. е. такое его состояние, которое делает для меня возможным перейти от обороны к наступлению. В избытке имеются слабые пункты у противника. Таким образом, для понимания мысли Сунь-цзы следует остерегаться понимать его выражение "недостаток" как только обозначение своей слабости, выражение "избыток" как только обозначение своей силы.

Правильное понимание этих слов Сунь-цзы выражено в замечаниях Чжан Юя. Он пишет: "То, что заставляет меня занять положение обороны, - это наличие чего-нибудь, недостающего мне в моем пути к победе. Поэтому я выжидаю, следя за противником. То, что позволяет мне обратиться в наступление, - это наличие избытка во всем, что мне нужно для победы над противником. Поэтому я выступаю и нападаю на него. Сунь-цзы говорит о том, что без верной победы не сражаются, без полноты во всем не вступают в бой. Позднейшие же люди поняли "недостаток" как слабость, "избыток" как силу. Это - неверно".

Чжан Юй говорит: "Поэтому я выжидаю, следя за противником". Это значит, что мне с самим собой делать нечего; у меня все есть; то, чего мне недостает, находится не у меня, а у противника. Поэтому и остается выжидать, следя за ним. "Я выступаю и нападаю на него" потому, что он дает мне в избытке всякие шансы на победу.

Таково истинное соотношение слабости и силы в таких действиях, как наступление и оборона.

Из всей последующей литературы по военному искусству наиболее близки к Сунь-цзы по содержанию и духу "Диалоги" Ли Вэй-гуна. Почти все рассуждения, приведенные там, исходят из каких-либо положений Сунь-цзы и раскрывают их содержание. Большое внимание в этих "Диалогах" уделяется и мыслям Сунь-цзы о наступлении и обороне.

"Тай-цзун сказал: наступление и оборона ведь по сути дела это одно и то же, не так ли? Сунь-цзы (в гл. VI. - Н. К.) говорит: "У того, кто умеет нападать, противник не знает, где ему обороняться; у того, кто умеет обороняться, противник не знаег, где ему нападать". Но он не говорит о таком случае, когда появляется противник и нападает на меня, а я также нападаю на него; или когда обороняюсь и я, обороняется и противник. Иначе говоря, Сунь-цзы не упоминает о том случае, когда обе стороны одинаково наступают или обороняются. Как надо в подобной обстановке наступать? Ли Вэй-гун ответил: в прежние времена немало было случаев, когда и та и другая сторона в одинаковой мере наступала или оборонялась. Обычно говорят: "когда обороняются, значит, есть в чем-то недостаток; когда наступают, значит, есть все в избытке". А теперь, говоря: "есть в чем-то недостаток", понимают это как слабость; наличие избытка понимают как силу. Это потому, что не понимают закона наступления и обороны".

Смысл этих слов Ли Вэй-гуна раскрывает Лю Инь. "В прежние времена бывало немало случаев, когда обе стороны одинаково вели наступление или оборонялись. Тогда говорили: "если обороняются, значит, есть в чем-то недостаток", а не то что "силы слабы". Это значит, что у противника нет еще того, чем можно его победить. Тогда говорили: "если нападают, значит, есть все в избытке", а не то что "силы велики". Это значит, что у противника есть изъян, которым можно воспользоваться для того, чтобы его победить". "Я полагаю, - продолжает Ли Вэй-гун, - что, когда Сунь-цзы говорит "непобедимость есть оборона; возможность победить есть наступление", он хочет этим сказать следующее: когда противника еще нельзя победить, я на некоторое время перехожу к обороне; дождавшись момента, когда его можно победить, я нападаю на него. Сунь-цзы не употребляет слов "сила" и "слабость". Впоследствии же люди перестали понимать этот смысл его слов и оборонялись, когда нужно было наступать, наступали, когда нужно было обороняться. У них оба этих действия стали различны. Поэтому они не могут видеть в них один и тот же закон.

Тай-цзун сказал: совершенно верно. Слова "избыток" и "недостаток" вызвали у позднейших людей неверное представление, будто бы здесь речь идет о силе и слабости. В особенности же не поняли того, что закон обороны, по существу, заключается в том, чтобы показать противнику наличие чего-нибудь нехватающего, закон же наступления, по существу, заключается в том, чтобы показать противнику наличие какого-то избытка. Если показать противнику наличие чего-нибудь нехватающего, он обязательно явится и нападет. Это и будет значить, что "противник не знает, где ему нападать". Если показать противнику наличие какого-то избытка, он обязательно перейдет к обороне. Это и будет означать, что "противник не знает, когда ему обороняться". Наступление и оборона - это один закон. Противник и я... отдельно мы образуем два элемента. Если у меня удача, у него неудача; если у него удача, у меня неудача. Удача и неудача, успех и неуспех - в этом мы с ним различны. Но в наступлении и обороне мы с ним одно. И тот, кто это единство понял, может сто раз сразиться и сто раз победить. Поэтому Сунь-цзы и говорит: "Если знаешь его и знаешь себя, сразишься сто раз и не будет опасности". Не сказал ли он этими словами о знании именно этого единства?

Ли Вэй-гун почтительно склонился и ответил: "Глубок закон Совершенного. Наступление есть механизм обороны, оборона есть тактика наступления. Они одинаково приводят к победе. Если, наступая, не уметь обороняться и, обороняясь, не уметь наступать, это значит не только считать наступление и оборону двумя разными вещами, но и видеть в них два различных действия. Такие люди языком могут сколько угодно твердить о Сунь-цзы и об У-цзы, но умом не понимают их глубины. Учение о единстве наступления и обороны... Кто может понять, что оно именно в этом и состоит?"" ("Ли Вэй-гун вэньдуй", 54-56).

Таким образом, в "Диалогах" Ли Вэй-гуна раскрывается своеобразное диалектическое соотношение явлений наступления и обороны. В наступлении заложена оборона, в обороне - наступление. "Закон - один", как говорит Тай-цзун. Формула Ли Вэй-гуна дает полную характеристику этого соотношения.

Общая формула, в которую Сунь-цзы вообще облекает свои мысли, особенно в этом месте, дает возможность его комментаторам понимать оборону и наступление в самом широком смысле. Так и ставит Ли Вэй-гун вопрос в упомянутых "Диалогах". Тай-цзун сказал: "В (трактате. - И. К) "Сыма фа" сказано: "Пусть государство и будет большое, но если оно любит войну, оно обязательно погибнет. Пусть в Поднебесной и будет благополучие, если забывают о войне, обязательно наступит опасность". Ведь это говорится также и о единстве наступления и обороны?".

Ли Вэй-гун ответил: "Поскольку есть государство и есть свой дом, как же им не думать о наступлении и обороне? Но наступление не ограничивается одними только осадами крепости противника, нападениями на его позиции; надо нападать и на его сердце. Оборона не ограничивается одним возведением стен и укреплением своих позиций; надо оборонять свой дух и выжидать момента. В широком смысле это есть Путь государя, в узком смысле это есть Закон полководца. Нападать на его сердце - это значит "знать его"; оборонять свой дух - это значит "знать себя"". ("Ли Вэй-гун вэньдуй", 56).

Таким образом, для Ли Вэй-гуна понятия наступления и обороны охватывают не только материальную сторону войны, но и моральную. Нападение производится и на "сердце", т. е. на психику противника, оборонять же надлежит и свой "дух", т. е. свое морально-политическое состояние. И благодаря этому такая стратегия из инструмента войны превращается в инструмент политики, из сферы армии переходит в сферу государства, из рук полководца переходит в руки правителя. И эта стратегия зиждется на том, что Сунь-цзы называет "знанием его", т. е. своего противника, и "знанием себя".

"Тот, кто хорошо обороняется, прячется в глубины преисподней; тот, кто хорошо нападает, действует с высоты небес", - продолжает Сунь-цзы свою характеристику наступления и обороны, прибегая на этот раз к образам. Прятаться в преисподнюю - это значит скрывать от противника состояние своей обороны; действовать с высоты небес - это значит нападать на противника неожиданно и молниеносно. Когда все мероприятия по обороне скрыты от противника, оборона эффективна; когда на противника обрушиваются так же неожиданно и быстро, как ударяет молния с высоты небес, наступление дает свой эффект.

По-видимому, эта идея была в ходу вообще среди древних китайских стратегов. Так, например, в трактате Вэй Ляо-цзы есть совершенно аналогичное место: "Тот, кто руководит армией, как будто прячется под землю, как будто взбирается на небо" (II, 3).

Нетрудно подметить связь этих слов Сунь-цзы с предыдущими. Что такое состояние обороны? Это состояние, при котором противник не может меня победить. Так разъяснил Сунь-цзы в самом начале этой главы. С чем связана для противника невозможность меня победить? С полной невозможностью что-либо знать обо мне, как если бы я находился в глубинах преисподней. Метафора "глубины преисподней" есть пояснение силы и полноты своей обороны, т. е. своей непобедимости. Что значит наступление? Это - то состояние, при котором я могу победить противника. Так разъяснил Сунь-цзы это положение. С чем связана возможность победы? С открывшимся изъяном у противника, который выжидают и подстерегают. А выждав появление этого изъяна, наносят удар неожиданно и неодолимо, как будто действуют с высоты небес. Эта метафора именно и есть пояснение неожиданности, быстроты и непреодолимости удара.

Заканчивается этот раздел словами, в которых соотношение наступления и обороны выражено уже в виде точной формулы: "умеют себя сохранить и в то же время одерживают полную победу". "Сохранение себя" - это результат именно эффективности обороны, т. е. обороны в точном смысле этого слова. "Полная победа" есть результат победоносного наступления, т. е. наступления в точном смысле этого слова. И Сунь-цзы заявляет: результат эффективной обороны тот же, что и победоносного наступления.

"Тот, кто видит победу не более, чем прочие люди, не лучший из лучших", - говорит Сунь-цзы. Эти его слова прежде всего говорят, конечно, о том, что полководец должен видеть победу лучше, чем все прочие люди, т. е. должен уметь видеть победу там, где другие ее не видят. Только тогда он может быть назван "лучшим из лучших". Именно таким полководцем Сунь-цзы, вероятно, назвал бы Кутузова, заявлявшего, что Бородинский бой есть победа, в то время как это было не только не очевидно для прочих, но и как будто шло вразрез с фактами: вслед за боем пришлось снова отступать, не останавливаясь даже перед сдачей древней столицы страны. Кутузов же один настаивал, что это была победа, и оказался прав.

Однако это еще не исчерпывает всего смысла данной фразы Сунь-цзы. Комментаторы, хорошо понимавшие дух трактата, пишут: "Что уже существует, что выявилось, это знают все; я вижу то, что еще не имеет формы, еще не зародилось", - пишет Чжан Юй. Цао-гун повторяет то же самое: "Надлежит видеть то, что еще не зародилось".

В свете этих комментариев мысль Сунь-цзы принимает несколько другое содержание: полководец должен уметь видеть победу уже тогда, когда ее на деле еще не существует, когда она еще не одержана. И в этом его отличие от "прочих людей", которые видят победу только тогда, когда она одержана.

Сунь-цзы развивает эту мысль так "Когда кто-либо, сражаясь, одержит победу и в Поднебесной скажут "хорошо", это не будет лучший из лучших". Цао-гун, цитируя слова Тай-гун Вана, говорит: "Тот, кто оспаривает победу, обнажив оружие, еще не является хорошим полководцем". А Чжан Юй дополняет эту мысль: "Когда кто-нибудь сразится и одержит победу, люди обычно говорят: "хорошо". Это - слава ума, подвиг мужества. Поэтому это и не хорошо. Но когда видят невидимое, проникают в скрытое и одерживают победу над тем, что не имеет формы, вот это и будет действительно хорошо".

Итак, победа одерживается тогда, когда никто не думает, что она одерживается; действительная победа там, где ее никто не видит; она - там, где ее для всех прочих еще нет; она рождается до своего рождения, она существует, еще не существуя. Таким образом вскрывается новый смысл этих фраз Сунь-цзы, продолжающего держаться той нити, которую он протянул в предыдущих своих высказываниях: реализованное уже заложено в еще не реализованном.

Но если так, то получается, что для полководца, сумевшего увидеть победу еще тогда, когда ее нет, одержать ее в наглядной для всех форме, т. е. в сражении, - это значит, по сути дела, выявить то, что в скрытом виде уже существует. В этом смысле Сунь-цзы и говорит:

"Про кого в древности говорили, что он хорошо сражается, тот побеждал, когда было легко победить". Например, как была одержана победа над Сян Юем, могучим соперником ханьского Лю Бана в борьбе за власть? Действительно, Хань Синю удалось разбить его, но только после того, как Хань Синь, прославленный полководец, сделал эту победу легкой: он знал, что Сян Юй силен поддержкой, которую ему оказывают различные княжества; поэтому он сначала привел к покорности "трех циньских князей" - ставленников Сян Юя, разгромил княжества Вэй и Чжао, разбил Янь и Ци. После этого ему не представило никакого труда расправиться и с грозным Сян Юем в битве при Гайся (202 г. до н. э.).

Но в таком случае получается полное расхождение в оценке, делаемой массами и дающейся мыслителем вроде Сунь-цзы: такая легкая победа и будет самая настоящая победа, и такой полководец, одерживающий именно легкие победы, будет "лучшим из лучших". Но "Поднебесная", т. е. свет, скажет иначе: "Когда поднимают легкое перышко, это не считается большой силой; когда видят солнце и луну, это не считается острым зрением; когда слышат раскаты грома, это не считается тонким слухом". Что же трудного одержать легкую победу? Поэтому такой полководец не прославляется ни за свой ум, ни за свои подвиги. "Когда хорошо сражавшийся побеждал, у него не оказывалось ни славы ума, ни подвигов мужества", - заявляет Сунь-цзы. Комментаторы хорошо разъясняют эту мысль. "Если побеждают противника, когда формы его еще не образовались, не бывает блестящей славы", - замечает Цао-гун. Ду My развивает это положение несколько подробнее: "Ты победил противника, когда он еще не выявился. В Поднебесной этого не знают, поэтому у тебя и нет славы ума. Ты не обагрил своего меча кровью, а неприятельское государство уже покорилось. Поэтому у тебя и нет подвигов мужества". Такова общая оценка "лучшего из лучших".

В своих выраженных в несколько парадоксальной форме утверждениях Сунь-цзы говорит, что, когда такой искусный полководец одерживает победу, "он побеждает уже побежденного". И объясняет, почему это так: "Когда он сражался и побеждал (речь идет об идеальном полководце древности. - Н. К), это не расходилось с его расчетами. Не расходилось с его расчетами - это значит, что все, предпринятое им, обязательно давало победу". Чжан Юй дает такое пояснение: "Причина, вследствие которой он может, сражаясь, не обмануться в своих расчетах, заключается только в том, что он видит, что у противника налицо та форма, по которой тот должен обязательно потерпеть поражение; и только после этого он принимает свои военные меры и одерживает победу".

Таким образом, вывод Сунь-цзы совершенно понятен. Он говорит: "Тот, кто хорошо сражается, стоит на почве невозможности своего поражения и не упускает поражения противника". Чжан Юй поясняет: "Если тщательно разрабатывать свои правила и приказы, справедливо награждать и наказывать, дать ход своим способностям, воспитывать в себе воинский дух и мужество, это значит стоять на почве невозможности поражения для себя. Если у себя все в надлежащем порядке, противник сам будет готов потерпеть поражение. Это значит не упускать поражение противника".

И наконец, совершенно парадоксальный по форме, но совершенно логический вывод из всех этих рассуждений: "По этой причине войско, долженствующее победить, сначала побеждает, а потом ищет сражения; войско, осужденное на поражение, сначала сражается, а потом ищет победы". Чжан Юй перефразирует эти слова таким образом: "Сначала побеждают планом войны и только после этого поднимают армию. Поэтому, когда сражаются, то побеждают". Хэ указывает, что иначе победа не может считаться обеспеченной: "Когда ведут войну, сначала устанавливают план верной победы и только потом посылают войско. Если план заранее не составлен и думают победить, надеясь на одну силу, победа еще не обязательна". Таким образом, умный полководец сначала предрешает результат и вступает в бой только тогда, когда фактически уже держит победу в своих руках. Сунь-цзы и здесь не сходит с обычного пути своей мысли: условие, т. е. подготовка и расчет, есть уже и следствие, т. е. победа. Он заканчивает это следующими словами: "Тот, кто хорошо ведет войну, осуществляет Путь и соблюдает Закон. Поэтому он и может управлять победой и поражением".

Эта фраза, несомненно заключающая все предыдущие рассуждения, была бы непонятной, если бы ее не раскрывали комментаторы. Цао-гун так поясняет это место: "Тот, кто хорошо ведет войну, сначала осуществляет надлежащее управление у себя, осуществляет путь своей непобедимости; соблюдая законы и правила, он не упускает возможности нанести поражение противнику". Таким образом, слова "осуществлять Путь" говорят о мерах достижения такого положения, при котором противник не может меня победить; слова же "соблюдать Закон" указывают на меры достижения условий, при которых можно противника победить.

Какими же мерами можно достигнуть положения непобедимости, т. е. в чем заключается тот "путь", о котором говорит Сунь-цзы.

Естественно, что первое, что приходит в голову, - это то понимание слова "путь", которое дано в I главе трактата. Так и поступает Сорай, который считает, что под "путем" следует понимать единство, делающее народ и армию непобедимой. Не так толкует Ду My.

Он считает, что "путь - это гуманность и справедливость"; осуществляя гуманность и справедливость, делаешь себя непобедимым. Цзя Линь полагает, что это есть "путь победы на войне". Так же думает и Чжан Юй.

И по другому вопросу также наблюдается большое разногласие. Какими мерами достигается положение, при котором можно победить противника, т. е. что такое упоминаемый Сунь-цзы "закон" конкретно? Сорай предлагает слово "закон" здесь понимать так, как это Сунь-цзы сам разъясняет в I главе: это - воинский строй, командование, снабжение. Надлежащая организация всего этого дает возможность победить противника. Ду My полагает, что под словом "закон" имеются в виду законы правильной войны вообще. Владея ими, можно не упустить изъяна у противника, открывающего возможность его победить. Цзя Линь считает, что "закон" - это постановления, касающиеся наград и наказаний. Чжан Юй думает, что "закон" есть способ одоления противника.

Нам кажется, что понятие "пути" правильнее всего определяет Мэй Яо-чэнь, понятие "закона" - Ван Чжэ. Мэй Яо-чэнь полагает, что "путь" - это правильное понимание природы наступления и обороны и правильное применение этого двуединого средства войны. Ван Чжэ под "законом" понимает те "законы войны", к которым Сунь-цзы сейчас же переходит. Таким образом, эта фраза и заканчивает предыдущий раздел, и открывает новый.

"Согласно "Законам войны", - цитирует Сунь-цзы неизвестный нам источник, - первое - длина, второе - объем, третье - число, четвертое - вес, пятое - победа. Местность рождает длину, длина рождает объем, объем рождает число, число рождает вес, вес рождает победу".

Это загадочное изречение, как нам кажется, следует толковать следующим образом. Меры, перечисленные здесь, употреблены взамен того, что ими измеряется. "Длина" - это то, что измеряется мерами длины, т. е. расстояние. Термин "объем" менее понятен, но здесь, очевидно, нужно понимать его в более широком, присвоенном этому же иероглифу смыслу - размер. Комментатор Ван Чжэ говорит: "Размер - это то, что может быть большим и малым. Когда уже знаешь дальность и близость (т. е. расстояние), необходимо измерить большое и малое (т. е. размер) местности". Термином "число" обозначается то, что измеряется числом, т. е. численность, в данном случае - войск. Термин "вес" заменяет понятие легкого и тяжелого, т. е. соотношение сил своих и противника. Ван Чжэ говорит: "Вес - это то, чем определяют легкость и тяжесть; это относится к слабости и силе положения". Комментаторы, для которых это древнее изречение было, по-видимому, также малопонятным дают свои парафразы. Цао-гун так перефразирует одну часть его: "Когда знаешь дальность и близость (т. е. расстояние местности, занимаемой противником), ширину или тесноту (т. е. размеры местности), тогда знаешь и число его людей". Ван Чжэ говорит: "Если умеешь исчислять далекое и близкое (расстояние), определять малое и большое (размеры местности), устанавливать число (численность) сил и сопоставлять то, что есть у противника, с тем, что есть у тебя, будешь знать, где будет легкое, где тяжелое (т. е. каково будет соотношение сил)". Ду My говорит: "Если соотношение сил установлено в мою пользу, ясно видно, что я одержу победу, противник же будет разбит".

Таким образом, смысл этого изречения становится ясен. В подготовку победы последовательно входят: 1) определение, где находится противник, на каком расстоянии от себя; 2) определение, какова местность, какова позиция, которую он занимает в смысле размера и конфигурации; 3) каковы его силы; 4) каково соотношение сил обеих сторон, т. е. своих и противника; 5) как на основании учета всего этого организовать победу.

Это изречение перечисляет, таким образом, основные факторы победы: географические - расстояние и размеры территории, физические - количество вооруженных сил, причем эти факторы берутся не в виде абсолютных данных, а в виде соотношений, т. е. сопоставлении того, что есть у себя, с тем, что есть у противника. Когда это соотношение оказывается благоприятным для себя, в результате получается победа.

Однако смысл изречения этим не ограничивается. Вторая половина его устанавливает внутреннюю зависимость этих факторов: "Местность рождает длину, длина рождает объем, объем рождает число, число рождает вес, вес рождает победу". Иначе говоря, общий характер местности определяет все расстояния на поле сражения; в факторе расстояния уже заложен фактор размера территории, размером обусловливается численность, численностью определяется соотношение сил, а соотношением сил - победа. Таким образом, элементы, данные в первой части изречения в виде линейного ряда, во второй части даются в ходе своего развития.

Если, следуя Ван Чжэ, считать, что тот "закон", о котором Сунь-цзы упоминал, есть именно эти пять элементов стратегии в том виде, как они здесь представлены, получается законченная концепция. Сунь-цзы сначала свои рассуждения посвятил выяснению природы победы и поражения, наступления и обороны; исходя из этого, он далее установил, что следует считать истинной победой; закончил же указанием на то, что полководец, собственно говоря, всегда держит победу в своих руках. Остается необъясненным только одно как он достигает этого. И Сунь-цзы отвечает: пониманием природы и взаимоотношения наступления и обороны, пониманием природы и взаимоотношения пяти основных элементов стратегии.

В последних изречениях этой главы Сунь-цзы подводит итог своим предыдущим рассуждениям. "Тот, кто хорошо сражается", т. е. искусный полководец, умеет видеть то, что никто, кроме него, не видит, умеет побеждать так, что по внешности никакой победы как будто и нет, побеждает без огромных подвигов и славы, но побеждает наверняка и с минимальной затратой усилий, т. е. получает все выгоды от победы и уменьшает вред войны. Все это он может сделать потому, что обладает истинным пониманием войны, ее элементов; говоря короче, понимает всю сложность войны. А если он ее знает и умеет соответственно этому действовать, то нелепо вообще даже как-либо взвешивать и сопоставлять шансы обеих сторон. Это так же нелепо, как если бы к "копейкам" противника стали приравнивать свои "рубли"; там, где у противника "копейки", у себя "рубли", а "рубли" противника оказываются на деле "копейками". "Поэтому войско, долженствующее победить, как бы исчисляет копейки рублями, а войско, обреченное на поражение, как бы исчисляет рубли копейками".

Заключительная фраза подводит итог: "Когда побеждающий сражается, это подобно скопившейся воде, с высоты тысячи саженей низвергающейся в долину..."

В самом последнем слове этой фразы и вместе с тем всей главы заключена тема, которой Сунь-цзы посвящает все свои рассуждения в этой части трактата. Это слово он делает и названием его. И оно представляет особый и своеобразный термин его доктрины. Слово это - "форма".

К этому понятию сводится все, прежде сказанное. Последняя фраза есть общее резюме всего целого: "Когда побеждающий сражается, это подобно скопившейся воде, с высоты тысячи саженей низвергающейся в долину. Это и есть форма". То, что обусловливает стремительную и всесокрушающую силу победоносного войска, есть "форма" его. Из изложенного мы видим, что такое эта "форма": это - состояние армии, соответствующее условиям войны.

Такое понимание "формы" хорошо раскрывают комментаторы. Цао-гун рассматривает "форму" как соотношение движений и действий своих и противника, взаимное проникновение в положение друг друга. Чжан Юй - как соотношение обороны и наступления. Ли Цюань под "формой" разумеет соотношение обороны и наступления, соотношение позиций, времени, местности. Ван Чжэ считает, что "форма" - это соотношение силы и слабости обеих сторон. Таким образом, "форма" - это соотношение всех элементов войны, отраженное в сражающихся сторонах, проявленное в их состоянии.

Но в таком случае возникает новое положение. Сунь-цзы высказал его не прямо, а образами. Он сказал: "Тот, кто хорошо обороняется, прячется в глубинах преисподней; тот, кто хорошо нападает, действует с высоты небес". Уже при объяснении этого места нами было указано, что в этих словах содержится требование тайны. Противнику не должно быть показано ничего; во всяком случае, ничего истинного. Моя оборона должна быть скрыта, как будто я нахожусь в "глубине преисподней"; мое наступление должно быть также скрыто от него, как если бы я действовал на "небесных высотах". Короче говоря, мое состояние, моя "форма" должна быть всегда скрыта от противника, и, наоборот, я должен всегда стремиться к тому, чтобы знать, видеть состояние, видеть "форму" противника. Значит, идеальное положение получается тогда, когда для противника у меня нет "формы", а у противника для меня всегда эта "форма" ясна. Именно так и ставят вопрос комментаторы. Чжан Юй, например, говорит: "Когда "форма" скрыта внутри, люди не могут ее открыть и узнать; когда она проявлена вовне, противник воспользуется этим изъяном и обрушится".

Ду My говорит: "По "форме" узнают положение. У кого "формы" нет, тот укрыт; у кого "форма" есть, тот открыт. Кто укрыт, тот побеждает; кто открыт, тот терпит поражение".

Почему вся глава названа "Форма"? Потому, что она говорит именно о "форме", о состоянии армии. Первое положение, служащее отправным пунктом для всех последующих выводов, - положение непобедимости и возможности победить - на языке Сунь-цзы и есть "форма", состояние армии.

Но поскольку эта "форма", состояние армии отражает сложное соотношение всех элементов войны, эта "форма" сама подлежит "тысяче изменений и десяти тысячам превращений". Далее, мы видели, что, по мнению Сунь-цзы, полководец, постигший это сложное соотношение, "может управлять победой и поражением". Следовательно, в его руках и "форма". Поэтому Ван Чжэ и говорит: "Тот, кто хорошо ведет войну, может подвергать эту форму изменениям и превращениям; он исходит от противника и решает победу".

Глава V.

Мощь

Установив понятие таких элементов войны, как победа и поражение, нападение и оборона, Сунь-цзы переходит к армии, к понятию ее мощи.

Первое положение, с которого он начинает, касается армии как организованного целого. Только тогда, когда армия представляет собой именно такое организованное целое, она и есть армия. Но уже сама организованность подразумевает руководство ею. Без организованности невозможно руководство; без руководства нет организованности. Сунь-цзы говорит об этом так: "управлять массами (т.е. большой армией. -Н.К.)- все равно что управлять немногими" (т.е. малой армией. - Н. К.); дело в частях и в числе (т.е. в подразделении. - Н.К.).

Подразделение - неизбежный элемент всякой армии, без которого она была бы не армией, а простой аморфной массой. Но подразделение как таковое есть соединение двух признаков: признака части какого-нибудь целого и признака численности этой части. Эти два элемента - часть и число - неотделимы друг от друга. Воинская часть не существует как часть без признака определенной численности, равно как и нет численности вне своего носителя - части. Поэтому Сунь-цзы называет два элемента - часть и число, которые по смыслу охватываются одним нашим общим термином "подразделение". Но единство группы явлений не лишает каждого из них своей собственной функции. Поэтому в общем плане единства этих двух элементов можно говорить и о каждом особо.

В китайской армии времен Сунь-цзы, по всей вероятности, держалась еще более или менее устойчиво та система подразделений, которая была установлена в расцвет могущества чжоуского царства. Первой, самой мелкой единицей была "пятерка" - взвод; пять взводов, т.е. 25 чел., составляли роту; четыре роты, т.е. 100 чел., - батальон; пять батальонов, т.е. 500 чел., - бригаду; пять бригад, т.е. 2500 чел., - дивизию; пять дивизий, т.е. 12 500 чел., - армию (см. прим. 1 к гл. III, а также "Диалоги" Ли Вэй-гуна, I, 17, комментарий).

Эти подразделения относились к пехоте, т.е. к наиболее многочисленному роду оружия. В кавалерии существовала другая система подразделений. Наименьшей единицей в ней было звено - группа из пяти всадников; два звена, т.е. 10 всадников, составляли отделение; 10 отделений, т.е. 100 всадников, - эскадрон; два эскадрона, т.е. 200 всадников, - кавалерийский полк. Поскольку пехота была соединена с колесницами, пехотные части вместе с колесницами и их командой составляли новую систему подразделений, а именно: пять колесниц вместе с приданной им пехотой составляли звено; два таких звена, т.е. 10 колесниц и 750 солдат, составляли отделение: пять отделений, т.е. 50 колесниц и 3750 солдат, составляли дивизион: два дивизиона, т.е. 100 колесниц и 7500 солдат, со-ставляли бригаду (все приведенные русские обозначения подразделений, конечно, условны).

Трудно сказать, из каких оснований исходили древние китайские стратеги, вырабатывая такую систему подразделений. Можно думать, что здесь основную роль играло чисто практическое соображение: сколькими людьми может непосредственно управлять один человек. Ответ на это был. очевидно, такой: четырьмя или пятью. Отсюда - основной принцип почти всех подразделений: на всякой ступени командир, отдавая приказание, имел дело непосредственно с четырьмя человеками; исключение составляла рота, командир которой имел дело с тремя человеками. В самом деле: взвод состоял из пяти человек - четырех солдат и командира; следовательно, командир непосредственно руководил четырьмя человеками; рота состояла из четырех взводов, командовал ею один из командиров взвода, из числа входящих в ее состав четырех взводов; следовательно, он имел дело с тремя человеками. Батальонный командир отдавал приказание через четырех командиров рот. Начальник бригады отдавал распоряжение непосредственно четырем батальонным командирам. Начальник дивизии - четырем начальникам бригад. И наконец, главнокомандующий - четырем командующим дивизиям. Таким образом, слова Сунь-цзы получают буквальное значение: управление самым крупным войсковым соединением - армией - совершенно аналогично управлению самым мелким подразделением - взводом; для главнокомандующего управлять армией - все равно что управлять взводом: он имеет непосредственно под собой несколько человек.

Так представляется дело, если считать, как это делает Сорай, что командир каждого подразделения входил в численный состав своей части, т.е. во взводе, например, он был не шестым, а пятым, в роте - не 26-м, а 25-м и т.д. Если же допустить, что командир не входил в установленный численный состав своей части, а был сверх ее, то тогда каждому командиру приходилось управлять не четырьмя, а пятью человеками. Но это не меняет дела. Во всяком случае реально получалось так, что один человек непосредственно управлял если не четырьмя, то не более чем пятью человеками.

Таким образом, приказание главнокомандующего передавалось по иерархическим инстанциям от его ближайших помощников до самого низшего звена. Поэтому получалось, как говорит Ли Цюань: "Полководец ударяет в гонг, поднимает знамя - и вся армия отзывается на это". Основатель ханьской династии Лю Бан спросил своего полководца - знаменитого Хань Синя: "Какой армией я мог бы, по вашему мнению, управлять?" Хань Синь ответил: "Со стотысячной армией ваше величество, пожалуй, справились бы, но с большей - вряд ли". "А вы?" - спросил император. "Чем больше, тем лучше", - последовал ответ, приводимый Ду My в его пояснениях этого места трактата. Другими словами, по мнению китайских стратегов, система подразделений давала искусному полководцу легкую возможность руководить какой угодно по численности армией.

Установив принцип подразделений в армии, Сунь-цзы рассматривает его в качестве элемента существования ее вообще как организованного целого, как основу ее способности действовать, как необходимое условие для руководства ею. Но этот принцип касается постоянной организации армии. Боевой же порядок состоит в построении армии в виде упорядоченной для сражения массы. Поэтому Сунь-цзы тотчас же вслед за установлением понятия "подразделения" переходит к понятию "построения": "Вести в бой многочисленное войско (буквально: массы) - все равно что вести в бой малочисленное войско (буквально: немногих): дело в построении (буквально: в форме и названии)".

Подобно тому как понятие подразделения было выражено у него двумя словами - часть и число, точно так же и понятие построения дано в виде двух слов - форма и название. Понятие построения раскрывается в виде сочетания понятия "формы", т.е. совокупности всех элементов этого построения, в первую очередь - расположения, и понятия "названия", определяющего назначение этого расположения. Так, например, понятие "авангард" одновременно указывает и на расположение части, и на ее назначение.

Сведения о боевом построении древней китайской армии рассеяны по различным сочинениям по военному искусству, входящим в состав "Семикнижия". По этим данным можно предположить, что в основе построения лежал принцип сосредоточения в глубине расположения наиболее важных частей и окружения их соответствующим охранением. Наиболее важной частью была, по-видимому, основная боевая сила данного подразделения или армии в целом; могло быть ею и командование, штаб. Поэтому в таком подразделении, как колесница, как мы уже видели, сама колесница - это основная боевая сила и в то же время место командира - помещалась в центре, приданная же ей пехота располагалась тремя группами - спереди и с флангов, по 24 человека в каждой группе, прикрывая колесницу с трех сторон; в тылу ее ставилась тяжелая колесница, имевшая при себе также приданную ей нестроевую команду. Следовательно, боевая колесница была, во-первых, защищена с тыла этой тяжелой колесницей, поскольку она, как было объяснено выше, специально строилась так, чтобы служить прикрытием, во-вторых, в общем строю была прикрыта размещенной позади следующей частью.

Такой порядок построения повторялся и в масштабе армии. В центре размещался штаб армии во главе с главнокомандующим; этот штаб был окружен со всех сторон прикрывающими его частями: впереди располагался авангард, позади - арьергард, по флангам - левофланговое и правофланговое соединения. Таким образом, построение как самого малого соединения - колесницы, так и самого крупного - армии - имело подобие правильного креста. Принцип пятичастного построения выводится Ли Вэй-гуном не более не менее как из принципа колодезной системы. Считалось, что согласно этой системе брался участок земли приблизительно квадратной формы и на нем проводились две пары параллельных дорог - одна пара вдоль, другая поперек, т.е. перпендикулярно друг другу. Такой участок напоминал фигуру иероглифа - "колодец", состоящего из двух пар параллельных линий, пересекающихся под прямым углом. Получалась геометрическая фигура, состоящая из квадрата с построенными на каждой его стороне квадратами, т.е. из одного квадрата в центре и четырех, примыкающих к его сторонам, т.е. всего из пяти квадратов. Такова была основная форма земельного участка. Она и была взята, по мнению Ли Вэй-гуна, за образец и при построении армии как внутри каждого соединения, так и армии в целом.

"Когда Хуан-ди (легендарный император, к которому возводится начало организации земледелия и армии. - Н.К.) положил начало колодезной системе, он на основании ее организовал и армию". "Пять стало правилом воинского построения", - утверждает Ли Вэй-гун ("Диалоги", I,14).

Возможно, что пять участков - один в центре, четыре по сторонам - были первоначальной формой колодезной системы, т.е. ранней земельной общины. Допустимо при этом, что и армия строилась по этому же плану. Но вернее видеть как в том, так и в другом, т.е. в принципе пятичастности, вообще проявление общей концепции пространства применительно к познающему субъекту. Пространство, естественно, осознается как то, что впереди, то, что позади, то, что слева, то, что справа, все это - вокруг центра, т.е. пространства, занимаемого самим субъектом. В приложении к армии эта концепция пространства проявилась в расположении частей во всех, т.е. четырех, направлениях вокруг центра, каковым являлся командир, штаб, главная боевая сила. Это, в свою очередь, соединялось со стремлением защитить со всех сторон этот центр. Вместе с тем части, расположенные вокруг центра, естественно, приобрели свои специальные функции, обусловленные их расположением относительно центра и относительно противника. Таким путем создались понятия авангарда, арьергарда, правого и левого фланга и центра. Это и есть те "формы и названия", о которых говорит Сунь-цзы.

Сыма Жан-цзюй упоминает о другой системе построения. Он указывает, что вся армия, т.е. 12 500 человек, разделялась на 250 отрядов по 50 человек в каждом; 75 отрядов из этого числа, т.е. 3750 человек, выделялись в особую группу, предназначавшуюся для маневренных операций; остальная же масса - 175 отрядов, или 8750 человек, - предназначалась для правильного боя и имела восьмичастное построение. Интересно, что и Ли Вэй-гун предусматривает такое построение. С его точки зрения, оно является развитием пятичастной системы и также основано на принципе "колодца". Дело в том, что пятичастное построение воспроизводит картину земельного участка, имеющего вид иероглифа, только в его основных чертах - центральном квадрате с примыкающими к каждой его стороне боковыми квадратами. Остаются еще четыре квадрата по углам - два наверху и два внизу. Таким образом, вокруг центра оказывается восемь участков, а центральный участок является девятым.

По свидетельству ряда исторических источников, в эпоху расцвета колодезной системы именно эта форма стала основной. Именно восемь участков по сторонам центрального квадрата распределялись между восемью дворами. Вся община состояла из восьми дворов. Центральный участок не был занят никем, он считался за государством, и все восемь дворов должны были его сообща обрабатывать.

Все это воспроизводилось в построении армии: центральное пространство освобождалось, оставалось "пустым", как говорит Ли Вэй-гун, т.е. не отводилось для размещения главных сил, а предназначалось только для командующего и его штаба; это было место ставки. Вокруг же этой ставки располагались четыре основные части - авангард, арьергард, части правого фланга и части левого фланга, а также четыре вспомогательные, размещенные в углах, образуемых этими главными частями. Таким образом, в точности повторялась геометрическая фигура "колодца" в его полном составе. Сохранилось даже особое положение центрального участка: правительственного - в земельной общине, ставки - в армии.

Само собой разумеется, что как пятичастное построение, так и восьмичастное представляли лишь самую общую форму построения. Обстановка боя могла вызывать и совершенно другие виды построения. И Сунь-цзы, и другие военные авторы это имеют в виду, так как все они признают, что война - это "тысяча изменений и десять тысяч превращений". Очень важно, что к описанным выше основным схемам Ли Вэй-гун, один из наиболее глубоких теоретиков военного искусства в позднейшие эпохи, относится не как к некой неподвижности, а как к чему-то движущемуся, развивающемуся. Уже было отмечено, что в пятичастной и восьмичастной схемах он видит не два раздельных, независимых друг от друга типа построения, а развитие одной и той же схемы. "Число пять было положено в основу построения, - говорит он, - четыре угловых участка оставались пустыми. Это именно и разумеют, когда говорят: "число начинается с пяти"" - так поясняет он первую схему.

"Центр оставляют пустым, и в нем размещается главнокомандующий. Он окружает себя со всех сторон частями, причем все части соединяются между собой. (Лю Инь поясняет: "Получается левая, правая, передняя и задняя стороны и четыре соединяющих их пространства, что образует восемь частей".) Это именно и разумеют, когда говорят "заканчивается на восьми"".

Таким образом, при восьмичастном построении происходит выдвижение по четырем угловым направлениям вспомогательных частей, как это было объяснено выше. Это значит, что восьмичастное построение есть некая эволюция пятичастного.

Но Ли Вэй-гун на этом не останавливается. Он не упускает из виду, что все эти построения происходят внутри единого целого, которым является армия. Поэтому если "пять" развивается в "восемь", то и пять и восемь сводятся, в конечном счете, к единице. Это обусловливается тем, что построение есть не просто упорядочение массы армии, а упорядочение ее для боя; в бою же, как известно могут быть "тысяча изменений и десять тысяч превращений". "Когда в процессе изменений и превращений имеют дело с противником, все смешивается и перемешивается, бой идет беспорядочно, но законы строя не приходят в расстройство; все клокочет и бурлит, форма уничтожается, но мощь не пропадает. Это именно и разумеют, когда говорят: рассеиваются и образуют "восемь", возвращаются и образуют "одно"". Итак, пятичастная форма построения есть необходимая основа, не дающая армии как боевой силе рассыпаться и превратиться в неорганизованную и, следовательно, беспомощную массу. Но эта форма не неподвижна, она сама "изменяется и превращается", из пятичастной становится восьмичастной и, в конечном счете, сводится к единству, каковым, по существу, и является армия (см. "Диалоги" Ли Вэй-гуна, I, 14).

После установления понятия "подразделение" - этой, по мнению Сунь-цзы, основы управления армией, после установления понятия "построение" - этой основы боевых действий армии, Сунь-цзы переходит к бою и устанавливает, следуя тому же методу, два основных вида боя: правильный бой и маневр. "То, что делает армию при встрече с противником непобедимой, - это правильный бой и маневр", - говорит Сунь-цзы. Учение об этих двух видах боя и является центральным пунктом всей этой главы.