Искусство войны Сунь-цзы

Глава X.

Формы местности

Десятая глава трактата посвящена местности, выяснению влияния, которое может оказывать местность на стратегию и тактику военных операций.

Сунь-цзы начинает свое изложение с установления различных типов местности. Таких он устанавливает шесть: местность открытая, наклонная, пересеченная, долинная, гористая и отдаленная.

Если исходить из объяснений, даваемых Сунь-цзы каждому из этих типов, следует признать, что в основании его классификации лежит оценка местности, с точки зрения стратегии и тактики наступления и обороны. Местность может быть пригодной для любого маневрирования, не давая никаких особых выгод или препятствий ни для наступательных операций, ни для оборонительных. Такую местность он называет "проходимой", т. е. открытой. Местность, удобную для наступления и неудобную для отступления, он называет "нависающей", т. е. наклонной, имеющей сильный скат в одну сторону. Местность может быть невыгодной для наступления, но представлять удобства для обороны. Это будет местность "с препятствиями", как он называет, т. е. пересеченная. Некоторые местности могут сами по себе представлять прекрасные естественные оборонительные позиции. Такими будут местности долинные, или, как говорит Сунь-цзы, "теснины", ущелья, а также местности гористые, "высоты". Наконец, местность может допускать успешное наступление только при значительном перевесе сил и, наоборот, делать возможной успешную оборону при более или менее равных силах. Это будет местность отдаленная, т. е. когда расположение противника находится на значительном расстоянии.

После перечисления этих шести видов местности Сунь-цзы переходит к рассмотрению стратегии и тактики боя в каждой из этих местностей.

Сунь-цзы считает, что даже совершенно открытая местность, делающая легко осуществимым любое передвижение или, выражаясь языком Сунь-цзы, по которой "и я могу идти, и он может прийти", даже такая местность при условии развернутого боя оказывает вполне определенное влияние на стратегию и тактику. Какой бы открытой, равнинной ни была местность, все же на ней (если речь идет о пространстве, необходимом для действий армий) обязательно будут отдельные, хотя бы и небольшие, возвышенности, занятие которых и дает уже известное стратегическое преимущество. Поэтому Сунь-цзы и советует первым делом такую возвышенность занять.

Однако этого мало. В открытой местности всякий пункт, за исключением возвышенности, легко доступен нападению. Поэтому при занятии позиции на такой равнине коммуникационные линии всегда будут под угрозой, а это может гибельно отозваться на положении занявшего возвышенность войска. Поэтому Сунь-цзы и дает двойное стратегическое указание: "В открытой местности прежде всего расположись на возвышенности, на ее солнечной стороне, и обеспечь себе пути подвоза провианта. Если при таких условиях поведешь бой, будешь иметь выгоду".

Ду Ю по этому поводу замечает. "Руководи сам противником и не давай ему руководить собой. Первым займи возвышенности, отдели отряды для охраны обратного пути и не давай противнику отрезать тебе пути подвоза провианта". Такова стратегия боя в открытой местности.

По-видимому, такую местность, имеющую сильный наклон в одну сторону, и подразумевает Сунь-цзы под термином "нависающая". Такая местность, с его точки зрения, удобна для наступления и невыгодна для отступления. "Когда идти легко, а возвращаться трудно, такая местность называется наклонной", - говорит он. Очевидно, он придает большое значение удобству и легкости движения войска сверху вниз по наклону и трудности идти назад на подъем, что особенно опасно именно при отступлении. Сунь-цзы хорошо учитывает эффект "проявления силы сверху вниз": в IX главе он прямо указывает на выгодность стремительного удара сверху вниз. Этим обусловливается и конкретная стратегия боя в такой местности: учитывая трудности отступления и опасности его, следует вступать в бой только в условиях, когда успех обеспечен. А это бывает тогда, когда, пользуясь терминами Сунь-цзы, у себя все "полно", а у противника "пусто", иначе говоря, когда он не готов к бою. "В наклонной местности, если противник не готов к бою, выступив, победишь его; если же противник готов к бою, выступив, не победишь его. Обращаться же назад будет трудно: выгоды не будет".

Чжан Юй дает эту мысль в более распространенной форме: "Изучив положение противника и установив, что он не готов, можно подняться на него и победить; но если он готов к бою, победы не одержишь. Если захочешь остановиться, уже не сможешь, а захочешь вернуться обратно, пойти назад, тоже уже не сможешь. Это не выгодно".

Есть местности, невыгодные для наступления, по удобные для обороны. Именно такой Супь-цзы считает "местность с препятствиями", т. е. пересеченную. "Когда и мне выступать невыгодно, и ему выступать невыгодно, такая местность называется пересеченной", - говорит он. Чжан Юй поясняет: "Обе стороны хорошо защищены естественными укреплениями и держатся друг против друга".

Какая же стратегия рекомендуется в этих условиях? Сунь-цзы дает такие указания: "В пересеченной местности не выступай, даже если бы противник и предоставил тебе выгоду. Отведи войска и уйди; заставь противника продвинуться сюда наполовину; и если тогда ударишь на него, это будет для тебя выгодно". Таким образом, вся стратегия боя в пересеченной местности сводится к тому, чтобы заставить противника выйти из своей укрепленной позиции. Это может оказаться гибельным для выступившего, так как ему придется принять бой в невыгодной для себя обстановке. Поэтому Сунь-цзы предупреждает своего полководца, чтобы тот не прельщался какой-нибудь выгодой, которую ему нарочно предоставляет противник с целью заманивания, и, наоборот, советует притворно отступить самому, чем и вызвать противника на преследование, т. е. заставить покинуть свои позиции. Такое толкование согласуется с мыслями, высказанными Сунь-цзы раньше, о заманивании ложным отступлением и предоставлением незначительной или кажущейся выгоды. Так толкует это место Чжан Юй. "Слова "предоставил выгоду" означают: притворно показывает мне тыл и уходит".

Почему дается совет при удаче маневра заманивания дать противнику продвинуться только наполовину? Это разъясняет Чжан Юй: "Если противник появится и станет преследовать тебя, проследи, когда он выйдет только наполовину и его ряды не будут в порядке. Если ты тогда нападешь на него с отборным войском, обязательно одержишь победу". Дело, значит, в том, чтобы, с одной стороны, бить противника по частям, по мере вступления его в пересеченную местность, с другой - бить тогда, когда он еще не успел развернуться в боевой порядок.

Большие удобства для обороны представляет местность долинная, или, точнее, по выражению Сунь-цзы, теснина.

Топографические особенности такой местности Цао-гун и Чжан Юй характеризуют так: это - долины между горами, с узкими, тесными выходами. Стратегия борьбы в такой местности сводится к тому, чтобы плотно занять своими силами проходы в обе стороны; при таких условиях можно спокойно ждать наступления противника, будучи уверенным, что его здесь легко задержать. Поэтому наступающий может иметь шансы на то, чтобы выбить противника из этой долины только в том случае, если проход не будет весь загражден, т. е. останутся дорожки, не занятые противником, пользуясь которыми можно его обойти. "В долинной местности, если ты первым расположишься на ней, обязательно займи ее всю и так жди противника; если же он первый расположится на ней и займет ее, не следуй за ним. Следуй за ним, если он не займет ее всю".

Такие же преимущества для обороны дает и гористая местность. Поскольку такая местность представляет уже естественное укрепление, то вся стратегия заключается только в том, чтобы предупредить противника и занять такую позицию раньше его. "В гористой местности, если ты первым расположишься в ней, обязательно располагайся на высоте, на солнечной стороне ее, и так жди противника; если же противник первым расположится в ней, отведи войска и уйди оттуда; не следуй за ним", - подает совет Сунь-цзы. Чжан Юй по этому поводу замечает:

"Даже на ровной местности и там надлежит укрепиться первым; тем более же там, где горы и низины. Как же можно давать противнику распоряжаться тобой? Поэтому, если ты первым укрепишься на высотах и со свежими силами будешь ждать утомленного противника, победишь. Если же противник уже укрепился в этом месте, надлежит немедленно отойти и отступить; вступать с ним в бой нельзя".

Существуют географические условия, в которых наступление может быть предпринято только при наличии значительного перевеса сил у наступающего. По мнению Сунь-цзы, это бывает тогда, когда от противника отделяет большое расстояние. В этом случае наступающий, утомленный длинным переходом, должен будет атаковать противника, исполненного свежих сил. Естественно, что победа возможна только тогда, когда усталость своих войск будет с избытком компенсироваться их количеством. "В отдаленной местности, если силы равны, трудно вызывать противника на бой, а если и начнешь бой, выгоды не будет".

Сунь-цзы заканчивает эту часть X главы оценкой географического фактора для боя. "Эти шесть пунктов составляют учение о местности. Высшая обязанность полководца состоит в том, что ему это нужно понять".

Второй раздел главы посвящен рассмотрению ошибок полководца. Проявления этих ошибок Сунь-цзы ищет в состоянии армии. С его точки зрения, только в силу ошибок полководца армия может отступать, в ней может наступить развал, она может попасть в руки противника, может прийти в беспорядок, может обратиться в паническое бегство, в ней может воцариться распущенность. Эти шесть возможных бед уже не являются естественными бедствиями, это - следствия ошибок полководца.

"Когда при наличии одинаковых условий нападают с одним на десятерых, это значит, что войско поспешно отступит", - говорит Сунь-цзы. Ду My несколько иначе формулирует это положение:

"Если хочешь с одним напасть на десятерых, сначала необходимо, чтобы ты вдесятеро превосходил противника - и в талантливости полководца, и в храбрости солдат, и в отношении условий времени, и выгод местности, и по состоянию сытости своих воинов и свежести их сил. Только после этого можешь с одним нападать на десятерых. Если все условия одинаковы, а силы равны, но ты, не сумев оценить положение, с одним своим солдатом нападешь на десятерых солдат противника, непременно поспешно отступишь и, вернувшись в лагерь, не сможешь уже там задержаться".

Таким образом, это место трактата, особенно благодаря разъяснению Ду My, служит хорошим коррективом к ранее высказанным мыслям Сунь-цзы о необходимости уклоняться от боя с противником, превосходящим по силам, тем более вдесятеро. Само собой разумеется, что слова Сунь-цзы о нападении с одним на десятерых не следует понимать буквально; в них он просто указывает на значительное численное превосходство противника. Оказывается, что не следует вступать в бой с сильнейшим противником только тогда, когда "мощь", как говорит Сунь-цзы, или все условия (географические - позиция, моральные - дух войска, руководство - талантливость полководца, времени - удобный момент) равны. Тогда, действительно, численная слабость по необходимости сыграет свою роль и бой закончится поражением. Но если во всех прочих условиях, кроме численности, моя сторона превосходит противника, идти в бой можно даже на вдесятеро превосходящего по численности противника.

Китайская военная история дает немало примеров побед, одержанных над противником, значительно превосходящим в числе. Так, например, громкую победу подобного рода одержал знаменитый У-цзы: имея всего 50 000 пехоты, 3000 всадников и 500 боевых колесниц, он разбил (конец IV в. до н. э.) у Сихэ 500-тысячную армию княжества Цинь ("У-цзы", VI). В более поздние времена Чжоу Юй в знаменитой битве на Янцзы у Красной стены с 30-тысячным войском разбил 800-тысячную армию Цао-гуна (208 г.). Се Сюань с 80-тысячным войском разбил 800-тысячную армию Фу Цзяня (384 г.). Несомненно, что исторические хроники сильно преувеличивали количество сил разбитой стороны для более эффектного изображения победы, но, во всяком случае, ясно, что победа в этих знаменитых битвах была одержана при значительном превосходстве сил у противника. Вина полководца, следовательно, состоит не в том, что он идет на вдесятеро сильнейшего противника, а в том, что он идет на него, не обладая превосходством во всех прочих отношениях.

"Когда солдаты сильны, а командиры слабы, это значит, что в войске распущенность", - говорит Сунь-цзы.

Что понимать под словами "солдаты сильны, а командиры слабы"? По толкованию Чжан Юя, это значит, что "солдаты своевольны и смелы, командиры же робки и слабы". При таких условиях невозможно ни поддерживать дисциплину в армии, ни руководить ею, особенно в бою. Это будет, по словам Сунь-цзы, называться распущенностью в армии. Именно эту сторону - слабость руководства и последствия этого - и подчеркивают все комментаторы. "Командиры не могут руководить, поэтому в войске царят распущенность и развал", - говорит Цао-гун. "Когда приказов не исполняют, авторитету не подчиняются, то при виде противника приходят в расстройство. Что же может получиться тогда, кроме развала", - говорит Цзя Линь. Ответственность за это несет, конечно, полководец. Каков он сам, таковы и его командиры, и если он не умеет справиться с солдатами, то тем более не могут это сделать его подчиненные. Ду My приводит в пример Тянь Бу - полководца времени тайского Му-цзуна (821 -824). Тянь Бу был назначен генерал-губернатором Вэйской области, в которой ему пришлось повести борьбу с Ван Тин-цинем. Он показал себя при этом настолько слабым, что солдаты перестали его бояться и слушаться. Поэтому, когда дело дошло до сражения, войско Тянь Бу сразу же рассыпалось, а ему самому пришлось покончить самоубийством.

К плохим результатам приводит и обратное: "Когда командиры сильны, а солдаты слабы". В этом случае, по словам Сунь-цзы, грозит опасность попасть в руки противника. Под слабостью солдат Ду My понимает робость, Чжан Юй - необученность. Под силой командиров все комментаторы единогласно подразумевают постоянную готовность идти в бой. Но "когда командиры сильны и хотят идти вперед, а солдаты слабы, то попадают в руки противника и терпят поражения", - говорит Цао-гун. В чем здесь вина полководца?

В том, что он вместе со своими командирами не умеет преодолеть слабость, т. е. робость, своих солдат и воодушевить их на бой, заразить их своей собственной храбростью. Так понимает эти слова Сунь-цзы комментатор Мэй Яо-чэнь.

Четвертое положение Сунь-цзы гласит: "Когда высшие командиры в гневе на своего начальника не подчиняются ему и, встречаясь с противником, по злобе на своего начальника самовольно завязывают бой, это объясняется тем, что полководец не знает их способности. Это значит, что в войске развал". Таким образом, вина полководца здесь в том, что он не сумел оценить таланты своих помощников, не сумел пойти навстречу их желаниям и стремлениям и вызвал этим их недовольство.

"Когда полководец слаб и не строг, когда обучение солдат отличается неопределенностью, когда у командиров и солдат нет ничего постоянного, когда при построении в боевой порядок все идет вкривь и вкось, это значит, что в войске беспорядок", - говорит Сунь-цзы. Чжан Юй поясняет это положение следующими словами:

""Когда полководец слаб и не строг" - это говорится об отсутствии у военачальника авторитета. "Когда обучение солдат отличается неопределенностью" - это говорится о том, что в обучении их не придерживаются древних законов. "Когда у командиров и солдат нет ничего постоянного" - это говорится о таком положении, когда командиры не остаются долго на своих должностях. Когда же командование армии таково, это само но себе есть путь к беспорядку".

"Когда полководец не умеет оценить противника, когда он свои малые силы сводит с большими силами противника, когда он, будучи слаб, нападает на сильного, когда у него в войске нет отборных частей, это значит, что войско обратится в бегство", - говорит Сунь-цзы.

Чжан Юй так объясняет необходимость иметь отборные части: "В бою необходимо пользоваться отборными частями и ставить их на передовую линию. Этим, во-первых, поднимешь свой дух, а во-вторых, сломишь силу противника".

Отборным войскам в древней китайской армии придавалось очень большое значение. У-цзы в своем трактате, рекомендуя обязательно иметь в составе своих войск отборные части, говорит: "Если иметь 3000 таких людей, можно, выходя изнутри, прорвать окружение противника, вторгаясь извне, заставить пасть его крепость" ("У-цзы", I, 5). Трактат "Лю тао" также требует формирования специальных отборных частей, выставляя 11 принципов отбора ("Лю тао", отдел "Цюань тао", 53). История свидетельствует, что это правило соблюдалось почти всегда в армиях старого Китая. В период Чуньцю, т. е. эпоху Сунь-цзы, многие княжества специально славились своими отборными частями, имевшими даже особые наименования. Так было и в ханьскую, танскую и сунскую эпохи. По-видимому, слова Сунь-цзы о том, что "когда в войске нет отборных частей, это значит, что оно обратится в бегство", имели вполне реальное, подкрепляемое примерами значение.

Таковы эти шесть положений, полную ответственность за которые Сунь-цзы возлагает на полководца. "Эти шесть пунктов составляют учение о поражении противника", говорит он, и "высшая обязанность полководца состоит в том, что ему это нужно понять".

Сунь-цзы, видимо, с расчетом поместил учение о поражении после учения о местности. Указав, как нужно действовать в различных географических условиях, чтобы избегнуть поражения, он сейчас же говорит о причинах неминуемого поражения, которые коренятся в самом состоянии армии и за которые несет ответственность полководец. Этим самым он как бы предостерегает от переоценки географического фактора, указывает на то, что все же главное - это состояние армии. А географический фактор, "форма местности", как он говорит, "только помощь для войска". Такими словами он начинает следующий раздел этой главы.

"Наука верховного полководца состоит в умении оценить противника, организовать победу, учесть характер местности и расстояние", - говорит он. Чжан Юй выражается еще определеннее: "Умение подробно разбираться в формах местности - это только помощь в деле войны, это - второстепенное; основное - это умение оценивать противника и организовать победу... Когда умеешь оценивать положение противника - его пустоту и полноту, его силы и слабость, когда умеешь учитывать форму местности - рельеф и расстояние, тогда знаешь все - и основное, и второстепенное; на этом заканчивается наука полководца". Или, в переводе на более конкретный язык: "Кто ведет бой, зная это, тот непременно побеждает; кто ведет бой, не зная этого, тот непременно терпит поражение", - говорит Сунь-цзы.

Таким образом, к полководцу предъявляются очень большие требования и на него возлагается очень большая ответственность. Но зато, если полководец действительно овладел своей наукой, Сунь-цзы предоставляет ему такие полномочия, такую власть, которые делают его, по существу, диктатором, не ограниченным никем и ничем, даже властью его собственного государя.

Этому тезису неограниченности власти полководца во время войны Сунь-цзы посвятил немало строк в III главе, говорил об этом и в VIII главе. В III главе он прямо говорит о "бедствиях для армии, если государь вмешивается в дела полководца". Те же мысли, только несколько по-иному сформулированные, приводятся и в этой главе трактата. "Если согласно науке о войне выходит, что непременно победишь, непременно сражайся, хотя бы государь и говорил тебе: "не сражайся". Если, согласно науке о войне, выходит, что не победишь, не сражайся, хотя бы государь и говорил тебе "непременно сражайся"". Мэй Яо-чэнь в примечании к этим словам вспоминает другие слова Сунь-цзы, сказанные в VIII главе: "Бывают повеления государя, которых не выполняют".

Однако Сунь-цзы, по-видимому, все же несколько опасается, что его слова, предоставляющие такую власть полководцy, повлияют на него так, что он вообще будет считать себя - при всяких обстоятельствах - диктатором. Сунь-цзы уже выставил одно условие, которое дает полководцу право на самостоятельность: это - полное владение военной наукой. Но этого мало. Нужны и соответствующие моральные качества, гражданские добродетели. Действиями полководца не должно руководить честолюбие; он должен всегда быть готовым отвечать за свои поступки; все его действия должны быть ему внушены только мыслью о "благе народа и о пользе государя". "Поэтому такой полководец, который, выступая, не ищет славы, а отступая, не уклоняется от наказания, который думает только о благе народа и о пользе государя, - говорит Сунь-цзы, - такой полководец - сокровище для государства".

Известен рассказ из китайской истории о том, как хвалились друг перед другом своими богатствами два князя: лянский - Хой-ван (370-335) и циский - Вэй-ван (373-343). Лянский князь с большой гордостью продемонстрировал перед циским князем все свои сокровища. Циский князь все осмотрел, но сказал следующее:

"Среди моих вассалов есть Тянь Цзи. Когда я поручил ему оборонять Наньчэн, княжество Чу не посмело даже дотронуться до него... У реки Сышуй против моего княжества выступили 12 князей. Но у меня есть Фэн-цзы. Я поручил ему оборону Гаотанчэна. И княжество Чжао не посмело даже рыбу ловить в реке на границах моего государства. У меня есть Цянь Фу. Я поручил ему оборонять Сюй-чжоу, и целых семь тысяч семейств из княжеств Янь и Чжао перебрались в Сюйчжоу. У меня есть Чжун Шоу. Я приказал ему очистить страну от воров и грабителей, и по дорогам никто не посмел подбирать оброненную вещь".

Лянский (точнее: вэйский) князь, как гласит рассказ, ничего не мог возразить и с тех пор больше никогда не заикался о своих сокровищах.

Следующие мысли Сунь-цзы касаются отношения полководца к своей армии. О том, как должен полководец относиться к своим ближайшим помощникам, к старшим военачальникам, Сунь-цзы уже мельком сказал, что полководец должен уметь видеть способности своих помощников и ценить их таланты. Здесь говорится об отношении к рядовому составу, к солдатам.

Сунь-цзы требует, чтобы полководец относился к солдатам как к своим детям, как к любимым сыновьям. Это необходимо полководцу для того, чтобы обеспечить ему преданность и любовь войска настолько прочные, что он может, по словам Сунь-цзы, "отправиться с ними хоть в самое глубокое ущелье... идти с ними хоть на смерть". Но вместе с тем полководец должен уметь приказывать своим солдатам так, чтобы они эти приказы исполняли неукоснительно; он должен уметь сразу же справиться с солдатами, если у них возникнет беспорядок. Иначе, как говорит Сунь-цзы, это будут уже "непослушные дети, и пользоваться ими будет невозможно".

Требование, чтобы полководец относился к своим солдатам как к любимым детям, выставляется большинством стратегов феодального Китая. Некоторые из них формулируют это требование так, как это делает, например, трактат "Лю тао": "Полководец должен делить вместе со своими солдатами холод и жару, труд и страдания, голод и сытость" ("Лю тао", отдел "Лун тао", 23). Сыма Цянь в своей биографии У-цзы приводит рассказ, характеризующий этого знаменитого полководца именно с такой стороны. Когда У-цзы поступил на службу к вэйскому князю и стал во главе его армии, он вел себя так, как требует "Лю тао": он одевался так, как был одет самый последний солдат в его войске; он ел ту же пищу, что и его солдаты; спал на голой земле без всякой подстилки; в походе шел пешком, не пользуясь колесницей; носил с собой всегда тот же походный паек, что и солдаты; делил наравне с солдатами все трудности и тяготы боевой жизни. Его заботливость по отношению к солдатам не останавливалась ни перед чем. Так, однажды у одного из его солдат образовался фурункул, который никак не прорывался и причинял больному сильнейшие мучения. Тогда У-цзы вскрыл его и высосал весь гной. Это вызвало, конечно, восторг всего войска, но когда слух о происшедшем достиг до матери больного, она горько заплакала. Удивленные родные спросили, отчего она плачет. Женщина на это ответила: "Когда мой покойный муж находился в армии, у него тоже выскочил фурункул и тоже никак не прорывался. Тогда его командующий сам вскрыл нарыв и высосал весь гной. Мой муж был так тронут этим проявлением заботы о нем и так стремился отплатить за это своему начальнику, что, не задумываясь, бросался в самые опасные места сражения и в результате был убит. Я боюсь теперь, что будет убит и мой сын" ("Ши-цзи", биография У-цзы).

Однако Сунь-цзы тут же предупреждает, что полководцу нельзя быть только добрым и любящим отцом и товарищем своих солдат. Когда нужно, следует уметь быть и строгим. Эта мысль очень хорошо выражена, правда в общей форме, в трактате "Сань люэ". В нем дана цитата из "Цзюнь-чань" - древнего сочинения по военному искусству: "Кто умеет быть мягким и умеет быть твердым, у того государство все больше и больше процветает. Кто умеет быть слабым и умеет быть сильным, у того государство все более и более прославляется. Кто только мягок и только слаб, у того государство непременно терпит ущерб. Кто только тверд и только силен, у того государство непременно гибнет" ("Сань люэ", 1,4). "Сань люэ" говорит о необходимости сочетания твердости и мягкости для правителя. Но это правило, естественно, распространяется и на того, кто управляет армией, на полководца, тем более что он - как требует Сунь-цзы и как, по-видимому, тогда было общепризнанно - является неограниченным повелителем в пределах своего войска. У-цзы так именно и говорит: "Человек, в котором соединяются и гражданские добродетели, и воинская доблесть, это командующий армией. Тот, в ком сочетаются и твердость и мягкость, это руководитель армии" ("У-цзы", IV, 1).

Вэй Ляо-цзы также выставляет это требование, только вместо твердости и мягкости говорит о любви и страхе. Любовью можно привлечь к себе солдат, держать же их в повиновении можно страхом. О значении страха говорит знаменитая в своем роде, часто вспоминаемая военными писателями Китая, формула Вэй Ляо-цзы: "Когда солдаты боятся своего полководца больше, чем противника, они побеждают; когда солдаты боятся противника больше, чем своего полководца, они терпят поражение" ("Вэй Ляо-цзы", XXIII, 58).

Чжан Юй полностью присоединяется к приведенному мнению Вэй Ляо-цзы и считает, что и у Сунь-цзы речь идет о тех же двух чувствах солдат: о любви и страхе.

Сунь-цзы говорит: "Если будешь видеть, что на противника напасть можно, но не будешь видеть, что с твоими солдатами нападать на него нельзя, победа будет обеспечена тебе только наполовину".

Нетрудно заметить, что, как вышеприведенные, так и эти слова Сунь-цзы развивают мысль, высказанную им раньше, в III главе: "Если знаешь себя, а его не знаешь, один раз победишь, другой раз потерпишь поражение". Это основное правило, которое Сунь-цзы в той или иной форме не устает повторять.

История китайских войн изобилует примерами гибельных последствий забвения этого правила. Когда в период Семи царств (IV в. до н. э.) коалиция из шести царств - Ци, Чу, Янь, Хань, Вэй и Чжао - обратила оружие против сильного царства Цинь, будущего завоевателя всего Китая, выступившие видели, что войско у них таково, что с ним идти на войну можно, но не поняли, что этого войска недостаточно для борьбы с таким противником, как Цинь. Поэтому они и потерпели поражение. Когда Чэнь Шэ пошел походом на то же царство Цинь, он видел, что это царство в таком состоянии, что на него нападать можно, но не учел, что с его армией на Цинь нападать нельзя. Поэтому его поход кончился неудачей.

О том, как пагубно бывает забывать об этом правиле, красноречиво говорит случай с Цао-гуном. Имея 800-тысячную армию против 30 000 противника, он битву у Красной стены все же проиграл. Почему? Потому что он видел, что армия у него такова, что с ней идти в бой можно; он видел, что и противник у него таков, что идти против него можно; но он не учел обстановки боя: ему пришлось вести бой на судах, на реке Янцзыцзян, к чему его солдаты не привыкли. Это и послужило причиной его поражения.

Сунь-цзы заканчивает эти рассуждения объединяющей формулой: "Поэтому тот, кто знает войну, двинувшись - не ошибется, поднявшись - не попадет в беду". Это объясняется тем, что он умеет учитывать все три фактора: состояние своего войска, состояние противника и обстановку. А в таком случае, как говорит Ду My, "победа и поражение предопределены еще до того, как он двинется, еще до того, как он поднимется".

В самом начале своего трактата, в I главе, Сунь-цзы говорил о важности "расчетов", о необходимости еще до начала войны, на "дворцовом совете", все заранее взвесить и обдумать, чтобы вступить в войну, твердо зная, что и как следует предпринимать. Только такой полководец может считаться "умеющим вести войну" или "хорошо сражающимся", как постоянно говорит Сунь-цзы. Именно в свете таких мыслей и понимает эти слова Ван Чжэ: "Кто умеет рассчитывать, тот не ошибается: кто умеет вести войну, тот не попадет в беду".

Последняя фраза главы резюмирует все стратегическое и тактическое учение Сунь-цзы. "Поэтому и сказано, - цитирует он какое то, неизвестное нам, древнее сочинение по военному искусству: если знаешь его и знаешь себя, победа недалека; если знаешь при этом еще Небо и знаешь Землю, победа обеспечена полностью".

По обычному употреблению этих слов у китайских стратегов под "Землей" разумеется местность, обстановка боя, в широком смысле - театр военных действий; под "Небом" разумеется состояние погоды, в широком смысле - время года. Эти понятия встречались и у самого Сунь-цзы. В I главе он, перечисляя свои пять элементов войны, называет в их числе и Небо и Землю и толкует их так: "Небо - это свет и мрак, холод и жар; это порядок времени; Земля - это далекое и близкое, неровное и ровное, широкое и узкое, смерть и жизнь". Следовательно, эти положения древней стратегии вполне соответствуют собственным мыслям Сунь-цзы. Точно так же в точности совпадают с положениями этого изречения и мысли Сунь-цзы о знании себя и противника, высказанные им в конце III главы. Таким образом, это изречение целиком охватывает все составные части учения Сунь-цзы о факторах победы в войне.

Еще древний "И-цзин" установил, что в мире существуют три действующих начала: Небо, Земля и Человек. На языке "И-цзина" так называются времена года, атмосферические, климатические и метеорологические условия, географическая и топографическая обстановка и население Земли - люди. Из этих трех действующих факторов и слагается все бытие, вся жизнь. Последующие китайские мыслители построили на этой формуле всю философию бытия, распространили ее на все области жизни. Нетрудно видеть, что Сунь-цзы, в полном согласии с этой древней концепцией, распространяет ее и на область войны. Он требует уметь учитывать момент, принимать в расчет местность, правильно оценивать себя и противника. Это и значит: знать Небо, Землю и Человека.

Древний "И-цзин", говоря об этих трех факторах, подразумевает их нераздельное единство при сохранении каждым из них своей специфики. То же думает о них и Сунь-цзы. Открывая в войне действие тех же факторов, он видит их теснейшую связь и требует от ведущего войну знаний не только каждого фактора в отдельности, но и знания их всех, взятых во взаимоотношениях. "Если полководец в равной мере знает эти три вещи - все, что касается людей, все что связано с временем, все что связано с местностью, - он будет сто раз сражаться и сто раз победит", - говорит Ли Цюань.

Такими словами заканчивает Сунь-цзы главу "Формы местности", в своей основной части посвященную именно этой теме. Но для всего изложения Сунь-цзы как раз характерно то, что, говоря о чем-нибудь, выставляя какое-нибудь положение, он сейчас же старается показать относительность его, зависимость от других положений; он не хочет, чтобы какое-нибудь из его положений было принято как абсолютное. Абсолютное значение у него имеет, пожалуй, лишь одно положение - о связи, взаимодействии всех указываемых им элементов и факторов войны, всех требований и правил. На войне каждое явление соединено, сопряжено с другим. Поэтому Сунь-цзы, говоря о знании географического фактора, наставляет; как действовать в той или иной обстановке, но заканчивает свои наставления указанием, что всего этого мало: помимо Земли существует еще Небо, существует и Человек. Знать Землю можно полностью лишь тогда, когда одновременно знаешь и Небо, и Человека. И только единое знание всей этой триады позволяет полководцу, как говорит Ли Цюань, пользующийся выражением самого Сунь-цзы, "сто раз сразиться и сто раз победить".

Глава XI.

Девять местностей

В XI главе своего трактата Сунь-цзы снова возвращается к вопросу о местности. Этот вопрос уже разбирался им в начале предыдущей главы, где он дает свою первую классификацию местностей (местности: открытая, наклонная, пересеченная, долинная, гористая, отдаленная). Здесь он дает новую классификацию и снова рассуждает на эту тему. Что это означает? Возвращается ли Сунь-цзы снова к той же самой теме или трактует проблему территории с какой-либо другой стороны? Если вдуматься в содержание его рассуждений относительно первой классификации и в его мысли, развиваемые в связи со второй классификацией, если учесть различие наименований, присвоенных каждой из двух глав, придется признать, что Сунь-цзы здесь не повторяет себя и не продолжает прежние рассуждения, а рассматривает проблему с новой точки зрения.

Дело сводится, по-видимому, к следующему. В X главе - "Формы местности" - территории возможных военных действий рассматриваются соответственно своим топографическим признакам; классификация этой главы есть военно-топографическая классификация. В XI главе, названной "Девять местностей", территории возможных военных действий рассматриваются соответственно своим стратегическим свойствам; классификация этой главы есть военно-стратегическая классификация. Таким образом, задачи изложения в обоих случаях различны.

Своеобразие определений, даваемых Сунь-цзы в перечне местностей в этой главе, требует значительных комментариев, тем более что его терминология не является, по-видимому, обычной даже для его времени, а представляет, возможно, его собственное изобретение, получившее со временем большое значение в связи с ростом авторитета всей военной доктрины автора.

Что значит со стратегической точки зрения "местность рассеяния"?

Прежде всего легко установить первый его признак: это -- местность на собственной территории; иначе говоря, Сунь-цзы говорит здесь об условиях ведения войны на собственной территории.

В каком же смысле собственная территория - как театр военных действий - может быть названа территорией "рассеяния"?

Чжан Юй поясняет дело так: "Когда сражаются на собственной земле, офицеры и солдаты все время оглядываются на свои дома. Это место, на котором они легко могут рассеяться в разные стороны".

Цао-гун понимает дело так же: "Офицеры и солдаты думают о родных местах, путь до этих мест близок, и они легко могут рассеяться".

В таком же духе объясняет это положение и Ду Ю: "Когда сражаются на собственной земле, мысли офицеров и солдат не сосредоточены на одном, они склонны к распаду и рассеянию. Поэтому это и называется местностью рассеяния". О том же говорят и прочие комментаторы: "Когда солдаты находятся на своей земле, они думают о своих женах и детях. В случае чего-либо чрезвычайного, они рассеиваются. Поэтому это и называется местностью рассеяния" (Ли Цюань). "Когда офицеры и солдаты находятся вблизи своих домов, при наступлении у них нет готовности к смерти, а при отступлении у них есть, куда вернуться" (Ду My).

Таким образом, понимание этого места трактата старыми китайскими военными писателями для нас ясно. Дело, в их глазах, сводится к тому, что при ведении войны на собственной территории вполне полагаться на своих солдат нельзя: они могут разбежаться.

Несомненно, за таким пониманием скрывается реальный опыт войн, ведшихся в их времена в феодальном Китае. Крестьянам, насильственно набираемым в войска дерущихся между собой феодалов, действительно были и неведомы, и чужды те цели, из-за которых феодалы вступали между собой в войну. В то же время эти крестьяне на собственном горьком опыте знали, что такие войны приносят им только разорение.

Такое же положение должно было наблюдаться и во времена Сунь-цзы, когда крестьяне, как это видно из его трактата, составляли основную массу войска. И тогда они не были склонны воевать за интересы своих эксплуататоров. Недаром сам Сунь-цзы советует для пробуждения в них боевого духа вызывать в них чувство "жадности", соблазнять их возможностью грабежа имущества противника. Поэтому это место трактата, как и многие положения этой главы, в гораздо большей степени обусловлены своей исторической обстановкой, чем другие места. Если во многих других местах трактата мысль автора явственно поднимается над уровнем своей эпохи, то здесь она полностью ограничена рамками эпохи.

Разумеется, в истории феодального Китая было много случаев, когда крестьяне, народ шел на борьбу, не оглядываясь на свои жилища и не помышляя о том, чтобы скорее разбежаться по домам: это было при крестьянских восстаниях, во время больших крестьянских войн.

О том, как могут драться китайские крестьяне, когда они сражаются за подлинно народные интересы, ярко свидетельствует весь опыт народной борьбы последних десятилетий, приведшей на наших глазах к полной победе народной революции в Китае. Но сам трактат Сунь-цзы и его комментаторы не о такой борьбе здесь думали: перед их глазами стояли войны "господ", ненужные и чуждые их "подданным". И многие дальнейшие положения этой главы исходят из обстановки именно таких войн.

Оценив значение территориального фактора в условиях войны на собственной территории, Сунь-цзы переходит к оценке значения этого фактора при ведении войны на территории противника. Здесь он различает две разные обстановки: военные действия в пограничных районах противника и в глубине неприятельской территории. По его терминологии, территория борьбы в пограничной зоне является "местностью неустойчивости", территория борьбы в глубине неприятельской земли есть "местность серьезного положения".

Судя уже по одним этим названиям, сразу же можно сказать, что Сунь-цзы опять выдвигает на первый план морально-психологический фактор, состояние духа войск, а следовательно, и их боеспособность. Что значит "местность неустойчивости"? Чжан Юй отвечает: "Когда еще только что вошли в неприятельские пределы, офицеры и солдаты еще думают о возвращении; это означает, что они считают возвращение домой еще делом легким". Так же характеризует состояние войска и Цао-гун. В таком же смысле интерпретируют это положение и прочие комментаторы. Нетрудно видеть, что такое толкование находится в тесной связи с толкованием первого положения этой главы и так же, как и то, основано на реальном опыте войн в те времена.

Совершенно иначе оценивают Сунь-цзы и его толкователи состояние войск, когда они далеко зашли на территорию противника, когда вокруг них повсюду неприятель, позади же остался ряд укрепленных пунктов. "Это местность, откуда возвращаться домой трудно", - говорит Цао-гун. "Когда глубоко заходят во вражеские пределы и оставляют за собой много вражеских укреплений, сердца офицеров и солдат целиком сосредоточены на одном, и настроений к возвращению домой уже нет. Это местность, из которой отступать трудно", - пишет Чжан Юй. "Это место серьезных трудностей", - говорит Мэй Яо-чэнь. О "серьезности положения" в такой обстановке говорит и Ван Чжэ. Поэтому это место и с точки зрения морально-психологического состояния войск и с точки зрения военно-оперативной и называется Сунь-цзы "местностью серьезного положения".

Дав свою характеристику районов военных действий в случае войны на собственной территории и на территории противника, Сунь-цзы переходит к тому случаю, когда война ведется на нейтральной территории.

Как говорит Сунь-цзы, это бывает прежде всего в том случае, когда территория, принадлежащая нейтральному государству, граничит с обеими воюющими сторонами.

Что в этом случае Сунь-цзы предлагает сделать? "Первым (т. е раньше своего противника. - Н. К.) дойди до нее". А тот, "кто первым дойдет до нее, овладеет всем в Поднебесной". Следовательно, это есть важнейшая со стратегической точки зрения нейтральная территория, своевременное занятие которой, как думает Сунь-цзы, обеспечивает победу.

Цао-гун несколько развивает мысль Сунь-цзы: "Бывает, что когда я и противник стоим друг против друга, рядом находится другое государство. Следует первым дойти до него и обеспечить себе помощь этого государства". Выражение "обеспечить помощь" имеет, конечно, широкое значение. По мысли Сунь-цзы, высказанной в VIII главе, это означает: "В местности-перекрестке заключай союзы" (VIII, 2). Речь идет, следовательно, о том, чтобы привлечь владельца занятой территории на свою сторону.

Сунь-цзы на своем языке называет такую местность "местностью-перекрестком", т. е. такой территорией, с которой открываются широкие пути для проникновения во все стороны.

Дальнейшие определения Сунь-цзы уже не связываются им с принадлежностью данной территории той или другой стороне; он рассуждает о свойствах какой-либо местности только с военной точки зрения.

Сунь-цзы говорит о "местности оспариваемой", т. е. о такой, которую оспаривают друг у друга обе воюющие стороны. Разумеется, такое положение может иметь место в том случае, если занятие этой местности будет выгодно и той и другой стороне. Какая же это будет местность?

На этот вопрос отвечает Цао-гун: "Там, где можно с малым количеством войск одолеть многочисленное войско, где со слабыми силами можно победить крупные силы". Чжан Юй думает несколько иначе:

"Это - местность, естественно укрепленная". Ли Цюань выражается картинно: "Это - местность, где схватывают противника за горло".

Бывают территории, которые можно назвать "местностями смешения" или "переплетения". Как определяет Сунь-цзы, это такие местности, где "и я могу ею пройти и он может ею пройти". Цао-гун добавляет: "Это - там, где дороги скрещиваются и переплетаются". Иначе говоря, это - местности, легко доступные для действий обеих сторон, районы, где действуют и взаимно переплетаются и свои войска и войска противника.

В VIII главе уже говорилось о бездорожной местности. Но там Сунь-цзы сказал только то, что в такой местности нельзя располагаться лагерем. Здесь же дается географическая характеристика такой местности: это - местность или гористая, или покрытая лесами, или пересеченная болотами, оврагами и т. п. Чжан Юй полагает, что стратегически такая местность неудобна потому, что затрудняет маневрирование армии: "В местности с кручами и оврагами, топями и болотами трудно продвигаться вперед или идти назад и не на что опереться". Последние слова следует понимать в смысле затруднений в выборе позиции, которую было бы легко укрепить. Так же понимают свойство такой местности Цао-гун и Хэ Янь-си.

В той же VIII главе упоминалась и "местность окружения". Там Сунь-цзы предупреждал: "В местности окружения соображай". Здесь дается уже точная географическая характеристика такой местности. Это - такая местность, где "путь, по которому входят, узок, а путь, по которому уходят, окольный; когда он с малыми силами может напасть на мои большие силы". Таким образом, войско оказывается как бы запертым со всех сторон, окруженным отовсюду либо труднопроходимыми местами, либо преграждающими путь отрядами противника. Чжан Юй предупреждает, что в такой местности легко наткнуться на засаду. Ли Цюань подчеркивает, что в ней вообще трудно производить какие бы то ни было передвижения.

В VIII главе, говоря о "местности смерти", Сунь-цзы выражается кратко: "В местности смерти сражайся". В данной главе он объясняет, почему это нужно: если быстро бросишься в бой, уцелеешь, если нет - погибнешь; такова его мысль. Что же это за местность, в которой нужно, уже ни о чем не думая, немедленно бросаться в бой?

Цао-гун отвечает на этот вопрос: "Это - там, где спереди находятся высокие горы, сзади - большая река, где продвинуться вперед нельзя, а для отхода назад - преграды". И когда при этом "провиант истощился", добавляет Ду Ю. Остается согласиться с Чжан Юем: "Горы - круты, реки - узки, нельзя двинуться ни вперед, ни назад, провиант весь вышел, а противник теснит со всех сторон. В такое время нужно воодушевить воинов и ожесточенно биться; медлить никак нельзя".

Таким образом, под "местностью смерти" Сунь-цзы подразумевает местность, условия боя в которой ставят на карту само существование войск, где приходится идти на смертельную схватку. Ду My вспоминает характеристику такой местности и условия боя на ней, которую дает Ли Вэй-гун.

"Может случиться, что, выступив в поход и поведя войско, не прибегнешь к помощи местных проводников и попадешь в опасное положение, окажешься под ударами противника. Слева у тебя долина, справа - горы. Тропа - непроходимая ни для коней, ни для колесниц. Впереди она пропадает, сзади обрывается. Скалы, по которым ты проходишь, извиваются, как стая диких гусей; скалы, по которым ты карабкаешься прямо вверх, отвесной кручей, как посаженные на вертел рыбы, окружают тебя повсюду. Позиция еще не укреплена, а сильный противник вдруг появляется над тобой. Продвинуться вперед - негде передохнуть, отступить назад - негде укрепиться. Захочешь вступить в бой - нельзя; захочешь защищаться - нет надежного места. Остановиться здесь - значит задержаться на дни и месяцы. Двинуться вперед - принять на голову и хвост нападение противника. В поле нет ни воды, ни травы. В войске не хватает снаряжения и провианта. Лошади изнурены, люди устали. Ум перестает работать, силы доведены до последнего напряжения. Место такое, что один человек может оборонять эти твердыни, а 10 000 не могут идти против него. Такую естественную твердыню первым занял твой противник. Такие преимущества мной потеряны. Пусть и будут у меня воины отважны, оружие остро, что я смогу здесь сделать? Если в таком месте смерти быстро броситься в бой, уцелеешь; если не бросишься быстро в бой, погибнешь. Надо, чтобы у командиров и солдат было одно и то же сердце, чтобы дух у всех был единым, силы сплочены. Надо выдавить из себя все свои внутренности, выжать из себя всю свою кровь, видеть перед собой одну только смерть. Нужно из поражения сделать успех, бедствие превратить в благо".

Такова характеристика "местности смерти", данная Ли Вэй-гyном. Пожалуй, она наиболее полно и всесторонне охватывает все признаки такой арены столкновения с противником. Очень существенно, что Ли Вэй-гун буквально повторяет слова Сунь-цзы о необходимости быстроты действий. Быстрота в такой обстановке - единственный шанс на спасение. В этом отношении Сунь-цзы только подчеркивает абсолютную необходимость того, что он вообще считает самым важным условием. Быстрота нужна не только в обстановке "местности смерти". Несколько далее он говорит. "В войне самое главное - быстрота".

Таковы девять родов местности, которые могут стать ареной столкновения двух сторон: Сунь-цзы дал их краткие характеристики и вместе с тем также очень коротко коснулся и условий боя в них. В дальнейшем он переходит к лаконическим указаниям, что следует делать, очутившись в какой-либо из перечисленных местностей, или, точнее говоря, в какой-либо обстановке, из числа им обрисованных.

В местности рассеяния Сунь-цзы предлагает не сражаться. Что значит этот совет? Значит ли, что не следует сражаться со вторгшимся противником? Так может представляться при первом взгляде.

Вряд ли, однако, он имел в виду тактику непротивления. Не сражаться с противником - это значит отдавать ему свою страну без боя. Но Сунь-цзы говорит не о капитуляции, а о борьбе. Следовательно, смысл этих его слов какой-то иной.

Чжан Юй приводит в своих комментариях на это и все последующие указания Сунь-цзы цитаты из диалога Сунь-цзы с правителем княжества У, у которого он находился на службе и для которого он написал свой трактат. Диалог этот представляет беседу князя и его стратега по отдельным вопросам, затронутым в трактате, беседу, происходившую якобы вскоре после прочтения этого трактата князем. Источник, из которого берут указанные комментаторы этот диалог, неизвестен; возможно, что это - фрагменты какого-то древнего комментария, в котором автор заставляет самого Сунь-цзы разъяснять те или иные места своего трактата. Во всяком случае, эти цитаты представляют очень хорошие разъяснения кратких изречений Сунь-цзы, и можно быть благодарным Чжану, что он этот неизвестный комментарий дал, хотя и в отрывках.

Князь спросил у Сунь-цзы: "Если в местности рассеяния командиры и солдаты думают о своих домах и сражаться нельзя, значит, нужно прочно укрепиться в оборонительном положении и не выходить на поле сражения; но если противник овладеет моими пограничными крепостями, если он начнет грабить, мои поля и равнины, если он не позволит мне собирать топливо, заградит все мои главнейшие пути и, дождавшись, когда у меня обнаружится слабое место, стремительно появится, нападет на меня, что мне тогда делать?"

Сунь-цзы ответил: "Если противник глубоко зайдет в мои земли и оставит за собой много городов, его командиры и солдаты будут считать своей семьей армию, и все их мысли будут сосредоточены на одном, и они будут с легкостью идти в бой. Мои же солдаты, находясь у себя в стране, будут чувствовать себя на родной земле и думать о жизни и, расположившись на позиции, не будут держаться крепко, а вступив в бой, не победят. Следует поэтому собрать людей, сформировать армию, свезти все зерно, защищаться в крепостях и занять оборонительные позиции естественно укрепленных районов, летучие же отряды пусть прерывают противнику пути подвоза снабжения и провианта. Если же он станет вызывать на бой, поддаваться никоим образом нельзя. Тогда провиант и снабжение перестанут к нему доходить, а у меня на полях ему нечего будет брать. Вся его армия придет в изнурение, и в ней наступит голод. Если в таком случае заманишь его в ловушку, сможешь одержать успех. Если же захочешь сразиться в поле, непременно опирайся на преимущество позиции. Если есть гора, устраивай засады. Если гор нет, прячься в укрытых местах. Выступи тогда, когда он не ожидает, и ударь на него, когда он беспечен".

"В местности неустойчивости не останавливайся", - делает следующее указание Сунь-цзы.

Что понимать под "местностью неустойчивости", было объяснено выше. Это - место на неприятельской территории, но вблизи от собственных границ. "Местностью неустойчивости" Сунь-цзы называет его потому, что, по его мнению, свои солдаты в этом случае, видя близкую и свободную дорогу домой, еще не сосредоточиваются всецело на мысли о войне и тем самым их боеспособность невысока. Почему в такой местности нельзя останавливаться?

Мэй Яо-чэнь полагает, что при длительной задержке на одном месте вблизи собственных границ неустойчивые настроения солдат особенно усилятся и поэтому единственный путь преодолеть эти настроения - идти как можно быстрее вперед.

Чжан Юй приводит такой диалог Сунь-цзы и князя Хо Люя.

Князь спросил: "Когда офицеры и солдаты только и мечтают о возвращении домой, с трудом идут вперед и с легкостью идут назад; когда позади нет никаких гор и вся армия боится и страшится, то что в таком случае делать?"

Сунь-цзы ответил: "Когда войско находится в местности неустойчивости, офицеры и солдаты еще не сосредоточились на одном. Вся обязанность полководца заключается здесь в том, чтобы углубляться на территорию противника и не идти на сражение. Поэтому не подступай близко к сильным крепостям противника (так как при таком приближении неминуемо сражение, а оно не может быть успешным, во-первых, потому, что приходится иметь дело с сильной крепостью, во-вторых, потому, что боеспособность своих солдат еще низкая; неминуемая же неудача отзовется на этой и без того низкой боеспособности самым гибельным образом. - Н. К). Не иди по обычным дорогам противника (так как это такие дороги, по которым передвижение вообще легко, тем более для противника, находящегося у себя дома, и поэтому возможно нападение с его стороны; такое же нападение в условиях неустойчивости солдат может привести к поражению. - Н. К.). Введи противника в заблуждение, притворись, будто сбился с дороги, делай вид, будто собираешься уходить назад, а сам в это время выбери лучших всадников, дай им зажать в зубах палочку (чтобы сделать этим невозможным для них всякие разговоры, вообще всякую подачу голоса. - Н.К), пошли их вперед и пусть они отбирают у противника домашних животных и птиц. Тогда армия, видя эту добычу, пойдет вперед и не будет более бояться. Отдели своих лучших солдат и тайком помести их в засаду и, когда противник появится, ударь на него без колебаний. Если же он не появится, брось это место и уходи дальше".

"В местности оспариваемой не наступай", - таково следующее указание Сунь-цзы. Предметом спора является такая местность, обладание которой дает большие стратегические и тактические преимущества. Поэтому важно предупредить противника и занять такую местность первым. Если же противник уже успел занять ее, нападать па него бесполезно. Таков смысл советов Сунь-цзы.

Обратимся к диалогу Сунь-цзы и князя Хо Люя.

Князь спросил: "Если противник первым занял эту местность, укрепился в ней и владеет всеми ее преимуществами; если он, отобрав лучших солдат, то высылает их против меня, то снова переходит в оборонительное положение и таким способом всегда находится наготове против диверсии с моей стороны, что в таком случае делать?"

Сун-цзы ответил: "Закон местности оспаривания таков, что тот, кто ее уступит, ее приобретет; тот, кто ее добивается, тот ее теряет. Если противник уже овладел ею, воздержись и не нападай на него. Отведи свои войска и притворись спешно отходящим. Подними знамена, ударь в барабаны и направься в то место, которое твоему противнику дорого. Зажги множество факелов, подыми густую пыль и введи в заблуждение его глаза и уши. Отдели своих лучших солдат и тайно посади их в засаду. Противник непременно явится на выручку. Когда он хочет, я даю; когда он бросает, я беру: таков закон борьбы за первенство в обладании местностью. Если же я первым займу это место и противник применит ту же тактику (т. е. ударит по очень важному для меня пункту. - Н. К.), я должен отобрать своих лучших солдат и крепко защищать это место, свои же легкие части направить вслед за противником, отделить отряд и посадить его в засаду в горах. Когда противник (преследуемый моими легкими частями. - Н. К.) повернет назад и начнет бой, засада со всех сторон подымется на него. Это - закон полной победы".

"В местности смешения не теряй связи", - гласит следующее указание Сунь-цзы. "Местностью смешения" Сунь-цзы называет такую территорию, где проходит множество дорог во всех направлениях, удобных для передвижения войск, так что в такой местности части обеих сторон оказываются расположенными смешано, перепутано. В такой обстановке очень легко может быть нанесен удар в любое место своего фронта и отдельные части могут быть легко отрезаны друг от друга. Сунь-цзы предостерегает именно против этого.

Князь спросил: "В местности смешения я стремлюсь к тому, чтобы прервать линии связи у противника и тем самым сделать невозможным его появление. Для этой цели я приказываю своим пограничным крепостям усилить свою оборону, быть готовыми к тому, чтобы прервать пути сообщения противника в глубине его расположения, укрепиться в своих естественных позициях. Но если я не успею сделать это раньше противника, а он уж ко всему этому подготовился; если он может прийти, я же идти не могу, если притом силы у нас равны, что в этом случае делать?"

Сунь-цзы ответил: "Если я не могу идти, а противник может прийти, я разделю своих солдат и спрячу их. Заняв оборонительное положение, изображу полное презрение к противнику и свою беспечность, сделаю вид, что вообще ничего сделать не в силах. Когда же противник появится, я устрою засаду, спрячу своих солдат в шалашах на полях. Выступив тогда, когда он не ожидает, я могу таким путем иметь успех".

"В местности-перекрестке заключай союзы", - гласит следующее указание Сунь-цзы.

Как было объяснено выше, "перекрестком" Сунь-цзы называет территорию, принадлежащую третьей нейтральной стороне и граничащую с владением двух воюющих сторон. В такой местности как бы скрещиваются и стратегические, и дипломатические пути обоих противников. Естественно, что в подобной местности следует спешить заручиться либо прямой помощью правителя ее, либо его дружественным нейтралитетом.

Обратимся снова к диалогу.

Князь спросил: "В местности-перекрестке самое важное - предупредить противника. Но если дорога до этого места далека, если я отправился с запозданием, то пусть я даже и буду гнать свои колесницы, пущу во весь опор своих коней, все равно я не смогу прийти раньше противника. Что в этом случае делать?"

Сунь-цзы ответил: "Когда владения князя принадлежат всем трем сторонам и дороги у него расходятся во все стороны, это значит, что мы с противником стоим друг против друга, а рядом с нами расположено чужое государство. Предупредить противника - это значит во что бы то ни стало раньше его послать туда богатые дары, направить послов со смиренными речами, заключить договор с этим соседним государством о мире, установить с ним дружбу, завязать добрые отношения. И тогда пусть войско мое и придет после, сердца всех там уже будут принадлежать мне. Я буду иметь там поддержку всех, а противник мой потеряет своих сторонников. С таким союзным государством мы схватим противника за рога и за ноги, забьем в барабаны и вместе все нападем на него. Тогда противник перепугается и не будет знать, как ему бороться с нами".

Этот ответ Сунь-цзы очень показателен для его доктрины вообще. Князь под словами "предупредить противника" подразумевает такой образ действий, когда союз с соседним государством или его помощь достигается путем военного давления на него, вернее даже - прямой оккупацией его территории. Чтобы не дать сделать это своему противнику, нужно сделать это самому раньше противника. Так понял указание Сунь-цзы князь Хо Люй. Ответ Сунь-цзы свидетельствует, что автор трактата, вполне допускающий такой способ действий, считает все же очень верными и другие пути - искусные дипломатические интриги, подкуп, задабривание, вплоть до "установления дружбы". Весь этот арсенал средств, искусно пущенный в ход, может не только дать тот же эффект, но и свести на нет все успехи противника, если тот первым успел на эту территорию вступить и войти в соглашение с ее правителем. Такая постановка вопроса настолько согласуется с общей системой взглядов Сунь-цзы, что цитируемый Чжан Юем диалог следует считать очень близким к мыслям, отраженным в самом трактате.

"В местности серьезного положения грабь", - говорит далее Сунь-цзы.

Согласно объяснению автора, серьезность положения создается тогда, когда армия заходит далеко в глубь неприятельской территории, оставляя за собой ряд невзятых крепостей противника. Как думает Сунь-цзы, такое углубление имеет свои и положительные, и отрицательные стороны. Сунь-цзы полагает, что солдаты, отойдя далеко от своих родных мест, расстанутся с мыслями о них и, зная, что вокруг них всюду противник, что отступление почти невозможно, так как позади, в тылу, остались не занятые еще крепости противника, поневоле будут очень бдительны и осторожны, сосредоточат все свои помыслы на войне и победе над противником, что является в этом случае единственным средством спасти себя самих, и будут прекрасно драться. Отрицательная же сторона такого углубления состоит в том, что в такой обстановке под постоянной угрозой оказывается связь со своими базами, пути подвоза боеприпасов и провианта. Поэтому и приходится продовольствоваться за счет противника, или, как проще говорит Сунь-цзы, грабить.

Такое предписание, да еще выраженное с такой категоричностью, дают, по-видимому, далеко не все китайские стратеги. Совет Сунь-цзы, надо думать, совпадает с наиболее распространенной точкой зрения, но есть военные писатели и полководцы китайской древности, которые подают прямо противоположный совет.

Так, например, У-цзы, считающийся после Сунь-цзы вторым авторитетом в области военного искусства, делает совершенно иные указания:

"Пусть там, где находится твоя армия, не рубят деревьев, не разрушают жилищ, не забирают зерна, не убивают домашних животных, не жгут запасов. Покажи населению, что у тебя нет жестокости. Если окажутся просящие о сдаче, пощади их и успокой" ("У-цзы", V, 10).

Автор "Сыма фа" цитирует приказ верховного канцлера чжоуского правительства, содержащий наставления, как надлежит вести себя армии, находящейся на неприятельской территории:

"Вступив на землю противника, не оскорбляй божеств этого народа, не устраивай охоты на его полях, не разрушай земляных насыпей, ограждающих воду на полях, не сжигай постройки, не вырубай лесов, не отнимай у населения домашних животных, хлеб, орудия и утварь. Если увидишь стариков и детей, почтительно проводи их домой и не причиняй им вреда. Если бы тебе даже повстречался человек в цветущем возрасте, то, если он не сопротивляется, не считай его за противника. Если противник твой ранен, вылечи его и отпусти домой" ("Сыма фа", I, 6).

Так изображается официальная политика чжоуских царей, которую разделяет автор "Сыма фа". Таким образом, наказ Сунь-цзы "грабь" далеко не бесспорен для древних китайцев. Правда, Сунь-цзы дает этот наказ с оговоркой: грабить можно только тогда, когда подвоз собственного провианта прекратился и армия голодает; иначе говоря, добывать провиант путем ограбления населения он допускает только в самом крайнем случае. Эта оговорка несколько ослабляет значение общего предписания. С другой стороны, характерно, что У-цзы дает свое указание "не грабить" только для того случая, когда противник уже разбит.

Впрочем, возможно и другое решение вопроса. Уже в чжоуский период, по-видимому, выработалось то официальное лицемерие, которое так характерно было для правителей древнего и средневекового Китая. Население привыкло слышать от них декларации высоконравственных принципов. В этом направлении усиленно действовали конфуцианцы, часто длительными периодами руководившие всей политикой царствовавших династий. Это не мешало им на практике проявлять достаточную жестокость.

Ситуация, которая создается в местности серьезности положения, не ограничивается, однако, тем, что армия оказывается отрезанной от своих снабженческих баз. Какая трудная и опасная обстановка может получиться, а также какие могут найтись выходы из нее, хорошо говорит очередной диалог Сунь-цзы и князя ХоЛюя.

Князь спросил: "В местности серьезности положения я оставил позади себя много укрепленных городов, а также селений противника, пути подвоза снабжения у меня прерваны и заграждены. Если я хочу вернуться домой, но пройти не могу, что в этом случае делать?"

Сунь-цзы ответил: "В местности серьезности положения офицеры и солдаты с легкостью идут в бой и храбро сражаются. Если подвоз невозможен, грабь и таким способом обеспечивай себе пропитание. Подчиненные, добыв хлеб и одежду, должны все отдать своим начальникам. Тех, кто добыл много, следует наградить. Если захочешь вернуться домой, начни углублять рвы на своей позиции, повышать валы, делай вид, будто ты собираешься надолго здесь оставаться. Когда же пойдешь, пусть противник предполагает, что ты пойдешь открытой дорогой, ты же сам иди по гористой местности. Прикажи своим боевым колесницам, чтобы они шли, зажав в зубах палочки (т. е. в полном молчании. - Н. К.).

Подымай (в ложном направлении. - Н. К) густую пыль и оставляй в добычу противнику своих коней и волов (с целью задержать его подбиранием этих трофеев. - Н.К.). Если же противник появится и, забив в барабаны, последует за тобой, тайком посади своих воинов в засаду и дай им условленный сигнал. Если таким образом и извне, и изнутри будут действовать согласованно, можно быть уверенным в поражении противника".

"В местности бездорожья иди", - предписывает далее Сунь-цзы. Это предписание также объясняется в диалоге Сунь-цзы с князем.

Князь спросил: "Когда я прохожу по горам и рекам, кручам и обрывам, по труднопроходимой дороге, иду долго и мои солдаты устали, а впереди меня - противник, позади меня - его засада, слева - его стан, справа он сторожит меня, его лучшие колесницы и лихие всадники закрывают мне узкий и тесный проход, что в таком случае делать?"

Сунь-цзы ответил: "Прежде всего надлежит направить вперед колесницы, отодвинуть их на десять миль от армии, поставить их дозором против дозора противника; там, где кручи и обрывы, помогать друг другу. Надлежит свое войско разделить на части, направив их то влево, то вправо. Самому же полководцу следует обозреть всю местность, отыскать место, где противника нет, и занять его. Всем отрядам надлежит соединиться на полдороге. Если они очень устали, следует приостановиться".

"В местности окружения соображай", - гласит следующее указание Сунь-цзы.

Как видно из его предыдущих слов, местностью окружения он называет такую местность, где кругом река и горы, податься куда-нибудь в сторону нельзя, а единственный путь вперед - и притом узкий и тесный - закрыт противником. Что в этом случае делать?

Сунь-цзы считает, что вырваться из этого окружения силой нельзя. В такой обстановке даже небольшой отряд может держать в плену целую армию. Следовательно, преимущество в числе здесь не имеет никакого значения. Не имеет значения и преимущество в вооружении. Остается единственное средство: изобретательность и хитрость. К ним он и призывает полководца своим наказом: "соображай".

Князь спросил: "Когда впереди меня противник, сзади - неприступные кручи; когда противник отрезал мне пути подвоза снабжения, когда он как будто предоставил мне возможность отступления, когда он бьет в барабаны и издает боевые крики, но не двигается, а наблюдает, каковы у меня силы, что в таком случае делать?"

Сунь-цзы ответил: "В местности окружения необходимо заградить этот выход (как будто предоставляемый противником. - Н. К.) и показать своему войску, что идти некуда. В таком случае вся армия будет как одна семья, у десятков тысяч людей будет одно и то же сердце, у всей армии будет единая сила. Надлежит наварить пищу сразу на несколько дней и не показывать противнику ни огня, ни дыма (чтобы этим внушить ему мысль, будто у меня иссяк провиант. - Н. К.). Нужно нарочно устроить у себя беспорядок и сделать вид, будто силы уменьшились и ослабели. Противник, видя такое мое состояние, непременно проявит неосторожность, и тогда следует воодушевить своих офицеров и солдат, пробудить в них гнев и ярость, лучших солдат - одних поставить лицом к противнику, других посадить в засаду; выбрать место, чтобы справа и слева были горы и обрывы, ударить в барабаны и выступить. Если противник стремительно ударит и будет стараться прорвать мой строй, я буду драться впереди, буду биться сзади, буду действовать ногами слева, рогами справа".