Трансперсональная психология Тулин Алексей

Голографическая парадигма также накладывает отпечаток на так называемые точные науки. Клейт Флойд, психолог колледжа Интермонт в Вирджинии, указал, что если реальность есть всего лишь голографическая иллюзия, то нельзя утверждать, что сознание есть функция мозга. Скорее наоборот, мозг опосредует сознание, но не порождает.

Великий мыслитель, политический деятель и мистик, которого в Индии почитают наравне с Махатмой Ганди, Шри Ауробиндо утверждал: «Органы и клетки нашего тела имеют свое собственное, высокоорганизованное и эффективное сознание, которое знает, как надо выбрать что-то, получить или отвергнуть это „что-то“, и которыми можно управлять». Не случайно Ромен Ролан провозгласил его «величайшим мыслителем нашего времени», а Рабиндранат Тагор в 1907 г. сказал, что Ауробиндо это «голос, в котором воплотилась, душа Индии!». [Сатпрем Б. А. – Шри Ауробиндо или Путешествие Сознания Издательство: Ключ 2005.]

Как и многие современные ученые (Чу, Д. Бом, К. Прибрам, В. Казначеев и др.), Ауробиндо придерживался идеалистических взглядов на мироздание: в основе его развития лежит Сознание Вселенной. Подобно Бому, уверенному в том, что во Вселенной, природа которой изначально целостна, не может быть беспорядка, Шри Ауробиндо был уверен, что-то же справедливо и для сознания. По его мнению, если бы хоть одна точка Вселенной была полностью лишена сознания, тогда и вся Вселенная была бы лишена сознания.

Именно Сознание Вселенной вносит радикальные и драматические изменения в эволюцию сознания на земле; именно это изменение сознания обладает силой преображения нашего физического мира.

По мнению Ауробиндо, мы, человечество, вплотную приблизились к новому кризису трансформации, такому же радикальному, как и те, которыми были отмечены появление Жизни в Материи и появление Разума в Жизни. Но ситуация сегодня другая. Вместо того чтобы позволить Природе самостоятельно вершить свою работу и не заботиться о существующих обстоятельствах, мы можем принять вызов и осознанно участвовать в своей дальнейшей эволюции. [Сатпрем Б. А. – Шри Ауробиндо или Путешествие Сознания Издательство: Ключ 2005.]

Голографическая (холономная) модель реальности предоставляет чрезвычайно удобную концепцию для рациональной интерпретации или даже объяснения множества явлений из числа тех, что хоть и хорошо известны, но по сию пору не интегрированы в современную науку из-за своей «непонятности».

Квантовая теория означает, что объективный мир в том виде, к которому мы привыкли, не существует. За пределами привычного нам мира находится огромный океан волн различных частот. Реальность выглядит так, как мы привыкли ее видеть только потому, что наш мозг преобразует голографические пятна в знакомые нам объекты, составляющие наш мир. Наш мозг математически конструирует объективную реальность путем обработки волн различных частот, пришедших из другого измерения, – измерения более глубокого порядка существования, находящегося за пределами пространства и времени. Реальность, порождаемая сознанием, это голограмма, свернутая в голографической вселенной.

Квантовая теория

личности и сознания

В квантовой парадигме выделяют две ведущие теории личности: Станислава Грофа и квантовая концепция сознания М. Б. Менского.

Гроф (1975) разделил опыты с психоделиками на четыре категории: абстрактные, психодинамичные, перинатальные и трансперсональные.

1. Сенсорные опыты – это главным образом переживания, связанные с органами чувств, например, необычно яркое восприятие цвета или звуков.

2. Индивидуальные опыты – это ожившие, эмоционально окрашенные воспоминания. Сюда же относятся переживания, имеющие символический смысл, подобные тем образам, которые мы видим во сне.

3. Перинатальные опыты – переживания, связанные с рождением и смертью. Гроф говорит, что процесс рождения имеет четыре стадии. Первая начинается с периода, предшествующего началу схваток. Развивающийся ребенок спокойно лежит в утробе матери. Эта стадия ассоциируется с ощущением безграничности и с такими символами, как, например, океан. Вторая стадия, начало схваток, ассоциируется с тревогой и угрозой, ощущением западни. Во время третьей стадии ребенок продвигается по родовому каналу. С этой стадией может ассоциироваться борьба за существование, сильное давление и ощущение удушья. Четвертая стадия – это саморождение ребенка, борьба, которая в конце концов заканчивается освобождением и релаксацией. Сюда же можно отнести ассоциации с созерцанием прекрасного или света, чувство освобождения или спасения, а также переживания, связанные со смертью и новым рождением.

4. Трансперсональные опыты, во время которых наше сознание словно бы простирается за пределы границ эго, за пределы пространства и времени. Среди других переживаний и ощущений можно назвать экстрасенсорное восприятие, видение архетипических образов, память предков, память более ранних реинкарнаций, ощущение полного единения с другими людьми. [Гроф С. Области человеческого бессознательного: данные исследования ЛСД. М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1991.]

Гроф утверждал, что эти четыре уровня взаимосвязаны. Он отмечал, что работа с психодинамическими воспоминаниями, как правило, приводит практикующего к перинатальному и затем к трансперсональному опыту. Верно, также и обратное; те, кто испытал глубокие духовные или трансперсональные переживания, находят, что им легче работать с психологическим материалом.

Другим важным отличием является то, что значимые биографические элементы в воспоминаниях появляются не изолированно, а образуют определенные динамические сгущения в памяти, так называемую систему конденсированного опыта (СКО). СКО – это динамическое сочетание воспоминаний (с сопутствующими им фантазиями) из различных периодов жизни человека, которые объединяются сильным эмоциональным зарядом сходного качества, интенсивными физическими ощущениями определенного рода или общими важными элементами. СКО являются не только принципом, управляющим динамикой индивидуального бессознательного, но и общими организующими принципами, действующими на всех уровнях психики. [Гроф С. За пределами мозга. М., 2005.]

Большинство биографических СКО динамически связаны с определенными аспектами процесса рождения, то есть с персональным уровнем психики. Перинатальные же темы и их элементы специфически связаны с соответствующим эмпирическим материалом из трансперсональной области.

Обычно определение динамической СКО охватывает материал различных биографических периодов, биологического рождения и всевозможных областей трансперсонального мира, наподобие воспоминаний о других воплощениях, отождествления с животными и мифологических мотивов. [Гроф С. За пределами мозга. М., 2005.]

Связь между биологическим рождением и перинатальными переживаниями глубока и специфична. Это дает возможность использовать стадии биологических родов для построения теоретической модели, позволяющей понять динамику перинатального уровня бессознательного, и даже прогнозировать на этом уровне. Перинатальные переживания организованы в типичные тематические группы, базовые характеристики которых эмпирически связаны с анатомическими, физиологическими и биохимическими аспектами определенных клинических стадий рождения. Модель, основанная на этих стадиях, дает новое понимание динамической архитектуры различных форм психопатологии и создает новые возможности для терапии. Модель процесса рождения является мощным объяснительным принципом в рамках феноменов специфического уровня бессознательного. Перинатальный уровень бессознательного представляет собой важную промежуточную область между индивидуальным и коллективным бессознательным или между традиционной психологией и мистикой. Переживания смерти и возрождения, отображающие перинатальные уровни бессознательного, богаты и сложны. События, связанные с различными стадиями или аспектами биологического рождения, как правило, перемежаются или, ассоциируются с многочисленными мифологическими, мистическими, архетипическими, историческими, социополитическими, антропологическими или филогенетическими трансперсональными переживаниями. Они проявляются в четырех эмпирических структурах или сгущениях, связанных с клиническими стадиями рождения ребенка.

Квантовая концепция

сознания М. Б. Менского

Михаил Борисович Менский доктор физ.-мат. наук, сотрудник Института им. Лебедева РАН, будучи физиком и занимаясь квантовой механикой, создал Квантовую концепцию сознания, или Расширенную концепцию Эверетта, согласно которой восприятие квантового мира, при котором определяющие альтернативные классические реальности воспринимаются раздельно.

Оригинальная концепция (интерпретация) Эверетта состоит в том, что состояние квантового мира, описываемое как сумма (суперпозиция) некоторого количества компонент (альтернатив), не охватывается сознанием не как единое целое, а напротив, каждая альтернатива воспринимается независимо от остальных. Происходит разделение альтернатив. Каждая альтернатива сама по себе является вектором состояния квантового мира, но отличается тем, что это состояние очень близко к состоянию классической системы (является квазиклассическим). Таким образом, состояние квантового мира представляется как сумма его классических проекций, а сознание воспринимает каждую из этих проекций независимо от остальных: классические альтернативы разделяются. И этот процесс происходит в сознании наблюдателя.

Таким образом, в оригинальной концепции Эверетта сознание фигурирует как нечто внешнее по отношению к разделению альтернатив. Согласно расширенной концепции Эверетта (РКЭ) сознание это и есть разделение альтернатив. Это почти с неизбежностью ведет к следующим шагам в рассуждении и тем самым – к выводу об особых возможностях сознания. С одной стороны, сознание – это то, чем человек (по крайней мере, до некоторой степени) может управлять. С другой стороны, приняв РКЭ, мы соглашаемся с тем, что сознание – это разделение альтернатив.

Кроме предположения о возможном влиянии сознания на вероятности альтернатив, в рамках расширенной концепции Эверетта оказывается правдоподобной еще одна радикальная гипотеза. Она подсказывается тем, что в концепции Эверетта сознание охватывает весь квантовый мир, то есть все его классические проекции. Ведь согласно развиваемой концепции сознание – это разделение альтернатив, но не выбор одной из них с исключением прочих. В свете этого представляется вполне возможным, что индивидуальное сознание, которое живет в некотором эвереттовском мире (в некоторой классической реальности), при определенных условиях может выходить тем не менее в квантовый мир в целом, «заглядывать» в другие (альтернативные) реальности.

Если предполагается (как это обычно делают в квантовой теории измерений), что при измерении происходит редукция состояния, то все альтернативы, кроме одной, исчезают, и сознанию, живущему в единственной оставшейся альтернативе, заглядывать просто некуда: кроме нее, ничего нет. Но если все альтернативы одинаково реальны, а сознание просто «разделяет» для себя их восприятие, то возможность заглянуть в любую альтернативу, осознать ее, в принципе, существует.

Есть образ, который наглядно иллюстрирует разделение сознания между альтернативными классическими реальностями: это шоры, которые надеваются на лошадь, чтобы она не могла смотреть в сторону и сохраняла направление движения. Точно так же сознание надевает на себя шоры, ставит «перегородки» между различными классическими реальностями. Это делается для того, чтобы каждая классическая компонента сознания видела лишь одну из этих реальностей и принимала решения в соответствии с информацией, идущей лишь из одного классического (а значит, относительно стабильного и предсказуемого, то есть пригодного для жизни) мира. Наличие перегородок целесообразно с точки зрения существования жизни.

Без этих перегородок сознанию представал бы весь квантовый мир, в котором, из-за его непредсказуемости, нельзя было бы выработать стратегии выживания. Поэтому перегородки между классическими реальностями так же полезны для сознания, как шоры для лошади. Однако лошадь, на которую надели шоры, все же может, отклонив голову, взглянуть в сторону, поскольку реальность существует не только впереди нее. Так же и индивидуальное сознание (компонента сознания), хотя оно живет в некоторой определенной классической реальности, может, несмотря на перегородки, заглянуть в другие реальности, в другие эвереттовские миры, потому что согласно концепции Эверетта эти миры реально существуют. Вот если бы «других» реальностей вообще не было (если бы они исчезли в результате редукции), тогда заглядывать было бы просто некуда.

Оговоримся еще раз, что приведенное рассуждение не доказывает возможности заглянуть в другие реальности, но приводит к выводу о подобной возможности, которая в рамках (расширенной) концепции Эверетта она не запрещена. Если такая возможность действительно существует и если человек может ее реализовать, то он оказывается способен не только мысленно представить (что, конечно, всегда возможно), но также непосредственно воспринять некую «другую реальность», в которой он тоже мог бы оказаться.

Наличие такой возможности полезно для сознания, особенно если оно действительно может влиять на вероятности альтернатив. Ведь прежде чем выбрать предпочтительный эвереттовский мир, стоит ознакомиться со всеми или, по крайней мере, с некоторыми из них.

Итак, каждое индивидуальное сознание должно постоянно видеть лишь одну классическую реальность, или эвереттовский мир (иначе жизнь невозможна), но иногда оно должно заглядывать и в другие реальности, то есть выходить в квантовый мир (это позволяет критически оценить ту реальность, в которой оно находится, и выбрать ту, которую оно предпочитает).

Можно даже качественно охарактеризовать то состояние сознания, в котором возможен контакт с другими реальностями. Заглянуть в другие альтернативы (или, что-то же, выйти в квантовый мир) удастся лишь в том случае, если перегородки между альтернативами исчезают или становятся проницаемыми. Согласно рассматриваемой концепции появление перегородок (разделение альтернатив) – это не что иное, как осознавание, то есть появление сознания, его «начало». Однако верен и обратный процесс: перегородки исчезают (или становятся проницаемыми) «на границе сознания», когда сознание почти исчезает. Такие состояния принято называть трансом. Именно такого рода состоянием является медитация, основной элемент восточных психологических практик. [Менский М. Б. Сознание и квантовая механика. Жизнь в параллельных мирах Издательство: Век 2 2011.]

2.7 Парадигма

трансперсональной психологии

Парадигма (от греч. , «пример, модель, образец») – совокупность фундаментальных научных установок, представлений и терминов, принимаемая и разделяемая научным сообществом и объединяющая большинство его членов. Обеспечивает преемственность развития науки и научного творчества.

Парадигма – это то что объединяет членов научного сообщества, и, наоборот научное сообщество состоит из людей, признающих парадигму (Томас Кун).

В формировании парадигмы трансперсональной психологии, стоит отметить, что данное направление психологии ориентировано на практику, тем не менее можно выделить следующие основные постулаты трансперсональной парадигмы:

1. Человек имеет бесконечное поле сознания, выходящее за пределы трехмерного пространства, линейного времени и причинно-следственных связей; он соизмерим со всею целостностью бытия.

В холотропной модели сознания (например, по С. Грофу) человек имеет бесконечное поле сознания, которое соизмеримо со всей целостностью бытия; сознание опосредуется мозгом, но не зарождается в нем; память может существовать без биофизического материального субстрата; психика включает в себя весь опыт эволюции Вселенной и в каждом человеке есть всё. Модель Грофа прямо связана с мистическими учениями Востока и Запада. В материалистических моделях и в модели «расширяющегося сознания» понятие сознания употребляется в разных смыслах. В классике можно говорить о внешнем сознании, а в холотропной модели о внешне физическом и внутренне-психическом сознаниях (глубинном, непроявленном, которое при определенных условиях может проявиться).

2. Психика включает весь опыт эволюции Вселенной (в том числе смерть и коллективное бессознательное). Сознание человека содержит информацию обо всей Вселенной, или обо всем существовании.

У человека существует так называемый «трансперсональный уровень, выходящий далеко за пределы обычных ограничений нашего тела и эго. Этот уровень представляет собой прямую связь между индивидуальной психикой, юнговским коллективным бессознательным и Вселенной в целом» [Брушлинский А. В. Психологическая наука в России XX столетия: проблемы теории и истории- М.: Издательство «Института психологии РАН» 1997.]. В холотропной модели сознания человек имеет бесконечное поле сознания, которое соизмеримо со всей целостностью бытия; сознание опосредуется мозгом, но не зарождается в нем; память может существовать без биофизического материального субстрата; психика включает в себя весь опыт эволюции Вселенной и в каждом человеке есть всё [Балагушкин Е. Г. Мистицизм: теория и история/Е. Г. Романова Мистическое пространство Интернета – М.: ИФРАН, 2008.]. Как отмечает И. А. Герасимова, «модель Грофа прямо связана с мистическими учениями Востока и Запада. В материалистических моделях и в модели «расширяющегося сознания» понятие сознания употребляется в разных смыслах. В классике можно говорить о внешнем сознании, а в холотропной модели о внешне-физическом и внутренне-психическом сознаниях (глубинном, непроявленном, которое при определенных условиях может проявиться)» [Ажажа В. Г. Иная жизнь. М.: Голос, 1998.]. Здесь напрямую видна связь с трансцендентным, лежащим за пределами обычного человеческого сознания. Как замечает Р. К. Стерледев, человек живет в пределах определенного материального мира, но не в пределах всей материи как целого. И за его пределами «могут существовать и другие типы материальной реальности, с которыми человек не может взаимодействовать в силу того, что он замкнут в своей реальности, а «его» реальность и «соседняя» реальность могут не взаимодействовать или слабо взаимодействовать между собой. Эта онтологическая данность и включенный в нее человек образуют онтологическую основу имманентного. Человек состоит из элементов этой онтологической данности, в силу чего она дается ему в его ощущениях или показаниях приборов, с их помощью он расширяет свой круг познания. Также можно изучать только то, что находится в пределах сферы онтологической данности человека или имманентного. Все остальное богатство мира выступает для него как трансцендентное» [Выготский Л. С. Мышление и речь. М.: Лабиринт, 1999]. Холотропная модель сознания как раз и рассматривает человека, включенного в этот мир, постижение которого возможно только в особых состояниях сознания, когда человеку «раскрывается» вся суть бытия.

По мнению С. Грофа, в измененном состоянии сознания человек приобщается сверхъестественным истинам, проникая за пределы пространства и времени, всевозможные «типы трансперсональных переживаний часто обеспечивают доступ к новой информации о Вселенной посредством экстрасенсорных каналов… каким-то необъяснимым пока образом сознание человека содержит информацию обо всей Вселенной, или обо всем существовании. Человек обладает потенциальным эмпирическим доступом к любой ее части и в некотором смысле является всей космической сетью, будучи одновременно ничтожно малой ее частью, отдельным и незначимым биологическим существом».

3. Сознание может существовать без материальной субстанции.

Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается в каких – либо других причинах. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции – единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами – протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление – лишь частный случай мышления вообще. Мышление трактовалось как свого рода самосознание природы.

4. Духовный опыт является универсальным; продолжает информацию, полученную в измененных состояниях сознания, и несводим к регрессивным состояниям.

Духовный опыт является эмпирическим, прагматичным, мистическим и универсальным (всеобщим). Он представляет собой логическое продолжение аутентичной информации о себе и вселенной, полученной в холотропном состоянии сознания. Усилия, направленные на то, чтобы свести трансперсональный опыт к регрессивным состояниям, приводят к серьезному непониманию («предтрансовая ошибка» (заблуждение) – по определению Кена Уилбера).

5. Сознание опосредуется мозгом, но не зарождается в нем.

В соответствии с холотропной моделью сознание опосредуется мозгом, но не зарождается в нем. Оно является по меньшей мере равноправным партнером материи, но, видимо, стоит выше материи, будучи основным атрибутом бытия. В любом случае ему принадлежит решающая роль в научном исследовании мира, даже в самых «физических» науках – таких, как физика, химия, астрономия или минералогия. Все эти науки – не о материи, но о человеческом опыте в связи со специфическими аспектами материи. Строго говоря, не существует объектов как таковых, но лишь информация об объектах или опыт, из которого мы выводим существование объектов (Грегори Бейтсон). Существуют ли объекты в той форме, в какой мы их воспринимаем, – это сложный философский вопрос, далеко еще не решенный («феномены» и «ноумены» Иммануила Канта).

Холотропная модель сознания предлагает возможный экстрасенсорный доступ к любой стороне существования. В этом смысле любой человек соизмерим со всей вселенной; его (или ее) история – это история космоса и самого бытия. Кроме индивидуального бессознательного Фрейда, есть еще коллективное бессознательное Юнга. Работая с холотропной моделью, следует значительно расширить картографию человеческой психики. В нее будет входить не только биографический уровень (или уровень воспоминаний), но также и перинатальная сфера, связанная с рождением, смертью и трансперсональной областью переживаний. Таким образом, эта картография будет включать весь спектр человеческого опыта. Работая с холотропной моделью, надо иметь либо «большую историю», которая включает все, либо не иметь вообще «никакой истории», любая «короткая история» плоха и уродлива (Реб Андерсон). Вполне возможно работать весьма эффективно, не имея теоретической концепции (Лео Зефф, Чарли Роунсавиль).

6. Симптомы болезни следует поддерживать, так как наличие их свидетельствует о возможности решения проблемы, вставшей перед организмом.

Согласно холотропной терапии, симптомы психосоматических и эмоциональных расстройств представляют собой попытку организма освободиться от старых травматических импринтов, исцелить себя и упростить свое функционирование. Они являются не просто неприятностями и осложнениями жизни, но также несут в себе большую возможность изменения жизни. Эффективная терапия осуществляется через временную активацию, интенсификацию и последовательное разрешение симптомов. Этот принцип холотропная терапия разделяет вместе с гомеопатией. Терапевт-гомеопат применяет те лекарства, которое в процессе исцеления производят симптомы, проявляемые самим клиентом. Холотропное состояние сознания имеет тенденцию функционировать как универсальное гомепатическое средство в том, что оно активирует любые существующие симптомы и экстеризирует симптомы, которые являются латентными.

Это понимание применимо не только к неврозам и психосоматическим расстройством, но также и ко многим ситуациям, которые классические психиатры диагностировали как психотические и рассматривали как проявление серьезных психических заболеваний. Неспособность опознать целительный потенциал таких экстремальных состояний отражает узкую концептуальную рамку западной психиатрии, которая ограничена постнатальной биографией и индивидуальным бессознательным. Переживания, которым эта рамка не дает логических объяснений, относятся к патологическим процессам неизвестного происхождения. Расширенная картография психики, которая включает перинатальную и трансперсональную области, дает естественное объяснение для интенсивности и содержания таких экстремальных состояний.

Другим важным предположением в холотропной терапии является то, что средний человек нашей культуры редко достигает своего реального потенциала и способностей. Эта бедность обусловлена тем фактом, что люди нашей культуры идентифицируется лишь с одним аспектом своего существования – физическим телом и личностью. Ложная идентификация приводит к неаутентичной, нездоровой жизни и делает свой вклад в развитие эмоциональных и психосоматических расстройств психологического происхождения. Возникновения депрессивных симптомов, которые не имеет органики, может быть рассмотрено как указание на то, что жизнь дошла до той точки, где становиться очевидным, что старые способы жизни более не работают и их пора изменить. По мере коллапсирования жизненной ситуации, содержание бессознательного начинает прорываться в сознание. Этот прорыв может возникать в таких областях жизни как семейная и сексуальная жизнь, профессиональные сферы или влиять одновременно на всю человеческую жизнь. Содержание и глубина этого прорыва корреалирует с развитием невротических и психотических явлений. Результирующая ситуация представляет собой кризис или даже катастрофу, но также и великую возможность.

Главная цель в холотропной психотерапии состоит в том, чтобы активировать бессознательное, освободить энергию, связанную в эмоциональных и психосоматических симптомах, и превратить эти симптомы в поток переживания. Задача фасилитатора, или терапевта, в холотропной терапии состоит в том, чтобы поддержать эмпирический процесс с полной верой в его исцеляющую природу без попытки изменять или направлять его. Этот процесс руководствуется внутренним целительным разумом клиента. Здесь для терапевта очень важно поддерживать процесс эмпирического раскрытия, даже если он рационально не понимает его. Некоторые мощные целительные трансформирующие переживания могут не иметь какого-либо специфического содержания вовсе. Они состоят из последовательности интенсивных возрастаний эмоций и физических напряжений и постепенно углубляющейся релаксации. Часто прозрения и специфическое содержание возникает в процессе позднее или даже в последующих сессиях. В некоторых случаях разрешение возникает на биографическом уровне, в других – в связи с перинатальным материалом или с различными трансперсональными темами. Драматическое исцеление и личностная трансформация с продолжительными эффектами часто возникает из переживаний, которые ускользают от рационального понимания.

7. Лечение осуществляется с помощью сеанса изменения сознания (духовное исцеление, исцеление через транс, ритуалы перехода, мистерии смерти и возрождения и т. п.).

Изменённые (или холотропные) состояния сознания, возникающие при холотропном дыхании, обладают чрезвычайно мощным целительным (терапевтическим) и преобразующим действием. Холотропные сеансы во многих случаях выводят на поверхность трудные эмоции и всевозможные неприятные физические ощущения. Их полное проявление дает возможность освободиться от их беспокоящего влияния. Общее правило холотропной работы состоит в том, что человек избавляется от проблемы, открыто встречаясь с ней лицом к лицу и прорабатывая ее. Это процесс очищения и освобождения от старых травм, который открывает путь для очень приятных или даже экстатических и трансцендентных переживаний и ощущений.

Холотропное дыхание эффективно при работе: с проблемами отношений, со стрессами, невротическими состояниями, пагубными привычками и зависимостями, психосоматическими и эмоциональными расстройствами, а также используется для поиска нестандартных решений и творческих прорывов.

8. Самоисцеление.

Работа терапевта (психолога) – вторична, цель терапевта (психолога) обучить своего пациента целительным техникам для того, чтобы пациент самостоятельно смог себя исцелить. В таком случае на первый план выходит самоисцеление, без участия терапевта (психолога). Присутствие терапевта (психолога) исключается полностью. Цель лечения – глубокая трансформация личности и смена фундаментальных ценностей человека. По-настоящему здоров тот, кто приходит к чувству единства с самим собой. Суда не входят тяжелые психические расстройства, где вмешательство психотерапевта или психиатра необходимо.

Глоссарий

Методология – учение о методах, способах и стратегиях исследования предмета.

Трансперсональная психология – течение психологии, которое изучает трансперсональные переживания, изменённые состояния сознания и религиозный опыт, соединяя современные психологические концепции, теории и методы с традиционными духовными практиками Востока и Запада.

Изменённые состояния сознания (ИСС) – качественные изменения в субъективных переживаниях или психологическом функционировании от определенных генерализованных для данного субъекта норм, рефлексируемые самим человеком или отмечаемые наблюдателями (классическое определение Арнольда Людвига).

Классическая наука – это наука, заложившая основы современного типа научного мышления.

Научная революция – это форма разрешения многогранного противоречия между старым и новым знанием в науке, кардинальные изменения в содержании научных знаний на определенном этапе их развития. В ходе научных революций происходит качественное преобразование фундаментальных оснований науки, смена новыми теориями старых, существенное углубление научного понимания окружающего мира в виде становления новой научной картины мира.

Неклассическая наука – концепция в советской и российской школе философии науки, введённая В. С. Стёпиным, выделяющая особый тип науки эпохи кризиса классической рациональности (конец XIX – 60-е гг. XX в.).

Постнеклассическая наука – современный этап становления науки, начавшийся в 70-х гг. XX в. Одной из черт нового этапа становится междисциплинарность, обслуживание утилитарных потребностей промышленности, дальнейшее внедрение принципа эволюционизма. Характерным примером постнеклассической науки мыслится синергетика, изучающая процессы самоорганизации.

Квантовая теория – теория, основы который были заложены в 1900 г. физиком Максом Планком. Согласно этой теории, атомы всегда излучают или принимают лучевую энергию только порциями, прерывно, а именно определенными квантами (кванты энергии), величина энергии которых равна частоте колебаний (скорость света, деленная на длину волны) соответствующего вида излучения, умноженной на планковский квант действия (см. Константа, Микрофизика, а также Квантовая механика). Квантовая теория была положена (гл. о. Эйнштейном) в основу квантовой теории света (корпускулярная теория света), по которой свет также состоит из квантов, движущихся со скоростью света (световые кванты, фотоны).

Контрольные вопросы

1. Что такое методология?

2. Расскажите о классической науке?

3. Расскажите о неклассической науке и неоклассической науке, чем они отдичаются?

4. Что такое пост неклассическая наука?

5. Расскажите о квантовой теории трансперсональной психологии?

6. Расскажите о квантовой теории личности и сознания?

7. Расскажите о парадигме трансперсональной психологии?

Часть 3. История трансперсональной психологии

3.1 Эпоха ЛСД

Насколько мне известно, ЛСД впервые был получен швейцарским химиком Альбертом Хофманом 1938 г., и с этого момента началась так называемая эпоха ЛСД, или психоделическая революция.

Про психоделическую революцию написано достаточно много статей и книг, как в России, так и за рубежом, и здесь я только выскажу свое мнение по поводу эпохи ЛСД и ее главных участвующих лиц. Это прежде всего химик Альберт Хофман, дебошир Тимоти Лири, психоаналитик Джон Лилли, психиатр Станислав Гроф, писатели Кен Кизи и Олдос Хаксли. Все они по-своему были лидерами психоделической революции, кто-то как создатель, другой – популяризатор, учитель, лектор, «гуру», исследователь, но при этом все они вместе и каждый по-своему создавали новое движение.

Психоделическая революция 60—70 гг. XX в., я полагаю, одно из самых неоднозначных явлений в истории. С одной стороны – новые исследования сознания, возможный прорыв в психологии и психиатрии, личный мистический опыт, свобода, удовольствия, развлечения, беспечность, с другой – безумие и суицид, уголовные преследования и наркотическая зависимость. Масштаб этого культурного явления был огромен, как и эмоциональный резонанс, но все же эксперимент был очень опасным.

Вряд ли Альберт Хофман, создавая вещество под названием ЛСД-25, думал о таких серьезных последствиях, которые потом возникнут. «Хофман, поначалу занимавшийся исследованиями средиземноморского морского лука, через некоторое время тоже переключился на спорынью. В течение восьми лет он методично синтезировал одну молекулу производных эрготамина за другой, проверял их на животных и, получив неблагоприятные результаты, принимался за следующую. Теоретически он хотел открыть новый аналептик – лекарство от мигрени…» [Джей Стивенс. Штурмуя небеса: Подлинная история ЛСД от рас-цвета до запрета. М.: Ультра Культура, 2003.]. А в итоге получил сильнейший галлюциноген ЛСД-25, который чуть не изменил весь мир. Сам Хофман вспоминал: «Для исследования гликозидов морского лука и первых работ над спорыньей я все еще пользовался старыми способами разделения и очистки времен Либига: частичной экстракцией, частичным осаждением, частичной кристаллизацией и им подобными. (…)

Лизергиновая кислота оказалась весьма нестойким веществом, и связывание ее с основными радикалами вызывало трудности. В конце концов, я нашел способ – метод, известный как синтез Курциуса, работавший для соединения лизергиновой кислоты с аминами. (…)

В дальнейшем я применил свою процедуру синтеза, чтобы получить новые соединения лизергиновой кислоты, не выделяющиеся маточной активностью, но от которых, основываясь на их химическом строении, можно было ожидать других интересных фармакологических эффектов. В 1938 г. я получил двадцать пятое вещество в этой серии производных лизергиновой кислоты: диэтиламид лизергиновой кислоты, в лабораторных записях сокращенно называвшийся ЛСД-25 (нем. Lyserg-saure-diaethylamid).

Я синтезировал это соединение, планируя получить стимулятор кровообращения и дыхания (аналептик). Диэтиламид лизергиновой кислоты мог иметь подобный стимулирующий эффект, поскольку по своей химической структуре имеет сходство с другим аналептиком, уже известным в то время, а именно с диэтиламидом никотиновой кислоты (корамином)» [Хоффман А. ЛСД – мой трудный ребенок // Электронный ресурс: http://14-15.ucoz.com/].

Альберт Хофман прожил долгую жизнь и умер в 102 года и вошел в историю, как великий химик и отец ЛСД.

ЛСД продолжали исследовать, в первую очередь он был интересен психологам и психиатрам и применялся для исследования сознания. Человек, принявший ЛСД, впадал состояние, похожее на шизофреническое, терялась ориентация в пространстве, появлялись яркие галлюцинации, которые последователи психоделической революции иной раз считали мистическим опытом или даже просветлением.

Одним из пионеров в экспериментах с ЛСД был Тимоти Лири, который проводил исследования на студентах Гарвардского университета, в результате чего был из университета изгнан. Сложно сейчас говорить, был ли причиной увольнения именно ЛСД или бунтарский характер самого Лири. Так, Стивенс, автор книги «Штурмуя небеса», пишет: «Когда в Гарварде узнали о „чуде в часовне“, им стало окончательно ясно, что Лири не собирается подчиняться правилам. Прошел даже слух, что на факультете богословия отвергнут диссертацию Панке. Некоторые требовали немедленного увольнения Уолтера Хьюстона Кларка из Эндовер-Ньютона. (…) Тот факт, что бедные молодые люди прекрасно провели время, а девятеро из них увидели Бога или обнаружили иные подтверждения существования высшей жизни, – совершенно не принимался во внимание» [Джей Стивенс. Штурмуя небеса: Подлинная история ЛСД от расцвета до запрета. М.: Ультра Культура, 2003.].

К черту гарвардскую психологию, хотелось крикнуть Лири, к черту всю вашу буржуазную науку! К черту вашу буржуазную религию! Наркотики, расширяющие сознание, – вот религия будущего XXI в. Исследовать сейчас религию без использования наркотиков это все равно что вести астрономические наблюдения невооруженным глазом, замечал Тим, который станет одним из главных новаторов.

«Он начал превращаться в мистика и поэта, – вспоминает Уолтер Хьюстон Кларк. – Тим почувствовал себя Прометеем – после того, как сам пережил глубокий религиозный опыт, он стал ощущать призвание изменять других». Гарвард стал слишком узок для него, да и академическая наука тоже. Как вспоминает Кан, Тим «хотел уйти из науки. Я сказал ему, как говорил и прежде, и, мне кажется, это все тогда чувствовали: «Куда бы ты ни пошел, я пойду туда же. Иди вперед, и я последую за тобой». [Джей Стивенс. Штурмуя небеса: Подлинная история ЛСД от рас-цвета до запрета. М.: Ультра Культура, 2003.]

Возможно, Тимоти Лири надо было вести себя чуть более сдержано, однако не мне его за это судить. Случилось то, чему суждено было случиться. Тимоти Лири стал ЛСД-гуру. Впрочем, с моей точки зрения, ни чего хорошего из этого не вышло, поскольку через некоторое время Тима арестовали, посадили в тюрьму, а ЛСД запретили. На этом его личная психоделическая революция закончилась.

Однако в то же время ЛСД широко распространился среди тогдашней молодежи. Не зная техники безопасности, молодые люди стали применять его направо и налево, что иногда заканчивалось весьма плачевно, в том числе нередким был летальный исход. По всей видимости, самому Лири на эти суициды было наплевать, и он не прекращал свою деятельность в качестве ЛСД-проповедника. И хотя некоторые, принимая ЛСД, впадали в помешательство или приобретали настоящую психологическая зависимость, а еще чаще попросту шагали из окна собственной квартиры, никого из лидеров ЛСД-движения – это не волновало.

Вторым исследователем ЛСД можно по праву считать Джона Лилли. Психоаналитик, биолог, нейрофизиолог, он исследовал сознание с помощью ЛСД и создал свою многоуровневую числовую картографию сознания. Лилли, так же как Лири, считал ЛСД прорывом в изучении сознательного и бессознательного. Но, как бывает с ЛСД, мы ходим вокруг да около и ничего не находим. Конечно, Лилли создал интереснейшую картографию, но после запрета все его исследования были свернуты, и он заинтересовался дельфинами, однако это уже другая история, и к нашей теме она не относится. Составление картографии сознания, измененного ЛСД, должно быть, было занятием интересным, но при этом лишенным перспектив, так как все «высшие» состояния, которые вызывают галлюциногены, ложны.

Кен Кизи и Олдос Хаксли по праву могут считаться если не гениальными писателями, то уж точно крупными фигурами литературного мира. Кен Кизи – автор легендарного романа «Полет над гнездом кукушки», который принес ему мировую известность. Олдос Хаксли – автор романа-антиутопии «О дивный новый мир». Обе знаменитых книги были написаны на волне ЛСД-революции, которая сильно повлияла как на их авторов, так и на тех, кто был рядом с ними в то время. Кен Кизи сформировал коммуну почитателей ЛСД «Веселые проказники», члены которой занимались исследованиями сознания, создавали новую философию, пропагандировали свободную любовь. Через некоторое время они купили старый школьный автобус International Harvester 1939 г, раскрасили в яркие цвета и колесили по Америке, рассказывая миру о новой ЛСД-философии и снимая фильм об этом путешествии.

Я полагаю, это было одно из самых романтичных и веселых приключений за всю эпоху ЛСД.

В отличие от Кизи, Олдос Хаксли писал свои романы дома, при этом тоже отражая в них философию ЛСД-революции. В его главном романе «О дивный новый мир» большинство психологических проблем люди решают с помощью безвредного наркотика – сомы. По всей видимости, сома был прототипом ЛСД. Хаксли выступал одним из самых страстных приверженцев новой философии. Не будет ошибкой утверждать, что наибольшим образом на его литературное творчество, а писателем он был действительно одаренным, повлияла именно культура ЛСД. Тень ЛСД лежит на всем мировоззрении Хаксли, и в этом можно убедиться, читая его книги. Умер писатель от рака гортани, перед смертью попросив свою жену Лауру Арчер сделать ему внутримышечную инъекцию ЛСД – 100 мкг…

Станислав Гроф – один из последних ныне живущих представителей поколения исследователей ЛСД. Гроф занимался перинатальной психологией, и, по всей видимости, эта тема его очень интересовала. Часть своих идей он перенес в будущую трансперсональную психологию. Базовые перинатальные матрицы рождения являются одной из самых важных частей его теории. Вот что писал Гроф о ЛСД: «Он [ЛСД] появился еще до того, как ученые выработали определенную теоретическую систему взглядов, способную примирить мистический опыт с перинатальным. В процессе создания и разработки этой системы взглядов ЛСД, к сожалению, был нами утрачен» [Джей Стивенс. Штурмуя небеса: Подлинная история ЛСД от рас-цвета до запрета. М.: Ультра Культура, 2003.].

Несмотря на то, что Гроф не был так известен, как Тимоти Лири или Кен Кизи, он был близок к ним во взглядах и создал свою холотропную теорию на базе исследований ЛСД и перинатальной психологии. Еще в первой своей книге «Области человеческого бессознательного: данные исследований ЛСД» (1976) Гроф описал и базовые перинатальные матрицы, и систему конденсированного опыта, и трансперсональные переживания – все то, что мы сегодня знаем, как картографию бессознательного С. Грофа. В дальнейшем данная картография легла в основу теории о холотропном дыхании, о нем я скажу ниже. Гроф исследовал действие ЛСД на умирающих от рака пациентах, считалось, что галлюциноген облегчал их душевные страдания. В результате ему удалось собрать действительно обширный материал, который Гроф использовал для написания своих будущих книг.

После запрета ЛСД Гроф 1975 г. создал технику холотропного, или глубокого, дыхания. Сам метод был не нов. В начале 1970-х Леонард Орр разработал метод ребефинга, который заключался также в глубоком дыхании. Поэтому можно сказать, что Гроф ничего принципиально нового не изобрел и лишь дополнил ребефинг своей картографией бессознательного, созданной в ходе экспериментов с ЛСД. Сейчас Станислава Грофа многие последователи считают создателем трансперсональной психологии, а метод холотропного дыхания – главным в данном направлении. Так, например, в России участие в тренинге по холотропному дыханию у ведущих мастеров стоит несколько тысяч рублей. Данный метод «исследования бессознательного» достаточно популярен.

Шестого октября 1966 г. вступил в силу закон о запрете ЛСД в штате Калифорния, за ним последовал запрет на ЛСД-терапию и в других штатах США. Так закончилась эпоха самого знаменитого галлюциногена.

В настоящее время среди представителей Нью-эйдж, холистического движения трансперсональной психологии, ЛСД вспоминается достаточно редко. При этом в США издается журнал «МАРС» посвященный пропаганде и исследованиям ЛСД. Сейчас его переводной вариант на русском языке в свободном доступе выложен в Интернете, его можно найти на сайте Геннадия Широкова и Татьяны Гинзбург (http://prosvetlenie.daism.ru/zhurnal/maps).

Трансперсональный психолог Татьяна Гинзбург – доктор психологических наук, наверное, одна из последних, по крайней мере известных мне, пропагандистов ЛСД. Эта пропаганда критикуется со стороны ее коллег, трансперсональных психологов. ЛСД полностью запрещен на территории России.

Мое личное отношение к ЛСД двояко. Должно быть, интересно исследовать свой «Иной мир» с помощью такого сильнодействующего вещества, однако действительно неизвестно, чем все это может закончиться. Кроме того, в трансперсональной психологии появились более легальные и безопасные методы исследования подсознательного, вот почему нет больше смысла возвращаться к ЛСД.

3.2 История советской и

западной психологии

В начале XX столетия психология в России заявила о себе, заняв достойное место в системе наук. Уходя своими корнями в две главные области научной мысли – философско-историческое и естественно-научное знание, – в конце XIX – начале XX вв. она превращается в самостоятельную дисциплину.

Огромное влияние на психологическую науку в России оказала мировая психология, проходившая тот же путь, но с некоторым опережением.

На волне интереса к психологии возникает стремление охватить ею и объяснить с ее позиций самые разнообразные явления и стороны жизни. В русских журналах появлялись, например, такие статьи, как «Психология театра» («Мир Божий», ц. 2, 1902), «Из психологии мысли и творчества» («Жизнь», ц. 1, 1901), «Мистика в области психологии», («Образование», ц. 7—8, 1900), «Душевная слабость и ее значение в общественной жизни и художественном творчестве» и многие другие.

Мощное течение в психологической мысли России было представлено так называемой экспериментальной психологией. Становление направления, базирующегося на экспериментальном методе исследования психических явлений, осуществлялось под воздействием как общих тенденций развития мировой психологической науки, так и специфических социокультурных предпосылок, и условий развития отечественного психологического знания. [Брушлинский А. В. Психологическая наука в России XX столетия: проблемы теории и истории- М.: Издательство «Института психологии РАН» 1997.]

Второе направление в психологии России начала XX в., эмпирическая психология, было представлено такими известными учеными, как М. И. Владиславлев, М. М. Троицкий, Н. Я. Грот, Г. И. Челпанов, А. П. Нечаев и др.

В целом можно сказать, что это направление психологии отличали непоследовательность и противоречивость методологических позиций, а кроме того, ориентация не на национальную традицию, а на современные европейские концепции и методы исследования психического. [Брушлинский А. В. Психологическая наука в России XX столетия: проблемы теории и истории- М.: Издательство «Института психологии РАН» 1997.]

В методологическом плане наиболее важными идеями, развиваемыми в рамках данного течения психологической мысли, являлись утверждение специфичности психических явлений в силу их независимости от явлений физиологического и физического ряда и приверженность идеям эмпиризма – то есть, говоря проще, признание необходимости опытного пути развития психологии и важности эксперимента как главного метода исследования психики интроспекции.

Религиозно-философская психология направление, предвосхитившее современную трансперсональную психологию, достаточно мощное и влиятельное. Оно было представлено разнообразными концепциями и теориями, иногда существенно различающимися по ряду важных положений и находящимися в состоянии полемики между собой. При этом все работы религиозно-философской психологии были основаны на идеях русской богословской и религиозно-философской мысли. И поэтому иногда в историко-психологических исследованиях данное направление в обобщенном виде обозначается как идеалистическая психология. Однако, с позиции современности и учитывая ключевую роль понятия «душа» в концепциях данного направления, более точным определением для этого направления было бы русская духовная или религиозно-философская психология. [Брушлинский А. В. Психологическая наука в России XX столетия: проблемы теории и истории- М.: Издательство «Института психологии РАН» 1997.]

Традиции религиозно-психологического учения в конце XIX – начале XX вв. были представлены преподавателями и философами духовных семинарий и академий, учеными религиозной ориентации: Никанором, архиепископом Херсонским, митрополитом Антонием (Храповицким), С. С. Гогоцким, В. С. Серебренниковым, Н. О. Лосским, В. И. Несмеловым, В. А. Снегиревым, П. Д. Юркевичем, В. В. Розановым, И. И. Лапшиным, С. Ф. Франком, Л. М. Лопатиным, С. Трубецким и Е. Трубецким и др. [Брушлинский А. В. Психологическая наука в России XX столетия: проблемы теории и истории- М.: Издательство «Института психологии РАН» 1997.]

После революции 1917 г. российская психология переживала сложные времена, ей пришлось подстраиваться под марксистско-ленинскую идеологию. Западная же психология продолжала активно развиваться. В результате этого развития возникло огромное количество направлений, наиболее известные из которых психоанализ, бихевиоризм, когнитивная психология, гештальт-психология, психосинтез и трансперсональная психология. Многих из них после распада СССР стали очень популярны и в России. [Брушлинский А. В. Психологическая наука в России XX столетия: проблемы теории и истории- М.: Издательство «Института психологии РАН» 1997.]

3.3 Представления о сознании в советской психологии

Советская психология устанавливала четкую зависимость между сознанием и деятельностью человека. Об этом много писали Леонтьев, Рубинштейн и другие авторы советского периода. Советскую психологию того времени можно было определить следующим образом: «…сознание человека заключается в том, что человек развивается, трудясь; изменяя природу, он изменяется сам; порождая в своей деятельности – практической и теоретической – предметное бытие очеловеченной природы, культуры, человек вместе с тем изменяет, формирует, развивает свою собственную психическую природу». [Рубинштейн С. Л. Основы обшей психологии. СПб.: Питер, 1999.] Именно это фраза отражает принципы психологической науки советского периода наиболее отчетливо. В психологии советского времени все прозрачно и понятно. Здесь очень мало субъективного, туманного, нет такой вычурности, оригинальности, как в психологии западной, достаточно для примера привести таких известных ученых, как З. Фрейд, К. Г. Юнг, Р. Ассоджиоли, А. Маслоу и т. п. Посмотрим, что именно писали советские психологи о природе сознания.

Л. С. Выготский

Проблема сознания выступила для Выготского как одна из центральных на заключительном этапе его научной деятельности в 1931-1934-е гг. Он считал, что человеческое сознание – это не сумма отдельных процессов, а система, структура их, т. е. объединение психических функций, способностей и свойств личности. Ни одна функция не развивается изолированно. Развитие каждой функции зависит от того, в какую структуру она входит и какое место в ней занимает. Так, в раннем возрасте в центре сознания находится восприятие, в дошкольном – память, в школьном – мышление. Все остальные психические процессы развиваются в каждом возрасте под влиянием доминирующей в сознании функции. По мнению Л. С. Выготского, процесс психического развития состоит в перестройке системной структуры сознания, которая обусловлена изменением его смысловой структуры, т. е. уровнем развития обобщений. Вход бессознательных явлений в сознание возможен только через речь и переход от одной структуры сознания к другой осуществляется благодаря развитию значения слова, иначе говоря – обобщения.

Под системным строением Выготский понимал сложную совокупность отношений отдельных функций между собой, специфичную для каждой возрастной ступени. Смысловое строение сознания он рассматривал как характер обобщений, посредством которых совершается осмысление человеком мира. Появление системного строения сознания Выготский связывал с возникновением речи. Развитие и функционирование психических функций, согласно Выготскому, может изучаться только в их взаимной связи и взаимной обусловленности: «Изменение системы отношений функций друг к другу стоит в прямой и очень тесной связи именно со значением слов». [Выготский Л. С. Собрание сочинений. Т. 4. С. 2. М.: Педагогика, 1982.] Однако эти отношения между системным («внешним») строением сознания и смысловым («внутренним») не являются обратными: внутреннее обусловливает внешнее, т. е. изменение смыслового строения (например, связанное с нарушением функции образования понятий) ведет к изменениям всей прежней системы психических функций.

Рассмотрение структуры сознания Выготский начал с изучения проблемы его системного строения, что было связано с исследованием развития высших психических функций в рамках реализации программы инструментальной психологии. Итоги этой работы он приводит, в частности, в книге «Педология подростка» (1931), которая одновременно явилась переходом к новому циклу исследований, связанных с впервые опубликованными в ней данными экспериментов по образованию понятий. Этими работами было положено начало изучению смыслового строения сознания. Дальнейшее развитие взглядов Выготского было направлено на выяснение связей между системным и смысловым строением сознания в ходе индивидуального развития и на углубление исследования смысловой структуры сознания, что нашло свое выражение в монографии «Мышление и речь». [Выготский Л. С. Мышление и речь. М.: Лабиринт, 1999.]

Вторым компонентом строения сознания Выготским названо смысловое строение его. В качестве единицы анализа смыслового строения сознания Выготским было предложено значение. Значение (и понятие, его высшую форму) понималось им как средство осознания, как некий эквивалент операции, с помощью которой человек рационально оценивает и воспринимает данный предмет.

Необходимо отметить и другие подходы Выготского к проблеме единиц анализа сознания. Несмотря на то что выбор значения в качестве единицы анализа был очень удачен для его теоретической и экспериментальной разработки, Выготский не прекращал поиска иных вариантов, поскольку этот выбор не вполне согласовывался с одним из важнейших психологических принципов самого Выготского – принципом единства аффекта и интеллекта, за нарушение которого он критиковал прежнюю психологию. Поэтому для изучения сознания в работе «Кризис семи лет» (1933) он предлагает другую единицу – переживание (что было очень значимо методологически, но представляло большие трудности для экспериментального исследования), что, впрочем, достаточной проработки не получило. Так, одновременно с этим, переживание было представлено им и как единица анализа отношений личности и среды.

Однако Выготский предлагал и другой путь реализации принципа единства аффекта и интеллекта, который позволяет оставить значение в качестве предмета психологического анализа. Этот путь в самых общих чертах намечается в заключительной, седьмой главе его последнего произведения «Мышление и речь» (1934). Исследуя проблему внутренних механизмов формирования значения слов, ученый вводит понятие смысла и обращается к вопросу о соотношении значения и смысла.

Значение слова по сравнению с его смыслом, согласно Выготскому, представляет собой более устойчивое и менее индивидуализированное образование, так что в некоторых отрывках можно видеть приближение понятия «смысл» по своему содержанию к понятию индивидуального значения (в терминологии Леонтьева). При анализе Выготским планов речевого мышления термин «смысл» получает интерпретацию через обращение к «мотивирующей сфере нашего сознания, которая охватывает наше влечение и потребности, наши интересы и побуждения, наши аффекты и эмоции».

Сравнивая содержание понятия «значение» у Выготского и у Леонтьева, следует отметить, во-первых, что, хотя у обоих авторов значение является средством передачи общественного опыта, у Леонтьева основной упор делается на моменте знаний и представлений об объективном мире, а у Выготского – на способах осмысления и понимания этого мира человеком. Во-вторых, у Выготского, в отличие от Леонтьева, значение наделялось чертами смысла, что, возможно, было обусловлено малой разработанностью его понятия смысла. Кроме того, у Выготского более узкой была сама предметная область данного понятия, поскольку он рассматривал сферу лишь вербальных значений.

Выготский вводит представление о мере общности каждого понятия, его положении в общей системе понятий, которое зависит от двух факторов – заключенного в понятии акта мысли (т. е. уровня абстрагирования) и представленного в понятии предмета: «Благодаря существованию меры общности для каждого понятия и возникает его отношение ко всем другим понятиям, возможность перехода от одних понятий к другим». [Выготский Л. С. Мышление и речь. М.: Лабиринт, 1999.] Выготский формулирует закон эквивалентности понятий, согласно которому «всякое понятие может быть обозначено бесчисленным количеством способов с помощью других понятий», т. е. эквивалентность понятия означает его способность быть определенным через другие понятия. Разумеется, эквивалентность возникает только на достаточно высоких ступенях развития значений, при этом, поскольку она зависит от отношений общности между понятиями, каждая структура обобщения определяет возможную в ее сфере эквивалентность понятий.

Благодаря применению идей системности, т. е. включению каждого понятия в систему других понятий, Выготский смог еще более приблизиться к пониманию свойств и природы значений.

Так, он приходит к представлению о значении как свернутой форме определенного движения мысли, как установке к такому движению: «Всякое понятие, изолированно возникающее в сознании, образует как бы группу готовностей, группу предрасположений к определенным движениям мысли. В сознании поэтому всякое понятие представлено на фоне соответствующих ему отношений общности. Мы выбираем из этого фона нужный для нашей мысли путь движения. Поэтому мера общности с функциональной стороны определяет всю совокупность возможных операций мысли с данным понятием». [Выготский Л. С. Мышление и речь. М.: Лабиринт, 1999.]

Системный подход дал «надежный критерий структуры обобщения реальных понятий», что позволило перейти от изучения экспериментальных понятий к реальным и раскрыть их новые свойства и внутренние связи между отдельными ступенями их развития, «самодвижение» понятий (на основе принципа «обобщения обобщений»). Исследование реальных понятий – научных (системных) и житейских (спонтанных, внесистемных) – помогло обнаружить «недостающее среднее звено» в связи пред-понятий с понятиями (в контексте возрастного развития человека, от младшего школьника к подростку).

Итак, Выготский приходит к выводам о том, что для истинного понятия характерно такое качество, как системность (т. е. осознанность и произвольность), а развитие понятий представляет собой, по сути, становление их системы. Таким образом, такая психологическая система, как сознание, со стороны своего смыслового строения выступает в концепции Выготского как система значений.

Выготский убедительно показал, что значения слов развиваются, в соответствии с этим происходит развитие смыслового строения сознания. Хотя в концепции Выготского основное внимание уделялось развитию отдельных значений, нежели целостной структуры сознания, единицами которой они выступают, возможно интегрировать отдельные высказывания Выготского именно о развитии смыслового строения в целом, о тех ступенях, которые предшествуют как более генетически ранние сознанию, единицей которого является значение в форме понятия (к сожалению, более или менее развернуто у него представлена лишь одна такая стадия, которая соответствует сознанию с единицей в форме комплекса, см. работы «Педология подростка», «Мышление и речь»). Отмечая, что проявления данного вида сознания встречаются у человека как при распаде ведущих форм мышления (например, при шизофрении), так и в ходе нормального функционирования здорового человека – в сновидениях и в периферическом восприятии, Выготский выдвинул идею о том, что прежние виды, типы сознания сохраняются у человека в качестве подстройки, в «снятом» виде в ведущих формах. Возвращаясь к рассмотренным выше представлениям Выготского о сознании как синтезе, можно сказать, что Выготский предполагал существование наряду с обычным состоянием сознания в потенциальной форме и других способов организации психической жизни, иных модусов сознания (в основе образования которых лежит, в частности, мышление в комплексах). Они второстепенны и выходят на первый план лишь в случае ослабления или нарушения ведущего модуса.

Подводя итоги рассмотрению взглядов Выготского, следует отметить идеи, представляющиеся наиболее перспективными для дальнейшего изучения данной проблемы. Это, в частности, выделение системного и смыслового строения сознания; реализация принципа системности применительно к проблеме структуры сознания и рассмотрение сознания как способа организации психической жизни, определенного синтеза, совокупности связей и отношений между функциями, высшей ступенью развития которой является система; идея знакового строения психических функций как элементов сознания; значение в качестве аналитической единицы и ряд других. Например, разработка представлений о сознании как о способе организации душевной жизни позволит разрешить проблему единства сознания, последовательно изучить развитие сознания в онто- и филогенезе (включив в предмет исследования стадии формирования предпосылок собственно сознания), не только феноменологически расширить изучаемую область проблематики сознания (за счет явлений измененных состояний сознания), но и осуществить ее методологическую разработку, связанную с выявлением собственных детерминант сознания.

А. Н. Леонтьев

Леонтьев полагал, деятельность порождает сознание. «Первоначальное сознание существует лишь в форме психического образа, открывающего субъекту, окружающий его мир, деятельность же по-прежнему остается практической, внешней. На более позднем этапе предметом сознания становится также и деятельность: осознаются действия других людей, а через них и собственные действия субъекта. Теперь они коммуницируются, означаясь с помощью жестов или звуковой речи. Это и является предпосылкой порождения внутренних действий и операций, протекающих в уме, в „плане сознания“. Сознание-образ становится также сознанием-деятельностью. Именно в этой своей полноте сознание и начинает казаться эмансипированным от внешней, чувственно-практической деятельности и более того – управляющим ею». [Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. 2-е изд. М.: Политиздат, 1977.] Сознание, по А. Н. Леонтьеву, можно определить таким образом:

Рис.1 Трансперсональная психология

С – сознание

Д – деятельность

Теория А. Н. Леонтьева формировалась под существенным влиянием марксистско-ленинской идеологии, а потому испытывает неизбежные ограничения. Так, в самой известной книге «Деятельность, сознание, личность» целый раздел посвящен марксистской психологии и анализу трудов Карла Маркса. Леонтьев подчеркивает: «К. Маркс заложил основы конкретно-психологической теории сознания, которая открыла для психологической науки совершенно новые перспективы». [28] Правда, какие именно «перспективы» открыты для психологической теории, из этого высказывания не совсем понятно.

А. Н. Леонтьев рассматривает этапы становления сознания следующим образом.

1. Как открывающуюся субъекту картину мира, в которую включен, и он сам, его действия и состояния.

2. Как первоначальный психический образ, открывающий субъекту, окружающий его мир. При этом деятельность остается практической, внешней. На более позднем этапе предметом сознания становится также и деятельность: осознаются действия других людей, а через них и собственные действия субъекта. Теперь они коммуницируются, означаясь с помощью жестов или звуковой речи. Это и является предпосылкой порождения внутренних действий и операций, протекающих в уме, в «плане сознания». Сознание-образ становится также сознанием-деятельностью. Таким образом, сознание эмансипируется от внешней, чувственно-практической деятельности и, более того, управляет ею.

3. Другое капитальное изменение сознание претерпевает в ходе исторического развития. Оно заключается в разрушении первоначальной слитности сознания трудового коллектива (например, общины) и сознания образующих его индивидов. Однако психологические особенности индивидуального сознания каждого человека могут быть поняты только через их связи с окружающим его социумом.

Структура сознания включает чувственную ткань сознания, значения и личностные смыслы.

Чувственная ткань сознания формирует конкретные образы реальности, актуально воспринимаемой или всплывающей в памяти, которая может быть отнесена к будущему или только воображается. Образы эти различаются по своей модальности, чувственному тону, степени ясности, большей или меньшей устойчивостью и т. д.

Особая функция чувственных образов сознания состоит в том, что они придают реальность сознательной картине мира, который воспринимает человек. Именно благодаря чувственному содержанию сознания окружающий мир отделяется от сознания и осознается человеком как нечто внешнее, независимое от него самого.

Чувственные образы представляют всеобщую форму психического отражения, порождаемого предметной деятельностью субъекта. Однако только у человека чувственные образы приобретают новое качество, а именно – свою значимость. Именно значения отличают человеческое сознание от сознаний других живых существ.

Значения преломляют мир в сознании человека, хотя носителем значений является язык, язык – не демиург значений. За языковыми значениями скрываются общественно выработанные способы (операции) действия, в процессе которых люди изменяют и познают объективную реальность;

Значения представляют собой идеальную форму существования предметного мира, его свойств, связей и отношений, вот почему значения сами по себе, т.е. понятые абстрактно, без преломления в индивидуальном сознании, столь же «непсихологичны» как и та общественно познанная реальность, которая лежит за ними.

Следует различать осознаваемое объективное значение и его значение для субъекта. В последнем случае говорят о личностном смысле. Личностный смысл – это значение того или иного явления для конкретного человека. Именно он создает пристрастность сознания. В отличие от значений, личностные смыслы не имеют своего «психологического существования»;

Сознание человека, как и сама его деятельность, не является неким слагаемым входящих в него частей, т. е. оно не аддитивно. Это не плоскость, даже не емкость, заполненная образами и процессами. Это и не связь отдельных его «единиц», а внутреннее движение, включенное в общее движение деятельности, которая происходит в реальной жизни индивида в обществе. Деятельность человека и составляет субстанцию его сознания.

С. Л. Рубинштейн

С. Л. Рубинштейн, вслед за Выготским и Леонтьевым, рассматривал возникновение сознания через труд и возникновение речи: «Благодаря орудиям труда и речи сознание человека стало развиваться как продукт общественного труда. С одной стороны, орудия как обобществленный труд передавали в овеществленной форме накопленный человечеством опыт из поколения в поколение, с другой стороны, эта передача общественного опыта, его сообщение совершалось посредством речи».

Однако, помимо размышлений о связи сознания и труда, традиционных для советской психологической науки, в книге «Основы общей психологии» Рубинштейн обращается к проблеме мифологического сознания. Так, он говорит, что всякий миф есть, по А. А. Потебне, словесное образование, состоящее из образа и значения. В свою очередь, А. А. Потебня полагает, что мифологическое мышление, в первую очередь, отличается тем, что образ как субъективное средство познания непосредственно вносится в значение и становится источником познаваемого. Миф же, по Рубинштейну – это метафора, не осознанная как таковая. [Рубинштейн С. Л. Основы обшей психологии. СПб.: Питер, 1999.]

Суммируя свои выводы о природе сознания, С. Л. Рубинштейн пишет: «Сознание не покрывает психической деятельности человека в целом. Сознание, как и психическое вообще, служит для „регуляции“ поведения, для приведения его в соответствие с потребностями людей и объективными условиями, в которых оно совершается». [Рубинштейн С. Л. Основы обшей психологии. СПб.: Питер, 1999.]

Д. Н. Узнадзе

Д. Н. Узнадзе – психолог советского периода, при этом он сформировал теорию не только сознания, но и бессознательного. Само бессознательное Узнадзе называл установкой. Установка в теории Д. Н. Узнадзе превращается в центральное объяснительное психологическое понятие.

Исходный пункт психологии, согласно Д. Н. Узнадзе, составляют не психические явления, а сама личность. Поэтому психология должна исследовать в первую очередь личность как единое целое. Явления же сознания, изучающие традиционной психологией независимо от личности, представляют собой лишь дальнейшие определения личности. При наличии потребности и средства ее удовлетворения у субъекта возникает особое состояние, которое можно характеризовать как склонность, направленность, готовность совершить акт, ведущий к удовлетворению потребности. Это и есть установка – готовность к совершению определенного действия. Установка, таким образом, является необходимым определяющим звеном между действием внешней среды и психической деятельностью человека.

Любые психические процессы человека отличаются друг от друга тем, что в одном случае они сопровождаются сознанием, а в другом – лишены такого сопровождения; по существу, же содержания эти психические процессы остаются одинаковыми: достаточно появиться сознанию, и бессознательное психическое содержание станет обычным сознательным психическим фактом.

По мнению Д. Н. Узнадзе, установка не отражается в сознании субъекта в виде какого-либо самостоятельного переживания, не является отдельным актом сознания и вообще феноменом сознания. Вместе с тем Узнадзе считает ненужным понятие бессознательного, так как внутренняя структура и сущность его остается нераскрытой и толкуется по аналогии с сознательными процессами. Однако при этом Узнадзе признает заслуги З. Фрейда в разработке проблем, связанных с бессознательным. [Узнадзе Д. Н. Виды установок. М.: Смысл, 1987., Узнадзе Д. Н. Общая психология. – М.: Смысл, 1989., Узнадзе Д. Н. Психологические исследования. М.: Наука, 1966., Узнадзе Д. Н. Психология установки. Минск, 2001.]

Узнадзе считал, что, зная функции, выполняемые бессознательным психическим, мы можем определить и форму его существования.

Сфера действия бессознательного психического настолько широка, что она лежит в основе всей активности человека, как внутренней, так и внешней. Концепция Д. Н. Узнадзе служит выяснению путей формирования структуры и функций этого бессознательного. В субъекте перед каждым актом его поведения возникает своеобразное динамическое состояние – установка, которая, оставаясь бессознательной, целесообразно, в соответствии и со структурой, и с предметным содержанием данной ситуации направляет развертывание процессов сознания и актов практического поведения. После своей реализации в поведении и удовлетворения потребности данная установка перестает существовать, уступая место иной установке. [Узнадзе Д. Н. Виды установок. М.: Смысл, 1987., Узнадзе Д. Н. Общая психология. – М.: Смысл, 1989., Узнадзе Д. Н. Психологические исследования. М.: Наука, 1966., Узнадзе Д. Н. Психология установки. Минск, 2001.]]

Таким образом, согласно взглядам, Д. Н. Узнадзе и его учеников, бессознательное, лежащее в основе всей психической жизни и определяющее своеобразие процессов сознания, существует и действует в форме установок.

3.4 Представление о сознании в западной психологии

Психологи, как З. Фрейд, К. Г. Юнг, С. Гроф и др., создали многоуровневую теорию сознания, которая, в отличие от советской марксистской психологии, была символическим отражением реальности мира. Фрейд, Юнг, а потом и Гроф рассматривали психику человека через образы и символы. К. Г. Юнг писал, что каждое психологическое явление есть символ при допущении, что оно говорит или осознает нечто большее и другое, такое, что ускользает от современного познания. В настоящий момент западная психология широко известна и в России, широко издаются книги Фрейда, Юнга, Маслоу и других авторов, в Москве создан Институт психоанализа, ассоциация психоаналитиков, трансперсональной психологии, проводятся образовательные программы, семинары и конференции по данной тематике.

З. Фрейд

В сфере психического З. Фрейд выделяет три области: подсознание (Ид), сознание (Эго) и сверх- или надсознание (Супер-Эго). Сознание оказывается, по существу, границей между Ид и Суперэго, а в бессознательном выделяются две области. Подсознательное бессознательного выступает, с одной стороны, как природно-обусловленный компонент психики, а с другой – как компонент, содержание которого детерминировано прошлым опытом субъекта. Надсознательное бессознательного – это обусловленные структурой культурного пространства, в котором действует человек, факторы, неосознаваемые и нерегулируемые индивидуально психологически. Человек говорит, не отдавая себе отчета в закономерностях функционирования языка, принимает участие в политических акциях, обнаруживая впоследствии, что результатом их явилось то, что никак не входило в его намерения и цели, пользуется приборами, зачастую не подозревая о закономерностях, приведших к их созданию. Согласно этой теории, бессознательное содержит в себе лишь те стороны личности, которые вполне могли бы быть сознательными и были подавлены только благодаря процессу воспитания. З. Фрейд так же настаивал на том, что в добавление к вытесненному материалу бессознательное содержит в себе также все те психические компоненты, которые опустились ниже порога сознания. [Фрейд З. Психология бессознательного. М.: Ренессанс, 2005.]

Страницы: «« 123