Забытая история Московии. От основания Москвы до Раскола Калюжный Дмитрий
1627. – Прения Лаврентия Зизания с игуменом Илией и справщиком Григорием по поводу составленного Лаврентием Катехизиса, первого на Московской Руси. По распоряжению патриарха Филарета уже напечатанный Катехизис не выходит за пределы типографии. Признание «Учительского Евангелия» Кирилла Ставровецкого (Транквиллиона) еретическим и сожжение всех имеющихся копий. Начало массового изъятия из обращения церковных книг, напечатанных в Литве.
1628. – Указ патриарха Филарета о проведении переписи всех имеющихся по церквям книг литовской печати.
1632. – В Москве открывается греческая церковная школа под руководством архимандрита Иосифа.
В 1632 году, после смерти польского короля Сигизмунда Августа, его сын Владислав, уже побывавший номинально московским царем в 1611-м, отдал в управление Петру Могиле ряд бывших униатских храмов. То есть этот реформатор возглавил довольно самостоятельную структуру, – он был архимандритом Киевско-Печерской Лавры с 1626 года (и как раз отсюда приехала в Москву целая толпа реформаторов) и был Киевским митрополитом в 1632–1647. Об одном из его изобретений стоит сказать особо: о современном восьмиконечном православном кресте.
Казалось бы, подобный крест появился в Московии из легендарной «Киевской Руси»… а вот на тебе, эта «Киевская Русь» имела место в начале XVII века! Москве изобретение пришлось как нельзя кстати, поскольку как раз в 1625 году она объявила себя «самодержавной», в том числе и в церковном смысле, и вышла в 1626 году из подчинения Константинопольского патриарха. У византийских же греков никакого восьмиконечного креста с косой планкой никогда не было и нет!
В Византии (на Востоке) крест был прямой равносторонний («георгиевский»). В Европе (на Западе) – вертикально-асимметричный («латинский»). Трудно сказать, когда появился шестиконечный общехристианский крест, который также называют униатским, – ведь он возник как компромисс, наложением друг на друга «георгиевского» и «латинского» крестов, а попытки унии, союза церквей, имели длительную историю. Они, начавшись «тотчас после разделения церквей (1054), завершились на Флорентийском соборе (1437-39)», – так написано в Полном церковно-славянском словаре. После этого образовалось несколько униатских обществ, которые считали папу своим главой, сохраняя собственные церковные обряды и церковный язык. Были униаты из греков, сирийцев, коптов, армян и славян и прочих.
В 1595–1633 годах и на Руси, и в Польше использовали шестиконечные кресты – для примера можно назвать изображение креста на иконе «Новозаветная троица», написанной в этот период (Углич, Спасопреображенский монастырь), и кресты на храме польского г. Торунь (памятная монета 1629 года). И на портрете Филарета, написанном в 1620–1625 годах, он изображен именно с таким крестом!
Что же, собственно, сделал самостийный Петр Могила, мечтавший, как и Филарет, и Никон, о собственной церкви? Он не только отказался от унии, – он при помощи косой черты внизу униатского креста перечеркнул его, что и означало отказ от унии. Эта косая черта точно появилась на Руси при реформаторе церкви Филарете, она так и называлась «филаретовской». Толкование же косой нижней планки как подножия распятия вообще весьма странно: можно ли было при одинаковой длине ног пригвоздить ноги распинаемого к косой планке? И только в XVIII веке косой нижней перекладине на восьмиконечном кресте стали невразумительно приписывать роль своего рода «дорожного указателя», якобы направления пути в рай или ад.
На Руси шестиконечный крест издревле считали русским и православным: так, в конце XIX века обер-прокурор Синода Победоносцев в письме к Александру III возмущался, что «в Галиции полиция снимает русские шестиконечные кресты и заменяет их латинскими» (см. Письма Победоносцева к Александру III. 1926, том 2, с. 11). Они и теперь сохраняются наряду с крестами, имеющими нижнюю косую планку. Но и старые, воистину «греческие» четырехконечные кресты тоже до сих пор можно видеть на куполах многих храмов России. Распространены также «троичные» кресты, когда концы георгиевского креста имеют дополнительные поперечные перекладинки. А на Рогожском кладбище в Москве можно видеть, среди других, восьмиконечные кресты со средней косой, а нижней прямой планками!
Поразительно, – при проведении никоновских реформ среди всех выявленных обрядовых нарушений московской церкви единственное, так и оставшееся неисправленным – это восьмиконечный православный крест с косой планкой внизу! Причем первоначально реформаторы нижнюю косую «филаретовскую» планку тоже выпрямили, поэтому нынешние староверы именно такой крест зовут никонианским. Но после низложения Никона Русская Православная церковь постепенно вернулась к «филаретовскому» образцу креста.
1633. – Преставление патриарха Филарета. Патриархом поставляется архиепископ Псковский Иоасаф I. Греческая церковная школа временно закрывается.
1636. – Патриарх Иоасаф издает «Память об исправлении беспорядков в церковном богослужении».
Об этом эпизоде нужно сказать чуть подробнее, ибо с ним связана хронологическая путаница между светской и церковной историей.
В официозной книге «Государи дома Романовых» (с. 121) сообщается, что в 1636 году девять нижегородских приходских священников во главе с Иваном Нероновым подали новому патриарху Иосифу челобитную «о мятежи церковном и лжи христианства», обличая леность и нерадение поповское, неуставный порядок богослужения, пение «поскору» и «голосов в пять, в шесть и более», бесчинство среди молящихся, «бесовские игрища», и т. д. Челобитчики требовали патриаршего указа о «церковном исправлении» и «бессудстве христианства», чтобы «в скудости веры до конца не погибнути».
1– «латинский крест»; 2 – крест Св. Георгия («георгиевский», или «греческий» крест; 3 – русский крест так называемой «греческой церкви»; 4 – шестиконечный «униатский крест»
Однако по официальной истории патриаршества Иосиф был избран патриархом по жребию только в 1642 году, а в 1636 году патриархом был еще Иоасаф, умерший в 1640-м (см. «К 400-летию Патриаршества на Руси». Изд. отд. Моск. Патр., 1989). Ни официозное издание царской России, ни издательство патриархата нельзя заподозрить в опечатке или путанице имен Иосиф и Иоасаф. Как быть?…
На деле все гораздо серьезнее, ибо мудрый Филарет (патриарх до 1633) назначил своим преемником Иоасафа неспроста. В церковной иерархии этот священник отнюдь не был в первых рядах; по ней за патриархом в то время следовали митрополиты: Новгородский, Ростовский и Сарско-Подонский, – а Иоасаф даже никогда не был митрополитом. До 1634 года он был архиепископом Псковским и Великолукским, то есть пастырем населения Псковской республики (принципата), независимой тогда от Московии. Избрание Иоасафа должно было способствовать поглощению Пскова Московией.
Но вот загадка: имя этого патриарха не значилось в церковных актах, исходивших лично от Михаила Федоровича. Иными словами, светская власть этого Иоасафа главой церкви не считала!
Тем не менее церковная историография утверждает, что не Иосиф, а Иоасаф немедленно отреагировал на обращение «снизу» о наведении порядка в церкви, издал специальный распорядок для священников – «Память», и произвел большую работу по сличению и исправлению богослужебных книг. К этой работе он привлек ученых иноков и белое духовенство «житием воздержательных и крепкоположительных, грамоте гораздых». Так появился «предтеча» никоновских реформ, но насколько можно этой истории верить, если налицо путаница в датах и именах?
1640. – Преставление патриарха Иоасафа I.
1641. – Для сличения текстов с подлинниками и внесения исправлений во вновь печатаемые книги в Москву вытребываются ученые справщики из монастырей.
1642. – Патриархом поставляется архимандрит Симонова монастыря Иосиф.
Патриарх Иосиф (1642–1652) был не меньшим «ревнителем православия», нежели его предшественник Иоасаф: он даже участвовал в прениях о вере с лютеранами, ведя с ними экуменический (!) диалог. Правда, при этом он был несусветным стяжателем; безбожно крал из церковной казны. После смерти, при описи его имущества, найдено было у него деньгами 13 400 рублей, много серебряных сосудов и дорогих вещей, которые не были записаны, – их Иосиф «ведал наизусть»! Видя возвышение Никона, он боялся отставки и, по его же признанию, «денег приготовил себе на дорогу»! (См. История русской литературы, в 2-х томах, том 1, с. 258).
1644. – Дискуссия в Москве с лютеранским пастором относительно истинности обливательного крещения, принятого у лютеран. Одновременно Собор в Константинополе признает лютеранское крещение неистинным. Издание в Москве «Кирилловой книги».
1645. – Зарождение секты хлыстов (предположительно).
1649. – В Москве напечатан «Малый Катехизис» Петра Могилы.
В это время издается «Уложение царя Алексея Михайловича», – оно ограничивает экономическую, административную и судебную власть патриарха, архиереев, церквей и монастырей. Государство очевидно берет Церковь под свою тяжелую руку. Монастырский Приказ для рассмотрения судебных дел церковных людей обособляется. Во вновь основанный Преображенский монастырь прибывает около тридцати ученых иноков из Киево-Печерской лавры, и открывают там обучение всех желающих.
1650–1651. – Приезд в Москву патриарха Иерусалимского Паисия со свитой. Поездка на Восток старца Арсения Суханова и три диспута о достоинстве Русской Православной церкви сравнительно с греческим православием. Обсуждались отличия русского обряда от греческого: двуперстие, сугубая аллилуйя, многоголосие и т. д.
1651. – Патриарх Иосиф издает указ о введении единогласия в церквях; Церковный собор выносит это решение после консультаций с Константинополем.
1652. – Преставление патриарха Иосифа. Патриархом избирается митрополит Нижегородский Никон. Никон переподчиняет Печатный Двор из ведения Дворцового Приказа в свое и организует еще более масштабное исправление и печатание церковных книг. По его прямому распоряжению книги начинают исправлять по греческим образцам.
Православные историографы обтекаемо пишут, что Никона уговорил стать патриархом царь Алексей Михайлович. Но И. Забелин прямо говорит, что Никон был избран (читай: назначен) Алексеем Михайловичем, а не как исстари велось – по жребию. (См. И. Е. Забелин. История города Москвы. С. 329.)
Но как же тогда расценивать «поставление», а не выбор по жребию, патриарха Иова в 1589 году? А «назначение» в 1608-м, и «поставление» в 1619 году Филарета? Чем хуже Филарета оказался патриарх Игнатий, дважды (в 1606 и 1611) поставленный той же польской партией, – а ведь нынешняя церковь его вообще патриархом не считает? Совершенно очевидно, что он выброшен из церковной историографии только по политическим причинам: Филарет-то стал затем Великим Государем и основателем новой династии!
Филарета первый раз назначил патриархом Лжедмитрий II в 1608 году, при живом избранном ранее патриархе Ермогене, а второй раз, в 1619 году, его провозгласили патриархом в присутствии Иерусалимского патриарха Феофана IV, который, как сообщается в книге «К 400-летию Патриаршества на Руси», «по Промыслу Божию оказался в то время в Москве». Своим преемником Филарет назначил Иоасафа. Следующий патриарх, Иосиф, в 1642 году был избран не голосованием, а по жребию. Итак, налицо разночтения об одном периоде в светской и церковной истории.
Чтобы понять, почему, как и когда образовалась русская церковь, и почему, как и когда она стала современной православной, необходимо рассмотреть сущность церковных реформ XVII века с точки зрения теории эволюции. Но подробнее о реформах Никона поговорим дальше, а тут зададим несколько вопросов:
Откуда вообще взялось различие в богослужении между «московитами» и «греками»?
Почему до этого не видели самого наглядного различия, крестного знамения, которое в Московии до 1653 года всегда и всеми (всегда и всеми!) сотворялось только двумя перстами, а в Византии, оказывается, якобы уже 1300 лет – исключительно щепотью?
Почему только в середине XVII века обнаружилось, что русские богослужебные книги существенно расходятся с греческими оригиналами, а указанные в них обрядовые нормы – с византийскими? Что за «греческие оригиналы» шли в сравнение с русскими? С каких позиций определяли, с чем надо сравнивать русские книги, и делали вывод об ошибочности последних? Известно, что было проведено три диспута о достоинстве Русской Православной церкви сравнительно с греческим православием, – так отчего же отказались от этого достоинства?
В первых главах мы писали, что история – замечательная наука! Любой исследователь всегда может найти в прошлом примеры, подтверждающие его концепцию. И вот, мы лишь слегка покачали эту «лодку», задав несколько несложных вопросов, как сразу стало понятным, что история не только Русской православной, но и греческой церкви, и церкви как института монотеизма вообще, независимо от конфессии примерно до середины XVII века была совсем иной. То, чему учат учебники, – всего лишь версия «победившей» стороны!..
Что до «точности» священных книг, на которые бесконечно ссылались реформаторы, то в греческих книгах погрешностей и ошибок было, пожалуй, куда больше, чем в русских. Более того, войдя в унию с католичеством в 1439 году, греки, по мнению русских, потеряли право на первенство в православном мире. Еще Иоанн Грозный выразил позицию: «Греки нам не Евангелие. У нас не греческая, а русская вера». Благочестие греков на Руси ставилось под большое сомнение!
С точки зрения исторических фактов, надо признать частичную правоту вождя староверов Аввакума и его товарищей: не русские, а греки отступили от традиций первых христиан, пересмотрев обрядовые нормы. А мы добавим: и греки, и русские. Когда бы ни возникло христианство, оно по-разному эволюционировало в разных местах. Реформа Никона преследовала некоторые цели, – проведенная в церкви силовым путем, она изменила параметры общественной жизни, подтолкнула переход страны к новому режиму. Так стоит ли считать его самого лишь фанатиком идеи, борцом за чистоту веры? Ведь если так, то кто же такой Иоанн Грозный? Оказывается, в современной терминологии, «старовер». Разумеется, это сложный вопрос, и он требует более скрупулезного анализа; мы отдаем себе отчет, что наш очерк весьма неполон.
Посмотрим на события во внешнем мире, происходившие во времена, предшествующие реформе церкви в России.
После периода изнурительных войн XVI века, вызванных не в последнюю очередь межконфессиональной враждой, протекавшей на фоне создания национальных государств, – на рубеже XVI и XVII столетий религиозное размежевание затормозилось. Даже возникло стремление к объединению церквей: «Брестская уния» 1596-го, «Нантский Эдикт» Генриха Бурбона 1598-го, Виленский съезд «католиков, протестантов и православных» 1599-го, «закон о веротерпимости» султана Ахмета I от 1603 года и т. п. Подобная передышка в борьбе с «неверными» внутри новоиспеченных государств была необходима для консолидации светской власти, – это был объединительный, конвергентный этап эволюции церкви, имевший свои различия в разных странах.
Но колесо эволюции катилось дальше; взлет новой экономической системы, капитализма, тянул за собой перемены во многих общественных структурах: идеологических, церковных, военных, научных, властных. Начинался новый разъединительный, дивергентный этап. В XVII веке опять загремели кровопролитные изнурительные войны, но они уже не были чисто религиозными: в Тридцатилетней войне (1618–1648) католики и протестанты под водительством папы римского, с одной стороны, воевали с архикатолическими Габсбургами. Английская революция Кромвеля и реставрация Стюартов (1642–1660) привела к передаче англиканской церкви прямо в руки королю.
В России у церкви, как общественной структуры, главной целью было собственное выживание, а основной заботой – сохранение прежних привилегий: освобождение от налогов, монастырская десятина, право землевладения и распоряжения доходами и т. д. Согласно традиционной историографии, этими привилегиями церковь пользовалась триста лет – от митрополита Петра при Юрии Даниловиче и Иване Калите до патриарха Иова при царе Борисе, то есть от 1313 до 1605 года. Церкви желательно было сохранить такое положение дел; но властная структура после Смуты покатилась в сторону абсолютной монархии; светские властители желали подчинения государству церковных институтов, распространения распорядительной власти на богатейшее церковное имущество, влияния через церковь на паству.
Российская реформа, как показало будущее, шла по «английскому» образцу, чтобы в руках царя оказалась вся власть, в том числе церковная. Частью процесса стало идейное и частично вооруженное противостояние старо– и новообрядцев, а также и русско-польские войны, закончившиеся Андрусовским перемирием 1667 года, и избиение староверов реформаторами-«никонианами». Все это – звенья эволюции церкви совместно с национальным государством и против подчинения другому национальному государству. Люди прицепились к несоответствию «греческим образцам», но, как уже сказано, не отдельные люди решают, что надо делать и как, а структуры, повелевающие людьми! Требовалось вывести церковь из стабильного состояния и переподчинить ее царю – а уж на что ссылаться, проводя этот процесс, неважно. Можно и на несоответствие «греческим образцам», даже если никакого несоответствия нет.[33]
Убедительным свидетельством реального состояния религии того времени служит письмо крупного русского просветителя, поэта, автора первого русского учебника грамматики Мелетия Смотрицкого (1577–1633) своему бывшему учителю, Константинопольскому патриарху Кириллу Лукарису, написанное им в 1627 году, накануне его окончательного перехода на униатские позиции (см. П. Ивинскис, с. 106–114). Из текста письма видно, что сам патриарх Кирилл, – что интересно, после своей гибели представленный «защитником православия», – не находил существенной разницы между греческим и римским толкованиями догматов. И понятно, почему: греческая церковь приняла унию! Это дает нам поразительный пример не только того, что не русская, а именно греческая церковь отошла от истоков, но и того, что истинных причин реформ историки не понимают!
В конце XIX века, когда пришло уже время осмысления произошедшего, профессор духовной академии Н. Ф. Коптерев писал:
«На вопрос: кто же… и когда испортил наши древние церковные чины и обряды, которые потом Никону пришлось исправлять, мною был дан такой ответ: древние наши чины и обряды никогда никем у нас не искажались и не портились, а существовали в том самом виде, как мы, вместе с христианством, приняли их от греков, только у греков некоторые из них позднее изменились, а мы остались при старых, неизменных, почему впоследствии и явилась рознь между московскими чинами и обрядами и позднейшими греческими». (См. В. И. Буганов, А. П. Богданов. Бунтари и правдоискатели в русской православной церкви. С. 508.) Так что же, – ошиблись? Может, не нужна была реформа?… Нет, реформа была нужна. Но также нужно понимать, в чем суть этой реформы.
Уже упомянутый Смотрицкий, обращаясь к патриарху Кириллу, призывает его, за несколько десятилетий до реформ Никона: «Закрыв пропасть злосчастного раздора, вы совершите дело Божие и сделаете, что Русь, Польша и Литва будут отныне хвалить и славить своего создателя Бога едиными устами и единым сердцем. Ваше преосвященство слишком опытны и проницательны, чтобы не видеть и не уважить того, что в нынешнем положении дел едва ли возможно русскому народу уклониться от церковного единства».
Это ОЧЕНЬ политизированное заявление наивного Смотрицкого противоречило интересам России как национального государства. Московская монархия шла путем самостоятельности страны, а принятие католичества или унии вело к идеологической и политической зависимости от внешних сил. Также французы, вырезая всех протестантов в свою Варфоломеевскую ночь, отнюдь не занимались «закрыванием пропасти раздора», а обеспечивали единство государства. Действительно, русские цари раньше подчинялись «греческому» (= византийскому) патриаршему престолу, – но ведь тогда не было и речи о национальном государстве.
В стране и церкви назрели реформы, и они были проведены, – но совсем не по причине «порчи» старой веры. Государство, эволюционируя, подгоняло «под себя» строение церкви. Церковь, меняясь, подгоняла «под себя» воззрения паствы. И всякие ссылки, что это, де, было «возвращением к истокам», не более, чем лукавство.
Церковная реформа и раскол
Так мы подходим к очень важному вопросу – церковной реформе.
С 1619 по 1633 год патриархом был Филарет, отец царя Михаила, – фактический правитель страны, определявший мысли и поступки сына. При нем церковная и светская власть находилась в одних руках. Церковь стала формировать державную идеологию, поставила свою проповедь на службу государству, развивая учение о том, что Москва есть центр православного мира и защитница всех православных. Но, возвеличивая русское государство, церковь сохраняла прежние основы своей деятельности, а основы были таковы, что она могла влиять, и влияла, на все стороны общественной жизни, включая самоё государственную власть. Духовенство не было замкнутой кастой, оно пополнялось за счет наиболее уважаемых и образованных мирян; монашество представляло все слои народа – от князей до бездомных.
По своему влиянию церковь была равна государству, и даже на царя смотрела только как на самого высокопоставленного из мирян, для которого требования христианской этики были обязательны в первую очередь. Между тем религиозная и властная структуры отличаются по длительности периодов своей эволюции. Религия – категория долгопериодная и в силу этого консервативная. А светская власть вынуждена постоянно приспосабливаться к требованиям текущего «момента». В данном случае стране нужна была быстрая научно-техническая и военная модернизация по западному образцу, для чего власть нуждалась в «свободе рук», чтобы не оглядываться на тормозящую ее действия церковь.
Между тем в России еще до церковных реформ родилось поразительно большое количество ересей. Печатной продукции, которая обеспечивала бы единообразие, не было; очень долго – столетиями! – богослужебные книги переписывались от руки, что и в самом деле привело к разночтениям, иногда носящим принципиальный характер. А ведь по этим книгам велась проповедь в тех или иных местах. По правде говоря, реформы текстов тоже были необходимы.
До 1633 года у власти был Филарет, одновременно патриарх и государь. Он сам решал все вопросы, ибо и церковная, и властная структуры были в его руке. Затем положение изменилось; реформы начали обсуждать разные люди, представители разных интересов. В 1640-х годах в Москве сложился Кружок ревнителей древнего благочестия, который возглавил царский духовник Стефан Вонифатьев, а в числе членов были и Никон, и Аввакум, и другие светские и церковные деятели, оказавшиеся потом по разные стороны баррикад. Они все полагали нужным «исправление» церковных служб, поднятие нравственности духовников и даже противодействие проникновению светских начал в духовную жизнь населения; их поддерживал царь.[34]
Выживание страны – главный приоритет для государства, а выживание требовало освоения западных технологий. Это освоение, в свою очередь, породило перемены в производственной, военной и других структурах. Соответственно возникла нужда или в согласовании этих перемен с исконными традициями, или в перемене традиций, и в церкви появились две крайности: «западники» и сторонники строгого соблюдения старых отеческих правил. Истина, как всегда, была посередине. Какое-то время спорили: часть священнослужителей ратовала за проведение церковной реформы с учетом западного опыта, а другие протестовали против распространявшихся из Немецкой слободы свободных нравов, – самого заметного западного новшества, выступали против действий правительства, которое не возбраняло курение «дьявольского зелья» – табака, и расширяло сеть кабаков. Потом дошло до практических решений.
На повестку дня встал вопрос об освобождении украинских земель от польского засилья. Усилился приток в Россию украинского духовенства и ученых монахов из Киева: так еще до своего присоединения Украина стала поставлять в Россию идеологические кадры. Многие иммигранты заняли высокое положение в церковной иерархии, стали митрополитами или писателями-богословами. Один из украинцев – Симеон Полоцкий – получил доступ к царскому двору.
Казалось бы, выходцы с Украины в условиях католического давления со стороны Речи Посполитой стремились сохранить православие и проявляли антикатолические настроения. Но дело в том, что Русская православная церковь давно была автономной, а украинская по-прежнему подчинялась Константинополю и перенимала все греческие новинки, из-за которых в глазах московского духовенства сама «греческая» церковь уже не являлась авторитетом.
В 1652 году Никон, став патриархом русской церкви, начал церковную реформу с ритуальной стороны: вместо старорусской обрядности вводилась греческая, двоеперстие заменялось троеперстием, символом культа был объявлен поначалу четырехконечный крест вместо введенного Филаретом восьмиконечного, и т. п. Затем патриарх объявил о необходимости исправления старославянских церковных текстов по греческим образцам. Вот этим-то делом и занялись выходцы с Украины. А они еще до реформы гордились, что образование на Украине поставлено лучше, чем в Московии, и потому украинская церковная культура должна быть принята в качестве образца.
С оклада Евангелия, традиционно датируемого концом XIV века, то есть писанном как минимум за 250 лет до реформ Никона
В итоге переписка текстов повела к замене московского диалекта древнерусского языка киевским диалектом. Также украинское влияние стало проявляться в иконописи и литургии. Характерен первый шаг реформы: отмена древнерусского восточнославянского полногласия и замена его на юго– и западнославянское «церковнославянское» неполногласие!
Во всех церквях России поколения прихожан сотни лет слышали слова привычных молитв и проповедей. Вдруг меняются и эти слова, и их порядок, и традиционный ритуал богослужения! Психологически невозможно принимать такие перемены спокойно. «Простой народ» не мог понять, чем же была плоха староотеческая вера?
Надо ли удивляться, что в народе началось брожение…
1653. – Патриарх Никон печатает с древних рукописей церковнославянскую Кормчую Книгу, а перед Великим постом выпускает специальный циркуляр «Память» о поклонах и троеперстии, – так положено начало церковной реформе. Волнения в Москве с протопопами Иваном Нероновым и Аввакумом во главе. Историческое начало раскола. Ссылка четырех протопопов: Ивана Неронова, Аввакума, Логгина и Даниила в отдаленные монастыри по распоряжению Никона.
В 1653 году Москву потрясла весть, привезенная келарем Арсением Сухановым, совершившим вторую поездку в Иерусалим и Константинополь. Оказывается, афонские, «греко-православные» монахи сожгли русские богослужебные книги как еретические! (См. Л. И. Семенникова. Россия в мировом сообществе цивилизаций. С. 170; также «Государи дома Романовых». С. 126.)
Этот факт является настолько выдающимся, что не сразу доходит до ума. А ведь сожгли-то богослужебные книги на русском, не на церковнославянском языке! Вот это – сущая правда, поскольку никакого церковнославянского языка до этого времени в России не существовало. Православные-«староверы» в Османской империи до конца XV века молились на славянском языке – и это был практически русский язык того времени (он же старобелорусский), а не болгарский или сербский. И кстати, знаменитое «реймсское» евангелие, привезенное во Францию легендарной Анной Ярославной, на котором приносили присягу последние французские короли из династии Валуа (Карл IX и Генрих III), а также Людовики XIII и XIV, написано на том же славянском, а не греческом или латинском языке!
Еще удивительнее, что никаких «древних» греческих книг Суханову в его поездке не попалось, хоть он и привез ряд документов, подтверждающих расхождения в греческих и русских книгах. Вести, принесенные им в 1653 году, фактически и послужили началом для кампании по «исправлению» книг.
1654. – Никон снова посылает Арсения Суханова на Восток за старыми греческими книгами, необходимыми для исправления русских текстов. Церковный собор об исправлении богослужебных книг и обрядов в соответствии с греческими образцами и славянскими рукописными книгами: все книги следует «достойно и праведно исправити противо старых – хартейных и греческих». (Просим обратить внимание, что здесь впервые фигурируют «хартейные», то есть рукописные пергаментные книги, которые тут противопоставлены «греческим». Возвращение России Черниговской епископии. Ссылка и заточение Коломенского епископа Павла. Прибытие в Россию патриарха Антиохийского Макария и патриарха Сербского Гавриила, в дальнейшем поддержавших Никона в его церковной реформе.
К этому времени в Москве скопилось немало безработных самозваных «восточных иерархов», среди которых были и «малороссийские», и «сербские», и «греческие», и «палестинские» искатели прокорма. Так, архидиакон Алеппский Павел свидетельствует, что Иерусалимский патриарх Паисий во время визитов в Москву не гнушался подлогами в списках: «Действительно, в свите патриарха было не более 35 человек. Но патриарх еще набрал в число своих спутников разного сброда и в списке назвал их священниками, архимандритами и клириками разных монастырей, чтобы, благодаря спутничеству большой свиты, получить большую милостыню». (См. Павел Алеппский. Путешествие Антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века. Пер. с арабского, вып. II–IV, М.: 1897–1898).
Вся эта публика всячески подлизывалась к московским властям, особенно к Алексею Михайловичу, называя его будущим наследником «трона Константинова» в Царьграде-Константинополе-Стамбуле. Они даже притащили в Москву копию грамоты «Константинова Дара» и «патриаршей грамоты» поставления первого московского патриарха Иова, где якобы требовалось во всем следовать предписаниям греческой веры, которые и были изданы впервые при Никоне. В конце концов, Алексей Михайлович просто взял наиболее активную восточно-патриаршую братию к себе на работу и платил им жалование через отдельный Приказ!
Вот как об излишней доверчивости ко всяким иностранцам писал вскоре после этого Юрий Крижанич:
«Ксеномания – по-гречески, [а] по-нашему – чужебесие – это бешеная любовь к чужим вещам и народам, чрезмерное, бешеное доверие к чужеземцам. Эта смертоносная чума (или поветрие) заразила весь наш народ. Ведь не счесть убытков и позора, которые весь наш народ (до Дуная и за Дунаем) терпел и терпит из-за чужебесия. То есть [из-за того], что мы слишком доверчивы к чужеземцам и с ними братаемся и сватаемся, и позволяем им в нашей стране делать то, что они хотят. Все беды, которые мы терпим, проистекают именно из-за того, что мы слишком много общаемся с чужеземцами и слишком много им доверяем.
Чужеземное красноречие, красота, ловкость, избалованность, любезность, роскошная жизнь и роскошные товары, словно некие сводники, лишают нас ума. Своим острым умом, ученостью, хитростью, непревзойденной льстивостью, грубостью и порочностью они превращают нас в дураков, и приманивают, и направляют, куда хотят.
Их жадность и ненасытность вымогают у нас [наше добро], грабят нас, разоряют. Их неискренность и тайная, вечная неуемная ядовитость и коварство бьют нас, вредят нам, ставят нас в отчаянное положение. Их бесовское высокомерие унижает, оскорбляет, хулит, осмеивает, оплевывает нас и выставляет на позор всем народам».
Правда, сам Юрий Крижанич был чужеземцем, к тому же иезуитом. Страна имела проблемы и на юге, и на западе. Но чтобы обратить свой взор на юг, сначала требовалось пробиться на Запад, наладить нормальную промышленность и торговлю. А Крижанич, ничего этого не понимая (или выполняя соответствующее задание своего Ордена), все время сравнивал «нас» (русских) с Европой, и всё у него получалось не в нашу пользу. Пример: «Нашего народа умы не развиты и медлительны и люди неискусны в ремесле и мало сведущи в торговле, в земледелии и в домашнем хозяйстве. Русские, поляки и весь народ славянский совершенно не умеют вести дальней торговли ни на море, ни посуху. Арифметике и счетной науке торговцы наши не учатся», – и т. д., – а вот на Западе!.. Очень похоже на пропаганду, которая в конце ХХ века привела к потере народом ориентиров и к развалу Великой России. И до того допёк он царя, подзуживая любить Европу и науськивая на Турцию, что тот сослал его в Сибирь.
Итак, Никон начал книжно-обрядовую реформу. Но вдруг выяснилось, что: 1) греческого языка в Москве никто не знает, включая и «греческих специалистов», а потому переводить с греческого некому, и 2) никаких «греческих оригиналов» в Москве нет. Наконец, Арсений Суханов из очередной поездки за «греческими книгами» привез их (в 1654) более пятисот, причем впервые.
Однако сам Суханов сильно сомневался в «греках». Смущала его и та фантастическая легкость, с которой в эту его поездку появлялись запрошенные им древние книги. В своем труде «Проскинитарии» он написал, что греков Господь избрал на место не познавшего его возлюбленного рода Израиля, но «они возгордились, стали мнить себя источником веры, и за такое высокоумие Бог отринул их и отдал в руки басурман, причем они сами обасурманились. Вследствие этого их никак нельзя признать источником правой веры: у них было христианство, да миновалось» (см. «История русской литературы». С. 244). После такой однозначной оценки Сухановым правоверия греков Никон его самого услал подальше от Москвы на восток, где он и умер, но привезенные им «древние» книги легли в основу реформы!
Никон не просто отстранил москвичей от правки священных текстов, пригласив киевлян, но привлек вообще много иностранцев, среди которых выделялись Паисий Лигарид и Арсений Грек. Показательно, что Арсений Грек трижды менял вероисповедание, одно время был даже мусульманином (да и был ли он греком, ведь так звали любого византийца), а Лигарида за симпатии к католичеству константинопольский патриарх отлучал от православной церкви.
Между прочим, полное отсутствие греческих источников и знания греческого языка в Московии накануне реформы первой половины XVII века ставит под серьезное сомнение все сообщения о более ранних появлениях «греческих ученых мужей» и книг в Москве – что при Иване IV, что при Василии III, что при Иване III. Даже при Алексее Михайловиче проверить правильность новой писанины было некому. Потому-то из-под пера Арсения Грека и появилось знаменитое требование написания «Иисус» вместо «Исус» и прочие нелепости.
Никон смог привлечь на свою сторону и некоторых представителей высшего клира русской православной церкви: Дмитрия Ростовского, Иллариона Рязанского, Павла Сарского и других. Симеон Полоцкий, его ученики Сильвестр Медведев и Карион Истомин заявили, что духовное наследие Руси не имеет особой ценности. Отрицалась вся сумма привычных идей и обиходных аксиом, в незыблемости которых было уверено все русское население. Русская культура объявлялась отсталой, на вооружение брались европейские стандарты.
То, что реформа пошла по такому пути, было связано с конъюнктурными соображениями: Никон желал сделать объединение с Россией привлекательным для украинцев, продемонстрировать отсутствие различий между православием в Московии и на Украине. Реформа проводилась поспешно, без должной подготовки, и вызвала серьезный раскол в русской церкви, что неизбежно роняло ее авторитет в народе.
Мы опять находим аналогию в истории нового времени: стремление сблизиться с Америкой и «получить инвестиции» толкнуло российскую элиту на поспешные реформы, причем во главе их встали люди абсолютно беспринципные: вчерашние преподаватели марксизма-ленинизма, взявшие в консультанты западных антисоветчиков, заведомых врагов России. Такие же негодяи и конъюнктурщики проводили реформу в XVII веке; не случайно царь Петр I относился к иерархам «новообрядцев» с презрением и насмешкой. Он знал им цену!
И так же, как теперь, «конъюнктурной» цели этими переменами они не достигли: не только не привлекли на свою сторону верующих Белой Руси и Украины, а даже оттолкнули их. Правда, реформа в целом оказалась полезной (в отличие от нынешних экономических): снизив значение церкви, она усилила светскую власть и привела к рывку, к повышению геополитического статуса России при Петре I.
1655. – Никон в Успенском соборе публично разбивает отобранные у бояр иконы франкского письма. Церковный Собор принимает новый служебник, закреплявший исправления в обряде по греческому образцу, который рассылается по всем церквям. Собор об освящении воды только в сочельник праздника Богоявления – по старым греческим образцам. (Собор 1667 года отменил это решение.) Протопоп Неронов, главный противник патриарха Никона, бежит из заточения, принимает постриг в Москве и селится в Игнатиевой пустыни.
В 1655 году Никон приказал написать портреты патриархов Московских, считая себя седьмым и перечислив своих предшественников так: Иов, Герман, Герасим, Филарет, Иосаф и Иосиф (см., например, И. Е. Забелин. С. 512). В этом списке неизвестный по другим источникам Герман (не Гермоген!) стоит на месте Игнатия, которого в списке вообще нет, а Гермоген назван Герасимом, что показывает: канонического перечня патриархов до Никона не было, а история Смуты еще и при нем не сочинена!
1656, 24 февраля. – В Успенском соборе патриарх Антиохийский Макарий, патриарх Сербский Гавриил и митрополит Никейский Григорий предают анафеме всех, крестящихся двумя перстами. Собор одобряет переведенную с греческого и изданную Никоном книгу «Скрижаль», подтверждает проклятие на последователей двоеперстия.
В том же году преставился в заточении епископ Коломенский Павел, последний из епископов, придерживавшийся, вопреки реформам Никона, богослужебной традиции Стоглава. Прошел Собор о перекрещивании католиков и вышел Указ о запрещении повторного крещения католиков. Заочное обсуждение и проклятие на Соборе Григория Неронова и его единомышленников.
В 1656 году реформы Никона одобрили не только иерархи Восточной церкви, но даже папа Римский. Это был его апофеоз, в это время не только церковь, но и царь подчинялись ему беспрекословно: всего лишь в 1652 году Алексей Михайлович просил его стать новым патриархом, в 1653-м титуловал Патриархом Всея Великия и Малыя Руси еще до подписания союза с Богданом Хмельницким, а в 1654-м, после взятия московскими войсками в союзе с тем же Хмельницким г. Вильны, – Патриархом всея Великия, Малыя и Белыя Руси!
1657. – Примирение патриарха Никона со старцем Григорием Нероновым и покаяние последнего. Никон основывает Воскресенский (Новоиерусалимский) монастырь в подмосковной Истре. Собор об открытии новых епархий и исправлении Требника.
Никон был человеком бескомпромиссным и прямолинейным. Как личный друг царя, ставший патриархом при его содействии, он стал претендовать на государственную власть, демонстративно подчеркивая превосходство духовной власти над светской, – вопреки объективно противоположному процессу. Во время отсутствия Алексея Михайловича он занимал его место. В приговорах Боярской думы появилась формулировка: «светлейший патриарх указал, и бояре приговорили». Можно сказать, он потерял политическое чутье, а затем и доверие Алексея Михайловича. Начался закат его карьеры.
1658. – После конфликта с царем Никон слагает с себя патриаршество и удаляется в Воскресенский Новоиерусалимский монастырь. Начало междупатриаршества; местоблюстителем патриаршего престола ставится Крутицкий митрополит Питирим. Учреждение Вятской и Великопермской епископий. Решение черного Собора Соловецкого монастыря о неприятии новопечатных исправленных книг.
1660. – Собор, созванный царем Алексеем Михайловичем по делу патриарха Никона, постановляет признать его самовольно оставившим престол и приступить к избранию нового патриарха. Однако исполнено это решение не было.
1662. – Во время литургии в Воскресенском монастыре Никон проклинает Крутицкого митрополита Питирима, местоблюстителя патриаршего престола. Царь Алексей Михайлович издает указ созвать Собор с участием Вселенских патриархов по делу Никона.
1663. – Никон пишет книгу «Возражения» в ответ на выдвигающиеся против него обвинения. Приговор старцев Соловецкого монастыря о неприятии новых книг и обрядов.
Итак, в 1660 году Никон де-факто ушел с поста патриарха, надеясь на будущее возвращение победителем. Однако светская власть отодвинула его навсегда: с 1660 и до 1667 года Алексей Михайлович уже сам решал все церковные вопросы. А потом он руками других «греческих иерархов» типа Паисия Лигарида вообще убрал переоценившего свое значение патриарха: церковный собор 1666 года вынес приговор о его низложении и ссылке простым монахом в северный Ферапонтов монастырь. Правда, тогда же было объявлено проклятие всем противникам реформы и отлучены от церкви протопоп Аввакум, дьякон Федор и поп Никита за отказ признать исправления в книгах и обряде; затем их заточили в Николо-Угрешский монастырь.
Царь Алексей Михайлович надеялся, что реформа не только поможет в международных делах, но и уменьшит роль церкви, как ограничителя на пути проводимой модернизации страны. А патриарх, возможно, так и не понял, что произошло. Государству требовались перемены во взаимоотношениях с церковью, чтобы она не только Божью проповедь вела, но была бы инструментом влияния государства на народ. То есть царю нужна была послушная церковь. Но чтобы сделать ее такой, надо было раскачать то стабильное положение, которое церковь занимала раньше. Вот это и было задачей Никона, для этого он и получил чрезвычайные полномочия. Но он возомнил себя чуть ли не выше царя, и пришлось укорачивать его амбиции с одновременной ликвидацией старой церкви.
И при Никоне, и позже реформа проводилась с элитарных позиций, сбрасывала со счетов мнение народа. Никониане ставку делали на «внешнюю мудрость», представляя суть полемики как конфликт между знанием и невежеством. Представители же старой традиции не могли с этим согласиться. Протопоп Аввакум очень красочно характеризовал своих противников, сторонников церковных нововведений:
«Мудрены вы со дьяволом! Нечего рассуждать. Да нечева у вас и послушать доброму человеку: все говорите, как продавать, как покупать, как есть, как пить, как баб блудить, как робят в олтаре за афедрон хватать. А иное мне и молвить тово сором, что вы делаете: знаю все ваше злохитрство, собаки, бляди, митрополиты, архиепископы, никонияне, воры, прелагатаи, другие немцы русския». (См. «Житие протопопа Аввакума им самим написанное и другие его сочинения». Г. Горький, 1988, с. 69.)
Немаловажно, что до середины XVII века отправление обрядов по старой вере происходило главным образом дома, в «домовых церквах» – молельнях. Храмы для соборных молений (правда, довольно длительных) посещали только по праздникам, число которых было на порядок меньше, чем сейчас, а также для справления треб – крестин, свадеб и отпевания. А вот после реформы народ стали загонять в храмы, чтоб выслушивал наставления, но не в последнюю очередь и для сбора пожертвований, поскольку Алексей Михайлович Соборным Уложением 1649 года лишил церковников их имущественных привилегий, создав специальный Монастырский Приказ.
Этот Приказ просуществовал до 1675 года (по другим данным – до 1677), когда, под давлением церковников, царь все-таки его упразднил. Однако Петр I в 1701-м восстановил его, отняв к тому же у монастырей право распоряжаться их доходами, за что немедленно был удостоен прозвища «антихрист». Суть была в том, что государству требовались средства для технического перевооружения армии, для закупки западных технологий, вот и брали за счет церкви, а она пополняла свою казну за счет прихожан, – церковной структуре нужно было как-то выживать в новых условиях.
А потом Петр упразднил патриаршество и для руководства церковными делами страны создал государственный орган, Священный Синод. Есть сообщения, что Петр вообще хотел реформировать церковь по протестантскому образцу (см. Н. Н. Воейков. Церковь, Русь и Рим. С. 568–579). Ну, «хотел» или нет, теперь сказать трудно; нам кажется, ему стоило только мигнуть иерархам РПЦ, и они бы все сделали, как он «хотел».
Бытовые правила староверов близки к ортодоксальным иудейским и мусульманским. Например, покойника необходимо оплакать и схоронить в течение суток, как у мусульман. Староверы вообще спокойно относились к «татарскому Богу» Магомету: никаких религиозных выпадов не было. У русской и татарской религиозной культуры – надо полагать, архаического русского христианства и раннего мусульманства, – общие корни, хотя многолетнее русско-турецкое противостояние привело к тому, что этот факт выпал из внимания историков. Однако приведем примеры.
Мало кто знает, что известный русский сказочный образ райских молочных рек можно найти в Коране: «Образ сада, который обещан богобоязненным: там – реки из воды не портящейся, и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих» (Сура 47, аят 15). Русское выражение «быть на седьмом небе от счастья» повторяется в Коране: «Аллах – тот, кто сотворил семь небес…» (Сура 65, аят 12). Обычай плевать через левое плечо – чтоб «не сглазить», живет со времен русской архаики, а по мусульманскому преданию Бог приставил к каждому человеку двух ангелов – доброго и злого, которые стоят соответственно за правым и левым плечами. Первый записывает хорошие поступки, а второй плохие, – в него и надо плюнуть.
А вот совпадения мусульманских и русских преданий: «И если бы два отряда из верующих сражались, то примирите их. Если же один будет несправедлив против другого, то сражайтесь с тем, который несправедлив, пока он не обратится к велению Аллаха. А если он обратится, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны: ведь Аллах любит беспристрастных!» (Сура 49, аят 9). «Как два русских-де борются, надо разговаривать, а и русский с неверным, дак надо помощь дать, а два же нерусских, дак надо прочь ехать» (сказ «Поединок Дуная Ивановича с Добрыней Никитичем»).
Староверы боролись не против язычников, мусульман или иудеев, а против «греческих» и «латинских» реформ. Особенно существенно, что они в первой половине XVII века не выступали против униатов, ибо считали их своими единоверцами. Существенно позже «новая» официальная церковь представила борьбу с униатством, как протест «православных» против засилья «католиков»: но ведь староверы и были исконными православными.
Характерно, что одно из течений староверов (а именно «беспоповцы»; всего имеется три направления старой веры) начисто отвергало официальный институт церкви, но не само вероучение. Мы можем указать как аналог иудейских хасидов, тоже отвергающих ортодоксальный раввинат; примерно таких же взглядов на институт церкви придерживаются и многие протестантские течения. Вообще изучение истории религий, серьезный научный анализ аналогов различных конфессиональных течений в разных странах мог бы многое прояснить в истории человечества в целом.
Полемика между староверами и никонианами вылилась в настоящую идеологическую войну. Аввакум и его соратники старались действовать силой логики. Их противники порой прибегали к прямым подлогам (каким было, к примеру, пресловутое «Соборное деяние на еретика Мартина»). Возможность компромисса была мизерной, – такой накал приобрела полемика. Да и нужен ли был компромисс никонианам, если победа им была фактически гарантирована: за ними стояла государственная машина.
1667. – Большой собор в Москве с участием греческих патриархов. Закреплены изменения в обряде и отменены решения Стоглавого собора 1551-го и Собора 1662 года о перекрещивании католиков. Все сторонники старого обряда признаны еретиками и преданы анафеме. Собор призвал подвергнуть всех их казни. Протопопы Аввакум и Лазарь, дьякон Федор и инок Епифаний сосланы в Пустоозерский Острог. Отмена обязательного монастырского заключения для всех овдовевших священников. Иноки Соловецкого монастыря посылают царю челобитную, призывающую не отступать от старой веры. Патриархом поставляется архимандрит Троице-Сергиева монастыря Иоасаф II.
1668. – По приказу царя начинается военная осада бунтующего Соловецкого монастыря, длившаяся затем восемь лет, – ведь предыдущие попытки подавить волнения в Соловецком монастыре административными мерами кончились неудачей. Из Соловецкого монастыря раскол распространился по всему Северу, протест против новшеств охватил многие слои населения.
Движение старообрядчества было сложным по составу участников. В него входили горожане и крестьяне, стрельцы, представители черного и белого духовенства, бояре. Общим их лозунгом был возврат к «старине», хотя каждая из этих групп понимала его по-своему.
Старые богослужебные книги отбирались и сжигались, – происходили целые побоища из-за книг. Миряне и монахи тайком уносили их в тайгу и тундру, уходя от преследований. Люди говорили: «По этим книгам столько русских праведниками и Божьими угодниками стали, а теперь они ни во что считаются». Оппозиция реформе проявилась повсеместно: во Владимире, Нижнем Новгороде, Муроме и других городах.
Раскол произошел в тот момент, когда страна столкнулась с необходимостью выработки подходов к культурным связям с Европой. Реформа готовила почву для распространения пренебрежительных настроений к национальным обычаям и формам организации быта; и в самом деле, мироощущение новообрядцев было меньше связано с вечностью, больше – с земными нуждами. Они в определенной степени эмансипировались, у них появилось больше материального практицизма, желания совладать со временем для достижения быстрых практических результатов.
В борьбе против староверов официальная церковь вынуждена была САМА обратиться за содействием к государству, волей-неволей сделав шаги в сторону подчинения светской власти. Алексей Михайлович этим воспользовался, а его сын Петр окончательно расправился с самостоятельностью православной церкви. Петровский абсолютизм на том и строился, что он освободил государственную власть от всех религиозно-нравственных норм. Многие «перегибы» петровских реформ связаны как раз с тем, что поспешной церковной реформой были размыты моральные нормы.
1672. – Преставление патриарха Иоасафа II. Собор об учреждении Нижегородской епархии. Патриархом поставляется митрополит Новгородский Питирим. Первый случай массового самосожжения раскольников (около 2000).
1673. – Преставление патриарха Питирима. В 1674 году патриархом поставляется митрополит Новгородский Иоаким. Выход в свет «Синопсиса», первого учебника истории.
1675. – Церковный Собор, предписавший немедленное действительное закрытие Монастырского Приказа. Решения о границах епархий, церковном суде и архиерейском священнослужении.
1676, 20 января. – Смерть царя Алексея Михайловича. Воцарение Федора Алексеевича. В том же году взят Соловецкий монастырь.
1678. – Собор о чине шествия на осляти в Вербное воскресенье.
1679. – Открытие первой школы в типографском доме.
1681. – Преставление Никона, по приказу царя Федора перевозимого в Воскресенский монастырь. Постановление Собора о передаче раскольников гражданскому суду и об уничтожении старообрядческих пустынь. Запрещение любого распространения древних книг и сочинений старообрядцев.
1682. – Собор в Москве об укреплении православия в связи с расколом. Учреждение Вятской, Воронежской, Великоустюжской и Тамбовской епископий. Народные волнения в Москве с требованиями восстановить «древнюю веру». Открытый диспут патриарха Иоакима с вождем старообрядчества Никитой Добрыниным (Пустосвятом). Казнь Пустосвята. Восточные патриархи присылают разрешительную грамоту, повелевающую причислить Никона к лику патриархов. Аввакум вместе с единомышленниками предан огненной казни.
Двести лет спустя нижегородский чиновник особых поручений по вопросам раскола при министре внутренних дел П. И. Мельников (Печерский) в своих «Письмах о расколе» отметил:
«Раскол и раскольники представляют одно из любопытнейших явлений в исторической жизни русского народа. Но это явление, хотя и существует более 2-х столетий, остается доселе надлежащим образом неисследованным. Ни администрация, ни общество обстоятельно не знают, что такое раскол. Этого мало: девять десятых самих раскольников вполне не сознают, что такое раскол».
Староверы – понятие, обозначающее подавляющее число приверженцев христианства в Московии до 1653 года. Но действительно ли они в прямом смысле – «древлеправославная» церковь?… Нет, конечно: «древлеправославие» по обрядам и понятиям получилось в период Орды, в XIII–XV веках, и в нем уже происходили разные перемены: при Иоанне IV Васильевиче, и при Филарете, когда церковь менялась в сторону национального приоритета. Филаретовская церковь подогнать под себя паству не смогла; никоновские перемены обратили сторонников филаретовской церкви в староверов.
Но государству требовалась послушная церковь, не более того; задачи получить непослушный народ, скрывающийся от государства в лесах по скитам, не стояло. Как только церковь в целом была подчинена, сразу понадобилось «вернуть народ»: экономическое развитие требовало работников, а они сбежали. Причем в своем противостоянии и церковь новой веры, и церковь старой веры заметно двинулись в сторону «закукливания», отстранения от интересов государства. Создавалась «молчащая оппозиция», содержащая в себе зародыш теократического государства; возник риск перехода на другую траекторию эволюции страны. Требовалось какое-то решение.
После смерти царя Алексея государство продолжало по инерции преследования староверов. В царствование Федора Алексеевича репрессии против них расширились, а царевна Софья издала закон, запретивший любую деятельность раскольников. Смертная казнь, кнут, в лучшем варианте ссылка – вот что им грозило. И тотчас в стране вспыхнула религиозная война. Реальные боевые действия шли на Медведице, Дону, Куме и в других казачьих областях. Но в основном бунты были не столько за веру, сколько за волю и за справедливость.
Большинство старообрядцев было вынуждено покинуть города, прежде всего столицу. Они бежали на Север и в Сибирь, в русские «пустыни», которые всегда отождествлялись с лесами, «пустыми» от людей. Они бежали и за рубеж – на Кубань и Северный Кавказ, «под руку» крымского хана и кабардинских князьков, но больше всего в пределы Речи Поcполитой. Внутри страны они проявляли исключительную духовную стойкость, отвечая акциями массового самосожжения, когда люди горели целыми родами и общинами.
Поначалу преследовал староверов и Петр I. Собственно, он был далек от религиозных проблем, он был, так сказать, не гуманитарием, а практиком, приверженцем не слова, а дела. И быстро понял, что противостояние с народом обедняет государство; по образному выражению А. М. Панченко, Петр получил самоистребляющуюся и разбегающуюся страну.
Поэтому сразу же после свержения Софьи отношение к старообрядцам смягчилось. Хотя закон о запрете деятельности раскольников и не отменили, но реально преследования прекратились. В обиход вместо слова «староверы» вошло слово «старообрядцы», – чтобы даже в филологии уйти от конфронтации, сгладить противоречия, найти общее не в обрядах, а вере, в Боге, изменить паству к новым условиям, повернуть лицом к насущным нуждам государства. Число самосожжений резко падает.
Екатерина II уже не только не преследовала старообрядцев, но даже поощряла их при переселении на завоеванные ею территории, – так же, как и иудеев, лютеран и даже иезуитов. В 1801 году ее внук Александр I установил «единоверие» – компромиссную форму для объединения господствующей церкви и церкви старого обряда. Это было очень правильное решение проблемы.
В дальнейшем старообрядцы внесли своеобразную струю в русскую духовно-культурную мысль, многое сделали для страны. Они были более грамотными, чем никониане, и они продолжали русскую духовную традицию, предписывающую постоянный поиск истины и напряженный нравственный тонус.
Однако не стоит торопиться идеализировать их образ жизни.
Новая церковь потеряла эту традицию; после падения престижа официальной церкви светская власть установила контроль над системой образования, и произошла подмена целей образования: вместо человека – носителя высшего духовного начала – стали готовить человека, выполняющего узкий круг определенных функций.
Однако не стоит торопиться чернить РПЦ за такой результат. Ведь именно это и требовалось государству для технологического рывка.
После 1917 года, при подготовке государства к очередному рывку, роль церкви вообще сошла к нулю, хотя она и осталась частью общественной жизни; место религии заняла марксистско-ленинская философия, а место института церкви – целая сеть парткомов. Это не было результатом глупости или злонамеренности людей; это было результатом эволюции государства и общественных структур.
Царь Федор и отмена местничества
В 1674 году умер старший сын царя, царевич Алексей. Право наследования переходит к его брату Федору. Алексею Михайловичу остается жить меньше года; приходит конец его славному царствованию. При нем на бедную, слабую средствами Русь обстоятельства наложили столько государственных задач, поставили столько вопросов, требовавших немедленно ответа, что невольно удивляешься исторической содержательности его времени.
Это и усиленная законодательная деятельность, выразившаяся в Уложении, в Новоторговом уставе, в издании Кормчей книги и, наконец, в массе частных законоположений. Это и проблемы религиозно-нравственные: вопрос об исправлении книг и обрядов, перейдя на почву догмата, окончился, как известно, расколом и вместе с тем сплелся с вопросом о культурных заимствованиях. Рядом с этим встал вопрос об отношении церкви к государству и государства к церкви.
Военные заводы строились. Большая часть армии была переведена на так называемый «регулярный строй». Ввозились всякие иностранные специалисты и посылались за границу русские люди. Алексей Михайлович наладил крестьянское самоуправление и почти постоянную работу Земских соборов. Начал решаться и внешнеполитический вопрос, исторически очень важный, – вопрос о Малороссии. С ее присоединением пошел процесс присоединения к Руси отпавших от нее волостей. Если до этого Литва и Польша играли в отношении Руси наступательную роль, то теперь эта роль переходит к Москве. Татарские набеги существенно сократились.
Со всеми задачами Москва справлялась: государство не падало, а росло и крепло, и в 1676 году оно было совсем иным, чем в 1645-м. Совсем недавно, по окончании Смуты, страна была в разоре. И вот через несколько десятков лет московское крестьянство подымается до такого материального уровня, какого оно не имело до того никогда. В Москве появился первый театр, первая аптека, первая газета, на Дону построен первый русский корабль – «Орел» (у которого петровский ботик впоследствии безо всякого зазрения совести украл звание «Дедушки русского флота»). «Соборное Уложение» было издано в невиданном даже для Западной Европы тираже – 2 000 экземпляров.
Была издана также «Степенная Книга», систематическая история московского государства, «Царственная книга» – одиннадцатитомная иллюстрированная история мира, «Азбуковник» – своего рода энциклопедический словарь, «Правительница» старца Эразма-Ермолая, «Домострой» Сильвестра. Издавались буквари и учебники для правительственных и для частных школ… Росли и заграничные торговые связи: за время с 1669 по 1686 год вывоз льна увеличился вдвое (с 67 до 137 тысяч пудов), вывоз конопли больше чем втрое (с 187 до 655 тысяч пудов). В 1671 году через Архангельск было ввезено 2477 тонн сельдей, 683 тысячи иголок, 28 тысяч стоп бумаги…
Марксистский историк М. Покровский как-то вскользь упоминает: во второй половине XVII века прирост населения и его благосостояние оказались так неожиданно велики, что даже водки не хватало: пришлось импортировать из Лифляндии.
Но вспомним приведенную в главе «Механика эволюции» Роспись русских городов, ведомых в Приказе, с данными для 1678 года… Плоховато с крепостями! Конечно, многие города оказались к этому времени далеко от границ, в местах, где крепости и вообще не были нужны. Но мы видим, что гарнизон содержали почти везде, а на восстановление развалившихся стен, видимо, не было денег. И хотя в целом росла военная сила Москвы, появились новые оружейные и пушечные заводы, и даже стало фабриковаться нарезное огнестрельное оружие, находящее свой сбыт в Европе (очень дорогое оружие, его могли покупать только богатые люди), все же страна стала отставать.
Россия вступила в ту полосу своего скачкообразного пути, когда она развивалась, «как все». Наступил период релаксации, то нормальное и нередкое в нашей истории состояние, которое много позже назовут забавным словом «застой» – страна живет, как все, и отстает от соседей: они, имея лучшие природно-климатические условия, развиваются более быстрыми темпами. Для примера представьте себе двух бегунов, которые бегут хоть и рядом, но по разным дорожкам. Первый по гаревой, а второй – с барьерами и канавами. Если они затрачивают одинаковое количество энергии, второй неминуемо отстанет от первого и, чтобы догнать его, пойдет на спурт. Отставание времен Алексея Михайловича вскоре привело к рывку эпохи Петра I.
Царь Алексей Михайлович умер 20 января 1676 года.
Есть свидетельства, что среди многочисленных его детей был также сын Михаил, названный в честь деда. Не приняв церковной реформы, он ушел в бега, спрятался среди сторонников исконной веры, сначала в Соловецком монастыре, а затем отшельничал в керженских лесах близ озера Светлояр (здесь излагается версия Василия Комлева). Именно об этом беглеце пишет протопоп Аввакум, обращаясь к царю:
«Сын твой после тебя распустит же о Христе всех страждущих и верных по старым книгам в господа нашего Исуса Христа. На 6(-м) соборе бысть же сие, – Константин Брадатый проклявше мучителя, отца своего еретика, и всем верным и страждущим во Христе живот даровал. Тако глаголет дух святый мною грешным, рабом своим: и здесь тоже будет после тебя!..» (см. «Житие протопопа Аввакума им самим написанное и другие его сочинения». Горький, 1988, с. 84).
Этот-то Михаил и должен был стать царем после Алексея. Возможно, по этой причине, – считая, что он скрывается в Соловецком монастыре, – летом 1673 года стрельцы отказались атаковать этот монастырь. Воевода Иевлев запросил у государя отстранения от командования, и назначенные к новому воеводе Мещеринову опытные русские военачальники под разными предлогами тоже отказались от службы. Власть послала вместо них иностранных наемников (см. В. И. Буганов, А. П. Богданов. Бунтари и правдоискатели в русской православной церкви. С. 343). А известный в те времена дьякон Игнатий Соловецкий утверждает, что рать, осаждавшая обитель, состояла из «немцев и поляков, истинных латынцев».
Одной из противниц реформ была сродница царя – боярыня Морозова, посаженная в тюрьму вместе с сестрой княгиней Урусовой за свое твердое нежелание поступиться в вере. До нас дошел уникальный документ, датированный летом 1672 года, – когда, согласно всем историческим данным, у царя в живых были только два сына, одиннадцатилетний Федор и шестилетний Иван (и в том же году родился Петр от новой жены), – разговор патриарха Питирима с царем Алексеем Михайловичем, в котором упоминается и в какой-то степени характеризуется «пропавший» царевич Михаил:
«Советую я тебе, великий государь, боярыню ту Морозову вдовицу – кабы ты изволил опять дом ей отдать и на потребу ей дворов бы сотницу крестьян дал. А княгиню (Урусову) тоже бы князю отдал, так бы дело-то приличнее было. Женское их дело; что они много смыслят! А об них многие знатные особы всего московского государства соболезнуют, и это тебе, царскому величеству, не на корысть живет, а тебе же в убыток. Да и сынок твой родной, царевич Михаил, соболезнуя оным сестрам, частенько-таки, сказывают, к ним заезжает посмотреть сквозь решетку на их мученичество и слушает их с умилением: удевляет де меня ваше страдание; одно только смущает меня: не знаю – за истину ли вы терпите» (см. Д. Л. Мордовцев. Великий Раскол. Гл. 11 «Увещевание Морозовой», выделено нами. – Авт.).
Но Михаил, судя по всему, не был прощен, и царем становится другой сын Алексея, Федор (названный, видимо, в честь деда), хотя реально властью до июля распоряжается Артамон Сергеевич Матвеев, а после его ссылки – мать царя, Мария Милославская. Интересно, что в дальнейшем в царском роду Романовых больше не было правителя с именем Михаила: не то что старших, даже младших детей так не называли, – а ведь это имя первого из династии Романовых! – и только Павел I осмелился сломать негласную традицию и назвал так одного из своих сыновей.
Федор Алексеевич вступил на престол четырнадцати лет. В царской семье господствовал раздор, происходила борьба между двумя партиями: с одной стороны, стояла партия Наталии Кирилловны Нарышкиной, мачехи Федора и матери Петра, с другой – сестер и теток царя, около которых группировалась родня первой жены царя Алексея, Марии Ильинишны, – Милославские. Последние одержали верх, результатом чего было падение Артамона Матвеева: за приверженность к западной науке он был обвинен в чернокнижии и отправлен в ссылку в город Пустозерск.
Но влияние Милославских, погубивших Матвеева, недолго длилось; их заменили любимцы царя Федора, постельничий Языков и стольник Лихачев, люди образованные, способные и добросовестные. Близость их к царю и влияние на дела были очень велики. Немногим меньше было значение князя В. В. Голицына.
1678, август. – Соглашение между Россией и Польшей о продлении Андрусовского перемирия на 13 лет; Россия отдает Невель, Себеж и Велиж Польше, в обмен на Киев.
В первое время царствования Федора московское правительство всецело было поглощено внешними делами, а именно вмешательством турок в малороссийские дела и беспорядками в самой Малороссии. С большими только усилиями удалось (в 1681) удержать за собой новоприсоединенный край.
1681. – Русское посольство во Франции. Бахчисарайский мирный договор кладет конец русско-турецкому противостоянию. В ноябре Федор Алексеевич созывает Земский собор для реорганизации армии.
1682. – Федор Алексеевич ликвидирует местничество.
Еще в конце 1681 года в Москве были собраны две комиссии. Одна из выборных от служилого сословия, с целью обсуждения лучшего устройства военных сил или, как сказано в указе, «для устроения и управления ратного дела», а другая – из выборных от тяглых людей, занималась выработкой новой системы податей. Обе действовали под руководством князя В. В. Голицына. Этот съезд выборных давал полный состав Земского собора, но комиссии тем не менее не соединились в соборе ни разу и заседали в разное время. Тяглая комиссия кончилась ничем, хотя показала лишний раз неудовлетворительность податной системы Московского государства и дала прецедент Петру I при замене поземельной подати подушным окладом. Служилая же комиссия, напротив, имела важные последствия: кроме того, что она предложила различные реформы в военном устройстве, выборные люди решили дать государю челобитье об уничтожении местничества.
По этому поводу 12 января 1682 года государь созвал торжественное собрание духовенства, думы и выборных придворных чинов для обсуждения челобитья и уничтожения мест. На вопрос царя духовенству о местничестве патриарх отвечал: «Аз же и со всем освященным собором не имеем никоея достойныя похвалы принести великому вашему царскому намерению за премудрое ваше царское благоволение». Бояре же и придворное дворянство сами просили уничтожить места – «для того: в прошлые годы во многих ратных посольствах и всяких делах чинились от тех случаев великия пакости, нестроения, разрушения, неприятелям радование, а между нами (служилыми) богопротивное дело – великия, продолжительныя вражды».
Руководствуясь подобными ответами, царь указал сжечь разрядные книги, в которых записывались местнические дела, и отныне всем быть без мест. На это собрание единодушно отвечало: «Да погибнет в огне оное богоненавистное, враждотворное, братоненавистное и любовь отгоняющее местничество и впредь – во веки». Так передает «Соборное уложение» 1682 года. Но еще за 70–80 лет до этого дня боярство очень крепко держалось за право местничества!
«По какой же причине нарушился старый обычай без малейшего сопротивления со стороны тех, которые шли когда-то под опалу и в тюрьму, отстаивая родовую честь? – спрашивает С. Ф. Платонов. – Дело в том, что места были относительны; само по себе низкое место не бесчестило родовитого человека, если только такие же места занимали с ним одинаково родовитые люди. Поэтому, чтобы считаться местами, надо было помнить относительную честь стародавних честных родов. Но в XVII в. родовитое боярство или повымерло, или же упало экономически…»
Короче, полагают, что считаться местами стало очень трудно. К тому же в счеты мест постоянно впутывалось неродовитое дворянство, поднявшееся по службе благодаря упадку старого боярства. В 1668 году, например, из 62 бояр и думных людей только 28 принадлежали к тем старым родам, предки которых в XVI веке были в Думе, то есть соотношение неродовитых к родовитым было 55: 45. Ключевский по этому поводу писал, что «не боярство умерло, потому что осталось без мест, чего оно боялось в XVI в., а места исчезли, потому что умерло боярство, и некому стало сидеть на них».
Но мы должны заметить, что и в те времена, и позже отношение к местничеству не было столь повсеместно отрицательным. Эта история аналогична той, когда, затеяв переход от «Советской власти» к «Новой России», разрушили и выкинули вон не только действительно вредное, но и полезное. Правильное, нужное дело – уничтожение «богоненавистного, враждотворного и братоненавистного местничества» заодно разрушило традицию родовой ответственности и родовой взаимовыручки, причем не только в среде аристократии.
Вся Русь представлялась большой семьей во главе с Государем, прямым представителем Бога на земле. «Простой народ» держал свою родню в памяти, а русская знать вела разрядные книги. Книги сожгли, но не лукавство ли – утверждать, будто бы местничество мешало талантливым и незнатным добиться положения в государстве? Почему-то не учитывается, что при наличии местничества 55 % думцев составляли неродовитые; забывается, что крестьянский сын Никита Минов, ставши патриархом Никоном, в отсутствии царя правил Русью. Царицей могла стать любая незнатная девушка, понравившаяся царю. Незнатных было немало в верхах, невзирая на местничество!
Отменяя родовое местничество, все же требовалось найти замену этому общественному институту. Был внесен «Проект устава о служебном старшинстве бояр». Он предполагал полное разделение гражданских и военных властей, учреждение постоянных наместничеств (Владимирского, Новгородского и др.), строгое установление старшинства одного наместника над другим. Однако проект не был осуществлен, и замены родового старшинства (в местничестве) старшинством служебным (по должности) не последовало.
В самые последние дни царствования Федора Алексеевича был составлен проект высшего училища, так называемой Греко-Латинской академии. Он возник таким образом: с Востока в Москву приехал монах Тимофей, сильно тронувший царя рассказом о бедствиях Греческой церкви и о печальном состоянии в ней науки, так необходимой для поддержания на Востоке православия. Возник повод учредить в Москве духовное училище на 30 человек, начальником которого был сделан сам Тимофей, а учителями – два грека. Но поддержанием православия училище не довольствовалось, и появился проект академии. В ней должны были преподаваться грамматика, пиитика, риторика, диалектика и философия: «разумительная», «естественная» и «правая». Учителя академии предполагались быть все с Востока и, кроме того, с ручательством патриархов.
Но и этим не исчерпывалась задача академии, – она должна была следить за чистотой веры, быть орудием борьбы против иноверцев, из нее должны были выходить апологеты православия, ей присваивалось право суждения о православии всякого, и иноземца, и русского.
Нужно заметить, что академия была учреждена уже после смерти Федора; первыми ее учителями стали вызванные с Востока ученые братья Лихуды (Иоаникий и Сафроний), а здание ее появилось стараниями князя В. В. Голицына.
Предтеча рывка, князь В. В. Голицын
27 апреля 1682 года царь Федор умер. Остались его братья: Иван (16 лет) от брака царя Алексея Михайловича с Марией Ильиничной Милославской (1626–1669) и Петр (10 лет) от второго брака с Натальей Кирилловной Нарышкиной (1651–1694). Остались также семь сестер Федора, в том числе Софья (1657–1704). Царем провозгласили Петра, а по его малолетству правили мать и ее родственники.
Федор умер молодым, в возрасте 21 года. Поскольку чуть позже умер юным и его брат Иван, возник миф о болезненности мальчиков из рода Романовых-Милославских. Да и отец их, Алексей Михайлович, к старости вдруг начал хворать и не дожил даже до шестидесяти. В итоге трон занял Романов из Нарышкиных, Петр, 15-й отпрыск своего родителя. Были ли больны Федор и Иван по рождению?… «Увлекались на Руси ядами, увлекались, и не меньше, чем в просвещенной Франции», – пишет Василий Комлев. А помнит ли читатель версию, согласно которой ушел «в леса» к староверам «потерявшийся» сын Алексея, Михаил, родной брат Федора, Ивана и Софьи? Он бросил семью еще до рождения Петра – и почему-то сохранил здоровье.
Можно предположить, что из-за весенней распутицы Михаил не очень быстро узнал о происходящих в столице событиях. А когда узнал, направил письмо младшей сестре, царевне Софье, с предложением передать власть ему, как единственно законному наследнику. Судить об этом можно только по косвенным свидетельствам. Летописец и сторонник Софьи монах Сильвестр Медведев запишет о послах Михаила: «Таже подаша ей, государыне, писанную Великим Государем челобитную, глупства своего и лживословия полну, самую воровскую, безимянную и беззаручную…» (см. «Россия при царевне Софье и Петре I». М.: «Современник», 1990).[35]
Предложение не было принято. «… Что от их такова мятежа не унимаете?! Аще ли тако нам в порабощении быти – то к тому уже (с их) благочестивым царем и нам зде жити невозможно!..» (там же).
15 мая стрельцы подняли мятеж: убивали бояр, требовали смерти Нарышкиных. Власть поделилась, перейдя к главе Стрелецкого приказа князю Ивану Андреевичу Хованскому по прозвищу Тараруй и его сыну, а с другой стороны, – к царевне Софье и ее фавориту князю Василию Васильевичу Голицыну. Историки, не учитывая глубинных течений раскольничьего движения и совсем не имея в виду таинственного Михаила, этот момент русской истории замечают вскользь: что-то раскольники летом 1682 года шумели вместе с князем Хованским, затеявшим заговор то ли для себя, то ли ради воцарения Ивана.
Протопопу Суздальскому Никите, – возможно, послу Михаила Алексеевича, отрубили голову на Красной площади 11 июля, князей Хованских казнили в сентябре. Дума нашла компромисс, провозгласив царями Романовых из обеих «семей»: Ивана и Петра, а Софью – регентшей при них. Наступило время князя В. В. Голицына (? -1619).
Если сестра будущего императора умом не блистала, то уж ее фаворит не зря носил голову на плечах. При регентстве Софьи князь Голицын официально именовался как «царственные большие печати и государей великих посольских дел оберегатель», то есть был, по европейской табели, государственным канцлером. Его первым, до воцарения Петра прозвали Великим, а чтобы не царствующий деятель еще при жизни прослыл Великим, действительно следовало проявить величие помыслов и дел. С. Ф. Платонов пишет о нем:
«Личность князя В. В. Голицына – одна из самых замечательных личностей XVII в. Иностранцы, знавшие его, говорят о нем с чрезвычайным сочувствием, как об очень образованном и гуманном человеке. Действительно, Голицын был очень образованным человеком, следовал во всех мелочах жизни западноевропейским образцам, дом его был устроен на европейский лад. По характеру своего образования он близок был к малорусскому образованному монашеству и находился до некоторой степени под влиянием польско-католическим. Гуманность Голицына обращала на себя внимание современников; ему приписывали широкие проекты освобождения крестьян от частной зависимости. Внутренняя правительственная деятельность времени Софьи отмечена мягкостью некоторых мероприятий, быть может, благодаря влиянию Голицына. При Софье было смягчено законодательство о несостоятельных должниках, ослаблены некоторые уголовные кары, отменена варварская казнь – закапывание в землю живого. Однако в той сфере, где сильно было влияние не Голицына, а патриарха, – в отношении к раскольникам – незаметно было большой гуманности: раскол преследовался по-прежнему строго».
В. В. Голицын уже в правление Федора Алексеевича отличился на поле боя, приняв участие в защите южных границ и в Чигиринских походах 1677–1678 годов. Одновременно, с середины 1670-х он возглавлял Пушкарский и Судный Владимирский приказы. Именно он был инициатором отмены местничества. Он построил огромное прекрасное каменное здание первого высшего учебного заведения России, Славяно-греко-латинской академии (основана в Москве в 1687 году).
Государственные дела шли своим чередом, семейная вражда – своим. Разрастался конфликт двух царственных семей: в одной властвовала Софья, в другой первым человеком была царица Наталья Кирилловна, мать Петра. Семейная распря породила две враждебные партии людей, связавших себя с теми или другими. Со стороны Софьи двигателем в этой истории был думный дьяк, начальник стрелецкого войска Федор Леонтьевич Шакловитый (? -1689), а с противоположной стороны – брат царицы Лев Кириллович Нарышкин и князь Борис Алексеевич Голицын, «дядька» (воспитатель) Петра. Обе партии имели многих приверженцев во всех слоях общества; у Нарышкиных были сторонники даже среди стрельцов, подчиненных Шакловитого.
В. В. Голицын оставался около Софьи; он не испытывал ненависти к Нарышкиным, но сознание, что они считают его своим врагом и в будущем не пощадят, заставляло его в отчаянии желать вслух смерти царицы Натальи, хотя он не был активным участником интриг.
В эти годы он был занят делами государственными: занимался дипломатией. Общепризнанно, что Голицын был искусным дипломатом. Он сумел добиться в 1684 году подтверждения Кардисского мира со Швецией (1661), частично допускавший русских к Балтике для торговли. Но между тем шведский и польский вопросы оставались острыми; уже вскоре Петру пришлось «разбираться» со Швецией.
С Польшей в 1686 году был заключен очередной вечный мир. Дело в том, что польский король Ян Собесский желал привлечь Москву к австро-польскому союзу против турок, но Москва и с самой-то Польшей находилась только в перемирии (с 1681), а потому соглашалась оказать помощь лишь по заключении мира. В 1686 году Ян Собесский согласился; Польша навеки уступала Москве все, что она завоевала у нее в XVII веке, а важнейшим из завоеваний был Киев. Этим миром Россия обязана В. В. Голицыну, – но по договору нужно было начать войну с Турцией и Крымом.
У России отсутствовали выходы к морям: два моря – Черное и Балтийское, для внешних связей были закрыты Османской империей и Швецией. Единственными морскими воротами оставался Архангельск, порт на Белом море, который большую часть года был скован льдами, да и путь сюда из Западной Европы был значительно длиннее, чем через Балтику. Это что касается торговли; но присоединение южных территорий с богатыми почвами и устойчивым климатом было очень важным еще и потому, что позволило бы решить вечный русский вопрос – продовольственный.
Поэтому, действительно, движение страны на юг было самым важным и, казалось бы, Голицын сделал правильно, что предпочел южное направление западному. Однако Турция в то время по своей мощи значительно превосходила все страны мира, и Россия могла тягаться с нею, только перевооружив свою экономику и армию, а для этого надо было сначала прорваться к Западной Европе, наладить международную торговлю, заполучить новые технологии.
Но Голицын схватился за решение сиюминутной задачи. Приняв начальство над войсками, он дважды ходил на Крым (1687–1689), и оба похода оказались неудачными (чего и следовало ожидать), что возбудило ропот войска и вызвало со стороны Петра обвинение в нерадении. Но правительство Софьи торжествовало переход через степи к Перекопу как победу и осыпало Голицына наградами.
Впрочем, эти неудачные походы послужили полезным примером: Петр начал свою военную политику с западного направления, предварительно озаботившись созданием регулярной армии по западному образцу, и даже обогнал Европу, впервые введя рекрутский набор. Даже в Прутский поход он был вынужден идти потому, что шведский король, сидя в Турции, подталкивал ее к войне с Россией, а его азовская эскапада вызвана необходимостью закончить войну, начатую Голицыным.
Прожекты и деяния князя-оберегателя очень ярко описал французский посол при Московском дворе де ла Невилль. По его рассказу, князь вызвал из Греции 20 ученых, выписал много книг; убеждал дворян отдавать детей в латинские училища в Польшу или советовал нанимать для детей польских гувернеров. Польша была ближайшей к России и наиболее понятной для нее страной Европы; естественно, ее образованности и культуре стремились подражать.
Де ла Невилль пишет:
«Иностранцам он (Голицын. – Авт.) разрешил свободный въезд и выезд из Московии, что до него не было в обычае. Он желал также, чтобы дворяне путешествовали за границу для изучения военного искусства в иностранных государствах, так как задался целью учредить порядочное войско вместо полчищ из крестьян, которые, будучи призываемы на войну, оставляют свои поля без обрабатывания; вместо этой бесполезной для государства службы он предполагал обложить население умеренною подушною податью. Он думал также содержать постоянные посольства при главнейших европейских дворах и дать полную свободу вероисповедания в Московии…
… Он хотел заселить пустыни, обогатить нищих, из дикарей делать людей, превратить трусов в добрых солдат, хижины в чертоги… все эти предприятия погибли в Московии с его падением». (См. «Россия XV–XVII вв. глазами иностранцев». С. 516–517.)
Великие планы великого человека, – к сожалению, в своей совокупности тогда они были несбыточными ни с ним, ни без него. Каждый из пунктов требует вложения средств, а где ж их взять? Только с внешней торговли, но торговать-то было нечем, и выхода на рынки не было. Нефть еще не стала товаром, больше 90 % населения сидело «на земле», то есть кормили они в основном сами себя, на обустройство государства и выполнение прожектов ничего и не оставалось.
Рассмотрим интересный эпизод из записок де ла Невилля:
«Намерением Голицына было поставить Московию на одну ступень с другими государствами. Он собрал точные сведения о состоянии европейских держав и их управлений и хотел начать с освобождения крестьян, предоставив им земли, которые они в настоящее время обрабатывают в пользу царя, с тем, чтобы они платили ежегодный налог… То же самое он хотел ввести по отношению к кабакам и разным предметам торговли, полагая, что таким путем сделает народ трудолюбивым и промышленным…» (там же, выделено нами. – Авт.)
Мы здесь видим, прежде всего, что у европейцев и проевропейски настроенных россиян из числа элиты уже в XVII веке сложилось мнение о русских, как о людях ленивых и не трудолюбивых. Возникла эта совершенно неверная посылка оттого, что сравнивали не условия, в которых проживают те или иные народы, а уровень их жизни, – как сказано, «сведения о состоянии европейских держав и их управлений». Между тем всё это зависит как раз от природных условий! В Европе нет таких лютых зим, как в России. В Европе выше урожайность сельскохозяйственных культур, длиннее период сельхозработ. В Европе нет нужды тратить столько труда, как у нас, на заготовку дров, производство теплой одежды и прочее.
Вот и получается, что в России мужику, чтобы произвести и сохранить продовольствие, да к тому же самому живому остаться, приходилось работать не меньше, а БОЛЬШЕ, интенсивнее, чем такому же селянину в Европе. Но мало этого! Не только земля давала ему меньший продукт на единицу затрат труда, но и государство ВЫНУЖДЕННО брало более высокую, нежели в иных странах, долю на свое содержание! Ведь государство – это совсем не князь Голицын или граф Уваров, занимающие какие-то должности. Это – общественная структура, имеющая свои внутренние и внешние задачи, и для выполнения этих задач нужны люди и средства. А взять эти средства можно только у крестьянина, больше не у кого. Дворянин-ить сроду ничего не производил, а в лучшем случае руководил процессом.
Страна, живущая в таких исключительно суровых условиях, могла встать вровень с другими, только собирая все доступные средства с как можно большей территории. И мы, глядя в наше прошлое, не можем не поражаться, что при прочих не равных, и не в нашу пользу условиях, Россия находила силы, чтобы прирастать новыми землями (находящимися зачастую в еще более тяжелых условиях), увеличивать, так сказать, «налогоблагаемую базу»!
Надо бы вспомнить историю реорганизации сельского хозяйства в 1930-е годы. У крестьянства взяли и средства для индустриализации, и работников. То есть при создании новой экономики понадобилось одновременно решить задачу привлечения из села кадров и сохранения производства продовольствия, – что отнюдь не так просто.
Построено А.П. Паршевым на основании климатических карт «Атласа офицера» (М., Воениздат, 1978 г.) и Большого настольного атласа Маркса (М., изд-во Маркса, 1904)