Преодоление идеализма. Основы расовой педагогики Крик Эрнст

Написанная Конституция – чистейшее выражение американского рационализма.

У мормонов была общая черта с мусульманами: они рано начали создавать политическую систему и использовали религиозные ценности как средство для достижения господства.

Гармоническое воспитание Арманен-Ферлаг. Лейпциг, 1940

Музыка, воспитание и государство

«Но дерево, как и ребенок, стремится ввысь».

(Гельдерлин)

1) Немецкому молодежному движению, как выражение его поисков и стремления к новой форме жизни, с самого начала были свойственны увлечение туризмом и музыкой, особенно народными песнями. В этом проявилось новое жизнеощущение: коллективизм молодёжи и чувство единства души и тела. Это было новой разновидностью того, чем для эллинской молодёжи были гимнастическая и гармоническая стороны её воспитания. Эта молодёжь рано осознала смысл воспитания как пути к новому человечеству. Позже этим вопросом занялось государство, но правильные взаимоотношения между молодёжью и государством до сих пор не установлены.

Ганс Фрейер сам вышел из рядов молодёжного движения. Когда был напечатан его «Антей», молодёжь с воодушевлением приветствовала его как своего представителя, который помогает ей осознать себя, свои пути и цели. В своём докладе «Музыка и молодёжь» он дал философское толкование отношению молодёжи к музыке. Фрейер перебрасывает таким образом мост к той молодёжи, которую воспитывали своей философией Сократ и Платон. Свои идеи он развил в другом докладе «Музыка и государство», ссылаясь, главным образом, на Платона.

2) Но что общего имеют между собой музыка и государство? В наших условиях почти ничего. В нашей жизни это несоединимые противоположности. Музыка для нас это внутренний мир, глубина и свобода, государство – внешний порядок и принуждение. То, что государство иногда выступает в роли мецената музыкальных мероприятий и отводит пению скромное место в школе, делается скорее по привычке. Даже военная музыка – только аккомпанемент, а не средство воспитания.

Музыка – в сочетании с танцем и поэзией – является воспитательным и государствообразующим средством высшего ранга везде, где она ещё прочно интегрирована в жизнь, где она регулярно воздействует на общество. Как и миф, она может быть формой выражения жизни в целом, особенно в дни праздников, и если она является неотъемлемой составной частью общественной жизни, то её стиль и формы полностью соответствуют порядкам этой жизни. В этой музыке нет ничего произвольного. Достаточно вспомнить о церковной музыке. Музыка вместе с поэзией и танцами связывает религию с государственными и общественными порядками, становится важным средством народного воспитания.

По мере секуляризации, рационализации и технизации государства эта связь рвётся, музыку вытесняет рациональное преподавание. Правда, музыку это не очень беспокоит: обретя свободу для себя, она достигла за два последних столетия – особенно в Германии – невиданных высот. Но она жила в своём особом мире рядом с обезбоженным государством.

На вопросы, которые ставятся сегодня, история не даёт готовых ответов. А вопросы задаёт молодёжь, которая увлекается музыкой и в то же время хочет служить государству. Эти две сферы не должны в будущем оставаться обособленными друг от друга. У нового человечества его государство и его музыка будут отличными от современных по своей сути. Устремления молодёжи имеют именно это направление. Будет ли эта цель достигнута, могут сказать только пророки. Но мы можем показать на примерах из прошлого, что государство и музыка могут быть связаны друг с другом своей сутью. Мы укажем на тот идеал, который оставила нам древняя Греция, идеал, который незадолго до упадка нашёл своего великого толкователя в Платоне, которого мы в аналогичной ситуации выберем своим вождём. Идеал или миф древней Греции, описанный Платоном в его позднем произведении «Законы», был тесно связан с внутренней историей его народа. Этот идеал обращался к древним временам богов и героев в поисках вечных прообразов. В устремлении к ним отдельные люди находили способ внутреннего совершенствования, а народы – целительный стимул для преодоления упадка.

3) Полис был формой жизни тех эллинов, которые во время войн с персами победоносно защитили Европу от азиатчины, которые участвовали в хорах трагедий и соревновались на больших праздниках в честь богов и самих себя в гимнастике и ритмических искусствах, которых воспевал Пиндар и запечатлел в камне Фидий. Ритмические искусства были неотъемлемой частью порядков полиса, они лежали и в основе воспитания его граждан. Они были литургией культа, и каждый гражданин вместе с детьми обязан был участвовать в хорах и хороводах, в том числе в хорах трагедий и комедий на больших национальных праздниках. По сути это была как бы расширенная литургия: она сопровождала воинскую службу, собрания мужских союзов, семейные праздники, все общественные обряды. Миф плотно облегал эту жизнь, все её периоды, он отражал порядок высших сфер и придавал смысл любому действию. На праздниках этой жизни миф активно вмешивался в праздничное действо в сочетании с музыкой и танцами, которые наряду с поэзией были лишь иными формами выражения мифического смысла. В культе и литургии мифический смысл активно выражался в символах, люди непосредственно сопереживали древние времена.

Во времена расцвета полиса поэзия со своим мифическим содержанием была неразрывно переплетена с музыкой и танцами. Музыка соединяла все искусства ритмического движения в одно целое, которое служило выражением мифа и современной жизни. При этом ведущая роль принадлежала поэзии, потому что она выражала миф в словах, тогда как символические искусства музыки и танца имели второстепенное значение. Ритмические искусства включали в себя, таким образом, поэзию, декламацию, сольное и хоровое пение, игру на музыкальных инструментах, танцы и мимические представления, образуя осмысленное и закономерное единство. Везде действовал один и тот же закон, одна и та же простая и строгая форма. Подобно тому, как в стиле ритмических искусств находили своё выражение общественные порядки и их духовная основа, эти искусства своей закономерностью оказывали обратное воздействие на каждого члена общества.

Во времена Платона это жизненное целое пришло в упадок. Великая эпоха полиса была позади, государство и религия разлагались. Части музыкального целого, которое формировало граждан полиса, распадались, каждая из них обретала свой особый смысл. Против этого упадка выступил Платон со всей силой своего пророческого дара, чтобы спасти Элладу. Хотя он не смог уберечь её от исторического упадка, в своих произведениях он создал философский миф, поднялся до таких вершин идеальности, на которые и последующие тысячелетия взирали с почтением снизу вверх. Гомер стоит в начале, Платон в конце быстро исчезнувшего, но незабываемого мира, и оба они создали ему непреходящие памятники, один в виде великого эпоса, другой в виде великой философии, своего рода последнего эпоса, последнего мифа древней Греции.

Упадок музыки своей эпохи Платон описывает в «Законах»: «Музы никогда настолько не путались, чтобы слова, которые они вкладывают в уста мужчинам, сопровождать женскими танцевальными движениями и мелодиями или, создавая мелодии и танцы для свободных людей, связывать их с ритмами, пригодными для рабов по духу, или, наконец, совмещать с благородными ритмами танцы или слова, которые находятся в противоречии с этими ритмами… С другой стороны, поэты и композиторы разрывают связи друг с другом: у них либо ритм и танец без мелодии, а в стихотворный размер укладываются одни слова, либо, наоборот, они сочиняют мелодии и ритмы без слов только для исполнения на кифаре или флейте. И трудно понять, что должны выражать ритм и мелодия без слов, каков их прообраз… Использование одной лишь инструментальной музыки это фиглярство сбившихся с пути муз». Платон видел, что вместе с законами музыки умирают и законы общества, жизненная основа благородного человечества. Он делает, прежде всего, поэтов и музыкантов – наряду с софистами – ответственными за разложение, за разнузданность анархических инстинктов массы и за упадок полиса. «Позже, с течением времени, поэты стали первыми виновниками беззакония и безвкусицы, а именно такие, которые, хотя и имели от природы поэтический дар, не знали закономерностей, вдохновение опьяняло их и они лезли вон из кожи, лишь бы доставить удовольствие своим слушателям… Так они лишали толпу всякого чувства закона… Так общее презрение к закону берёт своё начало от ритмических искусств».

Разве мы не пережили в нашу эпоху нечто похожее, вплоть до деталей?

Платон, как прирождённый поэт, всегда помнил о дионисической подоснове, об экстатических корнях ритмических искусств. Он знал, что всё великое и подвижное рождается из одержимости, из божественного безумия. Но в этом даре Диониса он видел лишь исходную точку, не более. Как настоящий, благородный грек он служил патриархальному Аполлону, вождю муз, богу симметрии и порядка, опоре отцовских обычаев, закона и государства, карающему любую чрезмерность, идеалу свободных мужчин. Напряжение между дионисическим и аполлоновским полюсами, между тёмным началом Матери-Земли и светлым небесного Отца было движущей силой всей истории греческого мира. Гений греков преодолел эту

противоположность как в трагедии, так и в государственном устройстве. Но сама эта противоположность была не статичной, а динамичной, с постепенными переходами. Аполлон, азиат, просто раньше вступил на тот путь, по которому за ним последовали Дионис, Артемида и другие божества. Из варвара с дикими, жестокими чертами он рано превратился у греков в бога света и формы, победителя ночных сил Праматери-Земли: противоположность тьмы и света, земли и неба, материи и формы, экстатической подвижности и покоя вылилась в его собственном становлении в победу света, симметрии, закономерной и прекрасной формы. Вслед за ним из космической ночи и духовной дикости пришёл Дионис и проделал тот же самый путь, пока оба не стали внутренне родственными (хотя Дионис навсегда остался более женственным), по-братски протянули друг другу руки и разделили господство в главном святилище в Дельфах, возведённом над материнским лоном древнего божества Земли, не имеющего ни имени, ни образа, источнике вдохновения греческого мира. В этом символическом триединстве заключена вся внутренняя история древней Греции. Её полярность определила и ход развития ритмических искусств, покровителями которых были Аполлон и Дионис. В жизни и творчестве Платона, этого последнего творца эпоса и мифа греческого мира, эта противоположность проявилась в последний раз и была преодолена в мифической форме. Насколько сознательно Платон сделал эту противоположность основой своего творчества, показывают цитаты из «Законов».

Греческий народ умер рано. Но бессмертна и продолжает действовать в истории его дионисически-аполлоновская полярность как символ глубочайшей жизненной реальности. В Христе и его Царствии мы снова встречаем эти противоположные черты и их соединение.

Основанный на мужском союзе полис – аполлоновского происхождения в противоположность древнему, связанному с Землей родовому строю. В эпоху упадка Платон ещё раз зовёт эту государственную идею на последний бой: государство должно стать абсолютным господином, воспитателем и спасителем народа, хранителем формы и нравственности. «Не отец должен решать, будут его дети посещать школу или нет, так что те, кто не будет, останутся без образования. Совершенно справедливо утверждение, что дети принадлежат больше государству, чем своим родителям, и что государство должно принудить взрослых и детей получить такое образование, какое оно считает необходимым».

Но ритмические искусства – фундамент этого государства, его порядка и воспитания. Над ними необходим надзор; если этим пренебречь, это дорого обойдется государству, так как музыка приводит внутреннюю форму человека в соответствие с государственным порядком. Если государство основывается на вечном порядке идей, то законодательное руководство ритмическими искусствами – одно из первых требований его самосохранения и процветания, так как с их помощью будущие поколения включаются в государственный порядок. По сравнению с этим экономические законы второстепенны: человек, обученный добродетели, будет нравственным во всём. Но музыка – одно из воспитательных средств, обеспечивающих «максимальное единство» государства. Закономерности музыки воспитывают уважение к закону.

Платон знал, что государство не может само быть творцом искусства. «Давно и верно сказано, что поэт, когда он восседает на треножнике Музы, не владеет своим сознанием, а как родник выплескивает то, что хочет выплеснуть». Поэт не отвечает за свои творения в этом состоянии, но государство отвечает за воспитание на основе ритмических искусств. Этот дар – от Аполлона, но от него же – мера, форма и государство. «Пусть нашими первыми воспитателями будут Музы и Аполлон!» Но в основе лежит опьяняющая, ломающая все формы, волшебная власть Диониса, который может творить благо лишь тогда, когда идёт по пути Аполлона. Поэтому определение норм для ритмических искусств и воспитания должно быть «делом Бога или одержимого Богом человека». Философ тоже сын Аполлона и Муз и, подобно тому, как он основывает законы на вечных идеях, так и государству требуется сведущий в идеях и законах судья, который будет руководить воспитанием и определять, какая музыка полезна для воспитания, какая требует изменений, а какую нужно вообще запретить. Это будет «самая важная должность в государстве». Поэтов нужно убедить или заставить изображать только то, что соответствует государственным порядкам. Он не должен сообщать сведения, которые не разрешены. Эти предложения не были новыми ни для Афин, ни тем более для Спарты, где государство считало надзор за воспитанием общества одной из своих главных задач. В Афинах такой надзор сделал трагедии непреходящими творениями искусства.

Вся жизнь натянута между двумя полюсами, иррациональными инстинктами и рациональной формой. Между этими полюсами, стремясь одолеть инстинкты формой, движется мысль и воля Платона. Уходя своими корнями в иррациональные инстинкты, дионисический экстаз, ритмические искусства одарены мощной, волшебной силой движения. Это волшебство может быть благотворным, но оно таит в себе и большую опасность разрушения, если оно не направляется в самих этих искусствах аполлоновской формирующей силой и рациональной, аполлоновской властью государства, основанной на ценностях истины, добра и красоты. Поставить волшебную силу дионисизма на службу своим целям – такова главная воспитательная задача государства. «Я утверждаю, что хоры всех трёх разновидностей вносят в юные и ещё нежные души все благородные чувства и словно очаровывают их». «Старые и молодые, свободные и рабы, мужчины и женщины и всё государство всему государству, должны непрерывно напевать друг другу эти чувства как магические формулы в самых разнообразных формах так, чтобы они никогда не насытились этими песнями и всегда пели их с радостью». Здесь Аполлон дважды противостоит Дионису: сначала как вождь муз, который укладывает экстатическую суть ритмических искусств в строгие и праздничные формы, а затем как властитель государства, который ставит себе на службу эти укрощенные ритмические искусства как средство воспитания и формирования человека.

4) Говоря о дионисически-аполлоновской полярности, Платон затронул глубочайшую тайну воспитания вообще. Любому воспитанию присуща одна и та же противоположность: с одной стороны, нужно развивать способности, а с другой – теми же средствами ограничивать их. Поэтому Дионис и Аполлон вместе покровительствуют воспитанию и ритмическим искусствам. В «Законах» говорится: «Исцеление от вакхического безумия достигается с помощью движения посреди вакхических танцев и вакхической музыки». Но это противоядие кратковременного действия. Спасает от оргиазма Аполлон своим законом формы: он поднял греков до своей культурной высоты и так же поднимали детей до высот эллинского образования. Между возбуждением и формой, между подвижностью и покоем, между динамикой жизни и статикой вечных прообразов, неизменный порядок которых воплощается в государстве, заключена вся философия Платона: принцип ритмических искусств и всего воспитания он основывает на том, что «внешнее движение подавляет внутренний страх и безумие и возвращает в душу покой».

Дети должны постоянно находиться в движении. Рекомендации Платона напоминают обычаи тех негритянских племён, в которых матери носят детей в мешках за спиной, и дети повторяют все движения матери во время работы и танцев, впитывая их ритмы. Особенно ценны ритмические движения, к которым потом добавляется пение: они возбуждают и одновременно успокаивают. В этом тайна ритмических искусств и их воспитательного воздействия. Дионисическая инстинктивность соединяется в них с аполлоновской формирующей силой.

Платон обосновывает значение ритмических искусств свойствами души. Дионисическое возбуждение выражается в ритмическом движении, которое передается другим душам, увлекает и соединяет их. Ритм это движение и закон одновременно. Ритм, закон и форма – аполлоновские силы, которые обуздывают дионисические, демонические, экстатические силы. Благодаря ритмическим искусствам волшебные искры перескакивают от одной души к другой.

«Боги, сжалившись над человеческим родом, рожденным для трудов, дали ему праздники не только для отдыха, но дали также Муз с Аполлоном и Диониса в качестве участников этих праздников, чтобы люди в присутствии этих богов по крайней мере научились воспитанию как в древние времена… Эти же боги дали нам чувство ритма и гармонии… Так что наше первое воспитание исходит от Муз и Аполлона. Тот, кто не умеет танцевать в хороводе, – невоспитанный человек».

Когда Дионис заканчивает своё стимулирующее действие, вступает в дело законодатель Аполлон.

Хоровод – зародыш обновляющегося в каждом поколении государства, потому что это не беспорядочное сборище людей. Хороводы разделены по возрастным классам. Эта система дополняет государство со стороны ритмических искусств.

5) Платон определяет смысл искусства как «подражание»: оно хорошо тогда, когда подражает хорошему. Но Платон перенёс понятие подражания в высшие сферы, где оно обретает иной смысл. Кому подражал Эсхил в «Орестее»? Фидий в статуе Зевса Олимпийского? Строители храмов? Высший вид подражания это творческое изображение потусторонних прообразов, вечно покоящихся в себе идей. Так вечное проникает в мир и жизнь.

В идеях нет ничего вещественного, ничего материального: это чистые формы, закономерности, гармония, пропорции и ритм целого. Закономерности Космоса – первоначальное отражение вечных прообразов: в них Архитектор Вселенной «подражал» идеям. Художники тоже подражают этим прообразам в своём творчестве, ибо всё истинное и прекрасное, всё справедливое и доброе – не что иное как закономерность, отражение вечных прообразов. Эти закономерности философ, особенно философ-математик, познаёт в соотношениях чисел и размеров. Подражание прообразу, воплощение пропорций, ритма и гармонии в законах – задача государственного деятеля, сходная с задачей философа: это прикладная философия.

И если философ в совершенстве познал закономерности, он призван быть судьёй над государством, искусством и воспитанием. Государственные законы воспроизводят космические закономерности в человеческой жизни. То же самое делают поэты и музыканты, скульпторы и художники, даже настоящие врачи и искусные ремесленники. Воспитание основывается на тех же закономерностях. Исходя из этих закономерностей, Платон сравнивает основание государства с созданием поэмы. «Мне кажется, мы сами творцы драмы, которая должна быть лучшей и прекраснейшей. Всё наше государственное устройство – подражание лучшей и прекраснейшей жизни и как таковое должно быть подлинной драмой». Государство и нравственность, поэзия и музыка, скульптура и архитектура, врачевание, воспитание и образование опираются на один фундамент закона, согласно которому создан мир. Эти закономерности с их ритмикой и гармонией осознаются в мифе как наполняющая небо и землю мудростью и добродетелью Мировая Душа.

Для пифагорейцев было открытием, когда они осознали математику как Логос, как чистую закономерность, в которой ритмы и гармония движения звёзд образуют одно целое с ритмами и гармонией музыки. Музыка как часть этой закономерности была для них, а позже для Платона связующим звеном между космическими и земными порядками.

Подлинно греческий тезис – «государство должно основываться на музыке» – звучит для современного уха непонятным парадоксом. Но если мы увидим в нём правильную взаимосвязь, он обретёт и для нас свой полный смысл, свою глубокую истину, и это будут тот же смысл и та же истина, на которой основывались философия даосизма и классическая культура Китая: порядок человеческой жизни, законы государства и общества, нравственность, воспитание и лежащие в их основе ритмические искусства должны быть приведены государственными деятелями и философами в соответствие с законами движения небесных светил и смены времён года. Музыка отражает в своих ритмах космический закон, поэтому на ней основывается любой порядок в государстве и обществе.

В «Законах» Платона чётко дана схема, известная под названием «семи свободных искусств». В эпоху эллинизма эта система образования превратилась в посмертную маску, но в таком виде она просуществовала до XVIII века. Верхнюю часть этой системы составляли 4 науки: астрономия, арифметика, геометрия и теория музыки.

Символом этой системы образования был и остаётся Аполлон, «бог, в котором заключены начало, середина и конец всех вещей, который всегда идёт прямым путём, потому что он согласно своей природе неизменно следует своим вечным путём и всегда руководствуется справедливостью, карая тех, кто нарушает божественный закон». Сократ шёл этим же путём, верный повелению, которое некогда дал ему Аполлон, его бог: Сократ умер с похвалой этому богу справедливости на устах. «Будем делать так, потому что бог нам так велит». Поэтому Сократа называют счастливейшим из людей. Его ученик Платон, создав в честь Аполлона последний миф эллинского народа, одновременно всем своим творчеством даровал мифическое бессмертие своему учителю Сократу. Кому ещё из людей был воздвигнут такой памятник?

6) Платон рассказывает в «Законах»: «Уже давно у египтян было признано требование: молодых людей надо приучать к красивым танцам и красивым мелодиям. Было установлено, какие из них и как должны исполняться на праздниках, и никому не разрешалось и не разрешается до сих пор вносить нововведения в изобразительные и ритмические искусства и придумывать что-либо, отклоняющееся от обычаев предков». Наши знания о древнем Египте, почерпнутые из сохранившихся изображений, подтверждают эту черту народного характера – сохранение единожды установленных типов и стилистических форм.

Параллели мы встречаем и в Китае. Надзор над музыкой был там одной из важнейших задач правительства. В классических сочинениях всегда подчёркивалась воспитательная роль государства. В канонической книге «Ли Ци» содержится требование: «Прежние правители руководили Ли (формами жизни) и музыкой, и люди обуздывали вследствие этого свои страсти. С помощью Ли и музыки они учили народ уравновешивать свои симпатии и антипатии и возвращать их на истинный путь человеческого Дао». Поэтому в правительстве было министерство музыки – часть министерства Ли. Эти государственные учреждения соответствовали классическим учениям философов и основывались в последней инстанции на государственной религии.

В одном пункте Конфуций был счастливей Платона: он долгое время состоял на государственной службе и мог проверять свои теории на практике. Как и Платон, он видел в государстве высшее учреждение для воспитания отдельных людей и народа в целом. И у него музыка была главным элементом воспитания. Когда Конфуций рассорился с правителем государства, министром которого он был, он вернулся на родину, чтобы создать из узкого круга своих учеников ячейку для будущего обновления государства, но, в отличие от Платона, он не организовал формальной школы. Он собирал старые книги и вырабатывал на их основе канон, обязательную для всего Китая духовную основу образования и управления, чем определил дальнейшее развитие Китая и позднейшие императоры смотрели на него как на бога. В классической книге «Лунь Юй» он писал: «После того, как я вернулся из Уэ, музыка была упорядочена. Праздничные песни и песнопения при жертвоприношениях все заняли свои места».

Хотя Платон этого не сделал, его требования в «Законах» к государству, музыке и воспитанию вполне соответствовали деятельности Конфуция.

В той же книге Конфуций писал: «Пробуждать нужно песнями, укреплять формами, завершать музыкой». «Там, где нет духа нравственности, благочестивые песни не помогут. Религию и музыку следует понимать как выражение внутреннего состояния души». Его последователь Мэн-цзы, когда он услышал, что царь государства Ци любит музыку, сказал, что из этого государства может кое-что получиться. Ему же принадлежит формула: «Там, где музыка, там радость; там, где радость, там жизнь; там, где жизнь, человек, сам того не замечая, начинает танцевать».

Согласно учению Конфуция, музыка и законы нравственности взаимосвязаны, вместе они образуют фундамент государства. Как и у греков, у Конфуция музыка занимает промежуточное положение между гармонией движения небесных тел и смены времён года и человеческими порядками. «Что необходимо правителю прежде всего, так это согласовать ход человеческой жизни с вечными порядками мира… Эти порядки должны как объективная сила, подобно законам природы, регулировать всю жизнь». Так как только классическая музыка соответствует небесным и природным порядкам, только она может быть положена в основу образования и звучать на праздниках.

Платон, борясь против «современной» музыки его времени и софистов, говорил: «Мне противны те, кто с помощью действующей на нервы современной музыки разрушает строгий дух древнего и чистого музыкального искусства. Мне противны языкастые болтуны, которые своими субъективными мнениями разрушают священные основы государства и общества».

Чжуан Цзы, самый свободный дух среди китайских классиков и одновременно один из самых глубоких, написал в своей книге о «Южной цветущей земле» прекрасную главу о космическом смысле и духовном воздействии «музыки господина жёлтой земли»: «Была вечная мелодия. Она наполняла долины и ущелья, она успокаивала страсти и защищала дух, она давала меру всем вещам. Её звуки были далеко слышны, её тон был высоким и чистым. Солнце, луна и звёзды следовали своими путями. Она задавала им чёткие границы».

Целью Чжуан Цзы была не гражданская нравственность, как у Конфуция, а спасение путём мистического растворения в Дао. Поэтому «музыка господина жёлтой земли» действует следующим образом: «Сначала она вызывает страх; страх тебя пленит. Потом наступит изнеможение: оно сделает тебя одиноким. Наконец, наступит смятение; в смятении ты почувствуешь себя глупцом. Через глупость ты придешь к Дао». Эти три этапа – этапы погружения и совершенствования и одновременно творческий мировой порядок. Глава из книги Чжуан Цзы «Органная музыка небес» созвучна пифагорейскому учению о гармонии сфер.

Книга «Весна и осень» Ли Бу Уэ показывает, насколько прочно в Китае музыка входила в смену времён года, государственный порядок и религию. Каждый месяц имел своего духа-хранителя, своё символическое животное, свою жертву, а также свой тон, свои особые мелодии и музыкальные инструменты. Музыке посвящен ряд глав этой книги. Её автор тоже боролся против оглушающей и возбуждающей колдовской музыки, которая разрушает государство. «С жизнью под воздействием этой музыки происходит то же, что со льдом под жарким солнцем». Хорошая музыка отличается гармоничностью и создаёт такую же гармонию в душе и обществе. «Музыка всегда находится во взаимодействии с типом правления, она влияет на обычаи и смягчает нравы. Поэтому достаточно в спокойные времена послушать музыку страны, чтобы узнать её нравы».

А какое влияние на нравы оказывает джаз в эпоху его господства?

«Любая музыка рождается в сердцах людей. То, что трогает сердце, выражается в звуках, а то, что звучит вовне, в свою очередь влияет на сердца. Поэтому, слушая музыку страны, мы узнаём её обычаи, а с ними и её образ мыслей». Расцвет и упадок, достоинство и бесчестие, благородство и низость – всё выражается в музыке и не может быть скрыто. Поэтому «глубоко проникает тот взгляд, который познаёт музыку».

В этих словах содержатся вечные истины. А как обстоит с этим дело в наше время? Каким покажется оно, если мерить его этими мерками?

Национально-политическое воспитание Изд. «Индустриферлаг Шпет унд Линде», 1936

Раса и воспитание

Сущность расы. Раса это закон, который одинаковым образом охватывает тело, душу и дух и создаёт постоянный тип, который, в конечном счете, реализует себя в соответствии с определённой иерархией ценностей. Раса соединяет людей одного типа тесными жизненными связями и включает их в качестве звеньев в цепь сменяющих друг друга поколений. Раса остаётся постоянным фактором в процессе исторических перемен и формирует основные черты характера и кровные связи в обществе и в цепи поколений.

Расовые задатки. Расовые задатки не реализуются в результате одного лишь стихийного роста и развития. Раса это скорее непреодолимые рамки возможностей положительных вариаций в определённом диапазоне. Ничто расово чуждое не может быть внесено в человека воспитанием, но воспитание производит отбор имеющихся задатков, стимулирует положительные и подавляет прочие. Расовые задатки достигают наивысшего развития лишь в том случае, если на них влияют и их направляют соответствующие расовому типу порядки, нравы и ценности общества.

Раса и народ. Никогда народ не совпадает с расой. Но это не значит, что для каждой расы, входящей в состав немецкого народа, нужно создать свою особую систему воспитания. Нужно скорее подвергнуть такому отбору и так воспитать господствующую «нордическую» расу, чтобы она стала прочным становым хребтом всего народного сообщества. Господствующая раса, устанавливая свои законы через государство, право, экономику и культуру народа в целом, указывает также цели воспитания всех соотечественников. Те, кто в своём поведении, образе жизни и работе всецело следует закону расы, считаются расово полноценными и принадлежат к политически руководящему отборному слою, являющемуся основой государства. Расовое воспитание усиливает аристократический элемент в народе и государстве. Привилегии даются отборному расовому слою только благодаря его высоким достижениям и сознанию своего долга и ответственности перед государством и народом в целом.

Расовая теория. Расовое воспитание и воспитание характера основываются не на расовой теории, а на воле, которая снова целенаправленно проявляется нашей расой: на стихийной вере, которая становится силой, воспитывающей расу. Расовая теория должна стать частью системы образования и способствовать формированию расово-национального мировоззрения. Расовая иерархия ценности и расовое мировоззрение – цели всей системы национального воспитания и образования.

Расово обусловленные порядки. У всех народов свои, особые порядки в семье, в отношении к власти, в профессиональных объединениях и т. д. Своеобразие германской семьи и особенно развитое у германцев повиновение вождям, равно как их система ценностей и жизненное поведение выявляют расовую основу и главные черты характера. На этих уровнях можно достичь наивысшего развития расовых задатков подрастающего поколения. Германские дружины были местом воспитания германских героев. Возрождение этих форм с их героическим ценностями свидетельствует о новом развитии расовых жизненных основ. Если семья, профессии, государство и т. д. снова будут руководствоваться расовой системой ценностей, это окажет воспитательное воздействие на подрастающее поколение, на формирование его характера и мировоззрения (см. мою книгу «Формирование человека», главы «Германская дружина» и «Средневековый цех»).

Расово обусловленная культура. Всё в нашей жизни является частью общей духовной собственности, культурного наследия, по крайней мере, на первых этапах развития. При этом культурное наследие регулярно воздействует на его обладателей, например, во время праздников. К этому нужно снова стремиться при будущем реформировании нашей культуры, которая была вырвана из жизнеустройства, в целом объявлена автономной и поселилась в особых помещениях. Новые общественные объединения снова обретают соответствующую их типу и цели культуру. Возрождается «мусическая» система воспитания. Если такая духовная собственность, тесно связанная с общественными объединениями и во время праздников, экскурсий и т. п. регулярно оказывающая воспитательное воздействие на их членов, согласуется с целями и мировоззрением общества, то в этом находят свое выражение расовый характер и расовые ценности, развивается расовая воля. Необходимыми средствами солдатско-героического воспитания являются поэзия, музыка и искусство.

Расово обусловленная наука. Любое познание, если оно хочет быть плодотворным, вплетается в жизненные отношения познающих и тех, кого потом будут учить тому, что познано. Плодотворное познание по необходимости связано с характером, порождается определённым направлением жизни, которое проявляется в манере задавать вопросы и находить ответы и передаётся новым поколениям в процессе обучения. Плодотворная и изначально расово обусловленная наука служит базой для создания мировоззрения и формирования человека в определённом окружении. Настоящая наука служит средством воспитания в сочетании с мировоззрением (см. мою книгу «Наука, мировоззрение и реформа высшей школы»).

Значение конфессий и церкви

Конфессия и мировоззрение. Догматические учения конфессий нельзя отождествлять с мировоззрением, как это часто делали в ходе культурно-политической борьбы в прошлом веке. Мировоззрение, как говорит само это слово, это осмысленный взгляд на существующие в мире взаимосвязи, на смысл нашей жизни и наше место в мире. Догмы же сводят религиозное отношение человека к Богу к формуле, а это отношение в значительной мере определяется типом и характером религиозного человека, его расовыми и национальными связями. В мировоззрении отношение человека к Богу становятся определяющей осью, но не более того. Немецкий протестант и немецкий католик имеют гораздо больше общего в мировоззрении, чем немецкий и южноамериканский католики, хотя последние принадлежат к одной церкви. Всех немцев связывают узы принадлежности к одному народу, расового и кровного родства; у них общие история, судьба, жизненное пространство, родина, язык, законы, государство, экономика, культура и всё это отражается в национальном мировоззрении, которое поднимает народ в целом выше разделяющих его конфессий, племён, классов и уровней образования и должно привести немецкий народ к высшему единству, не схематическому, а органическому, в котором есть место для любых своеобразных форм, в том числе и для конфессий. В конце концов, каждый может смотреть на мир и на народ в целом, включать их в своё мировоззрение только со своей особой точки зрения, зависящей от конфессионального, племенного и иных факторов. Религия национально обусловлена, потому что каждый человек может приблизиться к Богу в своей вере, воспринять Откровение, познать творение и т. д., только в соответствии со своим расовым типом и своей связью с процессами национальной жизни. Поэтому немецкие католики и протестанты имеют общее национальное мировоззрение, несмотря на разницу в догматике их вер.

Религия и воспитание. Религия, если она соответствует расовому типу, пронизывает всю жизнь как закваска. Но она не включает в себя всю жизнь, а религиозные деятели не должны управлять всей жизнью народа. Народ управляет сам собой с помощью своих органов, главный из которых государство как воплощение народной воли. Религия, врата, ведущие от человека к Богу и от Бога к человеку, постоянно должны представлять, как требует апостол, «доказательство духа и силы» во внутреннем оформлении жизни. Поэтому религия – задающая направление изнутри ось мировоззрения. Религии принадлежит важная роль в воспитании. Религия – источник воли к обновлению, к выходу из нужды и унижения, конечный смысл жизни. Религиозное воспитание должно быть делом церковных учреждений, преподавания религии в общественных школах, религиозного влияния культуры и связи с религией всех народных институтов, от семьи до государства. Но когда церковь стремится к господству в общественной жизни, стремится командовать семьёй и создавать собственные учреждения для тотального воспитания, она переходит свои границы, становится политической системой и злоупотребляет религией в целях достижения политической власти духовенства. Религиозные общины всех видов – части народного целого, подчинённые законам и мировоззрению целого. В этом плане религиозные общины могут выполнять свою миссию религиозного воспитания.

Борьба за мировоззрение

Политика, государство, народные учреждения, культура, воспитание и образование имеют одну общую задачу и путь к решению этой задачи указывает общее национальное мировоззрение. Оно не выбирается произвольно, а определяется всем направлением нашей жизни, расой и характером, обстоятельствами и судьбой. Мы не «смастерили» наше мировоззрение, оно определено нашим типом, выработано в процессе наших отношений с остальным миром и человечеством, отсюда наш взгляд на мир и человека, на смысл и задачи нашей жизни. Поэтому неверно приравнивать мировоззрение к катехизису конфессии, к интересам партии или класса.

Мировоззрение и народ. Наше мировоззрение определяется нашей национальной жизнью в целом в соответствии с нашим расовым типом, характером и жизненной волей, нашими нуждами и задачами. Но национальное мировоззрение это не схематически однородное, а органическое единство. Это означает, что каждый наш соплеменник вырабатывает своё мировоззрение своим путём. Он имеет право на своеобразие в рамках целого. Органическое мировоззрение представляет национальное единство в многообразии, не заставляя никого подчиняться схеме или коллективу. Так что своеобразие и узкий круг жизни всех наших соплеменников принимают участие в выработке национального мировоззрения. Это относится и к своеобразию личности, и к профессии, классовому положению, племени, месту рождения и конфессии.

Мировоззрение и конфессии. Раскол немецкого народа на конфессии – исторически обусловленная реальность, которую нельзя устранить политическим путём. Но различие конфессий не исключает органического единства национального мировоззрения, если это единство не нарушают чьи-либо притязания на политическое господство. Немецкие католики и протестанты живут на одной земле, у них одна судьба и общая история, они говорят на одном языке, имеют одинаковые обычаи, включены в одну экономическую систему и являются гражданами одного государства. Если общее поставить выше того, что разделяет, то обе конфессии войдут в органическое национальное единство, скреплённое узами общего мировоззрения. Каждый может по-своему чтить Бога, но представители обеих конфессий предстают перед Богом родственными по своему расово-национальному характеру, связанными общей историей и судьбой. Религия – ось мировоззрения, но последнее формируется в зависимости от расового типа и условий жизни народа. Поэтому немецкие протестанты и католики, в первую очередь, – немцы. У них гораздо больше общего между собой, чем с единоверцами из других народов, с которыми их объединяют только догмы и культ. Если поставить общее выше того, что разделяет, то и в этом направлении будет укреплено народное сообщество и национальное мировоззрение. Жизненным целым является не конфессия и церковь, а народ. Поэтому, в конечном счете, и мировоззрение, и религия национально обусловлены. Конфессии это вариации, элементы единого национального мировоззрения.

Наука, мировоззрение, реформа высшей школы Арманен-Ферлаг. Лейпциг, 1934

Предисловие

В 1900 году в немецкой книжной торговле Кант был представлен очень хорошо, зато о более позднем немецком идеализме можно было найти лишь небольшие брошюры, о Гегеле – уже почти ничего; немецкий идеализм был распродан и сохранился лишь у букинистов. Потом пришло философски отсталое поколение, которое до Первой мировой войны наверстывало упущенное. Неоидеализм начал пересмотр установок позитивизма (также и в форме неокантианства) в науке, мировоззрении и поэзии. С уходом неоидеализма время философии вообще прошло.

Что дал неоидеализм? Он остался на эпигонском уровне. Он разбился о действительность, как всегда разбивается об нее чистая идея, если она не рождается самой этой действительностью, не подхватывается революционной, творящей историю стихийной силой и лишена творческого начала. Неоидеализм хотя и помог нам, предвоенной молодежи, критически оценить окружающую нас действительность, на большее он был не способен. Из-за разрыва между действительностью и мировоззрением мы ощущали бессилие идеи и снова уносились в особый мир «чистого» духа и «культуры», бежали от действительности, которую не могли подчинить своим идеям, в «высшие» миры, как и великие немецкие идеалисты прошлого. Как будто снова возродился «народ мыслителей и поэтов», который сто лет назад соседние народы любили именно за то, что он не мог покончить со своим злосчастным прошлым, влачил растительное существование в раздробленных мелких государствах и в бессильной Германской империи римской нации, а духовно возвышенные обыватели пели песни Шуберта, щеголяли терминами Гегеля и читали стихи Гете, предоставляя другим государствам делить мир на сферы влияния… Это было бегство от действительности в мир истины, добра, красоты, «культуры» и чистого духа. Гегель в 1818 г. заняв кафедру Берлинского университета, счел нужным запереть в аудиториях молодежь, которая жила идеей национального государства, и призвать ее, после того, как штурм действительности не удался, создать царство чистого духа, в котором мысль будет наслаждаться самой собою. В аудиториях и книгах Гегель, друг юности которого, Гельдерлин, взывал некогда к народу и боеспособной молодежи, демонстрировал теперь неполитическому, безгосударственному и не осознающему самого себя народу эрзац государства в виде идеалистической философии государства, вследствие чего этот народ потом более ста лет упрекал окружающий мир в идолопоклонстве перед государством. Но нам так никогда и не удалось стать понятными для других народов и мы, наконец, бросили попытки объяснить другим нашу суть. Когда мы, как «народ мыслителей и поэтов», создаем для других музыку, поэзию и философию, они презирают нас за наше бессилие, а когда мы, став политической и экономической силой, требуем своей доли жизненного пространства, возникает страх перед нашей неисчерпаемой жизненной силой. Мы навсегда останемся для других народов чужими, источником беспокойства. Но мы должны гордо идти своим путем, предначертанным судьбой.

Эпоха Бисмарка была эпохой позитивизма, который оттеснил на задний план идеализм вместе с музыкой, поэзией и философией. Идеализм когда-то находил утешение в «высших» мирах, теперь же все поглощала повседневная практика. Великой цели не было, предостережения и протесты Лагарда, Ницше и других не были услышаны. Но были ли мы довольны? «Неоидеализм» стал для поколения 1900 года формой протеста против действительности Второй империи. Но мы оставались бессильными эпигонами. По сути не было еще ни единого народа, ни единого государства, были позитивистская буржуазия и зараженный марксизмом рабочий класс, разные конфессии, княжества и партии.

И тут судьба заговорила с нами жестким языком. Мировая война ворвалась в наш дом, аки тать в нощи. Но после поражения настала час национального возрождения.

Но окажется ли немецкий национальный характер достаточно сильным для достижения цели, поставленной Судьбой?

Мы стали, наконец, народом, дозрели до уровня политического народа. Путь закончен, но цель будет достигнута лишь тогда, когда он будет как одно тело и одна душа, когда он будет сплочен и единым мировоззрением. Существовала ли когда-либо более высокая миссия?

В моей книге «Немецкая государственная идея» (1917 г.) я впервые наметил эту великую цель… И перед наукой открылся путь к тому, чтобы стать преобразующей действительность и формирующей человека силой. Но ученые отвергли мою книгу, отнеся ее к разряду «лжепророчеств». Тем хуже для науки, которая обрекла себя на бессильную отстраненность. Но именно в названной книге был впервые описан тип новой науки, науки будущего… С тех пор я постоянно боролся за обновление науки на новом уровне реальности. Данная книга – последний плод этой борьбы за новую науку, часть борьбы за обновление народа и государства. И если профессора, нацепившие свастику, не являются моими союзниками в этой борьбе, это свидетельствует не о неправоте моего дела, а о неправоте этих профессоров. История нас рассудит.

Эта книга представляет собой сборник статей, опубликованных, большей частью, в моем журнале «Фольк им Верден». Эти статьи – не разрозненные работы, а части большого плана.

Э. Крик. Гейдельберг, июль 1934

Конец научной идеологии

Последние столетия западной культуры отличаются тем, что человеческий разум стремился освободиться от связей с жизнью и возвыситься над ней. В любом мировоззрении, в любой теории разум ведет себя как суверенный господин надо всем прочим, и историческое развитие последних веков, завоевание Западом мира благодаря своей технике и экономике неразрывно связано с рационализмом, самым чистым и совершенным выражением которого стали наука и философия этих веков. Рациональная наука претендует на господствующие позиции в культуре и истории.

Неверно, как часто утверждают, будто этот рационализм – порождение протестантских народов и примкнувшей к ним католической Франции. Он готовился давно аристотелизмом схоластов и гуманизмом, т. е. на романско-католической почве. Но в Италии рационализм был подавлен контрреформацией, а в Испании церковь не позволила ему поднять голову.

Господствующую научную теорию этой эпохи, которая оказывается на поверку научной идеологией, дал Кант в «Критике чистого разума» и «Пролегоменах», суммировав ее в трех основных вопросах: «Возможна ли чистая математика?» «Возможно ли чистое естествознание?» «Возможна ли метафизика как наука?» Кант думал, что исчерпал этим понятие «чистой науки» и очертил сферу «чистого разума». Но Кант этим не заглянул в будущее, а закончил то, к чему стремились два века до него. «Чистую науку» Кант видел, главным образом, там, где применялась математика или точная методика. Кант не смотрел в будущее, потому что, для подтверждения своей теории, он сразу же напал на Гердера: в развитии гуманитарных наук Кант увидел угрозу для своей философии. Для него было лишь два основных вопроса: «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне», связанные с «сознанием моего существования» и выражающие все рациональные закономерности. Это было успехом Гердера, что Кант потом в «Критике способности суждения» вынужден был заняться проблемой «организма». Но проблема гуманитарных наук была для Канта исчерпана «моральным законом во мне». Но впоследствии Канту пришлось оставить чисто механистическую, рационалистическую точку зрения. Удар, нанесенный Канту Гердером, достиг цели.

Труды Канта оставались исходной точкой научной теории и идеологии до наших дней, включая философию немецкого идеализма, неокантианство и позитивизм, спор об «отсутствии предпосылок» и «мировой свободе» науки, пока великий революционный переворот окончательно не опрокинул эту научную идеологию «чистого разума».

Зачатки иной научной теории есть у Гердера, Гете, романтиков, великих историков и у Ницше, но они никогда не были систематически разработаны и им никогда не удавалось достичь победоносного прорыва.

Основные черты господствующей научной идеологии таковы:

1. Чистый разум» – собственно человеческое качество, высокое и достойное в человеке, его назначение и задача. Его господство в жизни должно быть абсолютным, поэтому его нужно очистить ото всего инстинктивного, низкого, земного. Разум постоянен во всем человечестве, независимо от места и времени, он везде один и тот же.

2. Процесс развития человечества это процесс самоочищения и совершенствования разума. В совершенном человечестве в конце времен проявится чистый разум. Не будет больше ни государств, ни границ, ни войн, ни исторического развития, а единое, совершенное, умиротворенное человечество, живущее только по законам чистого разума.

3. Первоначально – у Канта – разум был в значительной степени тождественен природе. Позже немецкий идеализм превратил чистый разум в чистый дух, противопоставил его природе и заменил им прежнее Откровение. Новой троицей стали Истина, Добро и Красота.

4. Одна сторона чистого разума, идея истины, воплощена в науке. Чистый разум у всех людей, в каких бы условиях они ни жили, один и тот же и является абсолютным субъектом чистого познания, познания абсолютного, безусловного, обязательного для всех времен и народов. В «прогрессе человечества» наука, таким образом, играет главную роль.

5. Истина достигается за счет того, что аппарат чистого разума беспрепятственно применяется к опыту. Чистый разум несет истину в себе и сам является истиной. Если разум отвлекается от опыта и делает предметом изучения самого себя, то возникают трансцендентальная теория, математика и т. д. Кант стремился оторвать аппарат чистого разума от действительности, от всего живого, превратить его именно в аппарат, механизм, а человека – в автомат Бэкона. В сфере чистого разума и чистого духа человек становился бездушным и бестелесным призраком. Со времен Канта наука целый век развивалась в этой механистической плоскости.

6. Со своим чистым разумом и научной идеологией западный человек сделал себя мерой всех вещей, мерой всех времен и народов, которым он навязывает свои законы, свои истины и ценности, претендующие на звание абсолютных.

Спор об объективности науки в конце XIX века был сначала спором схоластов: с одной стороны выступала наука, связанная с церковными догмами, а с другой – свободная, рациональная наука. Мы сегодня стоим на третьем уровне, а обе названные разновидности науки уходят в прошлое.

В 1901 году Т. Моммзен как представитель чисто рациональной науки писал в своей статье «Университетское преподавание и конфессия»: «Объективность любого научного исследования это идеальная цель, к которой стремится каждый сознательный человек, но которой никто не достигает и не может достичь. Свои религиозные, политические, социальные убеждения каждый носит с собой и формулирует их в зависимости от своего опыта. И хотя наш священный долг, даже имея дело с убеждениями, противоположными нашим, попытаться \'все понять и все простить\', это под силу лишь Богу, но не нам, смертным».

Итак, теория зашаталась: идеал чистого разума, хотя и сохраняется как цель научного познания, но объявляется недостижимым. Моммзен в своих работах по римской истории, особенно в изображении Цезаря, сознательно опирался на свое мировоззрение, на свои политические убеждения. Они стали для него путеводной нитью, принципом исторического синтеза, что позволило ему сделать историческую картину живой и непосредственной: в зеркале римской истории отразился его либеральный демократизм. Объективность науки – новое издание идеологии чистого разума – превратилась, таким образом, в фикцию.

Моммзен хорошо знал, что в своей собственной научной работе он шел не по пути, указанному его идеалом. Носители научной идеологии часто в упор не видели научную действительность. Это противоречие характерно для всей истории науки в XIX веке.

Иным образом это противоречие проявилось в споре о «свободе ценностей» науки, последней попытки спасти идеологию чистого разума в новом варианте. Поражение Макса Вебера, великого либерального бойца, знаменовало собой конец позитивистской и неокантианской научной идеологии. Легко показать, что за всеми научными трудами Вебера, последним монументальным достижением либерализма, кроются его мировоззрение и его политические взгляды, которые подсказывают характер вопросов и ответы на них.

Особенно характерно для либерализма обособление отдельных областей и функций жизни, например, экономики, культуры, религии, как от государства, так и друг от друга. М. Вебер писал, что наука имеет свои законы, а политика – свои, чтобы защитить науку от злоупотреблений, а политику – от фальсификаций. Но речь при этом шла о политике и науке, которые обе деградировали.

Если бы Вебер строго придерживался своего учения, он увидел бы в самом себе образец того, как живой человек может расколоться на две части, не имеющие между собой ничего общего. В личности Макса Вебера воплотилось мировоззрение либерализма, но его научные и политические взгляды представляли собой две автономные области. Вообще, вся «социология», законное дитя либерального века, возникла и развилась на мировоззренчески-политической основе, как и теория Макса Вебера, в результате чего его научная идеология рухнула, учение о «свободе ценностей» было опровергнуто, зато были спасены цельность его личности и смысловое единство его трудов. Это была «политическая» наука на базе умирающего либерализма.

Макс Вебер был последним глашатаем рационализма, последним героем либерализма.

Теперь принцип национально-политического единства объединяет мировоззрение и действительность и является решающим также для религии, науки и искусства… В результате полностью изменяются положение науки и ее задачи, изменяются не только предметы научного познания (например, расовая теория и т. п.), но и методы.

Время безраздельного господства рационализма в мировоззрении и науке прошло. Однако поворот к «иррационализму» был детской и неуклюжей реакцией: нельзя просто поменять плюс на минус. Разум, как ему положено по природе, должен служить высшему целому, но сохраняя свое значение и достоинство.

Этому соответствуют характер и задачи будущей науки. Наука по природе своей подчинена разуму, «иррациональная наука» это бессмыслица, вроде деревянного железа.

1. Наука не живет познанием истины, действительной для всех времен и народов, она выражает в рациональной форме, в соответствии с мировоззрением, связанную с народом и эпохой, обусловленную расой, характером и судьбой истину.

2. Наука не стоит вне событий на вечном и неприступном острове чистого, абсолютного разума. Вместе со своими методами, ценностями, целями и задачами она участвует в жизни, в историческом становлении народа.

3. Наука основывается не на механизме и аппарате чистых, автоматически работающих форм разума, ее основные рациональные формы и категории вырастают каждый раз заново, в зависимости от ситуации и задачи, цели и пути, из неисчерпаемой почвы человечества и расы. Нет «чистого разума» и «абсолютной науки», есть разум, наука и познание истины, действительные для нашей расы, нашего народа, нашей исторической ситуации и задачи.

4. Разум, наука, истина, методы, категории, предмет познания, личность – все это «преходящие моменты» (Гегель) нашего национально-политического жизненного целого.

5. Ход истории это не поступательное движение человечества или народа к конкретной конечной цели. Нет также прогресса разума, истины и науки. Есть живая и конкретная история, возникновение все новых и новых форм из недр народной жизни, пока эти недра не исчерпаны. История развивается не по схеме, которую можно заранее рассчитать, а в зависимости от соотношения сил, в связи с чем возникают новые задачи, открываются новые возможности. Разум, наука, истина также зависят от этого хода истории.

Путь немецкой науки ведет не к свободному рационализму и тем более не к догматической схоластике, заменяющей религиозную догму расово-политической, а к удовлетворению жизненных потребностей немецкого народа. Наука должна сохранять с ним внутреннюю связь, но она останется делом свободных, творческих личностей, осознающих свои обязанности перед народом и свой долг перед идеей.

Кризис в антропологии и медицине

Все эпохи, которые пытались понимать мир как механизм (через математику, физику и химию), представляли себе и человеческую жизнь как машину. Несомненно, они скользили тем самым лишь по периферии жизни, подчиняя механическим законам лишь ее отдельные, изолированные области. Но скоро освоение мира с помощью механистической науки и техники наткнулось на непреодолимые границы, хотя во времена триумфального шествия «прогресса» наличие таких границ отрицали.

Реакция XVIII века против механистического рационализма 17го века, который и в органическом царстве видел машину, началась с новой биологии, с учения об организме как о самостоятельной сфере действительности. Собственные законы живого характеризовались разными терминами (энтелехия, организм, стремление природы к формообразованию и т. д.). Романтики попытались потом под термины «организм» и «развитие» подвести и духовную жизнь людей, включив ее в живое целое. Контрудар Гердера по критицизму заставил Канта прибавить к своей критической системе третью часть «Критику способности суждения», в которой он ушел от чистого механицизма в сторону биологизма. Так закончился первый период механизма в истории западной культуры.

Вторая половина XIX века в связи с победным шествием техники и капитализма породила новую волну механистических объяснений мира и отход от биологизма. Жизнь стали опять выводить из механистических принципов. Казалось, на этот раз окончательную победу поможет одержать химия. Неовитализм знаменовал собой конец этой второй механистической волны, но он не обогатил биологию новыми принципами. Новая эпоха началась лишь после Первой мировой войны, когда разные области науки устремились к идее целостности.

В этот переходный период наука переживала кризис. Победное шествие теории относительности было научно-музыкальным сопровождением Веймарской эпохи, научным эквивалентом периода упадка и разложения немецкого народа. Не случайно ведущую роль при этом везде играли евреи: в марксизме, в парламентаризме, в подрывающем собственные позиции капитализме, в упадке либерального и гуманистического мировоззрения. Евреи заправляли в юриспруденции, медицине, психологии, математике, философии, проникали даже в теологию. Как чужеродные тела, они всюду вносили разложение.

Теории относительности в другой области соответствовал насквозь механистический, придуманный евреями психоанализ с его уклоном в т. н. индивидуальную психологию.

Теория относительности претендовала на роль совершенно нового мировоззрения, Эйнштейна приравнивали к Копернику. В действительности же она была, как показал Кассирер, последним выводом механицизма, поскольку стремилась растворить все качественные различия, всю реальность, в количествах, измеряемых и вычисляемых величинах. Весь мир загонялся в формулу совершенно опустошенного 4х-мерного пространства-времени. Никакого «мировоззрения» здесь не было, его заменила формула. Цель, к которой стремились все сторонники механицизма, была достигнута. Не случайно теория относительности связана с радикальным, отрицающим народ и государство пацифизмом: как с теоретически-механистической, так и этико-политической стороны общей, конечной целью было ничто, нигилизм. В устремлении к этой цели теория относительности и пацифизм сходились с психоанализом, индивидуальной психологией и онтологией (у Хайдеггера). Все они выросли из одного корня и знаменовали собой конец культурно-исторического периода, основной принцип которого дошел до самоуничтожения в нигилизме.

Характерной для всех этих теорий была их двойственность. В зависимости от того, что требовалось, их выдавали за революционные принципы нового мировоззрения, открывающие новую эпоху, или всего лишь за методы решения специальных проблем конкретной науки. Сегодня такая тактика уже невозможна, потому что теперь мы знаем, что нет и не может быть никакой специальной научной методики и терминологии, которая не вытекала бы из мировоззрения и не была бы связана с определенной политической позицией. Эйнштейн, Адлер, Фрейд и прочие прекрасно знали внутренний смысл своей науки и осознавали мировоззренчески-политическое значение своего нигилизма. Маска специальных наук предназначалась для обмана немцев и других западных народов, глупо верящих в «объективность» науки. Нигилизм служил цели обеспечения еврейского господства.

Фикция чистой рациональности, объективности и науки, обязательной для всех, потому что для нее нет ни расовых, ни национальных, ни временных, ни пространственных пределов, утвердилась в науке с 17го века. Но этот принцип пришел к саморазрушению в силу действия того же закона, благодаря которому он появился.

На протяжении всего этого периода истории западной науки и техники неизменным оставался принцип познания, и только когда он был поколеблен, названный период закончился. Речь идет о фикции абсолютности или чистого субъекта познания и истины.

Каждая отдельная наука и каждый период развития молча предполагали то, о чем вслух вещала научная идеология: познающий, как субъект чистого познания, как воплощение абсолютного разума, стоит на вечной скале, которая возвышается над потоком событий. Само научное познание – вне действительности, абсолютный субъект чужд объекту по своей сути. Эта теория познания разделяла мир на две части, что делало невозможным понимание самого процесса познания. Пришлось наводить мост через ранее вырытый ров и склеивать разбитое. Такова судьба любой дуалистической теории познания и рациональной метафизики. Отсюда идея изначальной гармонии, окказионализм, рациональный монизм, учения о «tabula rasa» и о душе как зеркале – от чистого разума, от творящего природу абсолютного духа. История философии – это непрерывный бег по кругу.

Новый исторический период ставит иную задачу: политическое, национальное и расовое оформление новой действительности в самом человечестве в соответствии с руководящей идеей жизни как целого.

Тем самым обретает смысл и витающая в высях мнимой абсолютности, чистой рациональности, духовности и субъективности проблема познания. Проблема познания это проблема преобразования действительности путем осмысленных действий. Познание неотделимо от действия: так преодолевается дуализм формы и содержания, субъекта и объекта познания, разума и жизни, духа и природы, души и мира, отдельного человека и общества. Это не означает, что они сливаются в бесформенную кашу: они сохраняют свое своеобразие, но образуют единство, подчиняясь закону целостности.

Познание также участвует в действительности, как и познающий. Познание – одна из функций жизни. Душа отдельного человека, как и его кровь, уходит своими корнями в то сообщество, к которому он принадлежит…

… Проблема здорового и больного человека неразрывно связана с мировоззрением. Вся медицина с ее определениями здоровья и болезни и методами лечения развивалась вместе с человечеством и мировоззрениями.

До недавних пор и в медицине господствовал механистический подход. Теперь стал возможным совершенно иной взгляд на медицину.

Как ясно показывает философия Платона, общество и мировоззрение греков в лучшие времена были подчинены законам полиса как целого. Полису требовался цельный человек, поэтому он занимался формированием такого человека. У Платона это было уже заблуждением рационалистической эпохи, что он сделал философов правителями своего государства. Государственная философия, заняв место приходящего в упадок государства, не могла задержать его гибель.

Когда полису требовался цельный человек, задачей политики было обновление расовых, кровных основ. Поэтому Платон сделал полис средством выращивания расы, системой отбора нужных полису здоровых людей. Соответственно решалась полисом и проблема здоровья и болезни: греческому полису и платоновской философии требовались политические врачи, политическая медицина и политические нормы здоровья и болезни. Врачи и методы лечения зависели от мировоззрения, от политики. И целью, которую они преследовали, был отнюдь не гуманизм…

Христианство радикальным образом разрушило самосознание античного человека. Здоровым оно объявило то, что способствует спасению, а больным – то, что ему препятствует. Представления античного мира о Мировом порядке и смысле жизни были поставлены с ног на голову. Методом лечения стала терапия души с помощью молитвы и сакраментальных манипуляций священников. Однако христианское мировоззрение было все же компромиссом с античной культурой в ее неживой, окаменевшей форме поздней античности.

Ставшая консервативной христианская церковь принесла северным народам наряду с другими культурными благами и позднеантичную медицину. Из этого культурного наслоения вытекали все внутренние противоречия, которыми были так богаты якобы цельные Средние века. Это латинское наслоение подавляло народную медицину с ее германскими представлениями о здоровом и больном, сформировавшимися на германской расовой основе.

Решающий удар по гуманизму и схоластике, который не удался Лютеру, нанес Парацельс. В нем античные влияния пробудились к новой жизни в сочетании с германским наследием. Парацельс разработал новые представления о мире и человеке, о здоровом и больном, о смысле жизни и методах лечения в соответствии с этим смыслом.

Революционер высокого полета, Парацельс был порождением эпохи немецкого подъема в XVI веке. Сегодня мы смотрим на эту первую Великую немецкую революцию как на предварительный этап, не достигший своей цели, как на завет для будущего.

Ранке, великий толкователь этой первой немецкой революции, осознавал ее глубину и значение. В конце своей «Германской истории в эпоху реформации», говоря о ее движущих силах, он особо упомянул Мюнцера, мюнстерских анабаптистов и Парацельса. При этом Ранке, человек осторожных, взвешенных оценок, избегающий последних выводов, приходит к неожиданному заключению: соединившись, эти три силы преобразили бы мир.

Но каждый шел своим путем к своей цели, поэтому радикальный прорыв не был достигнут. Но Парацельс создал совершенно новое представление о природе и человеке, включая учение о цели и смысле жизни. И сегодня нам следует поставить его наравне с Лютером, заново открыть и оценить его поэзию и труды по естествознанию и медицине.

С XVII века, с наступления эпохи рационализма, представления о человеке, о здоровье и болезни постоянно менялись, вместе с методами медицины. В конечном счете победил механистический подход. Его основные предпосылки:

1. Нет никаких принципиально неразрешимых проблем и тайн.

2. Человек это машина, химический механизм. Болезнь – отклонение от нормы в теле.

3. Здоровье и болезнь это естественные явления, и заниматься ими должны только естественные науки.

4. Медицина как область естествознания действительна для всех времен и народов, потому что обладает абсолютной истиной.

5. Каждая болезнь рассматривается изолированно от общего состояния организма.

6. Согласно господствующей научной идеологии, врач со своей диагностикой и терапией – как и педагог – стоит вне действительности. Это не человек во плоти, а призрак чистого знания и технического умения.

Медицина переживает кризис, как и антропология, частью которой она является. Как выясняется, клеточная теория и клеточная патология Вирхова неразрывно связаны с его мировоззрением и политикой, точно так же, как религиозная социология М. Вебера.

Ни физика, ни медицина, ни педагогика, ни психология не имеют своего мировоззрения, как не имеет своего особого мировоззрения и отдельный человек. Любое мировоззрение обусловлено судьбой и историей, профессией и социальным положением, расой и сообществом, к которому человек принадлежит.

Хотя немцу вряд ли придет на ум пригласить для лечения своей болезни шамана из Сибири, по крайней мере, в сфере западной культуры врач и наука это некие абсолютные величины и соответственно врач считает своими пациентами все человечество. Однако шаман у себя на родине, вероятно, достигнет большего успеха в лечении, чем западный врач. Западные наука и техника действуют только в форме западного империализма…

Великий Гиппократ изучал человека в его реальных жизненных взаимосвязях. Он поднял традиционный греческий опыт на уровень науки, применив рациональный принцип тогдашней греческой философии в области здоровья и болезни. Но когда другие народы той эпохи обращались к греческим врачам, они лишь расписывались этим в своей слабости, отказывались от самобытности и становились на путь эллинизации.

В греческом полисе врачи были официальными лицами с политическими обязанностями. Здоровье, как и политика и воспитание, не были частным делом. В среде другого народа греческий врач, даже обладая знаниями Гиппократа, терял свое значение.

Медицина должна отказаться от своих претензий на универсализм, стать национальной и политической. Шаман выше западного врача, когда он выполняет в своей среде свою миссию, чем наши универсалисты похвастаться не могут. Лицо нашей будущей науки не будет больше универсалистским. Обмен научными достижениями между народами в результате этого не прекратится, но немцев смогут лечить только немецкие врачи, люди одной крови и расы со своим народом.

Поворот от механистической медицины к органологической, от натуралистической – к идеалистической, это лишь этап кризиса медицины, но не его конец, как переход от индивидуалистической социологии к идеалистически-органологическому учению 0. Шпанна – лишь промежуточный этап. Никакой вид неоидеализма не приведет нас к намеченной цели, а только несет с собой опасность эпигонства…

Педагогика и политика заключат плодотворный союз с медициной и политической антропологией ради достижения одной и той же цели.

Перед врачами III Рейха стоят совершенно иные задачи, нежели перед врачами гуманистической, либеральной, индивидуалистической и механистической эпохи. Для политического врача III Рейха может стать долгом и необходимостью то, что врач прошлой эпохи счел бы преступлением. Законы расовой гигиены и демографической политики указывают этот путь.

Медицина указывает врачу путь, но не создает для него позицию с претензией на абсолютное значение вне общественной жизни.

Поскольку врач и медицинская наука больше не являются абсолютными величинами вне живой действительности общественной жизни, и болезни перестают быть изолированными, замкнутыми в себе явлениями, а должны рассматриваться с учетом совокупности всех жизненных условий пациента. И врач, и пациент – члены общества, и не наука помогает пациенту, а один человек – другому человеку, один член общества – другому члену общества, один соплеменник – другому соплеменнику.

При современном примате политики нам нужны политические врачи с политической диагностикой и терапевтикой, равно как политическое воспитание, политическая экономика, политическое искусство и политическая наука.

Расово-национальная политическая историософия

Возникающая сейчас новая историософия – важная часть нового мировоззрения на расово-национальной основе, его временное измерение. Вопрос «Куда мы идем?» связан с вопросом «Откуда мы идем?» Народы, не имеющие прошлого, не имеют и будущего. При этом надо в первую очередь избавиться от предрассудка, внушенного нам исторической наукой: история – это то, что происходит сейчас, а не то, что уже произошло. Современность это точка, в которой встречаются прошлое и будущее. Ныне живущее поколение немцев переживало историю начиная с 1914 г. с такой полнотой, как ни одно другое поколение. Сделанный нами исторический выбор определяет наше новое мировоззрение.

Этот выбор сделан между религиозным и политическим полюсами. Пережитые нами события изменили наше отношение к Богу и заставили по-иному поставить вопрос о смысле жизни. Поскольку речь идет уже не об индивидуальном отношении к Богу, а об отношении к Нему судьбоносной связи расы, нации и истории, отсюда вытекает примат политики: задача политического оформления национального, расового сообщества. Сознание этой ответственности перед Богом, народом и будущим является религиозной и политической, национальной и расовой составляющей нашей историософии, нашего взгляда на историю немецкого и других народов, на античность, на христианство, на древних германцев.

История это не сумма деталей, отдельных фактов, событий, личностей и т. д. равно как народ это не сумма отдельных людей. История начинается только с осмысления взаимосвязи этих деталей, с определения линии судьбы в становлении народов как цельных живых образований высшего порядка.

Естественной основой народа является доминантная раса, ценности которой становятся ценностями народа. Естественная основа национальной истории – стабильность расы несмотря на смену поколений и миграции.

Но одна эта естественная основа не определяет линию исторической судьбы в процессе становления народа. Согласно законам природы, каждое новое поколение должно воспроизводить предыдущее, как у животных и растений. Их бытие обусловлено породой, но у них нет истории, нет судьбы и творчества, присущих только людям. Как же и почему новое поколение, сохраняя постоянство основных черт расового и национального характера, ставит перед собой иные цели, нарушает традиции, производит революции?

Расовая основа народа также переживает исторические изменения. Смешение рас ведет к упадку народов и культур, расовый отбор – к их возвышению. Но линия исторической судьбы не проходит только в диапазоне между упадком и возвышением расы, т. е. не в сфере органической жизни. История и судьба – результат напряжения между религиозным и политическим полюсами.

Почему новое поколение вдруг ставит перед собой иные цели? Почему становятся необходимыми революции и при каких предпосылках они возможны? Разумеется, дело не только в естественном росте, в размножении народа на тесном пространстве, а также не в волевых решениях и рациональных соображениях. Когда и при каких условиях возможно создание государства? Все решающие исторические события это политические решения, уходящие своими корнями далеко за пределы как «природы», так и «духа», в метафизическую область. Они становятся возможными, когда наступает их час, когда с ними кайрос, харизма, призвание, судьба, фортуна, счастье в древнегерманском смысле. Не случайно все великие основатели государств и полководцы верили в Судьбу…

История творится между метафизическим и политическим полюсами, словами пророков и делами героев. История это осуществленная политика, политика это заданная история.

Есть политическое понятие расы, которое важней всех существующих расовых теорий и исследований. Это политическое понятие расы включает в себя следующие определения:

1) Расовое единство и расовая чистота не наличествуют вместе с реальностью народа.

2) Раса это постоянная основа, которая включает в себя постоянство характера, закон, в равной мере действительный для души и для тела, и определяет жизненное поведение, ценности и мировоззрение.

3) Доминирующая в немецком народе нордическая раса – становой хребет народного сообщества и государства, религии, права, экономики, искусства, науки, воспитания и образования. Поскольку она в результате отбора четко выделяется из расовой смеси, в национально-политическом сообществе немцев возникает отборный политически-духовный слой.

4) Доминирующая раса – постоянный, основной элемент в истории немецкого народа, определяющий постоянство его характера, поведения и мировоззрения, а также его реакции на судьбоносные события истории.

5) Раса проявляется в воле, поведении и мировоззрении в соответствии с расовыми ценностями. Германские ценности соответствуют героическому, солдатскому политическому идеалу, и первые места среди них занимают честь, верность вождю, товарищество, умение владеть как оружием бойца, так и оружием духа, правдивость, связь со своим народом как целым, социальная справедливость. На этом зиждутся государство, общественное устройство, культура и воспитание.

6) Воспитание и образование могут довести до совершенства лишь то, что заложено в расе в виде задатков. Используемые для этого методы, ценности и формы жизни, чтобы они действовали при воспитании в надлежащем направлении, должны сами иметь в своей основе расовое начало.

7) То, что присуще расе, проявляется в реакции человека определенной расы на творения и достижения других людей его расы. Пример-отношение греков к храму Афины, творению Фидия. В этом особенно ясно проявляется живое, политическое значение расы.

8) Закон руководящей нордической расы распространяется на все народное сообщество, т. е. и на людей негерманской крови. Германская кровь проявляется при этом таким образом, что только ее носители могут действительно следовать законам расы. Так осуществляется в народе отбор, расслоение по рангу на господ и слуг, так возникает новая аристократия.

Изучение расовой теории в школах не поможет вырастить расу. Это верх непонимания, путать расовое воспитание со знанием расовых теорий. Основной вопрос в том, насколько мы расово полноценны, а не в том, знаем ли мы расовые теории, которые к тому же отстают от жизни. Преподавание биологии относится к расовому отбору так же, как тонкая эстетическая теория к художественному творчеству, как экономическая теория к здоровой экономике. Никогда действительность не вырастает из идеи, бытие не основывается на теории. Теория – побочное явление действительности, сознательное выражение внутренних сил в процессе становления.

В человеке может развиться только то, что содержалось в его задатках. Все прочее, наносное, лишено сути, приклеивается как ложный фасад. Но расовые задатки могут развиться до зрелости и совершенства лишь благодаря тому, что в воспитании, жизнеустройстве и ценностях выражает суть данной расы в ее творческих достижениях.

Во всем мире есть институты, формально соответствующие германской семье. У всех народов и во все времена можно встретить организации типа мужских союзов и дружин. Но германская семья и дружина, пока крепка нордическая раса, будут формами выражения этой расы, ее жизни с ее особым направлением, мировоззрением и особыми ценностями. Эти формы жизни постоянно обновляются на расовой основе по ее законам и доводят до совершенства расовые задатки. Такова сущность расового воспитания.

Эпоху воспитания греческой аристократии завершает Пиндар. Он воспевал борьбу как форму воспитания своей расы. Каждый благородный грек знал, что его расовые достоинства – наследие его предков и он не может быть ничем иным кроме того, к чему он предрасположен этим наследием. Но каждый благородный грек знал также, что сами по себе расовые задатки не разовьются до совершенства. Отсюда греческая система воспитания, отсюда предостережение Пиндара: стань тем, что ты есть, к чему ты призван.

Кроме родового и семейного устройства высшим выражением нордической расы в социальном плане была дружина с ее системой воспитания и ценностями. В ней по законам своих расовых ценностей воспитывались германские герои. С ней было глубинным образом связано мировоззрение, выражавшееся в мифах, религии, поэзии и искусстве. Как и у греков, поэт здесь был пророком, воспитателем и духовным вождем. В истории германских народов их политические и общественные формы жизни, религия, мировоззрение, ценности и воспитание составляли на основе расового предназначения и призвания одно целое, единый организм.

Германская поэзия прославляла героев. В этом раскрывала и совершенствовала себя раса. Отвечая на вопрос «откуда мы?», мы получаем ориентиры на будущее.

Но главная проблема истории – линия судьбы народа, неразрывно связанная с проблемами политики и религии.

Линия судьбы немецкой истории такова: немецкая история это становление немецкого народа, его возрождение и обновление после всех неудач, поражений и распадов, это бесконечная линия судьбы и омоложения, конечная цель которой – стать во главе человечества.

Поэтому задача немецкой философии истории – выявить полярность постоянства характера при всех исторических изменениях и сил революции и возрождения при сохранении расовой и национальной непрерывности. Постоянство указывает на расовую основу, а движущие, судьбоносные импульсы поступают из метафизической и религиозной областей, как показал Ранке в своей метафизике истории. Бог раскрывается в истории в судьбе и творческой деятельности избранных.

Все подлинные революции это обновление действительности на живой национальной основе, поэтому они радикально-консервативны в смысле Лагарда: творческие силы поддерживают жизнь народа, обновляя ее. Поэтому вера – стихийная сила истории и творчества, отсюда ее воспитательная сила.

Вера ставит перед нами задачу воссоздать Митгарт наших германских предков на новом уровне. Этот Митгарт – суть германского сообщества, его кровных связей, его привязанности к своей земле, его героических ценностей, его иерархии и социальной справедливости. Целое выше его части, общее благо выше собственного, каждому свое – таковы главные законы нового Митгарта.

Описание жизни древних германцев – средство расово-национального воспитания. Радикально-консервативный характер национал-социалистической революции проявляется именно в том, что она устанавливает связь между отдаленным прошлым и будущим.

Вера рождает плодотворное знание и творческую науку. Было бы смертельной ошибкой переносить зародыши разложения из гибнущей эпохи, основывать немецкую веру, а с ней и немецкое будущее на науке и знании, ставя тем самым с ног на голову принципиальное соотношение между верой и знанием. Уходящую эпоху погубил автономный рационализм. Тот, кто теперь хочет основать немецкую веру на немецком знании, т. е. прочное и надежное на ненадежном и текучем, тот переносит либерализм в замаскированной форме в III Рейх и вредит стихийной силе движения. Эти люди могут рисовать свои исторические картины в пустых пространствах прошлого и без конца спорить об их правильности. Но не надо навязывать нам веру и мировоззрение из прошлого в качестве предписаний на будущее (это относится ко всем наукам, не только к истории. И для расовой теории вера имеет приоритет перед теоретическим знанием). Современность – ось прошлого и будущего, ее творческая, непосредственная вера определяет мировоззрение и историософию.

Расовая теория переросла натурализм и материализм. Наша раса определяет направление нашей жизни, служит становым хребтом народного сообщества, хотя теория еще не вполне разработана. Но мы давно уже поняли, что никакое государство и никакое национальное будущее нельзя основать на светлых волосах, голубых глазах и измерениях черепов, а только на поведении, воле и мировоззрении народа определенной расы. Раса для нас это закон, одинаково действительный для тела, души и духа. Раса совершенствуется в своих обычаях, жизненном поведении, ценностях и законах. Раса дана нам в крови в виде наследственных задатков. Но расовое поведение и совершенствование всегда определяются воспитанием в рамках порядков и культуры, созданных данной расой. Раса это обязанность и ответственность перед будущим.

При этом не следует забывать о трех вещах.

Во-первых: Хотя душа каждого человека подчинена законам его расы, крови и наследственности, ее невозможно понять, исходя только из них. Каждая душа своеобразна и уникальна, это врата к Богу, ее творцу. Она не только подчиняется законам природы, но и предстает перед лицом вечного Бога.

Во-вторых: Через душу вливаются те творческие силы, которые не возникают под влиянием каких-либо природных закономерностей, а исходят от первоосновы: силы творчества и судьбы, силы, определяющие историю. Эти силы выше природы и расы, но, проходя через нас, они проявляются в нашем сознании и действиях в соответствии с законами расы. Бог говорит с нами в соответствии с законом, по которому мы появились на свет. В итоге мы предстанем перед Богом не как частные лица, а в кровной связи со своей расой, народом и историей. Такова национал-социалистическая идея.

В-третьих: Раса – порука стиля нашей жизни, ее ориентации и нашего поведения. Но раса не наша высшая ценность, не наше оправдание перед Богом. Главное – принимаемые нами решения, выполнение нами нашего долга. Об этом нельзя забывать.

Да хранит нас Судьба от того, чтобы мы снова впали в неподвижный метафизический оптимизм, который был лишь выражением тщеславного самодовольства, чтобы мы в нашем национальном и расовом развитии опять не сползли к плоскому либерализму.

Не надо долго доказывать, что в изображении истории отражаются мировоззрение и политическая позиция историка, его эпоха со своими проблемами. Научное исследование источников и методический анализ – необходимые предпосылки, а в остальном работа историка это творчество художника.

Известно, что в исторических работах Ранке отразилось его романтически-консервативное мировоззрение, а во взглядах Трейчке на историю Германии XIX века – его консервативный прусский национал-либерализм. Этой привязанности к современности не избежали и историки далеких эпох. Мы имеем описания античности с прусской точки зрения, в духе немецкого неогуманизма, идеализма, романтизма, английского либерализма, немецкого либерал-демократизма, либерального национализма, пацифизма, расизма. Ницше под влиянием экстатической музыки Вагнера открыл дионисическую сторону древней Греции. Французы возводили к грекам и свой классицизм, и романтизм. Еврей Белох, как положено его расе, выдвигал у греков на первый план все материальное, экономическое и социологическое, пытаясь лишить смысла все героическое.

Привязанность к политической современности, к рамкам либерального государства, до сих пор мешает правильному пониманию античного полиса в его целостности и исторической динамике. Фюстель де Куланж в своей прекрасной работе «Гражданская община» хорошо начал, но кончил тем, что создал антиисторическую идеальную конструкцию. И Вернеру Егеру греческий полис понадобился не затем, чтобы изобразить реальную жизнь древних греков, а чтобы вознести ее согласно идеалам неогуманизма на высоты чистой духовности.

Поскольку интеллектуальный XIX век, путавший благодаря Гербарту воспитание с преподаванием, сам не имел понятия об основах воспитания в древней Греции, он видел в Афинах современный либерально-демократический город студентов.

Мы осознаем наши связи с древними греками и римлянами, равно как и необходимость переоценки в этой области.

Первый вопрос, нужно ли нам, чтобы между нами и античностью было промежуточное звено в виде «гуманизма» или оно сразу увлечет нас на ложный путь? Мы не будем здесь заниматься критикой «гуманизма». В любом случае это понятие перекидывает мост между 18м веком и неогуманизмом, с одной стороны, и поздними эпохами древней Греции и древнего Рима, с другой. Мы же хотим обратиться к раннегреческому и раннеримскому полису, к их системе солдатско-политического воспитания, их героизму, а не к поздней литературе, науке и философии. Гуманизм любого рода был литературным и философским, эстетическим и этическим. Наше образование должно быть реально-историческим, государственным и политическим. Литература – только посредник. Вряд ли можно превратить идеализм в национальный реализм.

В античности нас сегодня интересуют:

1) порядки раннего полиса и его жизнь в целом;

2) воспитание граждан и молодежи, особенно римское государственное воспитание;

3) молодежные и мужские союзы;

4) гимнастически-мусическая система образования.

Так нужен ли нам «гуманизм» как связующее звено? Во всяком случае, не в смысле Гердера, который видел в ранней римской эпохе противоположность гуманизма, а именно варварство, и не в смысле эстетически-морального гуманизма Гумбольдта и других. Что значит для нас гуманизм по сравнению с Катоном-старшим? Тайна силы, возвышения и господства Рима – как раз в его негуманном государственном воспитании, благодаря чему он смог одержать победу над такими противниками, как Пирр и Ганнибал, гениальности которых он не мог противопоставить ничего равноценного. Это верно, что линию позднегреческого «гуманизма» через Софокла, Геродота, Эсхила и Солона возводят к Гесиоду и Гомеру. Но мы хотим видеть героев, строителей государства, победителей в греко-персидских войнах: конкретные образы, историческую действительность, а не литературных проповедников гуманитарного пошиба.

Когда интеллектуальный век обращался к метафизическому началу истории, он говорил о Провидении. Лейбниц и его последователи в XVIII веке не уставали уверять, что Бог это Представление, а Мысль – начало и основа всего прочего. Мир и реальность возникали в соответствии с этим из мысли, которая в самом Боге возвышалась до уровня последней метафизической потенции. Мир и реальность развиваются по плану, по направлению к разумно поставленной цели, и Провидение, тождественно ли оно Богу или возникает непосредственно из его сути, является божественным началом мира и истории: интеллектуализм обосновывается метафизически.