Йога идет на Запад Вивекананда Свами

Нарендра пожал плечами.

– Вы правы, не стоит отвлекать богиню по таким пустякам…

Как только он это сказал, поясница у Нарена прошла.

Нарендра, потрясенный общением со святым человеком, лежал ночью в постели и обдумывал произошедший разговор. Внезапно он увидел Рамакришну, который стоял у двери и пристально смотрел ему в глаза.

Нарендра понял, что, по всей видимости, здесь необходимо задержаться. Решение было правильным: астральное тело учителя приходило к нему каждую ночь в течение двадцати одного дня.

Нарен много беседовал с Павхари о Рамакришне, и тот, абсолютно неожиданно для первого ученика гуру, выделял из его рассказов об учителе главное, о чем сам рассказчик порою и не задумывался или не придавал этому большого значения.

Павхари напомнил ему два изречения Рамакришны, преподнеся их как основные правила: «Живя в доме вашего учителя, будьте как корова», то есть в отношениях учителя и ученика должен царить дух обслуживания и смирения. Второе высказывание было таковым: «Цените духовную дисциплину так же, как вы цените цель, к которой она ведет». Это означало, что стремящийся спастись не должен различать причину и следствие, цель и дорогу, а ко всему подходить одинаково ответственно.

Через несколько дней Нарендра ушел в Варанаси, где и узнал о тяжелой болезни Баларама Боса, одного из учеников Рамакришны. В Газипуре он услышал, что Сурендранат Митра, другой ученик гуру, умирает.

Он вернулся в Калькутту, чтобы быть у постели Баларама, который скончался 13 мая. 25 мая умер Митра. Нарен, успокаивая свои нервы молитвой, писал одному из друзей: «Хотя мы и монахи, наши глаза отнюдь не сухи для слез…»

В это же время он задумал построить храм, чтобы сохранить реликвии Рамакришны.

Из его писем и бесед того периода можно немного представить ту бурю, которая бушевала в его душе. Он понимал, что образованные индийцы перенимают материалистические идеи Запада, отказываясь от веры предков. Глубоко уважая европейскую цивилизацию, он как никто понимал, что достижения цивилизации без веры, а вера – без западного прогресса не смогут поднять Индию, вновь сделать ее великой страной.

Будучи одаренным от рождения, он не нуждался в духовных дисциплинах для собственного освобождения. Упражнения, которыми он занимался, были нужны лишь для удаления завесы, которая в течение его жизни в теле скрыла его истинную божественную природу и миссию в мире. Нарен начал понимать, что его жизнь должна отличаться от жизни религиозного отшельника: ему необходимо работать для блага людей. Каждый раз, когда он хотел испытать счастье самадхи, он слышал жалобные стоны миллионов индийцев, жертв бедности и невежества. Монастырь в Бараногоре стал ему тесен, и он осознал, что должен его снова покинуть, чтобы уже никогда в него не возвратиться.

В конце декабря 1889 года Нарендра отправился за благословением к вдове Рамакришны, святой матери.

– Позволь мне уйти и вернуться только тогда, когда я стану человеком в полном смысле этого слова…

Его слова испугали святую мать, и она воскликнула:

– Не говори так!

Но он лишь поклонился ей:

– Твое благословение поможет мне вернуться…

Она просила его, чтобы он попрощался и с Бхуванешвари, его земной матерью, но Нарендра отказался:

– Ты – моя единственная мать.

Нарендра отбыл в путешествие в обществе нескольких монахов, но вскоре попрощался и с ними и уехал в Дели.

Тут, наверное, стоит немного поговорить об именах Вивекананда и Нарендра. Нарендра, как мы уже знаем, – это имя, данное при рождении. А монашеское имя Вивекананда он получил в 1893 году, об этом будет рассказано чуть позже и более подробно. Все же эти годы, начиная с поселения в Дакшинешваре, а особенно во время своих странствий, Нарен постоянно менял монашеские имена, стараясь оставаться неузнанным для этого мира. И в это путешествие он тоже отправился под очередным «одноразовым» именем. Если целью его предыдущих паломничеств был духовный рост, то сейчас он хотел еще и понять свою страну, переживая за нее всем сердцем. Он желал слиться с людьми, стать одним из тысяч бедных и пропыленных дорогами монахов, которых так много даже сейчас на просторах Индии. Для этого и нужны ему были разные имена.

Некоторые из его учеников приехали в город и случайно обнаружили там Нарена. Тот очень рассердился и стал их упрекать: «Братья, я же говорил вам, что желаю, чтобы меня оставили в покое. Я умолял вас не следовать за мной. Это я повторю еще раз. Я должен быть один. Я теперь вынужден уехать из Дели. Никто не должен даже пытаться узнать, где я нахожусь. Я хочу разорвать все старые связи. Я буду блуждать всюду, куда Дух ведет меня. Имеет это значение или нет, брожу ли я в лесу или в пустыне, на одинокой горе или в густонаселенном городе. Я выключен из прежней жизни. Позвольте мне попытаться понять мое предназначение согласно его знакам».

Но увидев, что лица учеников, еще минуту назад такие радостные от встречи с Нарендрой, опечалились, он смягчился:

– Простите меня, братья. Но и в самом деле пока я не распоряжаюсь собой. Мною правит Дух, и он велит мне быть одному. Простите.

В эту же ночь Нарен покинул город, в очередной раз сменив имя. Он отправился через Раджупутану в Западную Индию, затем через Бомбей, Пуну, Колхапур и Бангалор на юг.

Во время своего паломничества он общался с разными людьми: начиная от неприкасаемых и заканчивая раджами. Ел, притулившись в грязном уголке на рынке. Спорил о философии с преподавателями университетов, обсуждал христианство с мусульманами и ислам с христианами… Кали порою забрасывала его в такую крайнюю нищету, что он мог бы позавидовать даже бредущим за своими волами по полю крестьянам в одних набедренных повязках. Иногда же все получалось не так уж и плохо, и во дворце махараджи он спал в роскошной постели и ел английский завтрак, принесенный слугой.

Но как Нарендра не обращал внимания на бедность, так не впечатляло его и богатство. Живя в доме махараджи Альвара, он упрекнул его, сказав, что тот тратит время, охотясь с англичанами на тигров, а его подданные прозябают в нищете и безверии.

Махараджа, задетый за живое, рассмеялся в ответ:

– Уж лучше охотиться на тигров, чем молиться богам, состоящим из камня и порою очень неаккуратно покрашенным!

Тогда Нарен предложил его премьер-министру снять портрет махараджи со стены и плюнуть на него. Все слышавшие этот разговор испуганно замолчали, а Нарендра, выйдя из роскошного дворца в том же, в чем он пришел в него, продолжил свой путь по Индии.

Когда Нарендра был в Майсоре, то местный махараджа и его премьер-министр, очарованные святостью гуру, очень хотели сделать Нарендре роскошные подарки. И буквально каждый день его пребывания пытались подарить что-нибудь, что «годы будет скрашивать вашу жизнь и напоминать о нас, недостойных». Нарендра так долго отказывался что-либо принимать, объясняя, что монаху ни к чему роскошь, что ситуация начала грозить обидой.

 – Что же вы примете у нас, учитель? – спросил премьер-министр.

 – Ваши сигары так вкусно пахнут, – ответил Нарен. – Я хотел бы получить в знак вашей благодарности одну из них.

У махараджи он попросил одну из курительных трубок. Подарки были с радостью преподнесены, но с оговоркой:

– Если вы только захотите что-нибудь еще, то мы готовы…

Нарендра прервал это словами:

– Нехорошо дарить подарок и тут же указывать на его незначительность…

Еще два раджи, Рамнада и Кхетри, стали уговаривать Нарендру посетить Запад и выступить там с лекциями об индуизме и Индии. Нарендра, еще не до конца осознавая свою миссию, от этих предложений отказывался, несмотря на то что богачи обещали полностью оплатить его путешествие.

Поняв, что Нарендру ничем не пронять, раджи рассказали ему, что в 1893 году в Чикаго во время Всемирной выставки, приуроченной к четырехсотлетию открытия Америки, будет проводиться Парламент религий.

Они убеждали Нарендру в том, что он просто обязан принять в нем участие в качестве делегата от Индии. Но Нарендра и тут не дал им ответа. А вскоре собрался и снова ушел в неизвестность, сменив, как обычно, имя.

Но действительность Индии, ее мощнейшая духовная культура и бросающаяся в глаза нищета все сильнее заставляли думать о его давней мечте: мосте между Востоком и Западом. Нарендра понимал, что только личная дипломатия может сдвинуть его проект с мертвой точки и принести на Запад свет индуизма, а на Восток – технические достижения западной цивилизации. Он много думал об этом, шагая под палящим солнцем по пыльным дорогам родного края.

Он углублялся все дальше и дальше на юг и вскоре добрался до мыса Коморин – самой южной точки Индии. Совершив богопочитание в местном храме, он вышел на берег океана и увидел скалу, о которую разбивались волны.

Нарендра нырнул и поплыл к ней, сам не зная, зачем это делает. Была зима 1892 года. Возможно, путешествие Нарендры закончилось и его ждали другие дела. Он забрался на скалу и долго сидел там, войдя в самадхи.

Когда он снова прыгнул в море, чтобы плыть к берегу, все было уже решено. Индия была пройдена из конца в конец, и настала пора отправляться на Запад.

Нарендра понимал, что для возрождения Индии нужно просвещение, а для этого требуются деньги.

Глава 8. Путешествие Вивекананды

Рождение в новом имени

Раджи, так долго уговаривавшие Нарендру посетить западный мир, были очень обрадованы его решением. Они выдали ему обещанные деньги и купили билет в каюту первого класса на пароход, следующий в Ванкувер через Коломбо, Гонконг и Японию. Раджа Кхетри преподнес ему монашеское одеяние оранжевого шелка и оранжевый тюрбан.

Передавая Нарену одежду, раджа сказал:

– Ты так часто менял свое имя, что мне, не достойному, кажется, что сейчас ты должен взять другое имя. Ведь начинается новый этап твоей жизни…

Нарендра кивнул:

– Пожалуй, это так. Ты можешь мне что-ни будь посоветовать?

Раджа давно уже придумал имя и с удовольствием его произнес. Так Нарендра стал Свами Вивеканандой, что означает «блажен в духовном различении».

Не все ученики Рамакришны понимали, зачем Нарендра, которому гуру поручил заботу об учениках, уезжает на Запад. Нарендра сказал им: «Это – желание Матери, я должен пойти на Запад и собирать там деньги от людей для возрождения Индии. Именно для простых индийцев я иду на Запад!»

У Свами однажды было видение, в котором он видел Шри Рамакришну, идущего в воды океана и призывающего его следовать за ним.

Нарендра написал письмо святой матери Сараде Деви, и она благословила его на поездку, ответив коротко и емко: «Иди!»

Сам Вивекананда понимал, что это именно та его миссия, о которой ему так много говорил Рамакришна.

Когда все уже было устроено для отъезда, в Мадрас внезапно прибыл личный секретарь раджи Кхетри с вестью о рождении у того сына. Свами был искренне обрадован и, желая благословить наследника, отправился в Кхетри.

Произошедший там инцидент Свами запомнил на всю жизнь. Он был приглашен махараджей на концерт, в котором должна была выступать девочка-певица, весьма известная в то время. Вивекананда отказался прийти, так как он был монахом и не разрешал себе наслаждаться светскими удовольствиями. Певица очень обиделась и выплеснула свою боль в песне, слова которой все равно достигли слуха Свами:

Одна часть железа используется

В святая святых,

А другая – для ножа,

Блестящего в руке мясника;

Но обе из них были превращены

В металл огнем из простого камня!

Священной стала вода

Грязная из канавы,

Когда влилась в потоки Ганга.

В душе Свами все перевернулось. Эта девочка, которую общество осудило как нечистую, преподала ему серьезный урок: Брахман, всегда чистый, всегда свободный и всегда святой, является сущностью всех живущих, прежде чем Бог различит в них добро и зло, чистое и нечистое. Свами понял, что никого не должен осуждать, даже так называемых нечистых людей, в которых свет Брахмана затемнен майей.

Свами прошел в зал, где давался концерт, и со слезами на глазах сказал девочке:

– Мать, я виновен. Я собирался показать вам непочтительность, отказываясь прийти в этот зал. Но ваша песня пробудила мое сознание.

Раджа проводил Вивекананду до Джайпура, откуда тот отбыл в Бомбей. На пути к Бомбею Свами остановился на дорожной станции Абу, где случайно встретил двух учеников Рамакришны, Брахмананду и Туриянанду, которые были хорошо знакомы с учителем. Он рассказал им о своей предстоящей поездке в Америку.

Оба гуру были очень удивлены планами Вивекананды и высказали это. Тогда он объяснил им:

– Я путешествовал по всей Индии. Но, увы, это была мука, а не удовольствие. Увидев собственными глазами ужасную бедность народа, я не мог остановить свои слезы! И теперь убежден в том, что, прежде чем проповедовать религию среди людей, сначала надо избавить их от бедности и страдания. Иначе проповедь будет бесполезна. Именно из-за страдания Индии я отправляюсь в Америку, чтобы там найти помощь для наших людей.

Туриянанда, потрясенный словами Вивекананды, сказал:

– Брат, я не могу понять вашу так называемую веру в западный мир. – Тут он поместил свою дрожащую руку на сердце. – Но мое сердце после твоих слов стало больше, и ему тесно в груди.

По его щекам катились слезы.

Много лет спустя Туриянанда писал: «Вы можете вообразить, через что прошел мой ум, когда я услышал эти патетические слова и увидел печаль Свами. "Разве это не были, – думал я, – настоящие слова и чувства Будды?"».

И он вспомнил, что когда-то давно Нарендра посетил Бодхгае и в глубоком размышлении почувствовал там присутствие Будды.

Через несколько дней Вивекананда был уже в Бомбее и поднялся на палубу отплывающего судна.

Как вспоминают провожавшие Свами, он поднялся по трапу и встал около борта. Сначала он весело махал провожающим, но потом его лицо потемнело, и он, уже не глядя на друзей, смотрел, казалось, в глубь континента. И даже когда судно уже далеко отошло от гавани, можно было рассмотреть его, стоящего у борта и пристально вглядывающегося в быстро исчезающий пейзаж его любимой родины.

Какое множество картин, должно быть, пронеслось перед его глазами: Шри Рамакришна, святая мать, ученики в миру и живущие в монастыре в Бараногоре… Какое бремя воспоминаний нес этот парень всего двадцати девяти лет от роду! Богатое детство и благородные родители, разорение и нищета, благословения Рамакришны, мудрость индусских Священных Писаний, знания Запада, прошлое величие Индии, ее нынешнее горе и его мечта о ее будущей славе… Вивекананда вез с собой в Америку надежды и стремления миллионов простых людей Индии, обгорающих под палящим солнцем и трудящихся в поте лица своего, но не способных заработать себе на достойную жизнь.

Что еще обдумывал он – вряд ли мы можем угадать. Но точно знаем одно, хотя об этом Вивекананда вряд ли думал: Индия не могла послать на свою встречу с Западом никого более достойного, чем он.

Корабельные впечатления

Однако на корабле жизнь текла по своим законам, и вскоре Вивекананда почувствовал все ее неудобства. Во-первых, ему было непривычно, что кто-то постоянно заботится о его чемоданах, одежде, еде. За годы, прошедшие после беззаботного детства, он привык со всем разбираться сам, и постоянное, хотя и ненавязчивое внимание слуг его очень напрягало. Во-вторых, своей оранжевой одеждой он привлекал слишком много внимания попутчиков и практически не мог выйти на палубу, чтобы не быть атакованным каким-нибудь любопытствующим туристом.

Но понемногу пассажиры привыкли к своему странному попутчику и даже прониклись уважением, обнаружив, что этот индиец, так необычно одетый, весьма неплохо разбирается в западных науках. Как-то Свами пригласили в кают-компанию поддержать разговор, и среди пассажиров оказался музыкант, который заговорил о музыке. Выяснилось, что из всех пассажиров на должном уровне обсуждать европейскую музыку может только Свами. Это произвело очень большое впечатление.

Но впечатлений было достаточно и у Вивекананды. Впервые оказавшись за пределами своей страны, он впитывал их жадно, как ребенок, и с нетерпением ждал каждого нового порта и очередной порции редкостей. В Коломбо он посетил монастыри буддистов Хинаяна. По пути в Сингапур ему показали прибежища малайских пиратов, чьи потомки теперь, как Свами написал индийскому другу, «испуганные оружием современных линейных кораблей, были вынуждены подыскивать более мирное занятие». В Гонконге он увидел, как в порту сотни шлюпок перемещают тысячи людей и тонны товаров. С удивлением путешественник отмечал, что китайские младенцы привязаны к спинам матерей, в то время как те заняты весьма тяжелыми для женщин работами по переноске грузов.

«Ребенок, – сообщал в письме Свами, – каждый момент рискует размозжить свою небольшую голову, но он вовсе не заботится об этом. В занятной жизни вокруг для него нет никакого очарования, и самое любопытное для него – анатомия небольшого рисового пирога, данного ему безумно занятой матерью, который он изучает с большим интересом. Китайский ребенок – маленький философ, он спокойно ходит, чтобы работать, уже в том возрасте, когда наши индийские мальчики едва могут ползать на четвереньках. Он изучил философию по необходимости слишком хорошо, от его чрезвычайной бедности».

В Кантоне, в буддистском монастыре, Свами был принят с уважением как великий йог из Индии. Он видел в Китае, а позже и в Японии во многих храмах рукописи, написанные на древнем бенгальском языке. Это заставило его оценить степень влияния Индии вне ее собственных границ и укрепило его мысли о духовном единстве всей Азии.

Затем корабль достиг Японии, и Свами посетил Йокогаму, Осаку, Киото и Токио. Широкие улицы, небольшие здания, покрытые соснами холмы, искусственные сады с кустами, травами, камнями, искусно объединенные маленькими мостами, произвели на него большое впечатление. Поразила его и врожденная артистическая природа японцев. А хорошо организованная японская армия, снабженная оружием, сделанным в Японии, и ее растущий мощный флот, а также масса торговых судов, фабрик и ухоженность улиц показали ему то, что правильный подход может возродить Азию.

Но чем дальше он отплывал от родины, тем чаще его мысли возвращались домой. Он писал ученику в Мадрас: «Индия хочет привилегий для бедных, хлеба для голодных, просвещения для всех людей, которые были опущены до уровня животных тиранией наших предков».

Первые шаги по Новому Свету

В Торонто Вивекананда оказался в середине июля и уже через пару дней был в Чикаго. Сойдя с поезда, он отправился на Всемирную выставку и был потрясен мощью города, который из нескольких рыбацких хижин на берегу великого озера при помощи западных технологий превратился в один из крупнейших мегаполисов мира. Своим появлением Свами везде вызывал переполох. Дети, привлеченные чалмой и оранжевой одеждой, бежали за ним, улюлюкая, швейцары, принимая его за махараджу, делали все возможное, чтобы заманить в свои заведения, прохожие просто показывали пальцами. В информационном центре выставки выяснилось, что открытие парламента отложено до сентября. И более того, без документов от серьезной организации никто не мог попасть в депутаты. Но дело было даже не в этом, с документами, в конце концов, можно было что-нибудь придумать. Выяснилось, что регистрация депутатов уже окончена и попасть на конгресс у Вивекананды нет никаких шансов.

Свами с горечью вспомнил, как хотели его друзья, чтобы он выступил на этом конгрессе, и как это важно для Индии… Но так уж он был устроен, что отчаиваться не стал, а оставил все на волю Господа, решив, что, если уж он должен выступить, как того хотел Рамакришна, это обязательно случится. А пока надо было решать насущные проблемы. Деньги, которые ему дали в Индии, стремительно таяли. Индийские раджи не представляли, что в Америке все настолько дорого. Свами отбил телеграмму домой с просьбой выслать еще денег и, пока вопрос решался, постарался раздобыть их на месте. Кто-то рассказал ему о Теософском обществе, которое очень симпатизировало Индии и индусам, и Свами отправился прямо туда. Но выяснилось, что там хотя и готовы выдать денег, но только с тем условием, что Вивекананда будет поддерживать в публичных выступлениях их идеи. Узнав подробнее о взглядах членов общества на восточную мистику, Свами решил, что лучше пока пожить в нищете, а в его словаре появилось словечко «блаватскософия».

Узнав, что в Бостоне жизнь дешевле, Вивекананда отправился туда. Но это, думается, была лишь одна из причин. Оказавшись на Западе, в мыслях о котором он вырос, Свами хотел изучить его как можно лучше, и терять время, сидя в Чикаго, было бы грешно.

В поезде он случайно познакомился с одной дамой, Кэтрин Эббот Санборн, предложившей ему погостить у нее на ферме близ Холлистона в Массачусетсе под романтичным названием «Луга, овеянные ветром». Перед ним открывалась другая сторона американской жизни, и Свами с радостью согласился.

Даже на улицах цивилизованного Чикаго на Вивекананду оборачивались и показывали пальцем, а в американской глубинке он сразу сделался звездой первой величины и притчей во языцех на ближайшие несколько лет. От журналистов, желающих взять у него интервью, как и от людей, проезжающих пару десятков миль, чтобы глянуть на индийца, не было отбоя, и Вивекананда решил устроить несколько выступлений.

Беспокоящимся о его положении друзьям он писал оптимистичные письма: «Я здесь среди детей Сына Мэри, и Господь Иисус поможет мне».

Господь и в самом деле помог. В качестве аудитории для выступлений Свами была предоставлена церковь. Вивекананда говорил на разные темы, рассказывая как об индуизме, так и об оскорбляющей человеческое достоинство нищете индийцев. К тому же выступления позволили ему начать собирать пожертвования. Местная журналистка писала: «В воскресенье он был приглашен выступить в церкви, после чего начался сбор денег в пользу языческого колледжа, где обучение должно было вестись строго на языческих принципах. Узнав об этом, я забилась в угол и хохотала до слез. Сам он джентльмен образованный и знает не меньше всякого другого. С восемнадцати лет ушел в монахи. Их обеты мало чем отличаются от наших, то есть от обетов христианских монахов. Только обет бедности для них означает просто нищету… Мысли свои он излагает с поразительной ловкостью и четкостью… его невозможно ни сбить с мысли, ни переговорить».

Вивекананда, общавшийся в Индии с тысячами людей разных социальных классов, быстро нашел общий язык и с американцами. Мастер дискуссии, он очаровывал, шокировал, шутил, но никогда не смягчал своих высказываний и говорил только то, что думал. Если с ним начинали спорить об индуизме, то он смело прямо в церкви начинал обличать христианство. Если ругали индийцев, он отвечал, что по лифам ныне цивилизованных английских дам еще недавно ползали вши.

Конечно, помимо людей его очень интересовало и само устройство западного общества. Его отвезли в Бостон и устроили в числе прочего экскурсию в местную тюрьму. Потрясенный Свами писал на родину: «Как благожелательно относятся здесь к заключенным, как им помогают исправиться и вернуться на свободу полезными членами общества – это великолепно, прекрасно, и это надо видеть, чтобы поверить! И как разрывалось мое сердце при мысли о том, как мы относимся в Индии к бедным и униженным. У них нет ни единого шанса исправиться, никакого выхода – день ото дня они опускаются все ниже».

«Братья и сестры американцы!»

Америку Свами полюбил всей душой. Он писал одному из индийских друзей: «Я люблю эту страну янки… как люблю видеть новое. Мне наплевать на шатание среди древних руин, для этого у меня слишком горячая кровь. Америка – вот место, народ, возможности для всего нового».

На одном из своих выступлений Свами познакомился с профессором Гарварда Генри Райтом, который был потрясен интеллектом индийского гостя. Он предложил Свами выступить на конгрессе религий в Чикаго. Это было лишь подтверждением того, что Кали и Рамакришна вели Свами, ни на минуту не отпуская.

– Да, уважаемый профессор, я хотел бы это сделать, и даже более того, именно для этого я приехал в Америку. Но у меня нет никаких документов, которые бы могли подтвердить мои полномочия…

Райт лишь рассмеялся:

– Спрашивать у вас документы – все равно что требовать их у солнца, выясняя, кто это сияет… Документ я вам предоставлю и сам, не волнуйтесь…

Профессор написал письмо своим друзьям в оргкомитет конгресса с характеристикой Свами как человека «более ученого, чем все наши профессора, вместе взятые».

Затем купил ему билет на поезд в Чикаго и пожелал всего наилучшего, заверив, что надеется, что Вивекананде и в самом деле удастся исполнить свою мечту, перекинув мост с Востока на Запад.

По дороге Свами листок с адресом комитета, занимающегося делегатами, потерял. Выйдя из поезда в Чикаго и обнаружив это, он не пошел в справочное бюро, как сделал бы обычный американец, а поступил вполне как индийский гуру, полностью положившись на волю богов. Было уже поздно, и поэтому Свами, отыскав на путях около вокзала товарный вагон с сеном, переночевал в нем, а утром, «учуяв запах свежей воды», вышел к озеру. Умывшись, он стал стучаться в двери окружающих озеро домов, но одни боялись открывать, видя такого странного человека, другие же просто прогоняли его, принимая измятого после сна в вагоне и небритого Свами за бродягу. К тому же это был квартал, населенный в основном немцами, и английский, на котором разговаривал Вивекананда, мало кто знал. Кое-как Свами выбрался на Дирборн-авеню, где и сел прямо на асфальт, препоручив себя воле Кали. И богиня не заставила себя ждать: уже через несколько минут открылась дверь соседнего дома, и дама, поняв по одежде Свами, что он прибыл на конгресс, пригласила его в дом, угостила завтраком и отправилась его провожать. Эта женщина, мисс Хэйл, как ни удивительно, имела отношение к конгрессу религий и лично представила Свами его председателю.

– Неисповедимы пути Господни! – только и сказал об этом Вивекананда. Он и не сомневался, что попадет на конгресс.

Как только делегаты стали собираться в зале конгресса, все сразу обратили внимание на Вивекананду. Крепкого телосложения, он, несмотря на свой средний рост, производил впечатление человека высокого и сильного. А его мужественная манера держаться и пластичность движений у многих вызвали невольную аналогию с бенгальским тигром. Бросалось в глаза людям западной культуры и то, что Вивекананда выглядел «внутренне довольным», он всегда был спокоен, а в его взгляде проскакивали уверенность в себе и ирония.

Свами предложили выступить на первом же утреннем заседании, но он попросил дать ему еще чуть-чуть времени на подготовку. В письме индийским друзьям он признался, что его сковал сценический страх. А то, что он будет говорить, он знал еще в Индии, внеся в речь в Америке, присмотревшись к местному образу жизни, лишь некоторые коррективы.

Послеобеденное заседание началось с выступления Свами Вивекананды. Поднявшись на трибуну, своим глубоким голосом, в котором многие даже слышали некие мистические вибрации, он начал:

– Братья и сестры американцы!

Это вызвало шквал аплодисментов, который не прекращался несколько минут. Свами попросил тишины и продолжил речь.

Она была короткой, и в ней он призывал ко всеобщей терпимости и подчеркивал единство всех религий: «Как многие потоки, имея свои источники в различных местах, смешиваются в море, так и множество путей, порою очень извилистых, которыми люди различных вероисповеданий идут по пути духовности, в итоге приводят к Богу…» Вивекананда хорошо помнил свой разговор с Рамакришной, когда он осудил последователей других религий. Гуру ответил ему, что в особняк ведет множество дверей, и нельзя насмехаться над входящим в любую из них. Правда, не стоит выбирать дверь, через которую проходит мусорщик…

По завершении речи десятки женщин, опрокидывая скамьи, бросились к Свами, стремясь хотя бы прикоснуться к краешку одежды харизматичного индийского гуру. Вивекананда растерялся, но весьма быстро пришел в себя. Даже возникло ощущение, что подобные атаки он переживал в прошлом по крайней мере уже раз десять. Но в прошлом их не было – зато в будущем окажется предостаточно.

Вивекананда выступал на конгрессе религий еще несколько раз и говорил на разные темы. На десятый день работы конгресса Вивекананда произнес ставшую знаменитой речь, озаглавленную «Религия отнюдь не насущная необходимость для Индии». Он говорил: «Вы воздвигаете церкви по всей Индии, но вопиющее зло на Востоке не недостаток религии, религии у нас вдоволь; страдающие миллионы пылающей Индии своими иссохшими глотками взывают о хлебе. Они просят хлеба, а мы даем им камни».

Президиум парламента, потрясенный не только философией Вивекананды, но и его способностью доступно излагать сложные вещи, предложил Свами раскрыть перед западным миром вечные и универсальные истины его индийских предков.

Свами был очень рад этому предложению, ведь он давно хотел соединить два больших потока культуры, два идеала. Перед ним был западный ум – молодой, беспокойный, любознательный, честный и дисциплинированный, непринужденно общающийся с физической вселенной, но весьма скептично настроенный к чувственному миру и не склонный принимать духовные истины без рационального доказательства. А за ним был древний мир Индии с его разнообразными религиозными и философскими открытиями, с его святыми и пророками, которые исследовали действительность, используя самообладание, и, не обращая внимания на мимолетные события преходящей жизни, находили Вечную Правду. Образование и воспитание Вивекананды, его индивидуальный опыт и контакт с богом-человеком современной Индии исключительно соответствовали тому, чтобы представить оба идеала и исключить их очевидный конфликт.

Об универсальном характере индусской веры Свами сказал: «От высоких духовных полетов философии Веданты, к низким идеям идолопоклонства с ее многообразной мифологией, агностицизмом буддистов, и атеизм джайнов, у каждого есть место в индусской религии».

Благодаря лекциям Свами получил возможность заработать денег для бедняков Индии.

Так неожиданно молодой и никому не известный монах из Индии внезапно превратился в значимую величину религиозного мира. Прямо из мрака неизвестности он прыгнул к славе. Его громадные портреты украшали улицы Чикаго. Они имели весьма скромную подпись: «Монах Вивекананда». Газеты печатали его речи, и они были прочитаны с большим интересом по всей стране. New York Herald писала: «Он, несомненно, самая большая величина в Парламенте религий. После его речей мы чувствуем, что глупо было посылать миссионеров к этой неизученной нации». Boston Evening Post оценивала его как «великого гуру в Парламенте религий».

Доктор Дж. Холм, председатель Общего комитета Парламента религий, писал: «Свами Вивекананда имел замечательное влияние на аудиторию». Это подтверждало и то, что после своей первой речи Свами всегда выступал только в конце заседаний, как признанная звезда.

Мерви-Мари Снелл писала: «Безусловно, самый важный и типичный представитель индуизма – Свами Вивекананда, который фактически, вне всякого сомнения, наиболее популярный и влиятельный человек в парламенте… Он был принят с большим энтузиазмом, чем любой другой спикер, христианин или язычник. Люди окружали его везде, куда бы он ни пошел, и с рвением внимали каждому его слову. Америка обнаружила Вивекананду и восприняла его как подарок миру из Индии».

Сам Свами, когда он возвратился в гостиницу ночью после первой встречи парламента, плакал как ребенок.

Отчеты Парламента религий были опубликованы в индийских журналах и газетах. Защита Свами индусской веры наполнила счастьем сердца его соотечественников. Монахи в Бараногоре сначала даже отказывались верить, что эта звезда мирового масштаба – их друг и брат, ведь они, хотя и знали, что он отправился в Америку, не догадывались, как его зовут. Письмо от Свами пришло только спустя шесть месяцев после парламента и уже окончательно избавило их от сомнений. Как они были счастливы достижениям их возлюбленного Нарена!

После выступления в парламенте для Свами были открыты двери любого американского богача. Их щедрое гостеприимство сделало его больным, и, возвращаясь в свою гостиницу, он плакал и страдал от собственной сытости и нищеты индийцев. Однажды ночью его муки стали нестерпимыми, он катался по полу и стонал: «О, Мать, я забочусь о звании и известности, а моя родина остается в предельной бедности. Почему индусы, приезжая сюда, тратят миллионы рупий на личный комфорт, а на родине миллионы умирают из-за отсутствия горки риса?! Кто поднимет массы Индии? Кто даст им хлеб? Покажи мне, о Мать, как я могу помочь им!»

Он был очень рад, когда наконец началось его лекционное турне по Соединенным Штатам. Это давало ему возможность собирать пожертвования. Множество новых знакомых Вивекананды жертвовали порою весьма крупные суммы, но чем они были по сравнению с миллионами голодных индийцев!

Тур Свами скоро назвали «ураганным», так как он буквально пронесся по большим городам востока Америки и Среднего Запада, а его самого – «циклоническим индусом».

Помимо других мест, Свами посетил Де-Мойн, Мемфис, Индианаполис, Миннеаполис, Детройт, Буффало, Хартфорд, Бостон, Кембридж, Нью-Йорк, Балтимор и Вашингтон.

Испытывая глубокую привязанность к помогавшим ему на первых порах людях, он организовал свой штаб у Джорджа У. Хэйла в Чикаго.

Впрочем, отнюдь не всегда путь Свами был устлан лепестками роз. Человек искренний, Свами не любил юлить, и западные недомолвки были ему чужды. Он всегда говорил то, что хотел сказать, и честно отзывался о том, что увидел. Находя в американском обществе различные проявления жестокости, мелочности, высокомерия, невежества, неуважения к другим культурам, он беспощадно критиковал их.

Часто недалекие люди задавали ему раздражающие вопросы об Индии, основанные на ошибочных или даже порою специально искаженных фактах. «Но горе человеку, – писал журналист из Айовы, – который решался сражаться с монахом на его собственной территории. Его ответы были как вспышки молнии, и рисковый спорщик мог быть уверенным в том, что окажется наколотым на яркое интеллектуальное копье индуса…

Вивекананда нашел свое место в сердцах истинных христиан. Многие христианские епископы стали его друзьями и пригласили его выступать в церквях».

Но даже церкви не пугали Свами, и с амвона он обличал ложное христианство и религиозное лицемерие некоторых христианских лидеров. В лекции, данной в Детройте, он был наиболее резок:

– Вы нанимаете, обучаете, одеваете их и платите им, чтобы сделать что? Приехать в мою страну, проклясть и оскорбить всех моих предков, мою религию, мое все. Они идут около храма и говорят: «Вы идолопоклонники, вы пойдете к черту». Но индус спокоен, он улыбается и меняет тему, говоря: «Позвольте поговорить о другом».

А затем вы, те, кто обучает людей оскорблять и критиковать, если только я трогаю вас небольшим количеством критики, причем с самой доброй целью, вы напрягаетесь и кричите: «Не трогайте нас! Мы – американцы; мы критикуем, проклинаем и оскорбляем всех язычников мира, но не трогайте нас, мы очень чувствительные!» И всякий раз, когда миссионеры критикуют вас, помните: если вся Индия встанет и возьмет всю грязь, которая находится на дне Индийского океана и побросает ее в сторону западных стран, то это будет бесконечно малой частью того, что вы делаете нам.

Если вы хотите жить как христиане, то возвратитесь Христу. Но вы не христиане. Возвратитесь к нему, тому, кто не имел где голову преклонить. А ваша религия проповедуется от имени роскоши. Какая ирония судьбы! Полностью измените это, если вы хотите следовать за Христом! Вы не можете одновременно служить и Богу, и богатству. Вся эта роскошь – все это от Христа? Христос отрицал бы это как ересь. Если вы можете соединить эту роскошь с идеалами Христа, то это хорошо, но если нет, то лучше возвратиться к Нему. Лучше жить в обносках, но с Христом, чем жить во дворцах, но без него».

В Бостоне на одном из публичных выступлений Свами попросили рассказать о Рамакришне. Вдохновившись воспоминанием о своем учителе, он посмотрел на первые ряды, и у него пропала всякая охота что-либо рассказывать о святости и чистоте. Лучшие места в зале, как обычно, занимали богачи, которым был глубоко безразличны и Рамакришна, и сам Свами, на выступление которого они пришли лишь потому, что это стало модным. Кроме накопления денег, вряд ли что-то интересовало этих людей. Свами глянул на их бриллианты и заявил, что рассказывать о Рамакришне ничего не будет, так как не хочет произносить имя бессребреника, которого монета могла обжечь, в этой аудитории. В зале поднялся шум, но Свами так и остался на своей позиции.

– Я буду говорить вам лишь о том, о чем считаю нужным. Те же, кто не хочет этого слушать, могут вернуться к своим яхтам и виллам!

Но, придя в гостиницу, Вивекананда горько раскаялся в своих словах: «Кто я такой, чтобы осуждать этих людей! Мой учитель Рамакришна любил всех, вне зависимости от их социального положения, бедности или богатства. Увы мне! Нет, не они недостойны слушать, а я недостоин рассказывать!» Свами горько проплакал всю ночь, сожалея о сказанном.

Рассказы Свами об индуизме и его отношение к христианским миссионерам вызывали злобу у многих фанатичных христиан. Особенно у американских миссионерских организаций, которые, как известно, живут на пожертвования, а в Свами они увидели прямого конкурента, хотя сам он вряд ли думал о таких вещах.

В прессе была организована кампания против индийского гуру. Стали распространяться слухи, что у Свами якобы дурной характер, он нарушает монашеские обеты и т. д. Некоторые индийские делегаты в парламенте, завидующие популярности Свами, также приняли участие в его дискредитации. Отличились и представители Теософского общества, которые объявили, что Свами, пребывая в Америке, нарушал законы монашеской жизни, вкушая то, что вкушать не должен, а также не следовал кастовым законам.

Вскоре отголоски американского скандала докатились и до Индии, не на шутку взволновав последователей Свами. Они стали писать ему тревожные письма: кто умоляя вернуться в спокойную и ценящую его Индию, кто обещая всяческую поддержку и спрашивая, что надо делать. Из Индии в американские газеты пошли письма в защиту Свами. Вивекананда просил друзей не беспокоиться, объясняя, что газеты, которые его ругают, относятся ко вполне определенному сорту прессы, которого в Индии пока нет, но серьезные люди на них не обращают внимания. «Эта пресса, – объяснял он, – занимается как раз распространением слухов про известных личностей. Хотя это и неприятно, но и в этом есть признание моей успешной проповеди».

Свами писал на родину, что американцы в целом, а также множество просвещенных христианских священнослужителей на его стороне. Еще он писал, что никогда не отклонялся от двух основных клятв монашеской жизни, а именно от целомудрия и бедности. Что же касается других вещей, то он лишь пытался приспособиться к нравам тех людей, среди которых жил.

Одному индийскому ортодоксальному знакомому, возмущавшемуся приемом Свами пищи за одним столом с неверными (что невозможно для йога), Свами ответил подробнее: «Вы хотите сказать, что я рождаюсь, чтобы жить и умереть как один из тех, кто целиком находится во власти кастовых понятий, – суеверных, беспощадных, лицемерных, атеистических трусов, которых где вы только находите среди образованных индусов? Я ненавижу трусость. Я не хочу и не буду иметь никакого отношения к этим трусам. Я принадлежу миру настолько же, насколько и Индии, кто бы что ни говорил. У какой страны есть специальное право на меня? Действительно ли я – национальный раб?.. Я вижу, что большую власть, чем человек, или Бог, или дьявол, имеет надо мной мое прошлое…

Я удивлен, что вы относитесь к ерунде, которую говорят миссионеры, так серьезно… Если индийцы хотят, чтобы я строго держался моей индусской диеты, то, пожалуйста, скажите им послать мне повара и деньги, достаточные, чтобы держать его… С другой стороны, если миссионеры говорят вам, что я когда-либо нарушал две самые важные клятвы – целомудрие и бедность, – скажите им, что они большие лгуны».

И как бы желтая пресса ни третировала Свами, он оставался невозмутимым, никогда не отступал от своей позиции и не смягчал высказываний. Возможно, в том числе и поэтому многие проникались к нему уважением, а лекции Свами посетили множество выдающихся американцев того времени.

Глава 9. Проповедь на Западе

«Из-за меня пустели залы»

Первое, с чем столкнулся Свами во время своего лекционного турне, – многое в Америке, еще не остывшей от времени покорения Дикого Запада, воспринималось как цирк. Не важно, было ли это выступление какого-нибудь актера, профессора медицины или индийского гуру. Люди прежде всего шли на шоу, а потом уже интересовались содержанием. Была в этом и вина рекламы. Свами сразу же попытался это прекратить: ведь на афишах он выглядел чуть ли не индийским факиром. Его портрет в оранжевой чалме был подписан так: «Оратор от Бога, образцовый его представитель, обладатель прекрасного английского языка, сенсация, член самого справедливого в мире парламента!».

Естественно, что после такого представления на лекции Свами попадало слишком много неподготовленных людей, не способных воспринять его откровения. Поняв, что ничего смешного здесь не будет, зрители уходили десятками.

– Из-за меня пустели залы! – гордо говорил Вивекананда.

Доходило порою и до сущих анекдотов. В небольшой американский городок Свами пригласили несколько студентов колледжа, весьма христиански настроенных. Они подрабатывали ковбоями и, прочитав в газете лекцию Свами, в которой он говорил, что во время медитации человек ничего не слышит и не видит, решили его разоблачить. Свами приехал, как обычно, с лекцией. Его немного послушали, а затем предложили на практике продемонстрировать медитацию. Как только Вивекананда вошел в духовное состояние, ковбои начали стрелять по окружающим его предметам из револьверов. Но Свами, как он и говорил, и в самом деле ничего не слышал. Когда через несколько часов он открыл глаза, то обнаружил, что окружен ковбоями, пожимающими ему руку и признающими его «стоящим малым».

По возвращении в Индию Свами часто говорил:

– Вздумай я проповедовать личность Рамакришны, я бы, наверное, полмира обратил в веру, но недолог век такого обращения. Вместо этого я проповедовал принципы Рамакришны. Кто принимает принципы, тот в конце концов примет и личность.

Газеты описывали и физические данные Свами, его рост, цвет кожи, а также его одежды. Свами казалось, будто его рассматривают, как слона в зоопарке или труп в анатомическом театре.

Он решил разорвать контракт с лекционным бюро и выступать самостоятельно, считая, что таким образом сможет общаться с теми слушателями, кому он интересен как проповедник, а не как восточная диковинка.

Вивекананда принимал приглашения от церквей, клубов, частных лиц и давал в среднем около 12–14 лекций в неделю.

Естественно, большая популярность Свами вызывала недовольство не только у христиан, но и у атеистов, которые были весьма модны в те времена в Америке. Нью-Йоркское общество атеистов даже организовало со Свами встречу, надеясь полностью разгромить его учение, используя в качестве аргументов постулаты западной науки и философии. Каково же было удивление собравшихся на это «шоу», когда выяснилось, что индийский монах разбирается в этом ничуть не хуже их и может противостоять им вполне на уровне, привлекая еще и Веды!

Американский ученик Свами писал, вспоминая этот вечер: «Он показал, что их превознесенная до небес западная наука не может ответить на самые важные жизненные вопросы… С непреодолимой логикой он продемонстрировал, что их знание не выдерживает критики, но не в сравнении с Ведами, а согласно тем самым законам, от которых оно и зависело».

После блестящего разгрома, учиненного Свами атеистам, на следующий день на его лекцию пришло множество людей, которые еще вчера шли смеяться над тем, как ученые заставят «потеть и краснеть» необразованного восточного гуру.

Год, прошедший после Парламента религий, Свами посвятил встречам с американцами, объездив всю страну, от Атлантического океана до Тихого.

Шесть недель он провел в Детройте – сначала как гость госпожи Бегли, вдовы прежнего губернатора Мичигана, а затем у Томаса В. Палмера, президента Мировой Комиссии Справедливости, организации, борющейся за равные права для всех людей.

Именно в Детройте с ним познакомилась мисс Гринстидель, ставшая позже известной под именем сестры Кристины. Она стала одной из наиболее преданных учениц Свами, сотрудницей «Сестер Ниведита», организации в Калькутте, борющейся за права индийских женщин в области образования.

После Детройта Свами посетил Чикаго, Нью-Йорк и Бостон, а летом 1894 года принимал участие в «Гуманной конференции», которая проходила в городе Гринэйкрс, Массачусетс. Там он подружился с профессором Льюисом Г. Джеймсом, директором Сравнительной школы религий и президентом Бруклинской этической ассоциации.

Во время посещения Нью-Йорка Свами останавливался у друзей, главным образом богатых леди. Женщины, как известно, более чувствительны к мистике и более интуитивно развиты, нежели мужчины. Поэтому поддержка Свами во время его первого года пребывания в Америке во многом исходила именно от них. В письме к своему индийскому другу Свами восхищался американскими женщинами, их образованностью и независимостью и говорил: «Теперь я понял то, чего хочу: я хочу, чтобы индийские женщины, забитые и угнетенные, выглядели и вели себя так же, как американки. Раньше, когда я говорил что-то подобное, это были просто слова, теперь у меня есть перед глазами живой пример».

Но вскоре он понял, что лишь немногие из его богатых друзей уловили истинный смысл его послания, обычно его воспринимали как диковинку из Индии. Свами переживал, понимая, что его сдержанность не позволяет ему доносить до людей те идеи, ради которых он и приехал в Америку. Однажды он вскричал: «Шива! Шива! Случалось ли когда-нибудь, чтобы важная вещь была сделана богатыми? Ее создают мозг и сердце, но не кошелек!»

Понял он и то, что публичные лекции не дают нужного ему результата. Публика, вежливо или не слишком выслушав его слова, расходится по домам, даже не думая менять свою жизнь.

Новые студенты Вивекананды

Свами решил не растрачивать свои силы впустую, а набрать группу учеников, которым то, что он говорит, было бы и в самом деле интересно. Он уже знал нескольких молодых людей, посещающих по возможности все его лекции и обращавшихся к нему с предложением об отдельных занятиях. Вивекананде оставалось только согласиться.

Вскоре несколько бедных студентов скинулись и арендовали для Свами две немеблированные комнаты в не слишком хорошем районе Нью-Йорка. Наверняка это напомнило ему первые дни в Бараногоре. В одной комнате он жил, вторая использовалась для лекций. Во время них студенты сидели не только на единственном диване, но и на мраморном умывальнике, и на полу. А со временем, когда людей на лекции стало приходить больше, дверь в комнату не закрывали, и желающие слушали выступления Свами из коридора. Лекции он читал каждое утро и несколько раз в неделю вечером.

Вскоре Свами стал выступать с чтением светских лекций об Индии и, начав зарабатывать деньги, смог принять участие в оплате аренды. Профессор Льюис Джеймс пригласил Свами прочесть ряд лекций об индусской религии членам Бруклинской этической ассоциации. Вечером 31 декабря 1894 года Свами дал свою первую лекцию, и, согласно сообщению местных газет, аудитория, состоящая из докторов, адвокатов, судей и учителей, была очарована его красноречивой защитой религии Индии.

После этого Свами предложили давать регулярные классы и в Бруклине. Его высказывания вызывали все больший интерес, и Свами написал книгу, пытаясь объяснить суть индуизма как можно большему числу людей.

Идеи переполняли его. Свами хотел построить «Вселенский храм», в котором люди всех религий могли бы собираться, чтобы поклоняться божественности через символ Om (OM), представляя единый Абсолют. Он даже написал в частном письме о своих планах покупки ста восьми акров земли в горах Катскилл, где его студенты построили бы лагеря и во время летних отпусков могли бы постигать духовные дисциплины.

Между тем количество учебных групп росло, и Свами начал уставать. Многие люди заметили, что его здоровье ухудшается. Одна из учениц сказала ему как-то вроде бы в шутку:

– Учитель! Нельзя так относиться к своему телу! Оно будет вам нужно еще много лет!

Вивекананда ответил:

– Я не доживу до сорока. Поэтому мне надо успеть слишком много…

Это оказалось пророчеством, Свами и в самом деле умер, когда ему было всего тридцать девять.

Тем не менее ученики Свами решили, что он должен отдохнуть. Его преданный друг, Фрэнсис X. Леггетт, пригласил Свами в летний лагерь в Перси в Нью-Хэмпшир. Лагерь окружали сосновые леса, и Свами практически на весь день уходил гулять, взяв с собой только «Бхагавадгиту» и вспоминая, по всей видимости, прекрасные времена своего детства, когда он так любил наблюдать за птицами.

Но его пребывание в лагере продлилось недолго. Художница Элизабет Датчер, одна из его студенток в Нью-Йорке, попросила Свами погостить у нее в летнем доме в парке Тысячи островов. Туда собирались приехать еще несколько студентов, которые не хотели прерывать свою учебу у Свами. Тот сразу же согласился. Леггетт был весьма расстроен, но Свами, извинившись, сказал ему:

– Пойми, это важно. Там должно произойти то, ради чего я приехал…

Именно в парке Тысячи островов появились первые американские монахи. Ими стали Мэри Льюис, бывшая защитница прав рабочих и социалистка, и Леон Ландсберг, уроженец России и нью-йоркский журналист. Они получили имена Абхаянанда и Крипананда.

Когда Свами принял приглашение, то к вилле было пристроено еще одно крыло с отдельным входом, чтобы ни он, ни его никто не беспокоил.

Ученики жили тут же, на первом этаже новой постройки, а собирались для лекций на крыше. С самого начала было решено, что никакой прислуги в доме не будет и ученики гуру сами станут убирать и готовить. Но вышло так, что ни у кого из них не было для этого достаточного опыта, и если с уборкой они еще кое-как справлялись, то с приготовлением еды была полная катастрофа. Свами, понимая, что это уже переходит все границы, как-то сказал:

 – Вы знаете, наверное, несколько дней буду готовить я.

 – О, – по-театральному в сторону сказал Ландсберг, – Небеса спасают нас!

Почти все студенты были христианами, и потому лекции Свами начинались с обсуждения христианского богословия. Когда кто-то спросил у Свами, что же лучше, Веданта или Библия, он ответил:

– Ничто не лучше, и ничто не важно. Просто найдите Бога. Все остальное не имеет значения.

Многие замечали, что именно в Тысяче островов Вивекананда достиг духовной зрелости. Если в течение первых двух лет в Америке он должен был постоянно объяснять, кто он такой, и отбиваться от вражеских нападок, то здесь он ощутил внутренний покой и мог спокойно передавать знания преданным ученикам.

К этому же периоду относятся и другие пророчества Свами. Сестре Кристине, например, он предсказал долгие путешествия по восточным странам и работу в Индии. Заинтересовавшимся техникой пророчеств ученикам он объяснил, что его метод предвидения весьма прост. Сначала он думает о месте – и по картинам, появляющимся перед ним, понимает, где это. Потом на фоне места пытается размышлять и о будущих действиях человека, ему открывается и это.

Порою его ученики, спавшие на первом этаже, утром спрашивали:

– Свами, с кем вы беседовали вчера вечером? Я случайно услышал ваш громкий голос и получил ответы на все вопросы, которые хотел вам задать…

Выяснялось, что Свами ни с кем не беседовал, но он запрещал называть это чудесами, объясняя, что подобное происходит из-за связи человеческих душ, «дела вполне обычного».

В день отъезда из Тысячи островов, утром 7 августа 1895 года, Свами, мисс Фанке и сестра Кристина вышли на прогулку. Они прошли чуть меньше километра, там уже начинался лес. Дамы предложили Свами войти в тень, но он стал под деревом с низкими ветвями и сказал:

– Давайте останемся здесь и поразмышляем, чтобы походить на Будду под священным деревом, – и, пригласив дам составить ему компанию, вошел в самадхи.