Секреты «Утраченного символа» Грир Джон Майкл

John Michael Greer

SECRETS

of the Lost Symbol

SECRETS OF THE LOST SYMBOL:

THE UNAUTHORIZED GUIDE TO SECRET SOCIETIES, HIDDEN SYMBOLS & MYSTICISM

Copyright © 2009 John Michael Greer Published by Llewellyn Publications

Woodbury, MN 55125 USA

www.llewellyn.com

Excerpted from The New Encyclopedia of the Occult (Llewellyn, 2003)

© Издание на русском языке, перевод на русский язык, оформление. ООО Группа Компаний «РИПОЛ классик»,

Об авторе

Джон Майкл Грир уже более тридцати лет интересуется магией и другими необъяснимыми явлениями, заслужив репутацию одного из наиболее оригинальных писателей в области оккультных исследований. Автор более десятка книг, включая завоевавшую награды «Новую энциклопедию оккультизма». Солидные исторические исследования Джон Майкл совмещает с практической деятельностью в нескольких оккультных и друидических организациях, в которых он прошел инициацию. Живет в горах Южного Орегона вместе со своей женой Сарой.

Предисловие

Несмотря на то что «Утраченный символ» Дэна Брауна является художественным произведением, на его страницах упоминается много подробностей о реальных событиях или людях, имеющих отношение к области оккультного знания. (Слово «оккультный» означает «скрытый» — всего лишь!) Если границы между правдой и вымыслом стираются (особенно в таком загадочном романе, как «Утраченный символ»), как отличить плод авторской фантазии от того, что существует на самом деле?

В этом вам поможет справочник «Секреты „Утраченного символа“», ведь он составлен как сборник энциклопедических статей, дополняющих текст романа. (Те, кто еще не читал роман, не беспокойтесь: никакие важные тайны его сюжета здесь не раскрыты!) В качестве приятного дополнения к основному тексту читатель узнает кое-что новое о некоторых реалиях, упомянутых в художественном произведении, и познакомится поближе с «оккультными» и «открытыми» истинами, описанными на страницах последней книги Дэна Брауна.

Другие книги Джона Майкла Грира

Внутри магической ложи

(декабрь 1998)

Чудовища

(сентябрь 2001)

Оракул сакральной геометрии

(январь 2002)

Новая энциклопедия оккультизма

(октябрь 2003)

Энциклопедия природной магии

(апрель 2005)

Атлантида

(октябрь 2007)

Феномен НЛО

(март 2009)

А

Абрамелин. «Священная магия Абрамелинамага» — гримуар, дошедший до нас в единственном экземпляре, который относится к XVIII веку и хранится в библиотеке Арсенала в Париже. Написана книга на французском языке, но предполагается, что это перевод с еврейского оригинала 1458 года, хотя некоторые исследователи сомневаются в таком предположении. См. Гримуар.

В длинном предисловии говорится о том, что это учение некоего еврейского мага по имени Абрамелин, которое тот передал своему ученику Аврааму, а тот в свою очередь передал полученное знание своему сыну Ламеху. От лица Авраама автор пишет: тот, кто желает познать эту единственную истинную магическую систему в мире, должен шесть месяцев подряд провести в молитвах и покаянии, выполняя особые ритуалы. Только после этого он обретет способность общаться со своим святым ангелом-хранителем. После этого изучающий магию может управлять злыми духами с помощью талисманов, составленных из сочетаний букв.

Гримуар Абрамелина-мага вновь появился в конце 1890-х годов, у основателя ордена Золотой Зари Самуэля Матерса (1854–1918), который опубликовал свой английский перевод в 1898 году. «Священная магия» оказала большое влияние на развитие магической мысли, особенно в трудах Алистера Кроули (1875–1947), который использовал гримуар как образец для построения своей магической системы. Мнение о том, что цель магии — познание своего священного ангела-хранителя и общение с ним, в настоящее время широко распространено, хотя в более древних источниках об этом ничего не говорится.

Сама же по себе книга заслужила довольно мрачную репутацию среди оккультистов современности. Многие из тех, кто владел копией оригинала или пытался воспользоваться описанными в ней талисманами, становились жертвами несчастных случаев или сходили с ума.

АГЛА. Каббалистическое имя Бога, образованное как нотарикон (аббревиатура) фразы на иврите Ateh Gibor Leolam, Adonai («Могуществен Ты Навеки, Господь»). В средневековой церемониальной магии широко использовалось как заклинание, дающее власть над демонами.

Адепт (лат. adeptus, «достигший»). В большинстве западных оккультных систем титул или степень посвященного в магическое учение, добившегося успеха в алхимии или в других оккультных знаниях. В алхимической традиции адептами считались только те, кто мог изготовить философский камень. В современной церемониальной магии титул адепта обычно сохраняется для тех, кто преодолел Завесу Святилища и вошел в контакт со своим Высшим Гением или святым ангелом-хранителем.

Со временем возникла некоторая путаница в использовании слова «адепт», которым в оккультных ложах называют степень посвящения, поскольку те, кто прошел через определенные ритуалы посвящения, могут и не обладать требуемым для этого звания духовным опытом. В итоге во многих магических обществах термин вышел из употребления, за исключением обозначения таких степеней.

Адаптивное масонство. Одна из нескольких парамасонских систем лож для женщин, обычно организуемых и управляемых масонами-мужчинами. Таких лож появилось много в XVIII веке по образцу ордена Мопсов и других орденов, открытых для обоих полов. В 1774 го ду «Великий Восток Франции» принял такие ложи в свои ряды и учредил в них три степени ритуала принятия («адаптации»).

В США наиболее известный адаптивный орден — орден Восточной звезды, хотя существует и несколько других. Такие организации не занимались серьезными оккультными изысканиями, хотя играли важную роль в подготовке женщин к ритуалам посвящения и обучали их искусству руководства ложами. В дальнейшем некоторым женщинам полученные знания пригодились для деятельности, имеющей более тесное отношение к магии.

Адитум. У древних греков и римлян — святая святых, то есть помещение в основании храма и закрытое для непосвященных. Этот термин использовался в некоторых оккультных организациях либо как синоним слова «храм», либо в более метафорическом смысле.

Адонай (др. — евр. ADNI, «Господь»). Одно из традиционных имен Бога в иудаизме, обычно отождествляемое с десятой сефирой, Малкут Древо Жизни. При чтении Библии вслух во время иудей ского богослужения этим именем заменяется буквосочетание YHVH, то есть священный Тетраграмматон, произносить вслух который нельзя.

Имя Адонай было первым еврейским именем Бога, заимствованным магами нееврейского происхождения, и оно часто встречается в классических магических текстах, таких как грекоегипетские папирусы. Связь его с Богом Ветхого Завета иногда прослеживается, а иногда полностью забывается; в некоторых источниках Адонай, или Адонайос, предстает ангелом, в других — независимым божеством, а в третьих — архонтом, то есть духом неведения или зла.

Айк-бекар. Метод каббалистической нумерологии, известный также под названиями «Каббала девяти палат» и «теософская редукция». Основан на нумерологическом значении букв еврейского алфавита. Согласно системе Айк-бекар буква Алеф (имеющая значение 1), Йод (имеющая значение 10) и Коф (имеющая значение 100) составляют первую тройку; Бет (2), Каф (20) и Реш

(200) составляют вторую тройку; Гимел (3), Ламед (30) и Шин (300) составляют третью тройку и так далее по алфавиту до Тет (9), Цади (90) и Цади конечное (900), составляющих девятую тройку. Каждая из этих троек букв представляет собой «палату», а не имеющее смысла слово «айкбекар» — это всего лишь прочитанные вслух буквы первых двух палат (AIQ BKR). Схема Айкбекар использовалась не только в гематрии, но также при составлении шифрованных текстов и в других способах тайной передачи сообщений.

Альмадель (Алмадель). В средневековой гоэтической магии — восковая табличка с начертанными на ней магическими знаками и именами, которую располагают между четырьмя свечами и используют для вызова духов. Гримуар под названием «Арс Алмадель» (Ars Almadel) получил широкое хождение в начале XIII века, когда его подверг осуждению епископ Парижа Вильгельм Овернский. Иногда алмадель называют «альмадель» или «амандель»; в последнее время наблюдается относительное возрождение интереса к этому магическому инструменту. См. Гримуар; Лемегетон.

Алтарь. Ритуальное сооружение с плоским верхом, используемое в различных оккультных традициях для расположения ритуальных инструментов и других символических объектов. В западной (а также и в восточной) религиозной практике алтари были распространенным предметом культа на протяжении тысячелетий. В древности алтари, как правило, сооружали в местах приношения жертв богам.

В большинстве современных языческих и магических культов алтари воздвигаются в центре ритуального круга. Чаще всего у них квадратная поверхность, а высота в два раза больше ширины; таким образом, они представляют собой удвоенный куб. Алтарь могут покрывать черной тканью, символизирующей первичную материю; белой тканью, символизирующей чистоту; либо тканью с символическим цветом элемента, планеты или сефиры, в зависимости от того, какую силу призывают служители в данный момент.

Арифмантия. Искусство предсказаний с помощью цифр. Собственно говоря, более точный термин для обозначения того, что чаще называется нумерологией. В настоящее время под этим, как правило, подразумевается толкование имени человека на основе его численного значения, но в прежние времена арифмантия имела более широкое хождение как в оккультной теории, так и в практике.

В древнегреческом, древнееврейском и в некоторых других древних алфавитах каждая буква обладала числовым значением. (Любителям умных слов наверняка будет интересно узнать, что такие алфавиты называются изопсефическими). Поэтому обычай складывать численные значения букв в именах и словах, делая на основе этого какие-либо выводы, кажется вполне закономерным. Особенно широко этот метод толкования был распространен среди иудейских каббалистов, эллинистических мистиков и ранних христиан. Всем известное число зверя 666, упомянутое в Откровении, относится как раз к этой категории. В каббале принципы арифмантии используются до сих пор.

Первый из известных примеров арифмантии встречается в надписи Саргона II, царя Ассирии с 727 по 707 год до н. э. В ней говорится о том, что длина стен новой ассирийской столицы была равна 16 283 локтям, потому что таково численное значение имени Саргона. Исходя из этого, можно предположить, что истоки этой системы следует искать в оккультной традиции Междуречья.

С древних времен методы арифмантии пытались применить и к языкам, алфавиты которых не являются изопсефическими. В латинском алфавите численное значение имеют только отдельные буквы (I, V, X, L, C и т. д.), так что некоторые авторы Средневековья и Возрождения уделяли особое внимание этим буквам, когда они встречались в слове или во фразе. Так, например, слово IVDICIVM (iudicium), то есть «суд, осуждение», имеет численное значение 1613, что в начале XVII века породило очередную волну пророчеств о скором конце света и о приближении Страшного суда; это же соображение, вероятно, подогрело общественный интерес к манифесту розенкрейцеров. См. Розенкрейцеры.

Для современных языков, таких как английский, было предложено много разных систем арифмантии, ни одну из которых нельзя назвать полностью удовлетворительной. Одна из самых распространенных систем, используемых в популярной нумерологии (хотя она встречается и в некоторых оккультных сочинениях эпохи Возрождения), состоит в том, чтобы просто пронумеровать все буквы по порядку от A, равной 1, до Z, равной 26. В качестве варианта цифры двузначных чисел складываются, например Z становится равной 8 (2 + 6 = 8). Распространены и другие системы, основанные на подобии звуков английского языка звукам еврейского, греческого и других языков.

Арифмология. Эзотерическая наука о числах, которую иногда путают с арифмантией, или нумерологией. Арифмология — это применение оккультных принципов к числам (или наоборот), при котором нумерологические соотношения становятся символами магических и духовных сил. Арифмология по отношению к числу — то же самое, что сакральная геометрия по отношению к геометрической форме, и обе они являются частью квадривиума, то есть четырех наук оккультной математики. См. Квадривиум (квадривий); Священная геометрия.

Различия между арифмологией и арифмантией легко определить теоретически, но трудно провести на практике. В арифмантии цифры используются для преобразования букв, например слово на иврите или греческом языке можно преобразовать в его нумерологический эквивалент, а затем сравнивать с другими словами, имеющими то же числовое значение. В арифмологии же интерпретируются нумерологические свойства самого числа. Так, например, двойка ассоциируется с идеей деления и полярности, тройка представляет собой преодоление полярности после добавления третьей сущности и т. д. И хотя такие различия, очевидно, с древних времен идеи арифмологии использовались для толкования арифмантических соответствий, для составления скрывающих тайны арифмантических словзагадок, а также для других хитроумных целей.

Происхождение западной традиции арифмологии точно не определено, хотя еще Древний Египет и Междуречье обладали развитыми математическими знаниями, тесно связанными с магическими представлениями и религиозными учениями. Первый хорошо известный представитель этой традиции — древнегреческий философ и мистик Пифагор Самосский (ок. 570–495 гг. до н. э.), совершивший путешествия в эти страны и обучавшийся там. Его ученики после антипифагорейских восстаний начала V века до н. э. разбрелись по всему Средиземноморью, передавая свое учение другим. См. Пифагор.

Возрождению учения о тайном значении чисел во многом способствовали неоплатоники первых столетий нашей эры; благодаря им арифмология сохранилась и в Средние века, когда ее считали частью арифметики, подобно тому как астрологию считали частью астрономии. В эпоху Возрождения произошел очередной подъем наук, в том числе и оккультных, хотя исследователи в своих рассуждениях опирались на средневековую и древнюю традицию. Многие трактаты по арифмологии того времени (часть которых так и не были переведены на новые языки или напечатаны после начала научной революции) во многом отношении стали настоящим образцом этой ветви оккультного знания. Научная революция положила конец не только арифмологии, но и многим другим оккультным изысканиям. Тем не менее немногочисленные, но ре гулярные труды на тему арифмологии появляются вплоть до настоящего времени.

Благодаря тому что масонство уже на ранней стадии развития использовало различные элементы традиционной арифмологии, во многих братствах и ложах арифмологический символизм играет весьма важную роль. Количество посвященных в ложи, градусы или степени посвящения, количество ударов в дверь, количество ступеней на символической лестнице или полосок на традиционном облачении — всё это имеет определенное арифмологическое значение. См. Ложа магическая; Квадривиум (квадривий); Сакральная геометрия.

Арс мемория. Искусство памяти (Ars memoriae), или мнемотехника, зародилось в Древней Греции как система развития способностей человеческого разума и тренировка памяти с помощью различных мысленных образов. Что касается его связи с оккультизмом, то, по всей видимости, вплоть до эпохи Возрождения оно имело крайне мало общего с магией. В эпоху Античности и в Средние века это была лишь часть знаний многих образованных людей, не связанная с мистицизмом. Но в эпоху Возрождения этим искусством активно занимались многие оккультисты; ряд серьезных работ по этой теме написали Джордано Бруно и Роберт Фладд. См. Флуд (Фладд), Роберт.

Практикующий искусство памяти в его классической форме начинает с того, что запоминает обстановку внутри какого-нибудь здания, сначала расхаживая по нему в реальности, а затем во всех подробностях представляя его в своем воображении. Внутри здания выбирается ряд мест (локусов), вдоль которых прокладывается мысленный маршрут. Затем каждое место следует образно связать с предметом или понятием, которые нужно запомнить. Мысленный образ должен быть ярким, однозначным и запоминающимся; обычно при этом используется игра слов или «алфавит образов». Как только все образы будут расставлены по местам, практикующему достаточно мысленно пройтись вдоль всего маршрута внутри здания, чтобы вспомнить всю последовательность предметов, слов и понятий.

В наши дни всё это кажется слишком сложным и надуманным, но на практике данный способ работает превосходно. Некоторые современные исследователи доказали, что при должном усердии такой метод позволяет быстро и качественно запоминать громадное количество информации. В эпоху Возрождения с помощью подобных техник запоминали многие положения западной оккультной традиции, что оставило глубокий след в символике оккультизма. Мнемонический прием создания ярких визуальных образов привел к тому, что эти образы стали считаться самостоятельными символами; так предполагается, что карты Таро могли зародиться как отдельная система таких образов для запоминания, разработанная кем-то для своих личных целей. Благодаря Александру Диксону, ученику Джордано Бруно, «Арс мемория» стало достоянием шотландских лож каменщиков, а через них проникло в символику и ритуалы масонства. См. Масонство.

Арс нотория (лат. Ars notoriae, «искусство составления заметок»). Почти забытая разновидность магии Средневековья и эпохи Возрождения, используемая для быстрого усвоения знаний без обычных на то затрат времени и усилий. Существует несколько разных трактатов по этому искусству. В большинстве из них говорится о том, как нужно пристально всматриваться в сложные диаграммы и читать магические заклинания. И хотя кажется неправдоподобным, чтобы посредством этих действий можно научиться чемуто новому и ранее неизвестному, «искусство составления заметок» вполне может оказаться способом пробуждения врожденных талантов или интуитивных знаний, благодаря чему огромный объем информации усваивается за очень короткое время. Многие из трактатов «Арс нотория» приписывались царю Соломону, высшему магу средневековых легенд, якобы получившему это искусство напрямую от Бога. Но несмотря на это (а возможно, как раз по этой причине), церковные авторитеты считали Арс нотория одной из самых предосудительных разновидностей магии и постоянно ее запрещали. До наших дней дошло очень мало книг на эту тему. См. Соломон.

Астральный план. В оккультной философии — мир конкретного сознания, уровень реальности, в котором происходит действие снов и видений, мир, который может посещать человек, выходя из своего тела. Астральный мир располагается между эфирным миром (уровнем тонкой жизненной энергии) и ментальным (уровнем абстрактного сознания и идей). Как и другие миры, описываемые в оккультных теориях, астральный находится «выше» или «ниже» других миров только в метафорическом смысле, в действительности все они взаимопроникают и проходят через царство физической материи, воспринимаемой нашими чувствами.

С точки зрения практикующего мага, астральный план — наиболее важный среди всех остальных, поскольку именно в этом мире проявляется большинство магических энергий. С одной стороны, он примыкает к ментальному и духовному планам без времени и пространства, а с другой — граничит с физическими планами, находящимися во времени и пространстве. Именно на астральном плане обретают форму идеи и силы высших планов, прежде чем полностью воплотиться во времени и пространстве. Свободно выходящий на астральный план маг может оказывать влияние на то, как эти идеи и силы будут воплощаться в обычном мире.

Астрология. Искусство и наука составлять предсказания по положению Солнца, Луны, планет и звезд относительно поверхности Земли. Одна из самых древних ветвей оккультизма, не утратившая своей популярности и в наше время. Основное положение астрологии заключается в том, что расположение звезд и планет в тот или иной момент времени можно истолковать как карту сил, оказывающих влияние на наш мир. В момент рождения человека и во время какоголибо события (как и в момент, когда человек задает какой-либо вопрос) всё происходящее на Земле находит отражение на небесах, так что люди, обладающие астрологическими познаниями, могут по небесным знакам прочесть всё, что происходит в нашем мире.

Центральный постулат западной астрологии гласит, что между всеми предметами и явлениями мира существует взаимосвязь: всё связано со всем и всё влияет на всё. Те же энергетические потоки, что проходят через звезды и планеты, действуют на наше сознание и на наше тело. Небо и земля — это отражения друг друга. В более древних трактатах по астрологии прослеживается влияние неоплатонизма, лежащего в основе западного оккультизма, тогда как современные астрологи предпочитают пользоваться терминологией психолога Карла Юнга и рассуждают о «синхронистичности». Как бы то ни было, основные положения астрологии остаются неизменными на протяжении многих веков.

Астрология уходит своими корнями в эпоху древних городов-государств Междуречья, жители которых отождествляли планеты с богами и богинями и где жрецы с ранних пор вели регулярные наблюдения за передвижениями небесных тел. Древнейший документ о передвижении планет, так называемая Табличка Венеры Аммисадукской, датируется примерно 1650 годом до н. э., но есть все основания предполагать, что подобные записи существовали и за много столетий до этого. Сведения о местоположении планет вместе с другими знаками и приметами сравнивались с полученными ранее сведениями, на основании чего делались определенные выводы. К VII веку до н. э., когда был составлен свод «Энума Ану Энлиль», насчитывающий около 7000 знамений, полученных данных стало достаточно для их систематического анализа, и в последующие столетия астрология постепенно оформилась в том виде, в каком мы ее знаем сейчас.

Древнейшие из известных гороскопов были составлены в Вавилоне в конце V века до н. э. Вскоре с искусством чтения небесных явлений познакомились и древние греки, а после того, как Александр Македонский в 331 году до н. э. завоевал Междуречье, это учение распространилось по всему Средиземноморью.

Астрология оставалась лишь одной из многих систем предсказаний вплоть до правления Августа, первого римского императора (63 год до н. э. — 19 год н. э.). Август счел ее полезным орудием для пропаганды и для придания законности своей власти над бывшей республикой. В своем опубликованном гороскопе он утверждал, что сами звезды предназначили ему стать правителем Рима. Благодаря покровительству Августа, а также покровительству его преемника Тиберия, астрология стала самой престижной системой предсказаний, и так начался золотой век астрологической практики и астрологических исследований.

В последующие два века были написаны многие важнейшие трактаты по астрологии, включая книги Манилия, Доротея Сидонского, Веттия Валента и важнейшую из них — сборник «Тетрабиблос» («Четверокнижие») Клавдия Птолемея, остававшийся главным учебником по астрологии на протяжении последующего тысячелетия. После упадка Римской империи знания по астрологии перешли к арабским астрономам, которые дополнили ее и разработали новые методы вычисления точного положения планет, а также новые способы интерпретации полученных знамений.

В средневековой Европе астрология на какоето время утратила свою популярность — главным образом из-за того, что христианство порицало предсказания. Но знание ее основ сохранялось, как свидетельствуют документы того времени, согласно которым французская аристократия прибегала к услугам личных астрологов еще в начале IX века н. э. Большинству средневековых астрологов приходилось ограничиваться непосредственным наблюдением за ночным небом, поскольку математические знания, необходимые для точного вычисления гороскопов, были утрачены после падения Римской империи и только впоследствии заимствованы из арабского мира. Особое внимание астрологи раннего Средневековья уделяли фазам и положению Луны, за которыми можно было следить невооруженным глазом — так возникла целая традиция составления лунных альманахов.

К концу XI века н. э. большинство арабских астрологических и математических трактатов было переведено на латынь и стало доступно для европейских ученых. И хотя многие представители церкви с подозрением относились к возрождению астрологии, некоторые из них с энтузиазмом восприняли новое искусство. Астрология вновь обрела широкую популярность.

К началу XII века в Западной Европе стали доступными подробные астрологические таблицы, благодаря чему были устранены препятствия к практическому использованию астрологии. Когда при короле Альфонсо I Арагонском были составлены так называемые Альфонсовы таблицы, любой человек, обладающий начальными познаниями в латыни и математике, мог составить гороскоп с точностью примерно до одного градуса. С тех пор астрология становится популярным знанием и практическим занятием вплоть до научной революции Нового времени. Некоторые ученые опровергали положения астрологии или сомневались в их истинности, но большинство считали астрологию одной из наук, объяснявших законы реальности. Показателен для той эпохи пример, когда в середине XVI века, в разгар Реформации, протестантские и католические астрологи составляли диаметрально противоположные гороскопы Мартина Лютера Кинга, восхваляя его или порицая на основании расположения звезд.

В XVI веке также наблюдалось стремление сделать астрологические знания доступными для самой широкой публики. Этот процесс начал итальянский астролог и ученый Иероним Кардан (1501–1576), опубликовав в 1538 году свое сочинение «Две книжицы» (Libelli Duos), первый популярный сборник гороскопов и их толкований. Значительно дополненное издание «Книжиц» 1547 года включало также сборник афоризмов для подробного толкования гороскопов. В дальнейшем некоторые ученые продолжили популяризацию астрологии, переводя астрологические тексты с латыни на национальные языки. Самый известный из этих популяризаторов — писавший на английском языке Уильям Лилли (1602–1681), опубликовавший первый английский учебник астрологии под названием «Христианская астрология» (1647 год; название свидетельствует о попытке автора переубедить тех, кто считал умение делать предсказания по звездам дьявольским искусством). Но к тому времени уже началась и научная революция, приведшая к полному отрицанию астрологии, как и всей западной оккультной традиции.

С распространением научных знаний уменьшался интерес к астрологии со стороны образованных представителей высших классов, так что астрологам пришлось довольствоваться практикой среди слоев населения, находившихся ниже по социальной лестнице. На протяжении всей так называемой «Эпохи просвещения» в большинстве западноевропейских стран постоянно издавались астрологические альманахи, а книги вроде упомянутого труда Лилли пользовались большой популярностью — как среди различных уличных прорицателей, так и среди членов тайных оккультных обществ и магических лож.

В конце XIX века, когда вновь пробудился интерес к оккультизму, астрология стала одной из первых оккультных наук, вернувших себе былую популярность. Настоящее возрождение астрологии ознаменовали собой работы английского астролога Алана Лео. Еще более широкое распространение астрология получила в XX веке, когда были созданы профессиональные организации, вроде Американской федерации астрологов, а издание астрологических книг и журналов превратилось в настоящую индустрию. Особую роль в том, что астрология стала социально приемлемой областью знания, сыграли неформальные движения шестидесятых годов. Так что, когда новость о том, что американский президент Рональд Рейган принимал важные решения по совету астролога из Калифорнии, облетела все газеты, на его популярности это почти никак не сказалось, даже среди консерваторов-христиан, которые, как казалось, должны были бы его осуждать.

Один из главных инструментов астролога — астрологическая карта, которая представляет собой схему расположения звезд и планет относительно поверхности Земли в определенной точке на определенный момент времени. В карте указываются следующие детали.

• Двенадцать домов, представляющие собой сектора видимого с Земли неба, каждый из которых соответствует определенной сфере человеческой жизни. Современная система двенадцати домов отчасти происходит от более старой системы восьми домов («октатоп»), применявшейся во времена Древней Греции и Рима. Существуют различные математические способы деления небосвода на двенадцать секторов, но во всех них, за исключением самых экзотических, первый дом начинается в асценденте, то есть в точке пересечения эклиптики (линии движения Солнца среди звезд) с восточной половиной горизонта на то время, на который рассчитывается гороскоп. Далее дома следуют друг за другом по всей схеме против часовой стрелки. См. Дом астрологический; Октатоп; Асцендент.

• Четыре кардинальные точки — асцендент, зенит (или «середина неба»), десцендент и надир, соответствующие пересечению эклиптики с восточной половиной горизонта, высшей ее точке над горизонтом, точке пересечения с западной половиной горизонта и нижней точке под горизонтом.

• Двенадцать знаков Зодиака, представляющие собой деление неба на участки, соответствующие двенадцати созвездиям, которые располагаются в районе эклиптики. Вследствие вращения Земли Зодиак совершает полный круг относительно одной и той же точки на ней немногим менее чем за двадцать четыре часа. Соотношение между знаками и домами служит основой гороскопа.

• Семь или более планет, перемещающихся относительно знаков Зодиака по своим траекториям, зависящих от их орбит, а также от орбиты и вращения Земли. С астрологической точки зрения планетами являются Солнце и Луна, как и пять других планет — Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, видимых с Земли невооруженным глазом. Все они играют важную роль в западной астрологии. Многие астрологи включают в карты относительно недавно открытые Уран, Нептун и Платон, а некоторые указывают даже крупные астероиды или гипотетические небесные тела, такие как Лилит, предположительно вращающуюся вокруг Земли невидимую Луну и Трансплутон, предположительно находящийся за Плутоном.

• Ряд других точек, включая северный и южный узлы Луны, то есть места пересечения орбиты Луны и эклиптики; вычисляемые математически точки, важные для арабской астрологии, и другие.

• Аспекты — геометрические углы между планетами, лунными узлами или кардинальными точками, определяющие отношения между различными активными энергиями карты.

Несмотря на то что астрологию часто воспринимают как искусство определения характера и судьбы человека по дате его рождения, в действительности ей находится другое применение. Важнейшие ветви практической астрологии следующие.

• Элекционная астрология, представляющая собой астрологию наоборот. Вместо того чтобы создавать карту на определенный момент времени и толковать ее значения, элекционный астролог старается вычислить время, наиболее благоприятное для того или иного события. Эта система особенно важна для оккультной практики, поскольку многие системы магии требуют совершать ритуалы в строго определенное астрологией время. См. Элекционная астрология.

• Генетлиатическая астрология — старое название натальной астрологии (см. ниже).

• Хорарная астрология — исключительно предсказательная форма искусства. Всякий раз, как задается определенный вопрос, астролог составляет карту, на основании которой с помощью разных правил определяет, насколько благоприятен ответ. См. Хорарная астрология.

• Мунданная астрология — астрология стран и мировых событий, в которой особое внимание уделяется затмениям и соединениям (конъюнкциям) Юпитера и Сатурна, характеризующим астрологические влияния больших временных циклов.

• Натальная астрология — самая известная разновидность астрологии, в которой карта составляется по времени и месту рождения человека с целью определить черты его характера и его судьбу. Древнейшие из сохранившихся гороскопов представляют собой как раз натальные гороскопы, что свидетельствует о том, что интерес к этой ветви астрологии зародился в незапамятные времена.

Асцендент. В астрологии точка пересечения плоскости эклиптики (линии перемещения центра Солнца вдоль Зодиака) с восточной половиной истинного горизонта в определенный момент времени. Это градус Зодиака, в который попадает точка восхода. При составлении натальной карты асцендент играет очень важную роль, так как определяет расположение неподвижных звезд и зодиакальных созвездий, влияющих на человека. В античной и средневековой астрологии асцендент назывался гороскопом и имел такое важное значение, что к концу Средних веков стал обозначать всю карту целиком. См. Астрология.

Б

Боаз (Воаз) (др. — евр. «в силе своей»). Одна из двух колонн («столпов») при входе в храм Соломона, важный элемент каббалистического, магического и масонского символизма. Колонна Боаз стояла с левой стороны у двери в храм; ее часто изображают черного цвета и ассоциируют с пассивным, материальным и женским началом, тогда как колонна Иахин символизирует активное, духовное и мужское начало. Каббалисты ассоциируют Боаз с левым столпом Древа Жизни, столпом Строгости. См. Иахин; Древо Жизни.

Во многих масонских ложах на колонне Боаз воздвигают изображение земного шара или глобус, символизирующий материальный мир.

Г

Гематрия. Каббалистическая нумерология, система толкования слов древнееврейского языка (и других языков) по числовому значению составляющих их букв. В древнееврейском языке (как и во многих других древних языках) для передачи чисел на письме применялся так называемый изопсефический алфавит, то есть алфавит, буквы которого имели числовое значение. Сейчас для записи чисел или арифметических вычислений мы используем цифры (1, 2, 3 и т. д.), но в древности и в Средневековье евреи использовали для этого буквы своего алфавита — буква «алеф» обозначала 1, «бет» — 2 и т. д.

В руках каббалистов эти буквы стали инструментом анализа Священного Писания. Например, в Книге Бытия (18:2) говорится о том, как Аврааму явились «три мужа». Это были посланники Бога, принесшие Ему весть о том, что у них с Сарой родится сын. Отрывок начинается со слов вэ-хинех шелшах… («и смотри, три…»). В сумме буквы этой фразы дают число 701. Буквы предложения Элу Михаэл, Рафаэл вэ Габриэл («Это Михаил, Рафаил и Гавриил») также дают в сумме 701, поэтому на протяжении столетий такое равенство считалось достаточным доказательством того, кем на самом деле были эти «три мужа».

Понятно, что таким образом можно доказать что угодно, и порой этот метод на практике приводил к довольно странным и неожиданным результатам. Например, численное значение слова нахаш («змей») равно 358, как и численное значение слова машиах («мессия»). Исходя из этого, некоторые каббалисты утверждали, что змей в Эдемском саду в каком-то смысле был Мессией, такое же предположение задолго до них делали и гностики. Столь же необычно равенство между словосочетанием кадош ха-кадошим («святая святых»), то есть обозначением внутреннего помещения Иерусалимского храма, и словосочетанием Эйшет Зенуним («женщина блуда»), как называли одного из женских представителей еврейской демонологии. Буквы обеих фраз в сумме дают 1424. Подобные выводы заставили некоторых, более осторожных каббалистов высказываться в том духе, что хотя с помощью гематрии и можно открыть истину, но она же иногда приводит и к полной бессмыслице, а потому этим инструментом следует пользоваться осторожно, руководствуясь здравым смыслом. См. Арифмантия; Каббала.

Гермес Трисмегист (греч. «Гермес трижды великий»). Мифический основатель герметизма, прообразом которого считается древнеегипетский бог Джехути, или Тот, имевший помимо прочих титул «трижды великий». После завоевания Египта Александром Македонским греки отождествили Тота с Гермесом, ближайшим его эквивалентом среди греческих богов, переведя также и его титул. Со временем в долине Нила возникла смешанная греко-египетская культура, и древнеегипетская традиция приписывать авторство всех книг по магии Тоту перешла и на Гермеса. Греческие магические и мистические трактаты получили название герметических. См. Герметизм.

Многие в Античности и еще больше людей в Средние века не сомневались в том, что Гермес Трисмегист был историческим лицом, реальным человеком из плоти и крови, жившим в далеком прошлом и написавшим важные трактаты по магии, астрологии, алхимии и теологии. Еще во времена Римской империи были предприняты попытки составить его жизнеописание, усилившиеся после того, как языческие боги утратили свою популярность и им на смену пришли земные мудрецы.

Даже в самих герметических книгах Гермес иногда описывается как внук более старшего Гермеса, под которым, очевидно, подразумевается бог Тот. Позже стремление отождествить Гермеса с тем или иным историческим персонажем приняло всеобщий характер. Так, например, еврейские писатели обычно отождествляли Гермеса с Енохом, а мусульманские считали, что это был тот же самый загадочный Идрис, что посвятил в тайны магии Моисея. Поскольку Еноха после его вознесения на небеса отождествляли с могущественным ангелом Метатроном, а Идрис в исламских легендах обладал почти таким же могуществом, то «Трижды великий», таким образом, вновь приблизился к статусу божества, насколько это возможно в монотеистических религиях.

К началу Средних веков образ Гермеса в очередной раз претерпел изменения, а его авторству приписали целый корпус литературы по магии, астрологии и алхимии. Для средневекового читателя Гермес был современником Моисея, египетским жрецом, пророком и царем, который в одиночку изобрел алхимию, астрологию, магию и множество других тайных искусств. Попытки найти Гермесу место в истории продолжаются и поныне. В учении американского розенкрейцерского ордена AMORC, например, фараонеретик Эхнатон называется «вторым Гермесом», несмотря на то что учение самого Эхнатона, насколько можно судить по историческим данным, не имело совершенно ничего общего с герметизмом. См. Эхнатон.

Герметизм. Один из ключевых элементов западной оккультной традиции, уходящий корнями в греческую философию и древнеегипетскую магию, слившихся после завоевания Египта Александром Македонским в 332 году до н. э. Египтяне поначалу неохотно перенимали культуру завоевавших их греков, но сами греки охотно заимствовали египетских богов и связанные с ними культы. Кроме того, египетские жрецы поняли политические преимущества греческого языка и греческой образованности, так что и сами принялись составлять трактаты на этом языке.

Так на берегах Нила постепенно возникла смешанная двуязычная культура, унаследовавшая более чем тысячелетнюю традицию египетской магии и переосмысленная греками в духе своей философии. Насколько далеко зашел этот процесс, как нельзя лучше иллюстрирует пример Херемона, египетского жреца I века н. э. и одновременно философа-стоика с мировой славой.

В определенное время, примерно в I столетии н. э., герметизм испытал влияние тех же культурных тенденций, что привели к развитию неоплатонизма, гностицизма, манихейства и христианства: чувство томления в обыденном материальном мире и поиски спасения. Причины этих тенденций сложны, и по их поводу до сих пор ведутся дискуссии. Результаты этого исторического развития также сложны и разнообразны, в зависимости от доступных философам источников и мистических традиций в разных частях света. В долине Нила основным источником мудрости была древнеегипетская духовность, на основе которой и возник герметизм.

От первоначальных школ и учения герметизма до нас дошло очень мало. Судя по упоминаниям в сохранившихся текстах, герметическая традиция развивалась и передавалась в небольших неофициальных группах, собиравшихся вокруг того или иного учителя. В ходе обучения ученики получали знания по философии, церемониальной магии, астрологии и алхимии — всё это было необходимо для того, чтобы испытать чувство перерождения и прикоснуться к высшему источнику безымянной божественной силы Вселенной. Подобно тому, как в Древнем Египте авторство всех магических трактатов приписывалось Тоту, в кругу этих учителей авторство всех книг и пособий приписывалось Гермесу Трисмегисту, греческому эквиваленту Тота. См. Гермес Трисмегист.

Величайший культурный авторитет Египта в древнем мире придал этим книгам и самой герметической традиции репутацию глубокой мудрости, благодаря чему им заинтересовались представители и других духовных учений. Правда, среди платоников и неоплатоников всегда существовали те, кто отвергал герметизм за его чрезмерно магические представления о мире, но были и те, кто считал их ценным источником знаний. Последний подход стал преобладающим с распространением христианства и по мере того, как приверженцы языческих традиций, ранее много спорившие между собой, стали искать точки соприкосновения, чтобы сплотиться перед лицом общей угрозы. Герметическая магия стала одним из основных элементом системы Ямвлиха из Халкиды, который стремился сформулировать универсальное языческое учение в противовес к набиравшему влияние христианству.

Но и сами христиане оказались не такими уж неприступными к воздействию ореола мудрости, окружавшего «египетские мистерии». Некоторые из Отцов Церкви сделали всё возможное, чтобы обратить герметическую традицию на службу христианству, вплоть до составления «пророчеств Гермеса», предрекавших приход Иисуса Христа. Все это имело довольно неожиданный результат. Поскольку Гермес Трисмегист получил наспех придуманный статус пророка, герметические трактаты, которые в противном случае были бы обречены на уничтожение, на протяжении Средних веков сохранялись и копировались. Многое из герметической традиции сохранилось под личиной христианства и послужило истоком христианского оккультизма. См. Христианский оккультизм.

Арабские нашествия в VIII веке н. э. привели к тому, что, как в Египте, так и в большой части Средиземноморья, одна догматическая религия сменилась другой. Однако мусульманские завоеватели переняли многие из культурных традиций завоеванных ими народностей, так что многое из герметизма усвоили мистически настроенные мусульмане и арабские маги. В самом Коране, священной книге мусульман, содержится лазейка, оказавшаяся полезной для последователей герметизма, а именно упоминание неких «сабиев» среди народов Книги, которым правоверные мусульмане должны позволять совершать свои религиозные обряды. Точное значение слова «сабии» оставалось предметом дискуссий на протяжении столетий, но в эпоху, последовавшую за арабскими завоеваниями, оно широко интерпретировалось как «герметисты». Город Харран, например, воспользовался этим толкованием, чтобы сохранить свои религиозные традиции, представлявшие собой смесь языческих верований с большой долей герметизма и неоплатонизма.

Герметические духовные и практические традиции были, таким образом, частью более широких арабских представлений о магии, которые стали проникать в Европу в начале XII века н. э. Более теоретический аспект герметизма также сохранялся в некоторых трактатах, самым известным из которых на Западе был «Асклепий» в латинском переводе. В Византийской империи сохранялось собрание герметических текстов, позже получивших название «Герметический корпус» (Corpus Hermeticum), хотя, по всей видимости, тогда оно еще не имело широкого хождения. См. «Герметический корпус».

Гермесу приписывалось также некоторое количество астрологических и магических трактатов вроде арабского «Пикатрикса», где также излагались некоторые положения герметической философии. Были и чисто магические тексты с упоминанием имени Гермеса, такие как «Книга Гермеса о пятнадцати звездах» (Liber Hermetis de quindecim stellis) — справочник по магии талисманов, широко копируемый в Средние века и эпоху Возрождения. Несмотря на настороженное отношение к ним со стороны церкви, интерес к герметическим сочинениям сохранялся в образованных кругах на протяжении всего Средневековья. Известные платоники, такие как Бернард Сильвестр (XII век), использовали их как источники своих знаний, хотя и редко упоминали их названия. См. Платонизм.

Широкий общественный интерес к герметическому корпусу в очередной раз возник после того, как Козимо Медичи из Флоренции примерно в 1460 году приобрел греческую рукопись «Герметического корпуса», которую в 1463 году Марсилио Фичино перевел на латинский язык. Сам Фичино, его ученик Джованни Пико делла Мирандола и ряд более поздних ученых и магов использовали герметические сочинения как основу для своих попыток создать новый христианский оккультизм, заимствуя не только описания магических ритуалов, но и различные рассуждения о духовном развитии. Своего пика это направление, пожалуй, достигло в 1591 году, когда хорватский герметист Франческо Патрици (Франьо Петрич, 1529–1597) формально предложил заменить философией Гермеса философию Аристотеля и Фомы Аквинского, служившую идеологической основой католической теологии. Его предложение было отвергнуто, но только после основательных споров, и сам факт таких дискуссий свидетельствует о том, насколько глубоко идеи герметизма проникли в интеллектуальную жизнь эпохи Возрождения.

Но вскоре, после предложения Франческо Патриции, по герметизму был нанесен серьезный удар. В ходе филологического анализа Исаак Казобон продемонстрировал несостоятельность всех утверждений о том, что «Герметический корпус» был написан во времена Моисея, и пришел к выводу, что эти тексты следует относить к первым столетиям нашей эры. Сочинение Казобона было опубликовано в 1614 году и ознаменовало собой закат герметизма эпохи Возрождения. И хотя впоследствии наиболее ревностные сторонники герметизма продолжали изучать герметические трактаты, большинство ученых заклеймили их как подделку и не обращали на них серьезного внимания.

Такое положение дел продолжалось вплоть до недавнего времени, несмотря на то что ряд магических обществ все еще использовали термин «герметический» в описании своих учений. Возрождение оккультизма в XIX столетии способствовало переизданию «Герметического корпуса» и других древних герметических сочинений, хотя в целом они трактовались с точки зрения теософии и других подобных оккультных философий.

Ситуация начала меняться в 1960-х годах, когда новое поколение оккультистов прочитало труды историка Фрэнсис Йейтс, которая почти исключительно в одиночку предприняла труд по знакомству современного научного сообщества с герметической традицией. Йетс доказывала, что герметизм оказал глубочайшее воздействие на все слов и культуры эпохи Возрождения, и это породило серьезные споры в академических кругах. В то же время за пределами научного сообщества подобные сочинения стали широко издаваться на Западе, благодаря чему с ними познакомились многочисленные последователи магической традиции, ратовавшие за возвращение западного оккультизма к своим историческим корням.

«Герметический корпус» («Corpus Hermeticum»). Сборник пятнадцати трактатов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, написанных в Египте между I и III столетиями н. э. Дошедшее до нас собрание — лишь небольшая часть некогда обширной литературы египетского герметизма. См. Герметизм.

После того как христианство, подавив языческую религиозную традицию, стало господствующей религией во всем регионе Средиземного моря, «Герметический корпус» хранился в нескольких книжных собраниях Византии, где наблюдался достаточный интерес к философии неоплатонизма. Известно, что одной из копий владел греческий неоплатоник Михаил Пселл.

Примерно в 1460 году копию «Герметического корпуса» приобрел один из агентов Козимо Медичи, правителя Флоренции, собиравшего крупнейшую в Западной Европе библиотеку греческих книг. Когда в 1463 году эта копия привлекла внимание Козимо, он попросил Марсилио Фичино — молодого главу Платоновской академии Флоренции — отложить работу по переводу полного собрания сочинений Платона на латинский язык и перевести сначала трактаты Гермеса. Перевод был закончен в 1464 году и тут же стал настоящим бестселлером того времени, выдержав шестнадцать переизданий до конца XVI века. Своей популярностью он был отчасти обязан неверной датировке. До 1614 года, когда Исаак Казобон вычислил реальный возраст трактатов с помощью филологического анализа, ученые по всей Европе считали, что «Герметический корпус» был написан гораздо ранее. Самого Гермеса Трисмегиста считали современником Моисея и, следовательно, первым философом и теологом в истории человечества. Цитаты из герметических трактатов встречаются у ряда ранних христианских писателей, включая Лактанция и Августина, которые также приписывали им древнее происхождение. Таким образом, целых полтора века после перевода Фичино все образованные европейцы воспринимали «Герметический корпус» как древнейший в мире свод мудрости. Изложенные в этих сочинениях доктрины сыграли очень важную роль в формировании магического учения эпохи Возрождения.

Свою популярность «Герметический корпус» во многом утратил в 1614 году, когда с подробной критикой по поводу его происхождения выступил Исаак Казобон (1559–1614), швейцарский протестантский ученый, живший тогда в Англии. (Любопытно, что его сын, Мерик Казобон, продолжил семейную традицию опровержения оккультизма и опубликовал дневники Джона Ди, повествующие о его беседах с ангелами, в попытке дискредитировать этого великого мага елизаветинской эпохи.) Казобон заметил, что в трактатах упоминаются скульптор Фидий и Пифийские игры, приводятся цитаты из греческих авторов, живших уже после предположительного времени жизни Гермеса, и что сам стиль трактатов носит позднегреческий характер с использованием слов, характерных для первых веков христианства.

Выводы Казобона были признаны почти всеми учеными того времени, и с кое-какими поправками их же придерживаются и современные ученые. Некоторые из особо ревностных герметистов, такие как Роберт Фладд, опровергали аргументы Казобона или не обращали на них внимания, но к их мнению почти никто не прислушивался. С тех пор интерес к герметическим трактатам был относительно невысок вплоть до недавнего времени, когда работы таких историков, как Фрэнсис Йейтс, продемонстрировали всю их важность для развития магической мысли, а небольшое, но значительное количество современных магов стало включать герметические материалы в свои работы. См. Гермес Трисмегист.

Гностицизм (греч. gnosis, «знание»). Совокупность религиозно-философских учений Античности, зародившихся и развивавшихся примерно в начале нашей эры. По поводу их точного происхождения среди современных ученых нет полного согласия, но считается, что они вобрали в себя древнегреческую мистическую традицию, персидский зороастрийский дуализм, еврейские религиозные представления и элементы раннехристианского учения.

О происхождении гностицизма так мало известно еще и потому, что он в каком-то смысле представлял собой конкуренцию христианству. За исключением собрания гностических текстов из Наг-Хаммади в Египте, почти все сведения по гностицизму, которыми мы располагаем в настоящее время, прошли через руки его заклятых врагов. Тем не менее известно, что гностические секты были широко распространены по всей Римской империи во II веке н. э., достигли расцвета в III — начале IV века и прекратили существование или ушли в подполье в конце IV–V веке.

Основным понятием во всех гностических учениях служит представление о «знании» («гнозис»), которое невозможно обрести посредством обычного обучения, но которое является плодом личного опыта, духовным откровением. Гностиков интересовала не вера, а высшая духовная реальность мира, объяснение истинной природы космоса. Картина мира в большинстве гностических учений отличается строгим дуализмом (противопоставлением доброго и злого начала) и, можно даже сказать, определенной параноидальностью. Согласно гностикам, весь материальный мир — это темница, созданная злыми духами — архонтами, — в которой томятся души, попавшие в нее из высшего мира, мира света. Жизнь в материальном теле — это страдания души в чужом для нее окружении и постоянная зависимость от милости архонтов и их ужасающего предводителя, «слепого бога» Ялдаваофа, также известного под именем Саклас и Самаэль, он же Бог Ветхого Завета.

За пределами ложного мира материи располагается истинный мир, царство света, которым управляют эоны, одновременно высшие существа и мировые сферы. Многие гностики считали, что сотворение материального мира произошло в результате ошибки одного из эонов под именем София («Мудрость»), которая решила сотворить нечто свое, но создала только искалеченную, слепую сущность в виде змея с львиной головой, а именно Ялдаваофа. В попытке сокрыть свое творение от других эонов, София выбросила его из царства света в пустоту, царство хаоса. Но в пустоту также проникли и искры света из истинного мира, и, когда Ялдаваоф оформил из хаоса материю, искры света оказались в ней пленниками. Ялдаваоф создал и архонтов, вместе с которыми он сотворил физические тела в качестве темниц для искр; они также создали звезды и планеты, чтобы опутать искры света безжалостной паутиной астрологического рока. Таким образом появился мир, каким мы его знаем.

Цель большинства гностических учений — освободиться от пут материального мира Ялдаваофа и вернуться в истинный мир света. Но на это способны далеко не все. Многие гностические источники делят человечество на три группы: «хилики» (от греч. hyle, «материя»), которые остаются марионетками архонтов и не могут покинуть материальный мир; «психики» (от греч. psyche, «сознание»), которые могут приподняться над материальным и воспринимать царство света, но для этого им приходится упорно работать над собой; а также «пневматики» (от греч. pneuma, «дух»), которые с рождения обладают гнозисом и могут вернуться в царство света. Эти основные принципы разделяли большинство гностиков (хотя и не все). Но конкретные системы, построенные на таком идеологическом основании, были невероятно разнообразны. Некоторые из гностических учений были однозначно христианскими и учили, что Иисус из Назарета был эоном царства света, спустившимся в ложный мир материи, чтобы освободить души от пут архонтов. Другие называли спасителем человечества Сета, третьего сына Адама. Третьи считали спасителями явно отрицательных персонажей Библии — Каина, Исава, жителей Содома, поскольку они восставали против власти злого творца.

Небольшое количество учителей и учений полностью игнорировали Библию и стандартные образы иудеохристианской традиции. Однако в большинстве гностических текстов христианские образы так или иначе упоминаются. В какойто степени гностицизм функционировал как своего рода тайное учение о духовном царстве, воспринимая идеи правоверного христианства как «официальную версию», которую еще нужно правильным образом истолковать. Писатели-гностики толковали различные события, описываемые, например, в Книге Бытия, подобно тому, как современные приверженцы теории заговоров находят тайный смысл в официальных документах об убийстве президента Кеннеди, и толкования эти были столь же причудливы и разнообразны.

Практика гностицизма была настолько же разнообразной, как и его теория. По всей видимости, были широко распространены магические ритуалы; Плотин, великий философ-неоплатоник, критикует использование амулетов в своем сочинении «Против гностиков». В ряде дошедших до нас гностических текстов описываются магические заклинания и формулы, близко схожие с теми, что встречаются в греко-египетских магических папирусах. См. Плотин.

Одни гностики ратовали за аскетизм и духовное отречение от всего материального, в частности за отказ от плотской любви, поскольку она создает новые тела, в которых томятся души. Другие утверждали, что поскольку бог обычной религии на самом деле злой, то хорошо всё, что он запрещает, и потому разрешали любые проявления сексуальности. Между ними занимали позицию те, кто запрещал любовь, ведущую к беременности, но разрешал всё остальное.

После того, как гностицизм в Римской империи был искоренен, он продолжал существовать в небольших тайных сектах Ближнего Востока. До нашего времени сохранилась по меньшей мере одна такая секта — мандеи на юге Ирака. Другая секта, богомилы, в начале эпохи Средневековья существовала на территории Болгарии, отправляя своих миссионеров на Запад, в Италию и на юг Франции. Со временем под влиянием богомилов возникло самое известное на Западе еретическое движение катаров.

Инквизиция, формально учрежденная в 1239 году как средство борьбы с катарской ересью, в ходе Крестовых походов, начавшихся в 1208 году, постепенно уничтожила всё, что было связано с катарами. После этого гностицизм на Западе упоминался исключительно в комментариях к историческим книгам, пока в XIX веке, в начале эпохи современного возрождения оккультизма, во Франции не были основаны небольшие гностические секты. Многие противники официальных толкований христианства обращались к гностицизму либо как к средству полемики, либо как к системе новой псевдохристианской духовности. Теософское общество, основной проводник идей об альтернативных духовных движениях в конце XIX — начале XX века, изображало гностиков просвещенными мистиками, которых убивали узколобые религиозные фанатики. Такой образ гностиков стал широко распространенным в оккультных кругах в период так называемого теософского столетия, с 1875 по 1975 год. Швейцарский психолог Карл Юнг (1875–1961) при построении своей теории аналитической психологии также широко опирался на известные в то время сведения о гностицизме. См. Юнг, Карл Густав.

При этом следует заметить, что все рассуждения и спекуляции на тему гностицизма со времен падения Римской империи и до начала 1970-х годов основывались на крайне небольшом количестве источников, и почти все они были написаны ранними христианскими богословами, более заинтересованными в разоблачении гностицизма, чем в понимании принципов этого учения. Но в 1945 году египетские крестьяне нашли возле поселения Наг-Хаммади глиняный кувшин с двенадцатью томами гностических писаний в кожаном переплете. Научное сообщество задерживало их публикацию и перевод более двух десятилетий, пока с 1972 по 1977 год не было осуществлено полное факсимильное издание, а в 1977 году вышел их однотомный перевод на английский язык.

В результате этих публикаций значительно возрос интерес к гностицизму и появился ряд гностических религиозных и духовных организаций. Несколько альтернативных ответвлений христианства, связанных с движением независимых епископов, объявили себя гностиками. Но, по всей видимости, не так уж много из этих новоявленных гностиков строго и последовательно придерживаются принципов древнего гностического дуализма. См. Христианский оккультизм; Герметизм; Платонизм.

Гороскоп. В современной астрологической терминологии — карта состояния неба на определенный момент времени относительно определенного места на поверхности Земли. Изначально словом «гороскоп» обозначалось то, что сейчас называется асцендентом, то есть точка пересечения плоскости эклиптики (линии перемещения центра Солнца вдоль Зодиака) с восточной половиной истинного горизонта на момент составления карты. Современное значение слово приобрело в Средние века. См. Асцендент.

До относительно недавнего времени стандартной формой гороскопа был квадрат, поделенный прямыми линиями на двенадцать треугольных зон и на центральный квадрат. Во времена, когда не существовало заранее распечатанных бланков, начертить такой гороскоп было легче всего. В последние два столетия распространилась круглая форма гороскопа, в которой круг поделен на двенадцать секторов.

Гримуар (от средневекового французского слова, обозначавшего «грамматика»). Трактат по магии, учебник, или «грамматика», как их называли в Средние века и в эпоху Возрождения. Гримуары составляют наиболее значительную часть средневековой магической литературы. Основная их тема — гоэтическая магия, то есть искусство вызывания духов и демонов, выполняющих поручения мага, хотя в некоторых трактатах описывается и природная магия. Наиболее известные среди гримуаров — «Пикатрикс», «Ключ Соломона», «Лемегетон» («Лемегетон, или Малый ключ Соломона»), «Заклятая книга Гонория», «Великий гримуар» и «Красный дракон». См. «Лемегетон, или Малый ключ Соломона».

Магия гримуаров позаимствована из различных источников и представляет собой смесь традиций с еврейскими, арабскими, греческими и средневековыми христианскими элементами. Согласно этим трактатам, маг должен изготовить разнообразные рабочие инструменты, начертить магический круг для защиты от духов и только после этого призвать конкретного духа. Появившемуся духу можно отдать приказ освятить талисманы, предсказать будущее, указать место спрятанного сокровища и т. д.

Пик популярности гримуаров приходится на позднее Средневековье, после чего они начинают выходить из употребления с распространением высокой магии эпохи Возрождения в конце XVI века. Тем не менее их использовали вплоть до настоящего времени, а некоторые из современных магических направлений многое позаимствовали из того или иного гримуара. Некоторые из магических пособий, используемых сейчас в американской народной магии, такие как Шестая и Седьмая книги Соломона, также многое заимствовали из более древних гримуаров.

Групповое сознание. На магическом жаргоне — коллективное сознание группы людей, эмоции и мысли которых сосредоточены в общем направлении. Согласно оккультным учениям, поведение толпы и другие явления, которые изучает социальная психология, формируются как проявления группового сознания — обычно случайно и бессознательно, когда люди сами не понимают, что происходит. С другой стороны, целенаправленное проявление группового сознания — важная предпосылка для организации работающей магической ложи. См. Ложа магическая.

Д

Девиз магический. Во многих современных магических системах имя или словосочетание, которое маг берет себе при посвящении или во время дальнейшей практики. Изначально это был просто псевдоним для сокрытия своего истинного имени в те времена, когда заниматься магией было опасно. Однако к концу XIX столетия, когда и возникло само современное понятие девиза, он стал средством выражения главной цели или духовного направления.

Магические девизы обычно представляют собой слова или сочетания слов, вплоть до предложения, на латинском, древнегреческом, древнееврейском или энохианском языке. Часто при записи оставляют инициалы мага — например, Soror («сестра») D. N. F. вместо Deo Non Fortuna (лат. «Богом, не случаем», девиз английской оккультистки Виолетты Ферт и источник ее псевдонима Дион Форчун). В этом плане показательны псевдонимы и других известных оккультистов. Так, у Алистера Кроули был девиз Perdurabo (лат. «перетерплю до конца»), у Алана Беннета — Iehi Aour (др. — евр. «да будет свет»), у Уильяма Батлера Йейтса — Deus Est Demon Inversus (лат. «Бог есть дьявол перевернутый», а инициалы читаются как латинское слово dedi, что означает «я дал»).

Обычай брать магические девизы, возможно, повлиял на современный неоязыческий обычай брать «имена ремесла». См. Ложа магическая.

Дом астрологический. Один из двенадцати секторов гороскопа или неба, наблюдаемого с определенного места на поверхности Земли в определенное время. Понятие астрологического дома появилось в классической астрологии одним из последних; во времена Римской империи с системой домов соперничали другие системы деления неба на четыре или восемь секторов.

В настоящее время существует несколько систем домов, основанных на различных математических способах деления эклиптики (линии, по которой Солнце перемещается вдоль знаков Зодиака). Среди наиболее распространенных в наши дни — система Плацидуса (Плацида), система Коха и равнодомная система. Разные астрологи придерживаются разных систем, и нет никаких оснований считать одну из них правильнее других.

В средневековой, ренессансной и современной астрологии двенадцать домов соответствуют той или иной области человеческой жизни, так что планета или знак, находящиеся в одном из домов, оказывают определенное влияние на эту область жизни.

Что касается конкретных соответствий, то здесь тоже наблюдаются разногласия. Ниже приведен список домов согласно средневековым источникам.

• Первый дом: вопрошающий, то есть человек, которому составляют гороскоп.

• Второй дом: материальные блага, богатство, имущество вопрошающего, сделки, украденное имущество или вещи, о которых мечтает вопрошающий.

• Третий дом: братья и сестры, родственники и близкие вопрошающего, близкие поездки и путешествия, письма, советы, новости и слухи.

• Четвертый дом: отец и мать, наследство от родителей, земля, сельская местность, дома, строения, сокровища, всё находящееся под землей, древние места и вещи, старость, спрятанное, а также конец любого предприятия.

• Пятый дом: беременность, дети, развлечения и праздники, водоемы и дождь.

• Шестой дом: слуги, работники, небольшие животные, болезнь и раны.

• Седьмой дом: любимый человек вопрошающего, супруг (супруга), любовные отношения, брак, партнерство, споры и человек, личность которого не определена.

• Восьмой дом: страдания, смерть, опасности, наследство (не от родителей).

• Девятый дом: религия, философия, образование и обучение, искусства, мудрость, дальние поездки, предсказания.

• Десятый дом: работа, положение в обществе, начальники, суды и судья, а также погода.

• Одиннадцатый дом: друзья, помощь со стороны других, удача, надежды и желания вопрошающего.

• Двенадцатый дом: враги, страдания, трудности, что-либо тайное, тюрьма, большие животные и страхи вопрошающего.

При определении расположения того или иного зодиакального знака в том или ином доме учитывается куспид, или начальная точка, этого знака. Если куспид знака находится в каком-то доме, то считается, что именно этот знак и управляет этим домом, даже если наибольшая его часть приходится на другой дом. См. Астрология; Октатоп.

Древний мистический орден Розы и Креста (AMORC). Действующий международный орден розенкрейцеров, в данный момент — одна из крупнейших оккультных организаций в мире. Орден основан в США, но в настоящее время базируется во Франции. Распространяет по почте материалы для заочного обучения и имеет свои ложи в большинстве американских штатов, а также в ряде других стран.

AMORC возводит свою историю, а также и историю розенкрейцерства ко временам фараонаеретика Эхнатона, заявляя, что является непосредственным преемником исторических розенкрейцеров. Основатель AMORC, Г. Спенсер Льюис, утверждал, что ему были переданы полномочия от нескольких розенкрейцерских организаций Европы. Однако не связанные с орденом историки называют датой основания ордена 1915 год, когда Спенсер Льюис получил от Теодора Ройсса, главы ордена Восточных тамплиеров (OTO), официальную грамоту и основал свою собственную ложу. После ряда неудачных попыток ложа в 1925 году обосновалась во Флориде. Два года спустя Спенсер и члены его семьи, которые в то время занимали большинство руководящих постов в ордене, переехали в Сан-Хосе, где общество приобрело типографию и радиостанцию. См. Эхнатон; Розенкрейцеры.

Отношения Льюиса и его общества с родительской организацией ОТО были довольно сложными. Грамота Ройсса 1915 года была частью замысла по сотрудничеству с Льюисом и попыткой выбить бразды правления из рук Алистера Кроули и его ставленника Чарлза Стэнсфилда Джонса. Кроули же, со своей стороны, сам делал подобные шаги навстречу Льюису в 1918 году, предлагая ему членство в ОТО или А.’.А.’, но Льюис отклонил его предложение. В 1921 году Ройсс присвоил Льюису почетные степени 33°, 90° и VII°; в том же году он формально исключил Кроули из ОТО, но постоянные требования финансовой поддержки отпугнули Льюиса и привели к разногласию между ним и Ройссом. См. Кроули, Алистер.

Благодаря своим коммерческим и рекламным талантам Льюис привлек новые силы к оккультным идеям, и как только AMORC встал на ноги, в него устремилось большое количество новичков. Это привлекло нежелательное внимание Р. Суинберна Клаймера, главы пенсильванского Братства Розового Креста (FRC), который претендовал на исключительные права использования термина «розенкрейцерство». На протяжении почти всех 1930-х годов обе организации вели яростную, но бесплодную идеологическую борьбу за свою родословную. В конце концов всё закончилось судебным разбирательством. Во время тяжбы Алистер Кроули предложил Льюису помощь, но тот снова не принял предложение «Зверя».

После смерти Льюиса в 1939 году пост «императора» ордена перешел к его сыну, Ральфу Максвеллу Льюису. Вскоре после этого большинство изначальных монографий и ритуалов AMORC было выведено из обращения и с тех пор не использовалось. С новыми методическими пособиями и ритуалами AMORC стал одной из самых преуспевающих оккультных организаций XX века, основав отделения в большинстве американских городов и в других странах.

После смерти Ральфа Льюиса в 1987 году императором стал Гэри Стюарт. Три года спустя совет AMORC отстранил его от должности по обвинению в растрате, за чем последовали взаимные обвинения, упреки и судебные разбирательства. После Стюарта пост императора занял Кристиан Бернар, занимающий его до сих пор. Несмотря на эти скандалы, AMORC и поныне занимается активной деятельностью; по всей видимости, на данный момент это самая крупная оккультная организация Америки.

Древо Жизни. В каббале — рисунок из десяти сефирот и двадцати двух путей между ними, основная символическая схема современного западного оккультизма, которую в наше время используют даже магические направления, не имеющие никакой связи с каббалой.

Схема Древа Жизни сформировалась в каббалистических школах Испании и Южной Франции в ходе споров по поводу отношений десяти сефирот между собой. Окончательное их расположение закрепилось в XIV веке, но относительно путей спорили еще несколько столетий, так что до сих пор существует несколько вариантов Древа Жизни, в зависимости от расположения и свойств путей.

В ходе развития каббалистического учения было предложено несколько интерпретаций уровней, или стадий, внутри Древа. Одно из ранних делений предложил испанский каббалист Азриэль из Жероны, живший в начале XIII века. Он делил Древо на верхний «интеллектуальный» треугольник («разум»), средний «ментальный» («мышление») треугольник и нижний «натуральный» треугольник («природа»). (Термины «интеллектуальный», «ментальный» и «натуральный» были заимствованы из средневековой метафизики, и в последующие времена они породили некоторую путаницу, поскольку под «интеллектом» в Средние века подразумевалось примерно то, что сейчас скорее бы назвали «духовным озарением».)

Согласно другому делению, которое часто встречалось в ранних сочинениях, но сейчас почти не упоминается, Древо Жизни делилось на пять высших сефирот (от Кетера до Гебуры), олицетворявших собой скрытые силы, и пять нижних (от Тиферета до Малкута), олицетворявших силы явные. Похожая схема, популярная в более поздние времена, делит Древо на три высших и семь нижних сефирот («сефирот творения»), соответствующих семи дням Сотворения мира, каким оно описано в Книге Бытия; между ними пролегает барьер Бездны.

В современной каббале широко распространено деление Древа согласно учению о четырех каббалистических мирах. Так, первая сефира, Кетер, принадлежит миру Ацилут; вторая и третья, Хокма и Бина, принадлежат миру Брия; с четвертой по девятую принадлежат миру Йецира; а последняя, Малкут, принадлежит миру Асия. Иногда утверждают, что каждому миру соответствует свое собственное Древо.

Большое значение в каббале на протяжении всей ее истории имело также деление Древа на три столпа («колонны»). Правый столп, к которому относятся Хокма, Хесед и Нецах, называется Столпом милосердия или Столпом силы. Левый столп, к которому относятся Бина, Гебура и Ход, называется Столпом строгости или Столпом формы. Центральный столп, к которым относятся Кетер, Тифарет, Йесод и Малкут, называется Столпом умеренности, Столпом равновесия или Столпом сознания. Иногда его называют просто Средним столпом. Первые два столпа обычно ассоциируются с двумя колоннами Иахин и Боаз, стоявшими у входа в храм Соломона. См. Боаз; Иахин; Храм Соломона.

В сочинениях представителей магического возрождения XIX–XX веков Древо Жизни отождествляется со змеем Нехуштан и верхним астралом, планом очищения. См. Астральный план; Каббала; Сефирот.

Е

Египетский оккультизм. Начиная с эпохи фараонов Египет славился как родина волшебства и магии. В Талмуде говорится, что вся магия в мире была поделена на десять частей; Египту достались все десять, а остальному миру только одна. Примерно такие же высказывания можно встретить в античной литературе, литературе Средневековья и литературе начала Нового времени.

Многие оккультные направления, даже те, что на самом деле появились далеко от берегов Нила, часто претендуют на то, что их история началась в Древнем Египте. Большинство таких притязаний принадлежат скорее к области мифологии, а не истории; некоторые «исторические» документы представляют собой откровенные подделки, но в любом случае частица правды во всем этом есть. Западная оккультная традиция действительно зародилась в стране, которую ее древние обитатели называли Кемет, или «Черная земля».

Современные археологи относят истоки древнеегипетской цивилизации примерно к 4000 году до н. э., хотя люди населяли берега реки Нил за многие столетия до появления первых государств. К 3200 году до н. э. множество мелких царств слились в два крупных царства — Нижний Египет, территория которого охватывала дельту Нила, и Верхний Египет, простиравшийся на юг до первых порогов близ Асуана. Два государства объединил царь Нармер, основатель I династии. Ко времени III династии были построены первые пирамиды и египетская цивилизация оформилась в известном нам виде. Она просуществовала на протяжении примерно тридцати династий, от 3200 года до нашей эры до первых столетий нашей эры, пока римское владычество, распространение христианства, а после и распространение ислама не положили ей конец.

Магические представления находили повсеместное отражение в религии, философии и повседневной жизни древних египтян. Например, в ходе ежедневного богослужения в честь бога Солнца Ра, которое проходило в храмах по всему Египту начиная с эпохи Среднего царства, использовалась восковая кукла величайшего врага Ра, подземного змея Апопа. Фигурку Апопа протыкали медными ножами, а затем сжигали, чтобы уничтожить змея и помочь Ра в его путешествии по подземной реке. Одновременно жрецы приносили в жертву и другие восковые фигуры, олицетворявшие политических и военных врагов правящего фараона; за определенную плату они были готовы уничтожить и символические изображения личных врагов любого другого человека. Отделить магию от религии в таких церемониях не представляется возможным, да и сами древние египтяне не проводили такого различия. В древнеегипетском языке было слово хека, обозначавшее магию, но не было слова, которое можно было бы перевести как «религия».

Отсюда следует, что главными практикующими магами Древнего Египта были сами храмовые жрецы. Дошедшие до нас записи, принадлежащие различным периодам от эпохи фараонов до эпохи Птолемеев, ничего не говорят о существовании отдельных «профессиональных» магов, подобных тем, что существовали в других цивилизациях и существуют в современности. Магией занимались жрецы, ведь для них это было важной частью сештау («скрытого»), то есть обрядов, которые проводились во внутренних святилищах древнеегипетских храмов.

За исключением самого высшего духовенства, все остальные жрецы служили в храмах по очереди, а в перерывах между службами выполняли заказы частных клиентов. Не случайно, что так называемых волшебников, или заклинателей, чаще всего называли словом харитеб, производным от более древней фразы хари-хебхари-теп, то есть «главный читающий жрец» — обозначение высокопоставленных жрецов. (От этого же египетского слова произошло и древнееврейское слово хартум, которым в Ветхом Завете обозначаются маги и колдуны.)

Слово хека («магия») было заодно и именем бога Хека («Маг» или «Чародей»), святилища которого располагались в Гелиополе и в Мемфисе и праздник которого приходился на двадцать второй день месяца атир. В текстах на саркофагах периода Древнего царства бог Хека называется первым творением первоначального бога Атума. Более поздние тексты описывают его как «ка», или жизненного духа, бога Солнца Ра, путешествующего вместе с Ра в его ладье и помогающего тому сражаться со злым змеем Апопом. Других богов и богинь также часто называли веретхекау, то есть «искушенными в магии», а в тексте «Поучения царя сыну своему Мерикару» времен X династии магия перечисляется как один из величайших даров богов людям наряду с небом, землей, воздухом, пищей и хорошими правителями.

Как это видно на примере символических врагов фараона во время обряда уничтожения Апопа, магия играла важную роль и в политической системе Древнего Египта. Частым явлением были магические действия против военных и политических противников страны. В различного рода обрядах использовались маленькие статуэтки внутренних и внешних врагов; враги также изображались и на подошвах сандалий фараона, так что он как бы попирал их с каждым своим шагом.

(Пара таких сандалий была найдена в гробнице Тутанхамона.)

Против врагов также широко использовались церемонии проклятия; к ним принадлежал обряд сед десеруор, или «Разбивание красных ваз», во время которого на сосуды наносились имена врагов, а потом эти сосуды разбивались. Был распространен также обычай писать письма умершим, чтоб те выполнили какие-либо действия или попросили богов помочь пишущему. Этот магический обряд, по всей видимости, послужил основой для обычая греков и римлян писать проклятия на особых табличках (de xiones), которые потом клали в гробницы или закапывали в землю.

Иногда подобные магические действия совершались и в отношении членов правящей династии. Когда царица Тийя, одна из жен Рамсеса III, попыталась погубить своего мужа при помощи магии и посадить на трон своего сына, ритуальные свитки для заклинаний были похищены из личной библиотеки фараона. Но не вся египетская магия была нацелена на зло. Широко были распространены целительная магия и заговоры против укусов скорпионов и змей. В каком-то смысле они считалась важной частью довольно развитой древнеегипетской медицины. Не следует забывать и о том, что много магических обрядов выполнялось при погребении умерших, а такие тексты, как Эр ну перэт эм херу, или «Книга восхождения к свету», которую еще иногда называют древнеегипетской «Книгой мертвых», служат богатейшим источником сведений о магических ритуалах.

Древнеегипетская магическая традиция оказала очень большое влияние на представления о магии других народов Древнего мира. В Саитский период (663–525 годы до н. э.), то есть в последнюю эпоху независимости Древнего Египта, благодаря политическому и военному союзу между Египтом и греческими городами-государстами, ряд древнегреческих мыслителей, среди которых был и Пифагор, смогли прикоснуться к богатейшему наследию древнего государства. Персидское завоевание 525 года до н. э. положило конец такому обмену культур, но завоевание Египта Александром Македонским в 332 году до н. э. вновь открыло возможности по изучению египетской культурной традиции. Затем в течение трех столетий птолемеевского периода на берегах Нила происходило формирование объединенной греко-египетской культуры. В эту эпоху египетский город Александрия стал центром греческой культуры и философии, а некоторые направления греческой мысли многое заимствовали из египетских источников. В частности, это касается пифагорейства с его египетскими корнями и неоплатонизма, зародившегося в александрийских философских кругах. Смешение греческой и египетской культурных традиций дошло до того, что египетские жрецы становились греческими философами. Кроме того, именно в Александрии следует искать истоки западной алхимии. См. Пифагор.

Римское завоевание 30 года до н. э. ознаменовало собой закат древнеегипетской культуры. Римляне позволяли египтянам проводить различные религиозные обряды, но всё, что попадало под колдовство в их понимании, грозило преследованиями со стороны закона. Эдикты 199 и 359 годов н. э. запретили использование оракулов пехенетер; начиная со времен Августа под запреты попадали и все магические обряды. В ответ на это египетские жрецы окружали свои обряды всё большей тайной, и так зародился класс магов, действующих вопреки закону.

Именно в эту эпоху ритуальные тексты древних времен перешли в разного рода книги заклинаний, известные ныне под названием «греко-египетские магические папирусы». В ту же эпоху зародились герметическое и гностическое движения, объединившие египетские ритуалы, греческую философию и еврейскую теологию. Они, по существу, пришли на смену умиравшей храмовой традиции, заменив собой былые религиозные представления. С философской же точки зрения превращение египетских храмовых ритуалов в магическую практику оказало большое влияние на формирование философии неоплатонизма и стало центральным фактором в развитии теургического неоплатонизма Ямвлиха и Прокла. См. Герметизм; Платонизм; Теургия.

Новая тайная магическая наука оказалась более стойкой и более способной к распространению за пределами Египта. Когда в V веке перестали существовать последние египетские храмы, наследие древнеегипетской магии сохранилось именно в этих поздних учениях.

Ж

Жертвоприношение. Основной религиозный обряд язычества, при котором перед алтарем богам предлагаются дары — чаще всего в виде животных, хотя и не всегда. В случае с животными богу или богам обычно оставляют только часть, а остальное готовят и делят между участниками обряда. Среди других форм жертвоприношения — бросание ценных вещей в водоемы, колодцы или ритуальные ямы.

В античной литературе сохранились подробные описания обрядов жертвоприношений в Древней Греции и в Древнем Риме. На основе этих описаний, описаний обрядов, совершавшихся индоевропейскими народностями в других частях Европы, в древней Персии и в ведической Индии, а также на основании археологических данных стало возможным реконструировать обряды жертвоприношений других культур западного мира.

Главный принцип, лежащий в основе ритуала жертвоприношения, можно выразить известным латинским высказыванием do ut des, что означает «даю, чтобы ты дал». Жертвоприношение — это обмен дарами между богом и людьми; боги даруют людям богатые стада и урожай, а люди делятся с ними частью этих богатств. Кроме зерна и стада в жертву могли предлагать и другие ценности; в большинстве языческих религий бассейна Средиземного моря был распространен обычай воскурения благовоний; древние кельты в качестве подношений богам бросали в реки и озера золото и серебро.

Жертвоприношение близко связано и с пророчеством. Так, по внутренностям приносимых в жертву животных древние жрецы пытались определить благосклонность богов и узнать их реакцию на жертвоприношение; особенно ценной в этом отношении считалась печень, посвящаемая богу неба (Юпитеру). В Древнем Риме особые жрецы, занимавшиеся гаданием по внутренностям, назывались гаруспиками, а сам вид гадания в Древнем мире назывался гаруспицией, иеромантией или гепатоскопией. Вид языков пламени во время жертвоприношения также считался знаком благосклонности богов, равно как форма клубов дыма или треск зерна.

В иудаизме ритуалы жертвоприношения походили на языческие обряды и проводились до окончательного разрушения Иерусалимского храма в 70 году н. э. Подробности этих ритуалов описаны в Ветхом Завете и в иудейских комментариях. Многое из символизма этих обрядов позаимствовало и христианство, в котором Иисус из Назареи отождествляется с жертвенным ягненком.

Распространившееся на закате Античности христианство положило конец большинству языческих культов Запада. Поначалу это объяснялось тем, что после того, как Сам Христос выступил в роли жертвы, никакие другие жертвы уже не нужны. Потом, уже в эпоху Средневековья, христианские богословы переосмыслили понятие жертвы и стали понимать под этим словом отречение от удовольствий земной жизни, подчеркивающее любовь человека к Богу. Древним грекам и римлянам это понятие было чуждо — какая польза богу от того, что его почитатель причиняет себе неудобства и даже страдания? Тем не менее такое толкование слова «жертва» стало довольно распространенным.

Среди представителей современного неоязычества довольно мало таких, кто пытается возродить традиционный ритуал жертвоприношения. Среди исключений — несколько обществ возрождения скандинавских и кельтских традиций и несколько друидских организаций, таких как «Арн Драйохт Фейн» (ADF). В одних группах в качестве подношения богам предлагают зерно, алкоголь, приготовленную пищу и ювелирные украшения, наряду с песнями и поэтическими произведениями. В других для этих целей используют фигурки животных из хлеба, что имитирует обряд жертвоприношения древних времен.

З

«Зогар» (др. — евр. «Сияние»). Важнейшая книга каббалистической традиции, представляющая собой не столько отдельное законченное повествование, сколько ряд трактатов общим объемом пять стандартных печатных томов. В ней самой говорится, что это запись бесед известного иудейского учителя II века н. э. Шимона бар Йохая и его учеников. Такого мнения придерживались каббалисты до недавнего времени, а к XVI веку сложилась легенда, согласно которой «Зогар» в существующем ныне виде является лишь малой частью изначального труда, рукописями которого можно было полностью загрузить сорок верблюдов.

Вместе с тем лингвистический и литературный анализ доказывает более позднее происхождение этого сочинения; большинство современных ученых считают, что в действительности книгу написал Моше де Леон (ум. в 1305 году), каббалист, проживший большую часть жизни в небольшом испанском городке Гвадалахара.

Книга была написана частями с 1270 по 1300 год и ко времени смерти автора уже приобрела значительную известность. Написана она сложным, прерывистым стилем, так что ее содержание передать довольно трудно, и еще труднее понять. Предполагается, что читатель хорошо знаком с Ветхим Заветом и с его толкованиями, а также с иудейской традицией, иудейскими законами и иудейским мистицизмом. По большей части это комментарии к различным отрывкам Священного Писания, перемежающиеся изложением каббалистической доктрины, рассказами о жизни Шимона бар Йохая и его учеников, легендами и другим материалом. Философские размышления затрагивают основные положения и идеи иудейской каббалы.

Главные части «Зогара» посвящены толкованию отрывков Торы, читаемых еженедельно во время иудейского богослужения. Фрагменты текста между ними посвящены самым разнообразным темам, от Сотворения мира до хиромантии. Вполне возможно, что некоторые из них не были написаны самим Моше де Леоном, а вошли в состав книги позже. Если принять во внимание сам процесс «публикации» книги, то такого рода дополнение текста было далеко не случайным явлением. Выходила в свет она по частям, причем ранние фрагменты были известны еще до 1281 года (время первого упоминания в другом каббалистическом сочинении), а другие были написаны лишь десятилетие спустя. На протяжении нескольких столетий в среде ученых иудеев ходило несколько отдельных частей книги, и каждому каббалисту приходилось судить о ней на основании тех отрывков, которые ему удалось достать. К XV веку был составлен полный сборник рукописей, и именно на его основе выходили первые печатные издания в конкурирующих между собой итальянских типографиях Мантуии и Кремоны в 1558–1560 годах. Изначально книга «Зогар» была написана на арамейском языке, разговорном языке Палестины II века н. э. По всей видимости, это один из способов, с помощью которых Моше де Леон постарался приписать авторство книги Шимону бар Йохаю. Важные части «Зогара» перевели на латинский язык французский мистик Гийом Постель и немецкий оккультист Кристиан Кнорр фон Розенрот. Труд последнего послужил основой для английского перевода трех частей, выполненного Самуэлем Матерсом и опубликованного в 1898 году под названием «Разоблаченная каббала». С тех пор это основной источник сведений о книге «Зогар» в англоязычных странах. См. Каббала.

Страницы: 123 »»

Читать бесплатно другие книги:

«…наши русские славянофилы, и западные мыслители сходного с ними взгляда могли еще думать, что «подъ...
«В книжке моей о «Национальной политике» я старался доказать, что на Западе в XIX веке она до сих по...
«…Вообразим себе, что все миллионы людей беднейшего класса, составляющего большинство во всех госуда...
«…Михайла сначала оробел барских слов, но потом ободрился, кашлянул опять в сторону и принялся пуска...
«…Едва только я выехал на наше шоссе из Байдарских Ворот, как увидал Лизу одну на камне. Было уже по...
«…А там пусть паша сошлет меня работать в Виддин, на дальний Дунай, или пусть повесят меня за это ту...