Секреты «Утраченного символа» Грир Джон Майкл

И

Иахин (др. — евр. «он утвердил»). Одна из двух колонн («столпов») при входе в храм Соломона, важный элемент каббалистического, магического и масонского символизма. Колонна Иахин стояла с правой стороны у двери в храм; ее часто изображают белого цвета и ассоциируют с активным, духовным и мужским началом, тогда как колонна Боаз символизирует пассивное, матеральное и женское начало. Каббалисты ассоциируют Иахин с правым столпом Древа Жизни, столпом Милосердия. Во многих масонских ложах на колонне Боаз воздвигают изображение небесной сферы, символизирующий высший мир. См. Боаз (Воаз); Древо Жизни.

Инициация (лат. initiatio, «начало, посвящение»). Один из наиболее запутанных и неоднозначных терминов современного оккультного жаргона. Изначально слово «инициация» использовалось в тайных братствах, таких как масонские организации, и означало церемонию перехода в следующую ступень посвящения; в ходе такой церемонии посвящаемому излагали основы учения, предоставляли ему определенные права и наделяли определенным титулом. В XVIII и XIX веках представление о степенях посвящения переплелось с представлениями о духовном развитии личности, так что в результате понятие «инициация» приобрело дополнительные значения. В сочинениях XIX — начала XX века под инициацией подразумевается нечто загадочное и мистическое, часто связанное с тайными учителями и выходом из материального тела.

Все это имеет мало общего с практическим обрядом посвящения в магических ложах, в языческих ковенах и других оккультных организациях. Церемония инициации в таких группах часто оказывает глубокое психологическое и духовное воздействие на тех, кого ей подвергают, особенно если она сопровождается разнообразными техническими методами ритуальной магии. Вместе с тем структура и обряды таких церемоний не особенно сложны.

Детали могут отличаться, но в основе своей почти все церемонии инициации начинаются с того, что кандидата (того, кто проходит обряд посвящения) физическим и магическим образом ограничивают от окружающего мира. Часто ему завязывают глаза и отводят в особое место; иногда его могут водить кругами, издавать вокруг него неожиданные звуки, касаться его неожиданными предметами; иногда его на некоторое время оставляют одного в тишине и в темноте. Всё это должно усилить эмоциональное напряжение посвящаемого.

В таком состоянии кандидата проводят через ряд церемоний, в которых звуки, слова, физический контакт и движения, а также другие стимулы зашифрованным образом передают учение соответствующей степени посвящения. Иногда у человека со связанными глазами возникают перед мысленным взором те или иные важные образы. В определенный момент посвящаемый дает клятву следовать правилам ордена, ковена, ложи или другой группы.

После клятвы кандидату сообщают тайны очередной степени посвящения — обычно рукопожатия, пароли, символические жесты и другие знаки, по которым можно опознать тех, кто уже достиг этой степени. Так, ощущения, пережитые во время церемонии инициации, закрепляются на телесном уровне. Впоследствии, когда такими знаками обмениваются посвященные в данную степень (а это бывает всегда во время собраний посвященных), то все эти слова и жесты действуют как соматические триггеры, напоминающие кандидату о том, что он пережил во время инициации. Ритуал обычно завершается лекцией об учении организации, чтобы вывести кандидата из повышенного эмоционального состояния, а заодно и сообщить ему ряд ценных сведений.

Такая схема инициации универсальна для всех западных оккультных традиций с практическими ритуалами, хотя среди некоторых групп, особенно в Центральной Европе, распространены альтернативные методы, основанные на индуистских или буддийских традициях. Многие ритуалы инициации некоторых влиятельных оккультных групп были описаны и опубликованы, особенно это касается «Викки» Гарднера и Герметического ордена Золотой Зари. См. Степень; Ложа магическая.

Искусство памяти. См. Арс мемория.

К

Каббала (др. — евр. «предание»). Один из ключевых элементов западного оккультизма, мистическое направление в иудаизме, зародившееся в Испании и Южной Франции. Со временем его усвоили христианские мистики, затем маги герметической традиции, а позже оно распространилось практически во всех ветвях западного оккультизма и стало ведущей философской системой Запада на протяжении нескольких столетий, не теряя своей роли как основы иудейского мистицизма. В настоящее время широко распространены иудейская, христианская, герметическая и языческая версии каббалы.

Само слово «каббала» происходит от древнееврейского слова QBLH, что означает «предание», то есть знание, передающееся устным путем. Иногда его пишут с одним «б»: «кабала». В последнее время некоторые авторы пытаются разграничить термины, обозначая словом «каббала» (Kabbalah) изначальное иудейское предание, словом «кабала» (Cabala) — его христианскую версию, а словом Qabalah — герметическую версию. Другие не обращают внимания на такие попытки, поскольку границы между различными толкованиями каббалы размыты и не настолько существенны, чтобы говорить о разных терминах. В данном случае везде используется традиционный вариант написания с двумя «б».

Истоки каббалы прослеживаются с древних времен. В некоторых трактатах утверждается, что на заре времен изначальную каббалу поведал Адаму либо сам Бог, либо ангел Разиил. Другой кандидат на авторство каббалы — сын Адама Сет. Почти во всех источниках упоминается, что на горе Синай Бог вручил Моисею две версии знания — письменный закон, запечатленный в первых пяти книгах Ветхого Завета, и закон устный, наделяющий записанное тайным значением и толкованием. С тех пор, согласно легендам, каббала передавалась из уст в уста от учителя к ученику вплоть до настоящего времени.

С исторической же точки зрения первые версии каббалы появились в еврейских общинах Прованса (на юге Франции) в XI веке н. э. В этих общинах были распространены более старые мистические традиции иудаизма, такие как «Маасе Меркава» и «Маасе Берешит»; их члены были также хорошо знакомы с идеями неоплатонизма. Примерно в 1150 году в этой среде появилась книга или сборник книг, на основе которых был составлен первый из главных каббалистических текстов, книга «Багир».

Одним из ведущих мыслителей времен формирования ранней каббалы был Исаак Слепой, раввин из Нарбонны, умерший примерно в 1235 году. Свое учение он проповедовал среди учеников из Испании и Южной Франции, а те основали центры изучения каббалы в Жероне, Бургосе и Толедо.

От прежних разновидностей иудейского мистицизма это учение отличалось новым пониманием природы Бога и мира, а также новым подходом к религиозной практике. Для каббалиста Сам Бог надежно скрыт за тремя завесами: Айн («Ничто»), Айн Соф («Безграничное») и Айн Соф Аур («Безграничный свет»). Бог проявляет Себя в сефирот, в десяти творческих силах, исходящих из Божественного единства и образующих Древо Жизни. Сефирот соединены между собой двадцатью двумя путями, соответствующими двадцати двум буквам еврейского алфавита. Древо Жизни также представляет собой схему стадий духовного восхождения, которое может происходить на протяжении многих жизней — в отличие от других иудеев каббалисты допускали идею реинкарнации, хотя и вели долгие споры по поводу того, как именно она происходит и как она связана с более ортодоксальными идеями по поводу рая и ада. См. Сефирот; Древо Жизни.

В религиозной практике или в повседневной жизни каббалисты не отличаются от других иудеев; можно даже утверждать, что с самого своего возникновения каббала тяготела к консерватизму, предписывая строгое соблюдение традиций и обычаев. Различие заключается только в том, что каббалисты воспринимают традиционные религиозные обязанности как средство для медитации и мистического переживания. В каббале каждый из ритуалов и обычаев иудаизма имеет мистическое значение, и его следует выполнять, сосредотачиваясь именно на этом значении. При чтении молитв или священных текстов каждое еврейское слово воспринимается как центр внимания и средство религиозной медитации.

Несколько стадий развития каббала прошла в Испании, где она приобрела популярность в многочисленных еврейских общинах и завоевала поддержку лучших раввинов и законников. В этот период были разработаны некоторые из получивших в дальнейшем развитие деталей каббалистического учения, в частности оформилось стандартное расположение сефирот. В эту испанскую традицию каббалы был посвящен эксцентричный, но блестящий мистик Авраам Абулафия, многие сочинения которого после его смерти стали классическими среди последователей каббалы как в Испании, так и в других странах. Возникли два основных направления: жеронская школа, уделявшая основное внимание философскому подходу, и бургосская школа, с уклоном в мистицизм и магию.

Оба этих течения объединены в величайшем каббалистическом трактате «Зогар». Его авторство приписывается Шимону бар Йохаю, жившему в III веке, хотя в действительности, по всей видимости, это труд Моше де Леона, испанского каббалиста, проведшего большую часть своей жизни в городке Гвадалахара к северу от Мадрида. «Зогар» представляет собой объемное многоплановое сочинение, писавшееся на протяжении более тридцати лет; каббала в нем предстает в глубоко мистическом ключе. Вскоре книга стала канонической, и благодаря ей идеи каббалы распространились по всем еврейским общинам Средиземноморского бассейна и за его пределами. См. «Зогар».

Испания оставалась центром изучения и развития каббалы до 1492 года, когда королевским указом все евреи были изгнаны из страны. И именно в Испании появились первые предпосылки для возникновения христианской каббалы. Первый шаг в этом направлении был сделан христианскими миссионерами, которые старались узнать как можно больше об иудаизме, чтобы более успешно обращать евреев в христианство. В каббале они нашли не только потенциальное средство обращения, но и способ по-новому взглянуть на свое собственное религиозное учение. «Комбинаторное искусство» Раймонда Луллия (1235–1315), которое позже сыграло значительную роль в оккультных философиях эпохи Возрождения, по меньшей мере частично обязано своим возникновением каббалистическому учению о буквах еврейского алфавита и об их комбинациях.

Изгнание стало величайшим потрясением для всех европейских еврейских общин, вследствие чего каббалистическая мысль приняла более пророческий и мессианский характер. В десятилетия, последующие за 1492 годом, каббалистические трактаты предрекали приход Мессии и освобождение Израиля. Испанские каббалисты, расселившись по всей Европе, также немало способствовали развитию христианской каббалы.

Еще до изгнания, в 1486 году, итальянский философ Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) начал изучение каббалистических текстов под руководством обращенного еврея Самуила бен Ниссима Абульфараджа (известного также под именем Флавий Митридат). Философ произвел настоящую сенсацию, провозгласив, что «ни одна наука не может лучше убедить нас в Божественности Иисуса Христа, чем магия и каббала». В год смерти Пико немецкий ученый Иоганн Рейхлин (1455–1522) опубликовал книгу «О чудодейственном слове» (De Verbo Miri co), введение в христианскую каббалу, основное внимание в которой уделялось каббалистическим толкованиям имени Иисуса. В 1517 году последовал более обстоятельный труд «Об искусстве каббалы» (De Arte Cabalistica), который считается первым каббалистическим трактатом на западноевропейском языке.

После Рейхлина на тему христианской каб балы вышел настоящий поток публикаций, а в 1533 году появились первые признаки возникновения чисто герметической, магической каббалы, отраженные в «Трех книгах оккультной философии» Корнелия Агриппы. На протяжении нескольких столетий эта магическая каббала оставалась, по крайней мере номинально, христианской, как и большинство разновидностей герметизма, возникших в эпоху Возрождения, и вплоть до начала XX века она, хотя бы отчасти, сохраняла христианскую терминологию. См. Герметизм.

После изгнания евреев из Испании центр иудей ской каббалистики переместился на Восток, а в городе Сафед в Израиле с 1530 года действовала наиболее важная из каббалистических школ. Другие центры появились в Италии, Северной Африке и Турции, где осели многие изгнанные из Испании евреи.

Одним из ведущих представителей сафедской школы был раввин Исаак Лурия (1534–1572), блестящий и вдохновенный мистик, внесший радикальные изменения в учение каббалы. Многие из основных концепций поздней каббалы были сформулированы именно Лурией: цимцум, или сжатие Божественного света в начальной стадии творения; первичные миры неуравновешенной силы, которые разрушились и дали начало клиппот, или «скорлупам», «оболочкам», которые представляют собой демонов каббалы Лурии; пять парцуфим, или персонификаций Древа Жизни; а также процесс тиккун, или «исправление», при котором все искры света, затерянные в мирах клиппот, должны вернуться в мир света. Лурий привнес в каббалу и новые способы медитации, прежде всего практику йихуд, или «единения», систему сосредоточения на Божественных именах.

После ранней смерти Исаака Лурия, его учение распространилось по всему еврейскому миру на протяжении жизни одного поколения. Оно объединилось с мессианскими чаяниями того времени в лице Саббатаи Цеви (Шабтай Цви) (1626–1676). Известный каббалист Натан из Газы в 1665 году объявил Цеви мессией, и сотни тысяч евреев в Европе и на Ближнем Востоке с энтузиазмом приняли эту весть, готовясь к приходу царства мессии. Закончилось это движение, впрочем, довольно печально. В 1666 году турецкие власти захватили Цеви и предложили ему на выбор смерть или переход в ислам, на что тот согласился. Это положило конец мессианскому движению того времени, но мало ослабило роль каббалы в иудейской мысли и религиозной практике. Наиболее ревностные приверженцы Цеви продолжали верить в то, что он мессия, утверждая, что его обращение в другую веру служит лишь средством для выполнения его великойзадачи. В течение следующего столетия многие из них перешли в ислам или христианство, позаимствовав ряд радикальных каббалистических идей из сабатианского движения.

На протяжении примерно трехсот лет, с середины XVI до середины XIX века, в иудаизме по всей Европе и на Ближнем Востоке идеи каббалы доминировали. В это время в Восточной Европе появилась более популярная версия каббалы под влиянием хасидского движения, основателем которого был Рабби Исраэль Баал Шем Тов (1698–1760). Только в XVIII веке, с распространением среди западноевропейских евреев движения «Хаскала» («Просвещение»), каббала начала терять свою ведущую роль в еврейских кругах. Вместе с тем и в наши дни во многих еврейских общинах по всему миру существуют хасидские и каббалистические школы, передающие традицию каббалы новым поколениям учеников.

История христианской и герметической каббалы в последние столетия сложнее. К середине XVI века официальные христианские конфессии отреклись от каббалистических элементов, но в развитии западного оккультизма каббала продолжала играть ведущую роль и после Возрождения; тесно связанными с каббалой оставались как христианский мистицизм, так и герметическая магия. В сочинениях Якоба Беме (1575–1624), сапожника-мистика из Герлица, не прослеживается прямой связи с каббалистическими трактатами, но идеи его алхимической христианской теософии можно легко сопоставить с идеями каббалы. К концу эпохи Возрождения алхимия, астрология, магия и другие ветви западной оккультной традиции неразрывно сплелись с каббалой, что отразилось в энциклопедических трудах по герметизму Роберта Фладда. См. Флуд (Фладд), Роберт. Этот же сплав западного оккультизма с каббалой сохранялся и в последующие эпохи.

Герметическая традиция каббалы прослеживается и в сочинениях Элифаса Леви (1810–1875), отца современного оккультного возрождения. Именно Леви первым сопоставил буквы еврейского алфавита с двадцатью двумя старшими арканами Таро, основав новое направление в развитии каббалистического символизма.

После Леви ряд оккультистов во Франции и в Англии, большинство из которых были членами ведущих оккультных организаций конца XIX — начала XX века, подвергли новой трактовке старые каббалистические идеи или основали полностью новые направления. Большинство древних трактатов этим последователям герметической каббалы были недоступны, поскольку немногие из них владели древнееврейским языком. С другой стороны, в их распоряжении были латинские переводы, выполненные в эпоху Возрождения и в начале Нового времени, а также древняя книга «Сефер Йецира». Довольно большая часть материала в новой герметической каббале была заимствована из магических текстов эпохи Возрождения, не имеющих прямой связи с собственно каббалой. Многое было почерпнуто из сравнительного изучения религий и мифологии, вследствие чего в герметической каббале возникли совершенно новые идеи, например сопоставление языческих богов и богинь с Древом Жизни, что немыслимо для иудейской каббалы.

Работы Герметического ордена Золотой Зари, наиболее влиятельной из этих организаций, в большой степени были основаны на новом толковании герметической каббалы, а благодаря частым публикациям этих работ на протяжении XX века, такая трактовка каббалистических идей стала практически общепризнанной во всех магических обществах англоязычного мира. Также на Западе широко распространена французская магическая традиция Леви и Папюса.

Все это привело к появлению версий каббалы, вовсе не имеющих никакого отношения к иудаизму или христианству — поначалу в герметическом ключе, с выходом сочинений таких деятелей, как Алистер Кроули (1875–1947) и Мэнли Палмер Холл (1901–1990), а в последние десятилетия XX века и в неоязыческом толковании. Многие из этих версий основаны на работах Герметического ордена Золотой Зари и его ответвлений и адаптированы к головокружительному разнообразию новых направлений оккультизма и символизма. См. Кроули, Алистер.

Квадривиум (квадривий) (лат. «четырехпутье»). Четыре древние науки о числах, к которым обычно причисляли арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Но эти дисциплины не следует воспринимать как чисто научные предметы. К арифметике в древние времена относили и символику чисел, а также то, что сейчас называется арифмологией и арифмантией; в геометрии рассматривались магические свойства фигур; под музыкой подразумевали художественное искусство в целом и гармонические отношения между числами в частности; астрономия включала в себя не только астрологию, но и различные способы определения временных циклов.

Эти знания, вошедшие впоследствии в квадривиум, в западном мире впервые распространились в среде пифагорейцев, которые многое позаимствовали у древних египтян и жителей Месопотамии. В классический античный период их разделили на четыре науки. На заре Средневековья к ним присоединили еще три гуманитарные науки, латинскую грамматику, логику и риторику, составившие так называемый тривиум (тривий). Вместе тривиум и квадривиум образовывали «семь свободных искусств», которые оставались ядром европейского образования вплоть до начала Нового времени. Особо важную роль они сыграли в оккультизме эпохи Возрождения, и, вероятно, именно поэтому квадривиум утратил свою ведущую роль с распространением материалистической философии в XVII веке. См. Арифмология; Астрология; Пифагор; Сакральная геометрия.

Кетер (др. — евр. KThR, «венец, корона»). Первая и наивысшая сефира каббалистического Древа Жизни, а также его центрального столпа. Кетер представляет собой первую эманацию мироздания, изначальное единство, из чего проистекает всё сущее, а также цель духовного развития в каббалистическом понимании. Его стандартные соответствия следующие.

• Имя Бога: AHIH, Эхие («Я есмь»).

• Архангел: Метатрон, Князь Лика.

• Ангельский чин: Хайот ха-Кодеш (священные существа).

• Астрологическое соответствие: Рашит ха-Гилгалим (начало вращений, или Перводвигатель).

• Карты Таро: четыре туза колоды.

• Первоэлемент: воздух.

• Магический образ: человеческое лицо в окружении яркого света, обращенное направо от взирающего. Иногда это бородатый старец, иногда двуполое существо.

• Дополнительные символы: точка, корона.

• Дополнительные титулы: Макропросопос, Великий Лик, Амен; Первоначальная точка; Голова, которой нет; Древнейший из дней.

• Цвета:

• в Ацилуте — чистое сияние;

• в Брии — сияющий белый;

• в Йецире — сияющий белый;

• в Асии — белый с золотыми проблесками.

• Микрокосмическое соответствие: Йехида, духовная сущность личности.

• Соответствие в организме: точка выше головы.

• Степень посвящения: 10 = 1, Ипсиссимус.

• Клиппот: Таумиэль, «Разделенные».

В описании Тридцати двух путей мудрости о Кетере говорится: «Первый путь называется Восхитительным или Скрытым Знанием, ибо это есть Свет, дающий силу постижения того Перводвигателя, который не имеет начала; и это Первослава, ибо ни одно сотворенное существо не может постичь его сущности». См. Каббала; Древо Жизни.

«Кибалион». Трактат, оказавший, пожалуй, наибольшее влияние на развитие американского оккультизма XX века. Написан американским оккультистом Уильямом Уокером Аткинсоном (известным также под псевдонимом Йоги Рамачарака), Полом Фостером Кейсом и Майклом Уитти, в то время занимавшим пост главы североамериканской магической ложи «Альфа и Омега». Будучи опубликованным анонимно в 1912 году под подписью «трех посвященных», трактат быстро приобрел популярность и стал одной из основных работ, изучаемых в американских оккультных обществах. Свою популярность в традиционных магических группах он сохраняет и поныне.

«Кибалион» написан в виде комментария на якобы древнее собрание герметических афоризмов, передававшихся от учителя к ученику на протяжении столетий, которое также называлось «Кибалион» (что создает некоторую путаницу). Впрочем, как это часто бывает в такого рода «исторических ссылках», в хорошо изученной литературе по герметизму упоминаний о сочинении с подобным названием до 1912 года не встречается. См. Герметизм.

Основное внимание в комментарии уделено семи следующим герметическим принципам.

• Принцип ментализма, согласно которому всё существующее в конечном итоге относится к области мысли, а вся физическая материя представляет собой продукт Всеобщего Разума.

• Принцип соответствия, согласно которому одни и те же соответствия и схемы действуют на всех уровнях бытия.

• Принцип вибрации, согласно которому все различные уровни бытия отличаются между собой лишь частотой вибраций одной и той же первичной субстанции.

• Принцип полярности, согласно которому всё существует в двух противоположных проявлениях, а все противоположности — это различные аспекты одного и того же.

• Принцип ритма, согласно которому всё сущее переходит из одной противоположности в другую с определенным ритмом, что приводит к бесконечному циклу действия и противодействия.

• Принцип причины и следствия, согласно которому всё существующее происходит по какой-то причине и служит причиной для другого; ничто не происходит случайно.

• Принцип пола, согласно которому во всем содержится два начала, мужское и женское; они присутствуют на всех планах, и их взаимодействие служит причиной всякого творения.

Несмотря на то что «Кибалион» почти наверняка не имеет древнего происхождения, эти семь принципов вполне точно передают основные положения современной герметической философии, благодаря чему книга заслужила среди оккультистов репутацию одного из основополагающих текстов для обучения современного мага.

Кроули, Алистер (Эдвард Александр Кроули, 1875–1947). Английский писатель, оккультист, называвший себя Антихристом и мессией Нового эона. Пожалуй, самая противоречивая фигура западного оккультизма Нового времени. Родился Кроули в семье членов «Плимутских братьев», небольшой и крайне консервативной протестантской группы, в которой зародились основные положения современного христианского фундаментализма. Его отец, богатый пивовар, скончался, когда Кроули было пять лет, после чего мальчика воспитывали мать и дядя. Он получил прекрасное (и дорогостоящее) образование в частной школе, после чего поступил в кембриджский Тринити-колледж, где изучал химию, но оставил университет, не получив степени.

Еще в колледже он написал и самостоятельно опубликовал свои первые книги, сборник философской лирики под названием «Акелдама» и томик порнографических стихов под названием «Белые пятна». После прочтения «Книги черной магии и договоров» А. Э. Уэйта Кроули заинтересовался оккультизмом и в 1898 году был посвящен в Герметический орден Золотой Зари. Будучи членом ордена, он проходил обучение под началом оккультиста и буддиста Алана Беннета (1872–1923), но старшие адепты ордена в Лондоне высказали неодобрение поведению Кроули и отказались принимать его в младшие адепты с посвящением в тайное магическое учение ордена. Глава ордена Самуэль Лиддел Матерс (1854–1918) всё же посвятил его в младшие адепты в Париже, что привело к расколу ордена в 1900 году. Во время раскола Кроули оставался верным Матерсу и выступал в качестве его эмиссара, хотя его неумелое выполнение обязанностей и стремление выполнять поручения обязательно в полном облачении шотландского горца нисколько не помогали Матерсу.

В тот период эксцентричному образу жизни Кроули способствовало полученное им большое наследство, так что он путешествовал, взбирался на горы, посвящал много времени игре в шахматы и различным любовным связям. Характерен эпизод, когда он заплатил шеф-повару лондонского отеля за то, чтобы тот назвал его именем одно из блюд («камбала а-ля Кроули»), и нанял Огастеса Джона, самого престижного живописца того времени, чтобы тот написал его портрет.

В 1903 году Кроули женился на Розе Келли, дочери художника-портретиста, и отправился с ней в кругосветное свадебное путешествие. В следующем году, согласно его собственному рассказу, он общался с бестелесным, но вполне слышимым голосом, принадлежащим некоему духу по имени Айвасс. Он сообщил, что служит посланником духовных сил новой эпохи мировой истории, «эона Гора». За три дня Айвасс продиктовал Кроули текст «Книги Закона» (Liber AL vel Legis) и объявил Кроули Зверем 666 из книги Откровения.

Впоследствии, когда брак Кроули распался, а литературная карьера не сложилась, он стал еще усиленнее заниматься магией и утверждаться в мысли, что он действительно мессия. На оставшиеся от наследства деньги он начал издавать журнал «Эквинокс» («Равноденствие»), посвященный оккультным темам. На его страницах Кроули опубликовал многие из документов ордена Золотой Зари и впервые познакомил с ними широкую оккультную публику. Разного рода магические упражнения и исследования, которые он выполнял один или совместно со своими последователями, убедили его в том, что он постепенно повышает свое мастерство и достигает высоких степеней магии. Он также вступил в орден Восточных тамплиеров (Ordo Templi Orientis, OTO), небольшую парамасонскую организацию, возглавляемую некоей довольно сомнительной личностью по имени Теодор Ройсс. Впоследствии Кроули удалось взять бразды правления в этой организации и переделать ее под свою собственную философию.

В начале Первой мировой войны Кроули переехал в США, где зарабатывал на жизнь журналистикой, продолжал свои магические исследования и вмешивался в дела американских оккультистов. В 1920 году он вместе с небольшой группой последователей переехал в город Чефалу на Сицилии, где учредил то, что сейчас бы назвали коммуной, члены которой занимались магией, сексуальной практикой и употребляли наркотики. Там Кроули прошел через опыт, который, по его мнению, ознаменовал его посвящение в степень Ипсиссимуса, самую высшую магическую степень. Вскоре после этого один из членов коммуны, Рауль Лавдей, умер от отравления, что послужило поводом для общественного скандала в Великобритании и Италии. В итоге итальянский диктатор Муссолини приказал Кроули покинуть страну.

После распада коммуны Чефалу Кроули провел некоторое время в Тунисе и во Франции, где приобрел зависимость от героина, и наконец вернулся в Англию. Вскоре после его возвращения он прочитал в автобиографии британского скульптора Нины Хамметт, что она называет его черным магом. Кроули подал на нее иск, обвиняя в клевете. К несчастью для него, оказалось, что британское законодательство требует подтверждения заявления ответчика, что Нина и сделала в присутствии присяжных и публики в ходе сенсационного судебного разбирательства, которое подорвало репутацию Кроули и его финансовое положение.

Остаток жизни Кроули провел в дешевых пансионах, сначала в Лондоне, а позже в Гастингсе на побережье Сассекса, переписываясь с узким кругом последователей и пытаясь избавиться от наркотической зависимости. На протяжении десятилетий в оккультных кругах ходили слухи, что это он по заказу Джеральда Гарднера написал «Книгу теней», основополагающий труд движения «Викка»; однако существует много доказательств, что Джеральд Гарднер сделал это сам уже после кончины Кроули. На момент смерти всё имущество Кроули оценивалось в четырнадцать шиллингов.

Л

«Лемегетон». Один из наиболее известных средневековых гримуаров, состоящий из пяти книг: «Гоэтия», «Теургия Гоэтия», «Арс Паулина», «Арс Алмадель» и «Артем Новем», — каждая из них посвящена отдельной разновидности искусства вызывания духов. Значение слова «Лемегетон» остается неизвестным, но всё собрание также носит название «Малый ключ Соломона». См. Соломон.

Пожалуй, самая знаменитая из сборника — первая книга, «Гоэтия», в свое время неоднократно переиздававшаяся. В ней приведен список семидесяти двух демонов вместе с описанием их печатей, способностей и полных ритуалов их вызова для подчинения.

«Гоэтия» сохраняет свою популярность как список заклинаний и в наше время, так что ею до сих пор пользуются различные практикующие маги. Список духов и печатей из «Гоэтии» включен в «Книгу магического искусства», первую версию «Книги теней» Джеральда Гарднера. Тот же самый перечень духов и печатей также часто служит основой для различных систем заклинаний и персонажей в фантазийных ролевых играх.

В остальных частях сборника описываются дополнительные ритуалы и приведены дополнительные списки духов, которых можно вызывать для различных целей. «Теургия Гоэтия» описывает воздушных духов, некоторые из них добрые, а другие злые. «Арс Паулина» имеет дело с духами планет, планетарных часов и градусов Зодиака. «Арс Алмадель» содержит список двадцати духов, отождествляемых с различными временами года, а «Артем Новем» («Арс Нова», или «Новое искусство») содержит инструкции по вызову добрых духов посредством теургии. В последнее время этим частям книги уделялось не такое большое внимание, как первой. См. Гримуар.

Ложа магическая. Стандартная форма общественной организации в западном оккультизме, на протяжении большей части современного периода заимствованная в основном из системы братских лож. Авторы периода золотой эры магических лож (примерно 1780–1950 годы) утверждали, что их ложи и система лож в целом были основаны в незапамятные времена и сохранялись в неизменном виде на протяжении нескольких тысяч лет. Это неверно. Система лож была почти полностью заимствована у таких движений, как масонство, причем перенималась не только структура, но и многие детали. См. Масонство.

Самые первые магические ложи возникли примерно в середине XVIII века, ориентируясь на французское и немецкое масонство. Оккультные общества различного толка существовали и ранее, но стандартный набор ритуалов и ритуальных действий — инициация, иерархия степеней посвящения, пароли, тайные рукопожатия и тому подобное — явно указывает на XVIII век. Эту систему объединили с более древними оккультными традициями такие личности, как Мартинес де Паскуалли и Карл Готтхельф фон Хунд, основавшие два самых влиятельных из старейших магических обществ, «Элус Коэн» и Орден строгого повиновения соответственно.

Паскуалли и фон Хунд, подобно более поздним основателям магических лож, также очень многое позаимствовали из легенд о таких более древних тайных организациях, как розенкрейцеры и тамплиеры. Первые магические ложи не гнушались и менее авторитетными источниками образности, а именно теориями заговора, возникшими после Французской революции и вылившимися в настоящую истерию на волне народных восстаний, прокатившихся по Европе в 1820-х и 1840-х годах. Несмотря на политический риск, связанный с тем, что общественное мнение в целом отрицательно относилось к так называемым тайным обществам, связанные с ними образы были очень яркими и поддерживали идею всемогущества и идеальной структуры этих организаций, что помогало им вербовать новых членов. Непременные атрибуты бульварной литературы вроде «аква Тофаны» (сильный яд без цвета, вкуса и запаха) на протяжении XIX века становились почти обязательными и для сочинений магического толка, пользующимися возрождением интереса к этой теме.

В результате возникла целая мифология магических лож, в период своего наивысшего расцвета отразившаяся в таких художественных произведениях, как рассказы Дион Форчун о докторе Таверне. Согласно этой мифологии магические ложи постоянно существовали со времен Древнего Египта, если не самой Атлантиды; они опутали своими сетями весь мир и оказывают неприметное, но глубокое воздействие на все мировые события; их возглавляют загадочные адепты со сверхчеловеческими способностями; они охраняют тайное учение, недоступное для посторонних и дающее чудесную власть над физическим миром.

В реальности же всё было, мягко говоря, несколько иначе. Магические ложи XVIII, XIX и начала XX веков создавались на основе распадавшихся предыдущих организаций, и немногим из них удавалось пережить своих основателей. Очень немногие из них могли похвастаться более чем десятком отдельных лож, и еще меньше насчитывали более ста членов. За очень редким исключением (когда какому-либо члену такой ложи случалось занять важный пост) эти ложи не оказывали сколько-нибудь заметного политического влияния. Их руководители ничем особенно не отличались от рядовых членов; помимо руководства организацией им также приходилось зарабатывать на жизнь и сталкиваться с теми же проблемами, с которыми сталкиваются другие. Тайное учение таких лож основывалось на известных источниках или на результатах исследований самих основателей и постоянно попадало в печать.

Всего можно выделить три волны возникновения магических лож со своими особенностями. Ложи первой волны появились в конце XVIII столетия, были по большей части ответвлением масонства и позаимствовали многие его ритуалы и методы. Такие ложи принимали в свои ряды преимущественно мастеров-каменщиков и только мужчин. Их учение обычно отличалось узкой специализацией и было связано с какими-либо конкретными методами алхимии, ритуальной магии или другими проявлениями оккультной практики; попыток полного изучения оккультной традиции не наблюдалось. Центральное место в этих ложах занимала инициация, а знания были лишь полезным приобретением, получаемым после инициации. Типичный пример такой организации первой волны — немецкий орден Золотого и Розового Креста с хорошо документированной историей. См. Инициация.

Вторая волна началась во второй половине XIX века, и на нее оказали влияние как организации первой волны, так и общее пробуждение интереса к оккультизму в Европе того времени. Ложи этого периода уже более творчески подходили к наследию масонов, а некоторые из них открыли двери для женщин. Ордены этого периода уделяли равное внимание инициации и своему учению. Во многих случаях обучение уже подразумевало знакомство со всеми основами оккультной традиции, как в теории, так и на практике. Наилучший пример такой организации — Герметический орден Золотой Зари.

Третья волна началась в последние годы XIX века и достигла расцвета в период между двумя мировыми войнами. Магические ложи этого периода, как правило, уже имели мало общего с масонством или вовсе не имели ничего общего с подобными братскими орденами, а главным для них было проповедование своего учения. Многие из них функционировали как школы по переписке; инициация и активное участие в жизни ложи воспринимались как награды за усвоение различных уроков курса. Среди примеров таких организаций — хорошо известные современные ордены AMORC и BOTA.

Как и братские ложи, на основе которых они в свое время были созданы, магические ложи во второй половине XX века постепенно теряли свое влияние. Причины этого сложны и до конца не выяснены, но, по всей видимости, слишком строгие ритуалы и иерархическая структура многих магических лож не нравились молодому поколению, обратившемуся к оккультизму на волне контркультурного движения шестидесятых годов. Некоторые магические ложи до сих пор продолжают свою деятельность, другие были реорганизованы на основе новых письменных материалов. И хотя подобные организации уже вряд ли вернут себе былую популярность, в ближайшем будущем они продолжат играть заметную роль на оккультной сцене.

Луна. Одна из семи традиционных астрологических планет, отождествляемая с эмоциональной и инстинктивной стороной личности. С астрологической точки зрения Луна управляет знаком Рака, увеличивает свое влияние в Тельце, ослабевает в Козероге, а знак ее падения — Скорпион. В алхимии Луна — распространенный символ серебра, а также альбедо, или белой стадии Великого Делания. См. Астрология.

М

Магический квадрат. Ряд целых чисел, начиная с единицы, распределенных внутри квадрата так, чтобы вертикальные, горизонтальные и диагональные ряды чисел при сложении давали одну и ту же сумму. Семь определенных магических квадратов с древности ассоциировались с семью планетами и использовались при составлении талисманов.

Гематрия учит о том, что буквам в словах на древнееврейском и других древних языках соответствуют числа, так что имя какого-либо духа можно перевести в ряд чисел, затем соединить линиями эти числа в квадрате, который соответствует планете этого духа. Так получается диаграмма под названием сигил («печать»). В церемониальной магии сигил духа используется для его вызова, подчинения или изгнания. См. Гематрия.

В оккультной традиции встречаются и магические квадраты, скорее составленные из букв, чем из цифр, хотя такое деление правомерно только для языков, в которых буквы отличаются от цифр. Пожалуй, самый известный — так называемый квадрат «Сатор ротас», составленный из латинской фразы «Sator Arepo tenet opera rotas». См. Арифмантия; Арифмология; Каббала.

Магия. Вероятно, наиболее сложное понятие западного оккультизма, приобретавшее в разные времена на удивление разные значения и толкования. В настоящее время нет общепризнанного значения даже в оккультном сообществе, а определения, предлагаемые оккультистами, резко отличаются от определений, предлагаемых учеными или рядовыми людьми. Историю определений этого слова в каком-то смысле можно рассматривать как историю самой магии.

Изначально греческое слово «магейя» (mageia, лат. magia) означало знание или искусство магов (magoi), наследственной касты персидских жрецов. Древнегреческий историк Геродот пишет о том, что маги заведовали жертвоприношениями, погребальными обрядами и пророчествами при персидском дворе, а Ксенофон описывает их как специалистов во всем, что связано с богами. В качестве заимствованного слова в грекоримском обществе оно имело некий налет загадочности, подобно тому как «свами» в Америке XX века означало нечто необычное, мистическое, предположительно очень впечатляющее и вместе с тем несколько подозрительное.

У термина «маг» в эпоху Античности было несколько конкурентов, и каждый из них со временем стал соответствовать отдельному классу того, что мы сейчас называем «волшебник» («чародей, прорицатель, колдун» и т. д.). Греческим словом «гоэс» (goes) изначально обозначали профессионального плакальщика на похоронных церемониях, но постепенно оно стало обозначать самую нижнюю категорию колдунов и чародеев, общавшихся с призраками; также оно могло иметь и значение «шарлатан». Более высокое положение занимал «теос анэр» (theos aner), или «божественный человек», — человек, получивший сверхъестественные способности благодаря аскетизму и почитанию богов. Один из самых известных представителей этой категории — Аполлоний Тианский; к ней же вполне могли отнести и Иисуса из Назарета. Споры по поводу магии приводили к тому, что разными словами обозначали одного и того же человека; например клиенты и последователи называли своего учителя «теос анэр», враги клеймили его словом «гоэс», а все остальные в разговорах между собой упоминали о нем как о «маге». К началу нашей эры слова «маг» и «магия» утратили свои персидские ассоциации и ими стали обозначать примерно то же, что и сейчас. Таким образом, магия стала восприниматься как система ритуалов и особых методов составления инструментов, посредством которых возможно влиять на окружающий мир необъяснимым для обычного (и естественно-научного) понимания способом.

Такое понимание магии создавало некоторого рода трудности, связанные с запрещением магии на законодательном уровне в Римской империи еще задолго до официального принятия христианства. Римское государство издавна питало почти параноидальную неприязнь к частной колдовской практике, что выразилось в таких зверствах, как казнь нескольких тысяч последователей культа Диониса в 186 году до н. э. и преследования христиан на протяжении I–III столетий н. э. Потенциально под римский драконов закон против колдовства попадали любые проявления магии. Распространенные традиционные сельскохозяйственные, знахарские и ремесленные обряды также попадали под определение колдовства, так что для них в некоторых случаях пришлось сделать исключения. Такое широкое определение магии сохранялось на протяжении многих веков даже после официального признания христианства и падения Римской империи, а также в период формирования в Европе новых национальных государств. Любопытно, что распространение христианства на некоторое время даже ослабило преследования магии, поскольку под колдовством церковные авторитеты подразумевали любое обращение к языческим богам или духам. Точно такие же ритуалы, но с обращением к Троице или святым колдовством не считались, поэтому с молчаливого согласия (а иногда и при поддержке) церкви возникла даже целая система христианской практической магии. См. Христианский оккультизм.

Но в конце Средневековья наблюдается резкий перелом в отношении к магии, которая всё чаще подвергается преследованиям. Отчасти в этом виноваты эпидемия «черной смерти» 1347–1352 годов и последующие за ней социальные потрясения. Но в какой-то степени причиной мог послужить и возросший интерес к римскому праву, преподаваемому в университетах. В частности, широко обсуждалось древнеримское определение магии, вследствие чего возникло убеждение в том, что магия остается магией, какие бы существа ни призывались в ходе ритуалов. Такая перемена в понимании понятия «магия» сыграла значительную роль в последующей эпохе «охоты на ведьм», которую современные язычники называют «эпохой сожжения».

Но то же самое возрождение интереса к классическому знанию, которое дало толчок преследованиям ведьм и колдунов, парадоксальным образом породило впоследствии совершенно иные взгляды на магию. Изучение древних мистических и магических текстов, написанных на древнегреческом и латинском языках, способствовало становлению герметизма эпохи Возрождения, согласно которому магическая практика представляет собой религиозное действие, способ прикоснуться к Божественным тайнам. В руках таких христианских герметистов, как Марсилио Фичино (1433–1499) и Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), герметизм Возрождения превратился в более литературную и философскую версию средневекового магического христианства. А у более радикальных деятелей, вроде Джордано Бруно (1548–1600), он и вовсе обрел черты независимой религии, утверждавшей, что она старше и мудрее христианства. Именно за подобные высказывания Бруно и был приговорен к сожжению на костре. Христианское и нехристианское понимание магии как религиозного ритуала сохранялось в оккультных кругах на протяжении нескольких последующих веков вплоть до того, пока в XIX–XX веках ей не было дано новое определение. См. Герметизм.

Следующий сдвиг в восприятии магии начался с протестантской Реформации в XVI столетии и явился следствием радикального переосмысления религии в ходе споров между протестантами и католиками. В частности, английские протестанты, пытаясь опорочить католическую церковь, осуждали ее за приверженность ритуалам и говорили, что их собственная религия состоит в искренней попытке обратиться за помощью к Богу, в доверии Богу во всех земных делах и в пассивном ожидании ответа. Любое действие, которое прямым или косвенным образом являлось попыткой повлиять на духовные силы, согласно их определению называлось магией, а не религией. Такого рода аргументация была неплохим оружием против католицизма, но еще больше ее влияние проявилось в другой сфере. На протяжении XVIII–XIX веков ряд протестантских теологов и философов выработал новое понимание религии, ставшее стандартным в англоязычных и немецкоязычных странах мира. Оттуда оно перешло в сравнительное религиоведение и антропологию — в немалой степени потому, что позволяло объявить все неевропейские религии просто магией. И поныне в некоторых научных работах по магии прослеживается такое разделение между магией и религией, как если бы это была универсальная истина. Но, говоря по существу, любая религия мира, за исключением некоторых разновидностей протестантизма, имеет дело с попытками повлиять на духовные силы, иногда более пассивными, а иногда и активными методами.

Таким образом, влияние Реформации и научной революции серьезным образом сказалось на понимании магии в западном мире. И пока церковные авторитеты порицали магию как попытку бросить вызов всемогуществу христианского Бога, а ученые ломали голову над тем, почему некоторые люди верят в нелепые и противоречащие науке выдумки, практикующие маги постепенно сами переходили от одного определения к другому. Знаменательна в этом отношении деятельность французского оккультиста Элифаса Леви (1810–1875), стремление которого переосмыслить традиционные постулаты магии послужило толчком для современного магического возрождения. Леви определял магию как искусство манипуляции Астральным светом, мистическим веществом-энергией, которая, согласно его мнению, и определяет эффективность всех магических действий. Последующие авторы, позаимствовав теорию Леви о магической воле, значительно расширили его определение. Английский маг и самопровозглашенный Антихрист Алистер Кроули (1875–1947) утверждал, что магия (или «магика», magick, как он сам ее называл) — это наука и искусство осуществлять перемены в соответствии с волей человека. Такое определение, разумеется, слишком широко, и под него подпадает как призыв духов ада, так и приготовление бутерброда. Но на это указывал и сам Кроули, желавший разрушить идеологические барьеры между оккультизмом и другими видами человеческой деятельности. Кроули был также в числе одних из первых оккультных деятелей, воспринимавших магию как способ духовного преобразования и поставивших ее в один ряд с йогой и другими восточными дисциплинами. Английская писательница и оккультистка Дион Форчун (1890–1946) выразилась в том же духе, назвав магию «йогой Запада». На Форчун, как и на Кроули, огромное влияние оказали новые психологические теории, которые в то время разрабатывали Зигмунд Фрейд (1856–1939) и Карл Юнг (1875–1961). Именно психологический подход к магии и побудил оккультистов того периода переосмыслить ее как метод внутреннего духовного развития. То же верно и в отношении другого видного деятеля указанного периода, Израэля Регарди (1907–1985), который изучал работы Фрейда и Юнга, объединяя их идеи с идеями самого эксцентричного из учеников Фрейда, Вильгельма Райха (1897–1957). См. Кроули, Алистер; Юнг, Карл Густав.

Во второй половине XX века ряд теоретиков определяли магию исключительно в психологических терминах, как метод ритуальной психодрамы, не оказывающей воздействия на мир за пределами духовной сферы ее участника. Такое понимание нашло мало сторонников как в оккультном сообществе, так и среди широкой публики. Более популярными оказались идеи американского мага и друида Ф. Э. И. Боневица (род. 1949), позаимствовавшего свою концепцию из области парапсихологии и определявшего магию как набор психологических методов пробуждения сверхъестественных способностей вроде телепатии и телекинеза.

Принимая во внимание такое разнообразие противоречащих друг другу определений, было бы рискованным делом предлагать еще одно. Но всё же с уверенностью можно утверждать, что магия — это то, чем занимаются маги. Другими словами, магия — это социальное явление, характерное для определенной субкультуры, в той или иной форме существовавшее в западном мире на протяжении по меньшей мере двух с половиной тысяч лет. Пифагорейцы и орфики классической Древней Греции, гностики и герметисты Римской империи, оккультные секты арабского Ближнего Востока, теневой магический и алхимический мир средневековой Европы, эзотерические школы герметизма эпохи Возрождения, тайные общества раннего периода Нового времени, оккультные ложи XVIII–XIX веков, магические общины и языческие ковены настоящего времени — всё это проявления одного и того же феномена («магический андеграунд»), довольно явно выраженного и последовательного, чтобы его изучать как отдельный предмет.

Кроме того, как следует из вышесказанного, магия — это еще и историческое явление. Современная западная магия представляет собой совокупность теорий и идей, часть которых уходит корнями в глубокую древность, в оккультные традиции древнегреческого мира. Сам термин «магия», как было сказано выше, появился именно в этом древнем окружении и с тех пор неизменно отождествлялся с этими традициями. Таким образом, имеет смысл обозначать термином «магия» именно эти теории и идеи, а не какую-то более универсальную категорию, в которой они были бы всего лишь частью более обширного целого.

Согласно этой точке зрения, «магия» — это не абстрактный вид человеческой деятельности, проявления которой обнаруживаются во все времена и среди всех народностей, а исключительно совокупность традиций западного мира (Европа, Северная Африка, Ближний Восток), в последнее время распространившихся и в других частях света. Она ставит своей целью изменить окружающий мир посредством контакта с нематериальными силами, но делает это согласно своим довольно строго определенным историческим канонам. С этой точки зрения способы нематериального воздействия на мир, которые существовали и развивались в других частях света, нельзя назвать собственно магией, поскольку это всё равно как если бы китайские или гаитянские ученые называли западную магическую традицию европейским даосизмом или европейским вуду.

Манускрипт Войнича. Пожалуй, самая загадочная книга в мире, обнаруженная в 1912 году в итальянском городе Фраскати, на дне старого сундука в иезуитском колледже. В том же году ее приобрел торговец старыми книгами Вилфрид Войнич и увез ее в США. Сменив ряд владельцев, в 1969 году книга оказалась в библиотеке Йельского университета.

Манускрипт представляет собой рукописный том объемом в 204 страницы размером 15 23 см. Еще двадцать восемь страниц в настоящее время считаются утраченными. Текст либо записан на неизвестном языке, либо представляет собой на удивление сложный шифр. На первый взгляд он похож на обычную средневековую рукопись, но в действительности записан особым алфавитом из двадцати девяти букв, который больше не встречается ни в одном из известных письменных памятников. Текст перемежается иллюстрациями с изображением растений, знаков Зодиака и обнаженных женщин, купающихся в водоемах.

Вместе с манускриптом обнаружено письмо от 19 августа 1666 года, составленное Иоганном Марком Марци, ректором Пражского университета, и адресованное известному иезуиту, ученому и лингвисту Атанасиусу Кирхеру. В письме сообщается о том, что эту рукопись некогда приобрел император Рудольф II не менее чем за 600 дукатов, а также содержится просьба расшифровать текст, поскольку Кирхер считался большим знатоком шифров.

Как рукопись попала в Прагу, остается загадкой, хотя ряд фактов позволяет предположить, что манускрипт имеет отношение к одному очень известному представителю западной эзотерики. Изначально страницы не были пронумерованы, но некто восполнил этот пробел в XVI веке. Почерк, которым написаны цифры, схож с почерком Джона Ди, великого ученого и мага елизаветинской эпохи, проведшего несколько лет в Праге во время правления Рудольфа II. Книга некоторое время явно принадлежала Джону Ди, поскольку его сын, Артур Ди, вспоминал о том, что у отца, в бытность его в Праге, имелась некая книга, написанная исключительно «иероглифами». Привез ли Джон Ди книгу из своей библиотеки (крупнейшей в Англии) или приобрел где-то во время своих поездок, в настоящее время узнать невозможно.

С момента находки было предпринято множество попыток расшифровать рукопись, а некоторые исследователи даже утверждали, что им это удалось. К сожалению, никто из них не предоставил убедительных доказательств своей правоты. Не принесли результатов и усилия Национального агентства национальной безопасности США, надеявшегося сделать это с помощью суперкомпьютера «Крей-6». Манускрипт Войнича и поныне остается одной из самых больших нерешенных загадок нашего времени.

Масонство. Орден вольных и принятых каменщиков, международное братство, имеющее обширные исторические связи с оккультизмом. В строгом смысле слова не является оккультной организацией, но поскольку это наиболее влиятельный из братских орденов западного мира, деятельность его издавна была окружена различными слухами и спекуляциями н тему тайных лож, степеней посвящения, инициации, оккультного символизма и тому подобного. В своей основной форме масонство предлагает три степени («градуса») посвящения в традицию, связанную с символикой и учением мастеров-каменщиков, возводящих истоки своей профессии к легендарному строителю храма царя Соломона.

На такой сравнительно простой основе впоследствии была создана довольно сложная и запутанная система ритуалов, символов, благотворительной деятельности, теорий духовного развития, а порой и откровенного затуманивания мозгов.

Истинные сведения о происхождении масонства скрыты за густой пеленой домыслов и легенд. Сами масоны на протяжении последних трехсот лет возводили свою историю к древнеегипетским жрецам, римским коллегиям архитекторов и средневековым рыцарям-тамплиерам, не говоря уже о строителях храма царя Соломона. Многие из этих теорий до сих пор можно встретить в современной литературе. Однако не существует никаких прямых доказательств того, что эти лица и организации действительно имели какую-то историческую связь с вольными каменщиками. Напротив, имеется много оснований предполагать, что истоки масонства были куда более прозаическими и что их следует искать среди средневековых профессиональных гильдий каменщиков Шотландии и Англии. См. Храм Соломона.

В дошедших до нас шотландских записях о ложах рабочих-каменщиков содержатся древнейшие известные упоминания о «масонском слове» (пароле, посредством которого каменщики, или масоны, узнавали друг друга), о постоянно действующих ложах, нескольких степенях посвящения и о том, что в эти ложи принимали людей, не имеющих прямого отношения к профессии каменщика. Еще в 1691 году преподобный Роберт Кирк упоминает о «масонском слове» как об одном из пяти «любопытных достопримечательностей», распространенных в Шотландии, но больше почти нигде не встречаемых. Существуют также документальные подтверждения того, что шотландские каменщики изучали «Искусство памяти» в 1599 году, то есть тогда, когда Уильям Шоу, мастер работ при Шотландском короле, учредил статуты, или устав гильдий каменщиков. А это указывает на их связь с герметической традицией, которая позже играла центральную роль в масонских ритуалах и практике. См. Арс мемория.

Эта традиция, как и символический и ритуальный аспекты, ставшие со временем самыми характерными признаками масонского движения, входили в практику постепенно, на протяжении как минимум столетия. В начале XVII века большинство членов масонских гильдий, или лож, были «оперативными» каменщиками, то есть людьми, действительно принадлежащими к кругу профессиональных строителей. Примерно с 1640 года в ложи стали вступать те, кто не имел отношения к строительству, но интересовался ритуалами каменщиков и их символикой; таких членов стали называть принятыми масонами (а также франкмасонами, то есть свободными или вольными масонами). К 1700 году принятые масоны во многих ложах составляли большинство, существовали даже ложи, в которых не было ни единого члена, когда-либо державшего в руках мастерок с раствором. В 1717 году четыре лондонские ложи образовали Великую ложу Англии (ныне Объединенная Великая ложа Англии), старейшую среди других масонских Великих лож. В следующее столетие число лож и их членов значительно увеличилось как в Великобритании, так и в других европейских странах и в их американских колониях.

К этому времени масонство уже было задействовано в запутанной сети политических и оккультных интриг, окружавших представителей династии Стюартов, лишившихся власти в 1688 году и почти сто лет пытавшихся вернуть себе былую власть. Якобиты, то есть приверженцы изгнанного короля Якова II Стюарта, образовывали тайные масонские ложи для поддержки своей конспиративной деятельности, направленной против правящей Ганноверской династии. Сторонники новой династии отвечали тем же. В самой гуще политических хитросплетений оказались Великая ложа Англии, поддерживавшая Ганноверскую династию, и ложи шотландского обряда, возникшие на основе якобитских лож во Франции.

Одной из центральных фигур этих интриг был шотландский франкмасон Эндрю Майкл Рамзай (1686–1743), принявший католичество якобит, проведший большую часть жизни во Франции. В 1730-х годах, в ходе подготовки якобитского восстания 1745 года, Рамзай сыграл ключевую роль в создании новой, более сложной системы шотландского франкмасонства, тесно связанного с деятельностью якобитов и перегруженного герметической и оккультной символикой, отражавшей собственные увлечения Рамзая. После его смерти и поражения восстания 1745 года шотландское масонство было преобразовано согласно уставу Усовершенствованного обряда с двадцатью пятью градусами посвящения, а из этого обряда, в свою очередь, возник Шотландский обряд с тридцатью тремя градусами.

История масонства также осложнена непростыми отношениями с католической церковью. Изначальное недоверие быстро перерастало в откровенную вражду. В Риме всегда с подозрением относились ко всему, что было связано с протестантской Англией, а по мере распространения масонства во Франции и в Италии оно привлекало всё больше представителей либеральных кругов, ратовавших за проведение церковных реформ и проповедующих веротерпимость. К таким радикальным преобразованиям католическая церковь была не готова. Первый церковный документ, порицающий масонство, папская булла In Eminente, был опубликован в 1732 году, а вслед за ним последовали и другие. И по сию пору католику, вступившему в масонскую ложу, грозит отлучение от церкви. Временами дело доходило даже до того, что католическая церковь проклинала масонов как поклонников Сатаны — обвинение, из-за которого по меньшей мере однажды в истории у нее возникли довольно серьезные неприятности.

Но, несмотря на риторику католической церкви и последующую критику со стороны протестантских фундаменталистов, пришедших к мысли, что именно масонство виновато в секуляризации общественной жизни, ускоряющей приход Антихриста, повседневная деятельность масонства сама по себе довольно прозаична. Ложи проводят регулярные встречи посвященных в третий градус от одного раза в неделю до одного раза в месяц. Эти собрания сопровождаются обедом до или после встречи, а также весьма многословными ритуалами по приему новых членов. Кроме того, ложи собирают деньги для различного рода благотворительности и в общих чертах похожи на клуб по интересам. При вступлении в ложу новопосвященные обещают держать ритуалы, пароли и частные дела ложи в тайне от непосвященных, следовать определенным правилам ложи, а также поддерживать хорошие отношения с другими масонами. Об общем идеологическом настрое свидетельствует тот факт, что в оформлении помещения для собраний широко фигурирует открытая Библия и что американские масоны каждое свое собрание начинают с клятвы верности государственному флагу.

Степени посвящения масонства разделяются на две широкие категории. Первая, так называемая система символических градусов, или система Синей ложи, представляет собой основу всей масонской системы посвящения. Любой человек, прошедший через нее, может с полным правом считаться настоящим масоном. Градусы таковы.

1°: Ученик.

2°: Подмастерье (товарищ).

3°: Мастер-каменщик.

За пределами этой системы ситуация становится сложнее и запутаннее. В различных ответвлениях масонства существует ряд более высоких градусов, как существует и ряд организаций, не считающихся масонскими, но принимающих в свои ряды лишь посвященных в звание мастеракаменщика. В США распространены две основные системы, привлекающие тех, кто желает получить более высокие степени: Йоркский обряд и Шотландский обряд. Кроме того, имеются и другие обряды, как и десятки сопутствующих организаций. Ни одна из этих организаций не имеет большего авторитета, чем вышеупомянутая система Синей ложи с тремя градусами посвящения. Йоркский обряд в Северной Америке предлагает следующие градусы, поделенные на три группы.

Градусы капитула

Мастер записей.

Мастер прошлого.

Превосходный мастер.

Царский свод.

Тайные градусы

Царский мастер.

Избранный мастер.

Наивысший превосходный мастер.

Градусы рыцарей-храмовников

Орден Красного креста.

Орден рыцарей Мальты.

Орден рыцарей-храмовников.

Что касается Шотландского обряда, то он предлагает своим последователям более обширную систему посвящения. На большей территории Соединенных Штатов действует следующая система Южной юрисдикции Древнего и принятого Шотландского обряда.

Градусы ложи усовершенствования

4°: Тайный мастер.

5°: Совершенный мастер.

6°: Ближний секретарь.

7°: Надзиратель и судья.

8°: Надзиратель за строительством.

9°: Избранник Девяти.

10°: Избранник Пятнадцати.

11°: Избранник Двадцати.

12°: Мастер-архитектор.

13°: Царственный свод Соломона.

14°: Совершенный избранник.

Капитул Розы и Креста

15°: Рыцарь Востока, Меча или Орла.

16°: Князь Иерусалимский.

17°: Рыцарь Востока и Запада.

18°: Рыцарь Розы и Креста.

Совет градусов кадошей

19°: Понтифик.

20°: Мастер символической ложи.

21°: Великий Ноевский, или Прусский, рыцарь.

22°: Рыцарь Королевского Топора, Князь Ливанский.

23°: Хранитель Скинии.

24°: Князь Скинии.

25°: Рыцарь Медного змея.

26°: Князь Милосердия, или Шотландский тринитарий.

27°: Рыцарь-командор Храма.

28°: Рыцарь Солнца, или Князь-адепт.

29°: Шотландский рыцарь святого Андрея.

30°: Рыцарь-кадош, или Рыцарь Черно-белого орла.

Градусы консистории

31°: Инспектор-инквизитор.

32°: Князь царственной тайны.

Градус верховного совета

33°: Державный великий верховный инспектор.

Многие из этих градусов Шотландского обряда имеют вполне четкие оккультные соответствия, как это объяснял Альберт Пайк, создатель большей части современной системы Шотландского обряда в своей объемной работе «Мораль и догма Древнего и принятого Шотландского обряда» (1871). Тем не менее не так уж много масонов, принадлежащих к ложам Шотландского обряда, уделяют большое внимание данному аспекту системы, и, по всей видимости, в настоящее время нет особых оснований называть лидеров лож Шотландского обряда адептами оккультизма или, если на то пошло, вообще оккультистами. См. Пайк, Альберт.

Внутренняя политика многочисленных масонских организаций чрезвычайно сложна, юрисдикция многих из них пересекается, что порождает споры о том, кого следует и кого не следует называть масонами, и тому подобные разногласия. Существуют также парамасонские общества и даже масонские ордена для женщин, хотя почти все другие масонские организации не допускают их в свои ряды. Вполне понятно, что женские масонские ордена также находятся в сложных отношениях с исключительно мужскими ложами. См. Ложа магическая.

Мистерии. В эпоху классической древности древнегреческие и римские мистерии представляли собой традиционные ритуалы посвящения (инициации), многие из которых сохранялись с гораздо более древних времен. В грекоязычном мире существовало довольно много разнообразных мистерий, и среди тех, кто стремился к мистическому знанию, со временем даже появился обычай: пройти через максимально возможное количество посвящений.

Самыми известными мистериями древнего мира считаются элевсинские мистерии, проводившиеся ежегодно в маленьком городке Элевсин неподалеку от Афин. Эти мистерии отображали миф о том, как богиня Деметра искала свою похищенную дочь Персефону. Более распространенными были вакхические мистерии, связанные с мифами о Дионисе. В эпоху расцвета Римской империи вакхические сборища (вакханалии) проходили во всей империи, даже в такой отдаленной ее части, как Британия. Среди других популярных в классическое время мистерий — мистерии Кибелы, Великой Матери, некогда широко распространенные на территории современной Турции, мистерии Исиды, представлявшие собой сплав греческой и египетской традиции после завоевания Египта Александром Македонским, а также мистерии Митры, на которые допускались только мужчины, что было довольно необычно.

Посвятительные ритуалы мистерий хранились в тайне, так что до нас дошли только отдельные отрывки и упоминания, на основании которых современные ученые пытаются выяснить, что же там происходило на самом деле. На ранних стадиях церемонии проводились различные обряды очищения и другие действия, имевшие символическое значение. Так, например, посвящаемые в элевсинские мистерии омывались в море и приносили в жертву свиней для своего очищения, после чего направлялись по Священной дороге из Афин в Элевсин, делая по пути остановки в память о различных подробностях мифа о Деметре и Персефоне. Скорее всего, во время мистерий посвящаемых испытывали и показывали им различные ужасные зрелища, после чего открывали главную тайну (согласно описаниям, нечто, что можно было увидеть своими глазами). Во время вакханалий, например, демонстрировали изображение огромного фаллоса в корзине. Что это должно было означать и какой тайный смысл имело для посвященных — остается лишь догадываться.

Большинство мистерий подразумевали лишь одну стадию посвящения. Элевсинские же мистерии отличались от них тем, что делились на две стадии: Myesisor, или Малые мистерии, и Teletai, или Великие мистерии. Мистерии Митры отличались еще большей сложностью, они состояли из семи степеней посвящения, каждая из которых отождествлялась с одной из семи известных в древности планет. Мистерии были важной составляющей частью языческих культов Древнего мира и, подобно другим проявлениям классического язычества, прекратили свое существование после официального принятия христианства Римом и запрещения языческих культов. Судя по греко-египетским магическим папирусам, некоторые элементы мистерий сохранялись в магических кругах. Используемые там важные греческие термины напрямую заимствованы из мистерий, как и некоторые ритуалы, например так называемая литургия Митры, заимствованная, по всей видимости, из мистерий Митры. Поскольку многие из интересовавшихся философией греческих и римских магов также стремились принять участие в мистериях, такие заимствования, очевидно, были распространены достаточно широко и могли даже войти в последующую магическую практику. Но попытки доказать связь мистерий с более поздними оккультными направлениями до сих пор не находят достаточных подтверждений.

В Средние века и в эпоху Возрождения мистериями, похоже, интересовались довольно мало, но с распространением франкмасонства в XVIII веке возрос и интерес к обрядам посвящения, или инициации. Интерес этот проявлялся различным образом. Во-первых, были предприняты попытки (без особых на то оснований) возвести масонство или другое подобное движение напрямую к мистериям древности, каким-то определенным или ко всем сразу. Во-вторых, на основе сохранившихся отрывочных упоминаний о мистериях были разработаны новые ритуалы лож; данное направление достигло своего пика с изобретением Седьмой степени посвящения Покровителей земледелия — полноценной попыткой возродить элевсинские мистерии в Викторианскую эпоху. В-третьих, мистерии подвергались обратному переосмыслению с позиций братств и лож XVIII–XIX веков, когда подобные ложи пытались найти в Древней Греции и Риме. Все это нашло отражение в мифологической истории оккультизма современного периода. См. Оккультная история.

Монада (греч. «единица, единое»). В различных философских системах, в том числе и в оккультных, слово «монада» обозначает глубинное духовное начало каждого живого существа. Термин приобрел известность благодаря работам немецкого философа и ученого Готфрида Вильгельма Лейбница (1646–1716), который считал, что монады (бессознательные в царстве неодушевленного мира, полусознательные в царстве растений и животных и полностью сознательные в мире людей) служат основными элементами всего мироздания. Такое определение монады заимствовал ряд мистических движений, преимущественно немецких, на протяжении XVIII–XIX веков, поскольку в существующих на то время теологических системах подобного удобного термина не существовало. Оттуда он попал в теософию. Эквивалентом этого понятия в других западных эзотерических системах могут служить такие понятия каббалы, как йехидахор (или «единый») и синтересис, а также «божественная искра» Плотина и других представителей платонизма. См. Каббала; Платонизм; Плотин.

Н

«Новая мысль». Духовное движение, основанное в Америке в середине XIX века, но в настоящее время распространенное во многих странах. Основным для него является учение о силе человеческой мысли. Согласно постулатам этого учения болезни и страдания происходят от неправильного мышления, и если заменить отрицательные мысли положительными, то можно добиться выздоровления и улучшения своего состояния.

Движение «Новая мысль» возникло как американское ответвление месмеризма, что особенно прослеживается в сочинениях П. П. Квимби и Мэри Бейкер Эдди. Его корни также следует искать и в трансцендентализме Новой Англии начала XIX века. «Новая мысль» — это не столько организация, сколько учение, распространяемое преимущественно в книгах и лекциях и охватывающее различные идеи, одни из которых позаимствованы из оккультных традиций, а другие — из психологии, христианства и теорий о самосовершенствовании. В некоторые периоды (например, в середине XX века) наблюдалось сближение последователей «Новой мысли» с оккультными кругами, тогда как в другие периоды они почти не соприкасались и обращались к разным слоям публики.

Многие из идей «Новой мысли» были впоследствии позаимствованы современным движением «нью-эйдж». См. Нью-эйдж.

Нумерология. См. Арифмантия; Арифмология; Гематрия; Айк-бекар.

Ньютон, Исаак (1643–1727). Английский ученый и алхимик. Родился в небогатой семье из графства Линкольншир. С ранних лет интересовался математикой и алхимией. Посещал деревенскую школу, затем ему удалось продолжить образование в грамматической школе Грэнтема, а в 1660 году он поступил в Кембриджский университет, где изучал математику и алхимию. Еще до окончания колледжа в 1666 году он разработал биноминальную формулу, изобрел интегральное вычисление и совершил немало других важных открытий. В алхимии он также достиг некоторых успехов, дойдя до стадии «павлиний хвост» Великого Делания.

В 1667 году Ньютон стал членом кембриджского Тринити-колледжа, после чего начал заниматься гравитацией, оптикой, алхимией и библейской хронологией. Подобно большинству алхимиков, свои открытия он держал в тайне, так что все они были опубликованы десятилетиями позже. Его труд «Математические начала» (Principia Mathematica), посвященный закону тяготения и космологии, вышел в свет в 1687 году, его работа по оптике отправилась в печать только в 1704 году, а его исследование библейской хронологии и библейских пророчеств было опубликовано в двух томах после его смерти, в 1728 и в 1733 годах. Работы Ньютона, посвященные алхимии, оставались неопубликованными до конца XX века.

Увлечение Ньютона алхимией превратилось в недостойный упоминания факт в XVIII и последующих веках, когда после победы научного рационализма алхимию и большинство оккультных учений объявили лженауками, причем сам Ньютон был возведен в своеобразный ранг святого новой научной идеологии. Так что о его интересе к алхимии и его систематических занятиях в этой области предпочитали ничего не говорить вплоть до недавнего времени, а многие биографы знаменитого ученого до сих пор обходят стороной эту сторону его деятельности.

Нью-эйдж («новый век»). Самое недавнее из появившихся в последнее время направлений в оккультизме — движение, возникшее в 1970-х годах в Великобритании среди приверженцев альтернативного образа жизни и теорий о духовном развитии человечества. Многие из представителей этого движения в 1950—1960-х годах были связаны с организациями контактеров — людей, утверждающих, что они входили в контакт с НЛО и внеземным разумом. В те годы среди контактеров ходили различные апокалиптические пророчества о грядущей катастрофе планетарного масштаба и о наступлении «новой эры».

В 1970-х годах в среде британских контактеров зародилась новая трактовка этого понятия. Вместо того чтобы ожидать приход новой эры, они решили, что гораздо полезнее жить так, как будто бы эта новая эра уже наступила. Представители этой среды стали строить свою повседневную жизнь, исходя из проповедуемых ими принципов, вдохновляя других и показывая окружающим, что жизнь многогранна и возможны альтернативы существующему положению дел. Из этих кругов идея постепенно проникла в более широкие круги неформалов, сначала в Великобритании, а затем и в Америке; к середине 1980-х движение уже приняло глобальный размах.

Поскольку движение «нью-эйдж» основано скорее на противостоянии существующим социальным, культурным и духовным ценностям, чем на какой-то конкретной своей доктрине, его лучше определять, исходя не из того, чем оно является, а из того, чем оно не является. Это не столько определенный феномен, сколько собрание разношерстных теорий и идей, объединенных преимущественно лишь тем, что их отрицают современная наука и основные культурные течения. НЛО, энергетические каналы, альтернативная медицина, шаманизм, реинкарнации, культ Богини, неизвестные древние цивилизации, кундалини-йога, загадки Земли, трансперсональная психология, схемы вечного двигателя, гипотеза Геи, теории заговора, пирамидология и многие другие столь же разнообразные и причудливые темы — всё это перемалывается в огромной мельнице «нью-эйджа».

В силу такого разнообразия нелегко выделить какой-то определенный набор идей или практических действий, который является центральным в движении «нью-эйдж». Тем не менее его единство основано на противостоянии официальным теориям и доктринам, и оно же (движение) служит связью с их историческими корнями.

Одна из самых любопытных черт движения «нью-эйдж» — оно содержит очень мало нового. Большинство элементов в том или ином виде были распространены в альтернативных кругах Великобритании и Америки как минимум за столетие до этого. Только экстрасенсов тогда называли медиумами; убежденные в существовании древнего матриархата и поклонники культа Богини, они зачитывались сочинениями Джейн Харрисон, а не Мариджи Джимбутас; «психическая культура» и «шведский массаж» выполняли роль «тренировок Фельденкрайза» и шиацу; сторонники теории заговора обсуждали зловещую роль царской России, а не столь же зловещего «Нового мирового порядка». И кажется вполне закономерным, что один из популярных альтернативных журналов в 1900 году был озаглавлен «Новый век».

Один из источников движения «нью-эйдж» заслуживает особого внимания. Сложная космология, разработанная Теософским обществом в конце XIX — начале XX века, основывалась преимущественно на монументальном сочинении Е. П. Блаватской «Тайная доктрина» (1888), в котором содержится много идей, распространенных среди последователей «нью-эйджа» и отвергающих традиционные представления о науке и духовности. Даже всё движение «нью-эйдж» в целом было охарактеризовано как «теософия плюс терапия», и хотя это упрощение (ряд элементов движения, такие как экстрасенсорика, не подпадают под это определение) — в таком ярлыке содержится значительная доля истины.

Отношения между западными оккультными учениями и движением «нью-эйдж» довольно неоднозначны, и часто потому, что многие современные оккультисты и неоязычники яростно отрицают все предположения, согласно которым их традиции имеют нечто общее с популярной мешаниной разных идей. И опять-таки, в этом заметна связь времен, поскольку такое противопоставление более серьезных учений и более популярных и массовых увлечений оккультизмом на протяжении истории наблюдалось неоднократно. Средневековые алхимики писали об ордах профанов, интересующихся лишь тем, как добыть золото, и порочащих их науку. Столетия спустя оккультисты Викторианской эпохи с негодованием порицали заблуждения месмеристов и спиритуалистов, очень многое позаимствовавших из оккультных традиций.

«Нью-эйдж» — это всего лишь наиболее современный пример подобных тенденций. Несмотря на всю свою причудливость, это движение в последние десятилетия сыграло важную роль, поддерживая общественный интерес к альтернативным системам медицины и духовной практики, а также способствуя распространению знаний об оккультизме в западной культуре.

О

Оккультная история. Альтернативные версии истории, называемые оккультистами реальной историей — либо какой-то конкретного оккультного движения, либо всего мира в целом. Хотя в последние полтора столетия появилось очень много подобных версий, сами по себе поиски альтернативной истории являются относительно недавним явлением в западном оккультизме. Нет никаких оснований полагать, что в Античности, в Средние века и в эпоху Возрождения представления об истории тех, кто занимался оккультизмом, значительно отличались от общепринятых представлений или от представлений ученых историков тех времен.