50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время Жалевич Андрей

Сколько бы человек ни постигал мудрость, он никогда не сможет достичь её пределов. Мудрому человеку всегда есть к чему стремиться и куда расти, мудрый видит тех, у кого и чему он может еще поучиться. Глупец же, напротив, считает себя самым умным и думает, что всему в жизни уже научился.

Элизабет Гилберт в книге «Есть, молиться, любить» пишет: «Говорят, что молитва – это когда ты говоришь с Богом, а медитация – когда слушаешь Бога». В своих молитвах к Богу люди чаще всего просят разрешения их проблем, денег, здоровья, улучшения отношений, счастья, помощи, защиты, поддержки, любви. Однако обращаясь к Богу, человек часто забывает, что Творцу Вселенной и так известны все наши потребности. В связи с этим намного важнее не просить у Бога различных благ, а прислушаться к голосу Вселенной, услышать то, что говорит нам Высший разум, куда он направляет нас, увидеть знаки, которые посылает нам жизнь. Важно изучить универсальные законы Вселенной и осознать своё место в мироздании.

«Гайян»

Хазрат Инайят Хан (1882–1927 гг.) – индийский музыкант, виднейший мыслитель, философ, суфий, проповедовавший суфизм в западных странах и России, известен своими многочисленными книгами о суфизме, переведёнными на многие языки.

Жизнь и творчество Хазрат Инайят Хана можно назвать мостом, соединяющим духовную мистическую культуру Востока и интеллектуальное мировоззрение Запада. Инайят родился в семье придворных музыкантов, и понятно, что с раннего детства мальчик рос в атмосфере индийской классической музыки. Однако помимо музыки, занятия которой были фамильной обязанностью, маленький Инайят обучался и поэзии. С раннего детства мальчик прилежно учился, обнаруживая при этом глубокое понимание мира, особенно его привлекали философия и религия. С 18 лет юноша начинает путешествовать по Индии со своими концертами. Во время этих путешествий к нему как к музыканту приходит головокружительная слава, и на севере страны Инайята называют «Утренней звездой музыкального возрождения». Путешествуя, Инайят знакомится с мудрецами и философами самых разных течений: суфии, сикхи, йоги, буддисты и другие. Однако из тысяч религиозных направлений, существующих в Индии, Инайята более всего привлекают суфии. С одной стороны, ему нравится их кротость, с другой – прямота. К тому же суфии тонко используют музыку во время своих встреч и медитаций. Музыка у них является способом приведения себя в состояние божественного восторга, способом отказа от двойственности, приближения к Богу, прикосновения к нему, утраты своего «я».

Суфизм – мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии, которую невозможно постичь путём эмпирических опытов и логических доказательств, её положения должны постигаться душой и сердцем человека.

По одной из версий, слово «суфий» (в переводе с арабского «мудрец») восходит к греческому слову «софия» – мудрость.

Цель суфизма заключается в воспитании «совершенного человека», свободного от мирской суеты и сумевшего возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновил многих своих последователей, раскрыв в них глубинные качества души, и сыграл огромную роль в развитии философии, науки, этики, эстетики, литературы и искусства.

Увлекшись идеями суфизма, Хазрат Инайят Хан стал искать наставника среди суфиев, но по каким-то загадочным причинам все местные учителя отказывались брать его в ученики. Это сильно расстраивало молодого человека. Позже станет известно, что учителя предвидели в юноше будущего великого мистика, которому суждена особая миссия. Когда пришло время, Хазрат Инайят Хан нашёл своего учителя, им стал Шейх Саид Мохаммед Мадани, происходивший из семьи сеидов – потомков Пророка Мухаммеда. Успехи Инайята в обучении были такими значительными, что вскоре молодого человека посвятили в четыре суфийских ордена, что, конечно, было очень большой редкостью. Однажды, после нескольких лет обучения и дружбы, Шейх Мадани позвал Инайята к себе и сказал: «Ступай, дитя моё, в мир, соедини Восток и Запад гармонией твоей музыки, распространяй мудрость суфизма, ибо ты одарён Богом Всемилостивейшим, Милосердным». Отныне, выполняя волю своего Учителя, Хазрат Инайят Хан становится носителем «Суфийского Послания» – послания о свободе Духа. С 1910 года, покинув Индию, он путешествует с лекциями и концертами по Америке, Европе, посещает и Россию.

В 1913 году Хазрат Инайят Хан приехал в Россию, где более чем полгода выступал в Москве со своими концертами и лекциями-демонстрациями индийской музыки. Прославившегося в Европе музыканта приглашают не только в кабаре и театры, но и в Московскую консерваторию. В России Инайят Хан знакомится со многими видными музыкантами и композиторами, актёрами, педагогами, певцами. Его с огромным интересом приглашают в литературные и поэтические салоны. Необычная музыка, превосходное исполнение, очарование человека красивого, образованного и к тому же обладающего «особыми» знаниями – всё это привлекало к нему многих тонко чувствующих и возвышенных людей. Помимо музыкальной деятельности Инайят Хан ведет и суфийскую работу, вокруг него в Москве, а затем в Петербурге постепенно собирается кружок тех, кого влекут духовные дисциплины. Инайят Хану удалось найти способ перевода суфийских идей и символов на язык, доступный европейцам. Он использует мудрые суфийские притчи, простые объяснения сложных для понимания законов жизни. Примечательно, что именно в царской России издаётся его первая книга – «Суфийское послание о свободе духа». Таким образом, среди российской интеллигенции появляются первые суфии, с которыми Инайят Хан вёл переписку до 1921 года, пока письма от иностранцев могли проходить в Советскую Россию.

«Суфийское Послание» Хазрат Инайят Хана не ставит перед собой задачи сделать весь мир состоящим из суфиев. Оно заключается лишь в том, чтобы объединить людей ищущих, научить их тому, как познавать себя и мир, рассказать, где искать истину и как созерцать Бога и служить Ему.

Хазрат Инайят Хан вернулся в Индию в 1926 году и вскоре, в 1927 году, умер. Его гробница находится в Дели, в квартале Хазрат Низамуддин. Каждое утро к гробнице приносят лепестки роз те, кому в душу запали слова Инайяат Хана о постижении Всевышнего: «Я не осмеливаюсь помыслить поднять глаза, чтобы узреть Твой лучезарный образ. Я сижу спокойно у озера своего сердца, созерцая в нём Твое отражение».

Инайят Хан оставил после себя наследие в тринадцати томах, со стихами, пьесами, изложениями религиозных, мистических и философских взглядов, в которых и теперь можно найти ответ на многие вопросы, волнующие людей.

Особое место среди произведений Инайята Хана занимает сборник афоризмов «Гайян». Мысли, собранные в данной книге, представляют собой отражения тех вдохновенных состояний, которые посещали мастера в минуты медитаций. Откровения Инаят Хана, обладающие бесспорной художественной ценностью, могут служить путеводной нитью для людей, стремящихся к духовному совершенству.

Сборник «Гаян. Песнь суфия» состоит из 10 частей, озаглавленных терминами, которые в персидской и хиндустанской музыке служат для музыкального или лирического выражения состояний исполнителя:

1. Алапа (Alapa). Импровизация. Бог говорит человеку. Божественное слово в форме света.

2. Аланкара (Alankara – «украшение, обогащение). Украшение, причудливое выражение идеи.

3. Боула (Boula). Слова песни. Великая идея в нескольких пламенных словах.

4. Чала (Chala). Тема. Просветленное утверждение.

5. Гамака (Camaka). То, что входит в сердце поэта, интонируется в различных нотах.

6. Гайятри (Gayatri). Священные песни. Молитвы.

7. Рага (Raga – «цвет, настроение»). Модуляция. Излияние души, привязанной к Возлюбленному Богу.

8. Сура (Sura). Нота. Бог говорит через пламенную душу.

9. Тала (Tala – «ритм, такт, танец»). Ритм, формируемый сравнением.

10. Тана (Tana). Трель. Душа, говорящая с природой.

Алмазы суфийской мудрости

 Бог – ответ на любой вопрос. Сделай Бога реальностью, и Бог сделает тебя истиной.

• О миротворец, прежде чем пытаться установить мир во всём мире, сначала установи мир в самом себе.

Ад и рай – это материальное проявление желательных и нежелательных мыслей.

• Бог, понятный человеку, создан самим человеком; но то, что лежит за пределами его понимания, и есть реальность.

• Слова, которые озаряют душу, дороже драгоценностей.

• Мягкосердечный грешник лучше святого, закосневшего в набожности.

• Мирская утрата часто оборачивается духовным обретением.

• Держите вашу добродетель в стороне, чтобы она не касалась вашего тщеславия.

• Мудрость – как горизонт: чем ближе ты подходишь, тем дальше он отступает.

• Когда душа настроена на Бога, каждое действие становится музыкой.

• Никто не переживёт в жизни того, что ему не предназначено.

• Только истина есть успех, а настоящий успех – это истина.

• Прежде чем пытаться понять справедливость Бога, нужно самому стать справедливым.

• Самый лучший образ жизни – жить естественной жизнью.

• Не через самоосознание человек осознаёт Бога, но через осознание Бога он осознаёт себя.

• Если вы желаете следовать путями святых, сперва научитесь прощению.

• Будь бережен со своими словами, если хочешь, чтобы они были могущественны.

• Жизнь – это возможность; и очень жаль, если человек осознаёт это, когда уже слишком поздно.

• Прежде чем сможешь познать истину, ты должен научиться жить истинной жизнью.

• Тот – неверующий, кто не может верить в себя самого.

• Проходит именно наше восприятие времени, а не само время. Ведь время есть Бог, а Бог вечен.

• Мистик начинает с восхищения жизнью, и для него это чудо в каждом мгновении.

• Вам вовсе не нужно искать святого или мастера. Мудрого человека достаточно, чтобы вести вас по пути.

• Быть серьёзным и вместе с тем снисходительным – это и есть путь мудрых.

• Духовность – это настрой сердца. Её невозможно обрести ни учением, ни набожностью.

• Одна добродетель может противостоять тысяче пороков.

• Жизненные неудачи не имеют значения. Самая большая неудача – это стоять на месте.

• Разум познаётся из постоянно меняющегося мира, а мудрость приходит из сущности жизни.

• Мудрость достигается в уединении.

Тот, кому ясна цель жизни, уже на пути.

• Не наше положение в жизни, а наше отношение к ней делает нас счастливыми или же несчастными.

• Мудрый сообщает в одном слове то, что глупец не может объяснить и в тысяче слов.

• Чем больше людей, с которыми вы можете уживаться, тем мудрее вы оказываетесь.

• Путь суфия – познавать жизнь и всё же оставаться выше её. Жить в миру и не позволять миру владеть собой.

• Одной голой истины недостаточно. Истина должна стать мудростью. А что есть мудрость? Мудрость – это облачение истины.

• Истина, постигнутая зрелой душой, выражается в мудрости.

• Храбр тот, кто мужественно переживает все вещи. Труслив тот, кто боится сделать шаг в новую сторону. Глуп тот, кто плывёт с потоками воображения и удовольствия. Мудр тот, кто испытывает всё, но, тем не менее, остаётся на пути, что ведёт его к назначению.

Более подробно:

1. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.

В сходном ключе:

1. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (-www.n-t.ru)

2. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Пер. с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

3. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Пер. А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

4. Джебран Халиль Джебран. Голос мастера. Издательство «София», 1999 г.

Человеку свойственно стремление покорять всё новые и новые вершины, горизонты, страны, ставить перед собой более высокие планки и бить прежние рекорды. Однако, как показывает мировая история, покорение стран и даже целых континентов не приносило завоевателям счастья, а только одни разочарования. Мудрецы древности советовали сосредоточить свои усилия не на внешних, а на внутренних обретениях, на покорении своего тела, чувств и ума.

На некоторых тренингах по достижению успеха учат, как бороться с внешними врагами. Мудрецы же говорят, что бороться нужно с внутренними врагами, с отрицательными эмоциями и мыслями, которые являются истинными причинами всех наших проблем. Веды называют шесть внутренних врагов: зависть, вожделение, гнев, жадность, безумие, иллюзия.

«Сухриллекха» или «Послание к другу»

Нагарджуна (в переводе с санскрита – «серебряный змей») – выдающийся индийский мыслитель, основатель буддийской школы Мадхъямаки, ведущая фигура в буддизме Махаяны, развивший идею о «пустотности» дхарм. «Пустота» – центральное понятие школы мадхъямаков и всего махаянского буддизма, обозначающее «отсутствие постоянного «я» у личности и у явлений», иными словами, отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) ввиду их относительности, обусловленности и взаимозависимости. Нагарджуна принадлежит к числу 84 махасиддх буддизма.

Махасиддхи в буддийской и индуистской традиции великие Учителя, достигшие совершенства путем йогической практики.

Согласно легенде, в юности Нагарджуна был учеником одного индийского йога, который научил его вместе с друзьями становиться невидимыми. Юноши решили использовать эту способность очень легкомысленно. Они стали проникать в царский гарем и развлекаться с его обитательницами. Вскоре царь обо всём узнал, и все «невидимки», кроме Нагарджуны, были пойманы. Гаремные приключения юношей закончились на плахе, а Нагарджуна был настолько потрясён тяжёлыми последствиями допущенного легкомыслия и привязанности к чувственным удовольствиям, что незамедлительно решил стать буддистским монахом. Он отправился на север страны в знаменитый монастырь Наланду, настоятелем которого станет впоследствии. Плодом его духовных поисков и напряжённых размышлений стало видение, определившее характер философского учения Нагарджуны. Открывшееся во время этого видения понимание сделало его достойным обрести сутры Праджняпарамиты, Запредельной Премудрости, скрытые за пятьсот лет до того Буддой у змеев-нагов (змееподобные мифические существа). В буддийской традиции существует несколько сутр, в той или иной степени описывающих доктрину совершенной мудрости или совершенной праджни (трансцендентная интуитивная просветленная мудрость). Сутры Праджняпарамиты описывают доктрину дхарм и принцип пустотности (шуньята). Медитация над этими сутрами привела Нагарджуну к разработке философской системы или, можно сказать, «антисистемы». Нагарджуна подверг критике классическое буддийское учение, обратившись в Махаяну. Он полемизировал с противниками буддизма, участвовал в миссионерской деятельности и уже при жизни почитался как бодхисаттва. Бодхисаттва в буквальном переводе с санскрита «существо с пробуждённым сознанием», человек, достигший совершенства путём преодоления в себе жажды существования и заслуживший переход в нирвану, но добровольно оставшийся в миру, чтобы помогать другим достичь пробуждения. Нагарджуна и многие его ученики внесли огромный вклад в развитие учения Махаяны.

Махаяна дословно переводится как Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты («пробужденного сознания») и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты. С одной стороны, Махаяна в значительной степени упростила учение традиционного буддизма, сделав его более доступным для простых людей, но с другой – традиция Махаяны считает, что освобождение от страданий и достижение нирваны конкретным человеком – слишком эгоистичное стремление, правильней будет помочь всем живым существам достигнуть освобождения. Иными словами, недостаточно самому обрести сознание Будды, необходимо помочь другим достичь просветления. Тот, кто идет по Пути освобождения, именуется Бодхисаттва, а для того, чтобы достичь просветления, практикующим необходимо достичь шести совершенств, или парамит:

• Данапарамита: щедрость, совершенство дарений.

• Шилапарамита: этика, совершенство в поведении и дисциплине.

• Кшантипарамита: терпение, совершенство терпения.

• Вирьяпарамита: усердие, совершенствование силы и усердия.

• Дхьянапарамита: медитация, совершенства медитации.

• Праджняпарамита: мудрость, совершенствование трансцендентной мудрости.

Чтобы читатель смог глубже понять учение Нагарджуны, автору этих строк хотелось бы привести одну индийскую притчу: «Великий Нагарджуна путешествовал по Индии. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему красивую золотую чашу для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником-монахом. Однажды мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь дорогая вещь находится у такого нищего человека! И вор пошёл за ним. Нагарджуна остановился на ночь в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал: «Ночью, когда он уснёт, я подойду и возьму чашу без всякого труда». И он спрятался за стеной. Нагарджуна почувствовал и понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал:

– Ты уж лучше возьми эту чашу сейчас, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я подумал и решил подарить её тебе. Всё равно ты заберёшь чашу, так почему сразу не подарить её тебе? Возьми в подарок!

Вор не ожидал такого поворота событий, он подошёл и склонился к ногам Нагарджуны. Тот сказал:

– Теперь ты можешь спокойно уйти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое.

Но вор сказал:

– Подожди, святой человек. Я тоже хотел бы стать таким же не привязанным к вещам, как и ты. Ты заставил меня почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь вершины осознания?

Нагарджуна ответил:

– Да, есть такой путь!

Вор сказал:

– Только не говори, что сначала я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошёл, а я ходил ко многим святым и мистикам, они все говорили: «Сначала прекрати воровать». Я пробовал, но я не могу выполнить это условие. Я ведь только это и умею.

Нагарджуна сказал:

– Видимо, ты ещё не встречал настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал только бывших воров. Иначе, почему кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не моё дело. Меня это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь, но делай это сознательно. Не делай ничего механически. Осознавай то, что ты делаешь.

Вор сказал:

– Ну, на это я согласен. Я попробую.

Нагарджуна ответил:

– Я подожду тебя здесь, в этом монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всём.

На десятый день вор пришёл и сказал:

– Ты очень хитрый! Я попробовал, и мне повезло. Я даже проник в один дом. Там были такие огромные богатства. Помня моё обещание, я оставался осознающим. Но на меня нисходило такое спокойствие и безразличие, что мне не хотелось воровать, я не мог уносить вещи с собой.

Нагарджуна сказал:

– Это то, что ты должен был понять. Теперь всё зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен.

Вор сказал:

– Но ведь это невозможно. Я пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть. – И он добавил: – Вообще-то, ты меня поймал. Я уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус».

Вот так, мудро, без запретов и долгих нравоучений, Нагарджуна наставил вора на путь осознанности.

Нагарджуна дружил с царем Южной Индии Гаутамипутрой, ему он и посвятил одно из самых известных своих произведений «Сухриллекха» (в переводе с санскрита «Послание к другу»). В этом трактате Нагарджуна дают советы царю, как вести праведную жизнь и мудро управлять государством. Эти наставления подходят для любого человека, и актуальны по сей день.

Мудрые советы из «Послания к другу»

Более подробно:

1. Нагарджуна. Сухриллекха (Послание к другу). Источник: сайт монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org)

В сходном ключе:

1. Уддхава-Гита. Источник: сайт монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org)

2. Бхагавад-Гита. Перевод В.С. Семенцов. М.: «Восточная литература» РАН, 1999 г.

3. Бхагавад-Гита. Перевод С. Неаполитанский. М.: «Амрита-Русь», 2012 г.

4. Сутра «Поучения Вималакирти» (Вималакиртинирдеша-сутра). Перевод с тиб., предисл. и комм. А. М. Донец. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2005 г.

Конечно, стремиться к развитию и идти вперед нужно, однако не стоит забывать благодарить жизнь за то, что мы уже имеем. Быть довольным (удовлетворённым) тем, что у нас есть сейчас, – одно из пяти правил ниямы (второй ступени йоги). Невозможно двигаться вперёд, не соблюдая этого правила. Недовольство равно неблагодарности, а тот, кто не умеет благодарить за малое, не достоин и большего.

На человеческих слабостях сегодня построены многие виды рекламы, рекламщики умело манипулируют человеком, навязывая ему всё новые и новые товары и услуги для удовлетворения его желаний. Но мудрецы говорят, что желания удовлетворить невозможно, так как на место одного исполненного придут два новых. Чтобы быть богатым и счастливым, необходимо научиться управлять своими желаниями, приводить их в соответствие с нашими реальными и вполне ограниченными существующей действительностью возможностями. Для того чтобы с нами не произошло, как в сказке о золотой рыбке!

«Некоторые указания для каждодневного пользования»

Елена Петровна Блаватская (1831–1891) – философ, писатель, путешественник, основатель Теософского общества, автор множества книг философско-религиозной тематики, в том числе монументального труда «Тайная доктрина». По решению ЮНЕСКО в знак признания её заслуг перед человечеством 1991 год был объявлен годом Елены Петровны Блаватской.

Блаватская родилась в Екатеринославе (современный Днепропетровск) в знатной дворянской семье, её родословная с материнской стороны восходит через Михаила Черниговского к основателю государственности на Руси – Рюрику. Сегодня, к сожалению, в нашей стране так мало людей знает об этой героической женщине и удивительном человеке, которым восхищается весь мир.

С детства маленькая Елена проявляла неординарные способности, которые часто пугали её мать, переживавшую за судьбу дочери. Например, Елену часто находили за игрой, в которой она укладывала спать настоящих голубей, и птицы в руках девочки действительно успокаивались и становились сонными. Ещё совсем ребёнком Елена часто предсказывала то, что случится в ближайшем будущем, и всегда говорила только правду, что считалось дурным тоном в приличном обществе. Надежда Андреевна Фадеева, тётя Елены, старше её на 4 года, писала о племяннице следующее: «Как ребёнок, как молодая девушка, как женщина она всегда была настолько выше окружающей её среды, что никогда не могла быть оценённой по достоинству. Она была воспитана как девушка из хорошей семьи… необыкновенное богатство её умственных способностей, тонкость и быстрота её мысли, изумительная лёгкость, с которой она понимала, схватывала и усваивала наиболее трудные предметы, необыкновенно развитый ум, соединённый с характером рыцарским, прямым, энергичным и открытым – вот что поднимало её так высоко над уровнем обыкновенного человеческого общества и не могло не привлекать к ней общего внимания, следовательно, и зависти, и вражды всех, кто в своём ничтожестве не выносил блеска и даров этой поистине удивительной натуры».

Желая обрести полную независимость, молодая Елена заключает фиктивный брак с пожилым вице-губернатором Еревана Никифором Владимировичем Блаватским. Через три месяца после свадьбы, сбежав от мужа, Елена уезжает в Константинополь, где в течение года работает наездницей в цирке. Но после того как ломает себе руку, перебирается в Лондон, где дебютирует в нескольких драматических театрах.

В 1834 году издается роман Эдварда Булвер-Литтона «Последние дни Помпеи», повествующий о культе Изиды в Древнем Египте. Молодая Блаватская, увлеченная книгой, едет в Египет, надеясь приобщиться к древним культам и тайным знаниям. В Каире Блаватская начинает изучать духовные практики. Покинув Ближний Восток, Елена путешествует по Европе и, будучи ученицей известного композитора и пианиста-виртуоза Игнаца Мошелеса, зарабатывает на жизнь фортепианными концертами.

В 1851 году, в день своего рождения, в лондонском Гайд-парке Елена Блаватская впервые встречает индуса-раджпура Эль Морию, которого прежде видела в своих снах. Эль Мория сказал девушке, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять», а также то, что «ей придётся провести 3 года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи». Покинув Англию, Блаватская отправляется в Канаду, затем в Мексику, Центральную и Южную Америку и, наконец, приезжает в Индию. Елена Петровна вспоминала, что «пробыла там около двух лет, путешествуя и каждый месяц получая деньги – понятия не имея, от кого; и добросовестно следовала по маршруту, который мне указывали. Я получала письма от этого индуса, но ни разу не видела его за два года». Затем с помощью Эль Мории Блаватская приезжает в Тибет, где проходит своё первое обучение оккультизму. Из Индии Елена снова возвращается в Лондон, где приобретя известность своим музыкальным талантом, становится членом филармонического общества. В Лондоне она опять встречает Эль Морию и после этого направляется в Нью-Йорк, оттуда в Чикаго, а потом на Дальний Запад и через Скалистые горы с караваном переселенцев добирается до Сан-Франциско. Побыв немного в Сан-Франциско, Елена садится на корабль, намереваясь через Тихий океан добраться до Дальнего Востока, затем через Японию и Сингапур Блаватская приезжает в Калькутту.

В 1858 году Елена Блаватская провела несколько месяцев во Франции и Германии, а затем направилась в Псков к родственникам. В России Елена Петровна устраивает спиритические сеансы, пристрастив к этому занятию петербургское общество.

В скором времени Блаватская направляется в Тифлис, где по дороге встречает отца Исидора, экзарха Грузии, впоследствии митрополита Санкт-Петербургского. Старец с большим интересом расспрашивал Блаватскую, задавал ей вопросы мысленно и, получая на них толковые ответы, был изумлён одаренностью девушки. На прощание Исидор благословил Елену, напутствуя словами: «Нет силы не от Бога! Смущаться ею вам нечего, если вы не злоупотребляете особым даром, данным вам… Мало ли неизведанных сил в природе? Всех их не дано знать человеку, но узнавать их ему не воспрещено, как не воспрещено и пользоваться ими. Он преодолеет и, со временем, может употребить их на пользу всего человечества… Бог да благословит вас на всё хорошее и доброе». Эти слова навеки остались памятны и дороги Елене Блаватской.

В 1863 году Блаватская снова отправляется в путешествие, посетив Сирию, Египет, Италию, Балканы, Венгрию, Индию и Тибет. Позже, отвечая на вопрос, зачем она поехала в Тибет, Блаватская отмечала: «Действительно, совершенно незачем ехать в Тибет или Индию, дабы обнаружить какое-то знание и силу, «что таятся в каждой человеческой душе»; но приобретение высшего знания и силы требует не только многих лет напряжённейшего изучения под руководством более высокого разума, вместе с решимостью, которую не может поколебать никакая опасность, но и стольких же лет относительного уединения, в общении лишь с учениками, преследующими ту же цель, и в таком месте, где сама природа, как и неофит, сохраняет совершенный и ненарушаемый покой, если не молчание! Где воздух, на сотни миль вокруг, не отравлен миазмами, где атмосфера и человеческий магнетизм совершенно чисты и – где никогда не проливают кровь животных».

В 1871 году по пути в Каир на корабле, на котором плыла Блаватская, взорвался пороховой погреб. Избежав чудом ранения, Елена Петровна остаётся без багажа и денег, однако, достигнув Каира, умудряется организовать Спиритическое общество для исследований психических явлений. После отъезда из Египта через Сирию, Палестину и Константинополь Блаватская добирается до Одессы и открывает там сначала магазин и фабрику чернил, а потом магазин цветов. Из Одессы Блаватская уезжает в Европу, затем в США. В Америке Блаватская знакомится с полковником Генри Стилом Олкоттом и в 1875 году основывает вместе с ним Международное Теософское общество, которое провозгласило следующие цели:

1. Образовать ядро Всемирного Братства без различия расы, цвета кожи, пола, касты и вероисповедания.

2. Способствовать изучению арийских и других писаний, мировых религий и разных наук, отстаивать важность древних азиатских источников, принадлежащих к брахманистской, буддийской и зороастрийской философиям.

3. Исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, и в особенности психические и духовные способности, скрытые в человеке.

Елена Петровна Блаватская внесла неоценимый вклад в развитие теософии. Теософия (в переводе с греческого «божественная мудрость») – совокупность древних эзотерических знаний о возникновении Вселенной, тонких материях и энергиях, эволюции сознания, универсальных законах космоса и скрытых психических способностях человека.

В Теософское общество вступили многие талантливые люди своего времени, такие как Томас Эдисон, Махатма Ганди, Мотилал Неру, Уильям Джеймс, Камиль Фламмарион, Франчиа Ла Дью и другие.

В 1875 году Елена Петровна начинает писать свою первую книгу «Разоблачённая Изида». Первый тираж «Изиды» в тысячу экземпляров, вышедший в 1877 году, был распродан в течение 10 дней! По мнению журналиста газеты «New York Herald Tribune», эта книга – одно из «выдающихся творений века». Тем не менее «Разоблаченная Изида» вызвала противоречивую реакцию критиков и общества: критики не скупились на критику, а общество было не в состоянии выразить своё восхищение.

В 1882 году вместе с полковником Олкоттом Блаватская создаёт штаб-квартиру Теософического общества в Адьяре, неподалёку от Мадраса (Индия). В 1885 году Елена Петровна покидает Индию, живёт в Германии, Бельгии, переезжает в Лондон, где пишет ряд книг и работает над самым большим трудом своей жизни «Тайная доктрина. Синтез науки, религии и философии». Книга была издана в 1888 году.

В своих трудах Блаватская предсказала целый ряд научных открытий.

Её работы вызывали множество споров и дискуссий, давали толчок для духовного поиска, вдохновляли изобретателей, художников и писателей, под впечатлением от книг Елены Петровны создавались новые философские концепции. В произведениях Блаватской искали вдохновение Константин Циолковский, Владимир Вернадский, Альберт Эйнштейн. Сегодня труды Блаватской изучают во многих научно-исследовательских центрах во всем мире.

Обществу, которое, с одной стороны, утопало в грубом материализме, а с другой – стремительно развивалось интеллектуально и требовало ответов на вечные вопросы о возникновении Вселенной и смысле жизни, Блаватская объясняла древние, но забытые истины о единстве всех мировых религий, о вечности души и необходимости милосердия.

К Елене Петровне Блаватской относились по-разному – кто-то любил и почитал, а кто-то ненавидел и поливал грязью. Были такие, кто считал Блаватскую ученицей Великих Учителей Человечества, братства тибетских махатм, посланницей Великого духовного начала, однако были и такие, кто обвинял её в мошенничестве и шарлатанстве. Что же поделаешь, если отношение ко всем великим людям всегда неоднозначно, их неординарные способности задевают многих, вызывая в умах ограниченных зависть и злость.

За свою насыщенную, полную приключений и духовных поисков жизнь Елена Блаватская посетила много монастырей и ашрамов, в которых до неё не был ни один европеец. Ей были доступны древние трактаты и такие источники, которые считались утерянными для человечества и были открыты учёными заново только после смерти Елены Петровны.

Основные труды Блаватской «Разоблачённая Изида» и «Тайная доктрина» довольно трудны для восприятия, особенно для читателя неподготовленного. Но Елена Петровна оставила после себя целый ряд статей и очерков, написанных простым, доступным языком. Среди таких работ заинтересовавшемуся читателю особое внимание рекомендуется уделить «Некоторым указаниям для каждодневного пользования». Эта работа носит сугубо прикладной, практический характер. Выдержки, из которых составлены «Некоторые указания для каждодневного пользования», могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально они не предназначались для издания.

Афоризмы для каждодневного пользования

Утвердитесь на мысли, что никто, кроме вас самих, не в состоянии помочь вам и постепенно прекратите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь, как вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, и отметьте свои ошибки, и примите решение не повторять их завтра.

Правильным побуждением к поиску самопознания будет побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание – достойная вещь в силу наличия в нём знания, а не в силу его связи с нашей личностью. Главным условием для достижения самопознания будет чистая любовь. Стремись к знанию из чистой любви, и твои усилия в конце концов увенчаются самопознанием.

«Бог» в нас – то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мощи – должен стать нашей единой истинной и непрестанной Любовью, нашим единым оплотом во всем, нашей единой Верой, которой, как твердой скале, мы всегда можем довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все остальное погибнет; и единой целью, которой мы должны достичь с помощью Терпения, смиренно ожидая, пока наша дурная карма не будет исчерпана и божественный Искупитель не откроет нам Своёприсутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, называются Довольством; ибо недовольный своим положением недоволен законом, который сделал его таким, как оно есть, и поскольку Бог Сам является законом, он не придет к тому, кто недоволен Им.

Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, когда время покоя – приводит человека к гармонии с приливами и отливами (в делах), так что опираясь на природу и закон и имея путеводной звездой истину и добро, он может творить чудеса.

Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в вечном. Гигантский сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли.

Чистота сердца – необходимое условие для достижения «Знания Духа». Очищения этого можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех условиях, никогда не допускай возбуждения или раздражения.

Ум требует очищения, как только ты испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости обсуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь ради лести, или ввел кого-либо в заблуждение не искренней речью или поступком.

Добродетель и мудрость – явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделённости от остального человечества, они суть лишь змеи твоего «я», принявшие более приглядный вид.

Не поступает правильно тот, кто оставляет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божью волю. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет на него нечто недоброе, или что их исполнение устранит трудности с его пути, – трудится ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как приказ Бога, Который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, мы должны трудиться, посвящая Божеству все плоды наших действий и относя к Нему способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека – это покой в тождестве с Высшим Духом.

Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других.

Более подробно:

1. Блаватская Е.П. Некоторые указания для каждодневного пользования. Источник: сайт теософического общества www.theosophy.ru

В сходном ключе:

1. Айванхов Омраам Микаэль. Золотые правила ежедневной жизни. Издательство «Просвета», 2003 г.

2. Джинараджадаса Ч. Практическая теософия. М.: «Амрита-Русь», 2006 г.

3. Свами Шивананда. Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости». Издательство «Yoga Bhavan», 2001 г.

4. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Перевод с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М.: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

5. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Перевод А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

6. Далай-лама XIV. Океан мудрости. Руководство для жизни. СПб.: «Астрель», 2012 г.

Для человека с материалистическим мировоззрением жизнь может казаться непонятной и даже бессмысленной. И действительно, если смотреть на жизнь с сугубо материалистической позиции, – какой можно обнаружить смысл? Однако мироздание многогранно и многопланово, а материальность нашего мира лишь одна из его сторон.

Мудрецы Востока за всеми осязаемыми вещами и явлениями материального мира видели скрытые процессы, протекающие на тонких энергетических планах, в невидимых для физического зрения мирах души и духа, в высших сферах божественного сознания. Смысл жизни мудрецы древности видели в постепенной эволюции сознания. И если смотреть на жизнь с этой позиции, многие вещи становятся понятными, на вопросы находятся мудрые ответы, а решения жизненных задач – более гармоничными.

«Учителя»

Анни Безант (1847–1933 гг.) – известный теософ, сподвижница Елены Блаватской, борец за права женщин, писатель и оратор, сторонница независимости Ирландии и Индии.

Артур Неферкот, автор двухтомной биографии Анни Безант, писал о ней так: «Эта женщина, подобна сказочной кошке, прожила девять жизней». Первый том биографии описывает пять «жизней» (до увлечения Анни Безант теософией) в главах:

1. Христианская мать.

2. Атеистическая мать.

3. Подвижник науки.

4. Активный деятель социалистического движения.