50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время Жалевич Андрей

На протяжении всей истории человечества люди боролись за свободу и независимость. Ведь это по-настоящему вечные общечеловеческие ценности. Если нет свободы, ни деньги, ни здоровье, ни что-либо другое не способно принести радость. Именно поэтому, желая обрести свободу, люди свершали революции, развязывали войны за независимость, прибегали к террору и кровопролитию. Однако, несмотря на такие жертвы, люди не становились более свободными, а часто, как показывает практика, наоборот, попадали в ещё большую зависимость от правящей элиты. Причина подобной ситуации кроется в том, что истинная свобода обретается не вовне, она находится внутри человека. Свобода начинается с отказа мыслить, как раб. Наша внешняя свобода рождается внутри нас самих. Как гласит священный текст индуизма «Аштавакра гита»: «Неволя – то, когда ум тянется за чем-то… Освобождение – то, когда ум не привязан ни к чему…».

«Книга размышлений»

Али Апшерони (Али-хаджи ибн Усман Аль-Апшерони) родился в 1962 году неподалёку от столицы Азербайджана, в посёлке Бина, расположенном на полуострове Апшерон. Закончив с отличием Бакинское высшее общевойсковое командное училище, для прохождения дальнейшей службы был направлен в Казахстан. В 1986 году Али получает приказ отправляться в Афганистан для оказания интернациональной помощи, там он командует ротой десантно-штурмового батальона. В одном из боев на глазах Али-хаджи в течение нескольких минут погибли оба его друга. Эта трагедия глубоко потрясла молодого офицера, и он впервые задумался о вечных вопросах бытия, которые прежде его не волновали. Сегодня Али-хаджи ибн Усман Аль-Апшерони видный учёный, гуманист, мыслитель, теолог, общественный деятель и миротворец, автор ряда трудов этического, философского и религиозного содержания. Для миллионов людей в Центральной Азии имя Али Апшерони ассоциируется с благородством, высоким интеллектом, человеческим достоинством, глубокой эрудицией и духовностью. За свою деятельность Али Апшерони не принимает никаких наград, почётных званий и других отличий. Всё, что он делает, – делает от души и бескорыстно, считая, что своей деятельностью просто исполняет свой долг.

Потеряв друзей на войне, кто-то другой мог бы обозлиться не только на тот народ, с которым воевал, но и на весь мир. Но для Али Апшерони личная трагедия и та глубокая депрессия, в которую он впал от потери друзей, стала поводом задуматься о вечных вопросах бытия, о смысле жизни, о том, как нужно выстраивать свою жизнь, чтобы на Земле не было вражды, смертей и горя.

После увольнения из вооружённых сил Али Апшерони изучает теологию и посвящает свою жизнь проповедованию духовности, создаёт и возглавляет религиозно-просветительское общество. В 1997 году представители всех мировых религий, собравшись в Алма-Ате, возложили на Али-хаджи очень ответственную миссию миротворчества, поручив ему осуществлять межконфессиональную дипломатию на геополитическом пространстве стран СНГ в целях содействия скорейшему урегулированию всех тлеющих военных конфликтов.

Али-хаджи считает, что для помощи другим странам необходимо отправлять инженеров, агрономов и строителей, а не военных. Странам нужно оказывать гуманитарную помощь, а их народам предоставить право самим решать свою судьбу. В одном из интервью Али-хаджи отметил, что военное вмешательство всегда всё только портит: «Когда я воевал в Афганистане, то не мог понять, почему мы сражаемся за чужие горы, как за свои собственные. Мне кажется, что было бы лучше всего, если бы наши воины защищали рубежи своей собственной страны. Советский Союз 70 лет оказывал помощь Афганистану, благодаря чему советские люди в довоенном Афганистане пользовались непререкаемым авторитетом. Как только там появились войска, как только мы пришли туда с оружием, нас стали воспринимать как узурпаторов. Этим закончились 70 лет вложений, оказания помощи (советский человек строил там заводы, электростанции, мосты и дороги), за это нас уважали».

Вот так глубоко бывший боевой офицер осознаёт разницу между военной и гуманитарной помощью. Сколько горя и кровопролития можно было бы избежать, если бы так же рассуждали и те политики и генералы, которые, развязывая войны и направляя на гибель в чужие страны ребят, которые могли бы сделать много хорошего у себя на родине, сами видят людские страдания только по новостям. Таким образом, из-за того, что пара эгоистичных правителей, стремящихся набить потуже карманы, с одной стороны, а с другой – дрожащих за собственную шкуру, не поделили зоны своих интересов, страдают самые обычные люди, которым абсолютно безразличны «высшие» государственные интересы правителей. Однако этим обычным людям лидеры противоборствующих стран стараются внушить, что в другой стране живут враги их народа и что именно они виноваты во всех их бедах. Политику натравливания народов друг на друга быстро подхватывают и все средства массовой информации, которые начинают распространять идеологию, разжигающую вражду между людьми. Насколько же мудрым является решение Али Апшерони, бывшего десантника, искать в народах не различия, а те общечеловеческие ценности и духовные идеалы, которые объединяют всех нас. Возможно, именно благодаря деятельности по всему миру таких людей, как Али Апшерони, скоро настанет такое время, когда люди, осознав своё духовное единство, наконец перестанут бить себя в грудь, выкрикивая: «Я – русский или «Я – афганец», «Я – христианин», или «Я – буддист», а вместо этого придут к пониманию, что все мы космополиты, граждане мира, члены одной большой семьи под названием Человечество, частицы единого божественного сознания.

«Книга размышлений» – самое известное произведение Али Апшерони, настоящий кладезь мудрости, принадлежащий перу нашего с вами современника.

Сам Али Апшерони пишет о своем произведении так: «Эта книга писалась достаточно долго, но и сейчас я не могу считать её законченной, ибо такие книги пишутся всю жизнь, – именно столько продолжается процесс её познания. Я не мудрец, а лишь обыкновенный человек, поэтому в моих словах вы не найдете ничего мудрёного. Чаще всего они всего лишь отражение человеческих поступков. Возможно, некоторым из людей, особенно из молодых, на первый взгляд здесь что-то и покажется неясным, но для того, кто возьмёт на себя труд поразмышлять над смыслом этих слов, в них скоро не останется чего-то непонятного. Я никого не собираюсь поучать и не желаю ничего навязывать, а просто предлагаю вашему вниманию эти размышления, как то, в чём сам уже давно и твёрдо убеждён».

Несмотря на глубину мысли и широту взглядов, представленных в «Книге размышлений», автор признаётся, что книга не окончена, а работа над ней будет продолжаться всю жизнь. Такое восприятие автором своего труда – яркий пример реализации на практике принципа непрерывного внутреннего развития и постоянного самосовершенствования.

И хоть Али Апшерони подчеркивает, что содержание «Книги размышлений», возможно, покажется кому-то из читателей неясным, она, на самом деле, написана доступным языком и читается на одном дыхании. Изложенные в ней мысли ясны, понятны, они способны возвысить и вдохновить любого читателя. Особо подкупает отсутствие в книге нравоучительного тона, автор не позиционирует свою точку зрения как бесспорно верную, поучая и наставляя всех на «путь истинный», а лишь делится своими мыслями, до которых дошёл в процессе своей жизни. Уникальность книги ещё и в том, что она написана не теоретиком, рассуждающим о смысле жизни после прочтения умных книжек, но настоящим боевым офицером, столкнувшимся со смертью лицом к лицу, знающим истинную цену человеческой жизни.

Кристаллы мудрости «Книги размышлений»

Люди, живущие под колпаком суетной, мелочной жизни, легко находят оправдание своей душевной лени, чтобы и впредь вести бесцельное существование. Они бегут по жизни, как по замкнутому кругу, неизвестно куда и зачем, тратят множество времени на достижение целей, ничтожных перед её широтой, тогда как подлинная жизнь, насыщенная интересным содержанием, проходит мимо них.

Жизнь – это то, на что она потрачена, в силу чего самое страшное, что с нами может быть, – это пустая и бессмысленная жизнь, в конце которой человек не в состоянии окинуть взором созданное им, ибо он израсходовал её на суету.

Чем человек умней и благородней, тем во всё более важном и возвышенном он видит смысл своего существования. Высшим предназначением человека может быть лишь то, что отвечает замыслу его Творца.

Не напрягать свой разум в поисках ответов на извечные вопросы бытия, не выпускать свой жаждущий свободы дух на творческий простор, значит всю жизнь прожить не поднимая головы, брести по ней согнувшись, словно под тяжёлой ношей, под бесполезным грузом повседневной суеты.

Умному человеку, ищущему мудрость, не жаль труда и времени, затраченных на то, чтобы извлечь из книг те истины, что не теряют своего значения даже за многие тысячелетия.

Всё плохое на свете является в первую очередь следствием, а не причиной.

Умный не говорит и половины из того, что знает, глупый не ведает и половины из того, что говорит.

Добропорядочная глупость предпочтительнее алчного ума, но наилучшим сочетанием главных качеств был и остаётся ясный ум, в союзе с незлобивым нравом и добропорядочностью.

Лучше уж «горе от ума», нежели радость глупости, ибо он совладает с горем и учтёт ошибки, чтобы направить нас по более разумному пути и принести осмысленную радость.

Н. Макиавелли в «Государе» пишет, будто бы мудрость в том и состоит, «чтобы, взвесив все возможные неприятности, наименьшее зло почесть за благо». Я убежден, что мудрость, – это нечто большее, нежели обыкновенный выбор меньшего из зол. Это способность обернуть любое зло во благо и победить его, используя таящуюся в недрах злобной силы слабость.

Обретший мудрость не страшится бедности и не гордится благосостоянием, ибо он без богатства богат и без бедности скромен.

Мудрость, неприменимая в реальной жизни, подобна дереву, не приносящему плодов. Слово мудрого мудро настолько, насколько велико число людей, коим оно поможет изменить их жизни к лучшему, если они последуют его совету.

Мудрость легко выдерживает испытание временем и неподвластна смене философских мод.

Мудрость всегда доброжелательна, спокойна, справедлива и немногословна.

Мудрый дарит совет, умный – книги, а все остальные – предметы.

Чем глубже смысл, – тем короче фразы.

Благоразумие это, прежде всего, употребление разума во благо.

Если твоя душа вдруг наполняется теплом и светом – это и есть прикосновение истины.

Человек так устроен, что довольно быстро привыкает и привязывается к своему окружению, условиям жизни, обстановке. В привычной среде человек чувствует себя в безопасности, он успокаивается и зачастую останавливается в своём духовном развитии. Безопасность и покой – это, конечно же, хорошо, но чтобы предотвратить застой и не допустить регрессии в своей жизни, почаще спрашивайте себя: «Когда я последний раз делал что-то в первый раз?» Встряхнитесь, не позволяйте отупляющей «радости» от привычного комфорта завладеть вами, непрерывно расширяйте границы своего опыта. Ведь Вселенная безгранична, а вокруг столько всего удивительного. Выйдите за пределы вашей зоны комфорта, расширьте горизонты своей жизни, наполните её высшим смыслом.

Какими бы красивыми, полными, мудрыми и возвышенными ни казались нам описанные в книгах и трактатах концепции истины, помните, что это не сама истина, а всего лишь её модель. Мудрецы древности, дабы объяснить ученикам сложные для восприятия принципы жизни, часто прибегали к созданию образных моделей. Ведь в процессе осмысления чего-либо человек всегда создаёт некую модель, которая помогает ему прогнозировать и описывать реальность. Однако, как только понимание предложенных принципов достигалось учеником, мудрецы рекомендовали не зациклёваться ни на чём, отбросить всё усвоенное как ненужное и идти дальше, постигая ещё более высокие истины. Это подобно тому, как школьника сначала учат чтению слов по слогам, при этом проговаривание каждого слога заметно облегчает ему задачу. Затем ребёнок учится соединять слова в целые предложения, соблюдая интонацию. Однако когда человек изучает скорочтение и осваивает принцип диагонального чтения, мысленное проговаривание слов ему только мешает, а ведь когда-то помогало научиться читать. Подобные примеры можно найти в любой сфере, вспомните, как при поступлении в университет вам говорили: «Ну а теперь забудьте, чему вас учили раньше».

Более подробно:

1. Али Апшерони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (www.n-t.ru)

В сходном ключе:

1. Джебран Халиль Джебран. Голос мастера. M.: «София», 1999 г.

2. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.

3. Наджеми Роберт Элиас. Современные притчи. M.: «София», 2004 г.

В современной науке и практике существует преобладающее ошибочное мнение, массовое заблуждение, касающееся сущности и глубинной сути философии. Это заблуждение связано прежде всего с самой этимологией (происхождением) слова «философия». Когда я спрашиваю своих знакомых философов о том, что означает понятие «философия», то в ответ слышу всегда одно и то же: «В переводе с греческого языка «филиа» – любовь, а «софия» – мудрость. Таким образом, «философия» – это любовь к мудрости».

Безусловно, в какой-то степени это верно. Однако если поразмышлять над понятием «философия» глубже и попытаться проникнуть в его скрытую суть, то мы придем к удивительному выводу. Мало кто знает, на самом деле, что даже сам Пифагор – отец-основатель западной философской традиции, говорил, что философия – это мудрость любви. Мудрость любви! Заметьте, пожалуйста, разницу!

«Золотой канон»

Пифагор Самосский (570–490 гг. до н. э.) – древнегреческий философ, математик и мистик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. Геродот называл его «величайшим эллинским мудрецом», а наши современники – «отцом философии».

Историю жизни Пифагора очень трудно отделить от мифов и легенд, рисующих его как совершенного мудреца и великого посвящённого в таинства жрецов и мистерии многих религиозных традиций. Пифагор родился на острове Самос в семье богатого купца Мнесарха и Партениды, происходившей из знатного рода основателя греческой колонии на Самосе. Рождение младенца было предсказано провидицей Пифией в Дельфах, поэтому ребёнку дали имя Пифагор, что означает «тот, о ком объявила Пифия». Пифия рассказала Мнесарху, что его сын, Пифагор, принесёт столько пользы и добра людям, сколько не приносил и не принесёт в будущем никто другой. По словам античных историков, Пифагор за всю жизнь встретился чуть ли не со всеми известными мудрецами своей эпохи, будь то греки, персы, халдеи или египтяне. Он впитал в себя всё накопленное человечеством знание. В 18 лет Пифагор покидает родной остров и отправляется в Египет, чтобы набраться мудрости и тайных знаний у местных жрецов. В стране пирамид Пифагор проводит 22 года, изучая тайные науки и искусства, пока персидский царь Камбиз, завоевавший Египет в 525 г. до н. э., не уводит его в числе пленников в Вавилон. В Вавилоне философ живёт 12 лет, общаясь с магами, и только в возрасте 56 лет возвращается в родной Самос, где соотечественники признают его мудрым человеком. Кроме Египта и Вавилона Пифагор также получает посвящение в философских школах всего Средиземноморья. Что еще более удивительно, согласно Елене Блаватской, Пифагор изучал эзотерические науки даже у браминов Индии, где он известен по сей день под именем Яваначарья, что в переводе означает «Ионический учитель». Философ-неоплатоник Ямвлих писал: «Его (Пифагора) философия распространилась, вся Эллада стала восхищаться им и лучшие и мудрейшие мужи приезжали к нему на Самос, желая слушать его учение. Сограждане, однако, принуждали его участвовать во всех посольствах и общественных делах. Пифагор чувствовал, как тяжело, подчиняясь законам отечества, одновременно заниматься философией и видел, что все прежние философы прожили жизнь на чужбине. Обдумав всё это, отойдя от общественных дел и, как говорят некоторые, считая недостаточной невысокую оценку самосцами его учения, он уехал в Италию, считая своим отечеством страну, где больше способных к обучению людей».

Согласно философу Порфирию, Пифагор покинул Самос из-за несогласия с тиранической властью Поликрата. Оставив родину, Пифагор поселяется в греческой колонии Кротоне в Южной Италии, где находит много последователей. Его учеников привлекала не только мистическая философия, которую Пифагор излагал ясно и убедительно, но и проповедуемый им возвышенный образ жизни с элементами здорового аскетизма и строгой морали. Пифагор считал необходимым «нравственное облагораживание невежественного народа, достигнуть которого возможно только там, где власть принадлежит мудрым и знающим людям, которым народ повинуется в чём-то безоговорочно, как дети родителям, а в остальном сознательно, подчиняясь нравственному авторитету». Ученики Пифагора организовывают что-то вроде религиозного ордена или философского братства посвящённых. Фактически, пифагорейское братство приходит к власти в Кротоне, а авторитет самого Пифагора становится поистине безграничным и, надо отметить, что ни один философ ныне не достигал ничего подобного. Порфирий рассказывает, что 2000 кротонских граждан добровольно отреклись от обыкновенной жизни, от права собственности и соединились в одну общину. Среди учеников Пифагора было немало представителей знати и аристократов, пытавшихся изменить законы и реформировать города в соответствии с пифагорейским учением. Однако большинство необразованного населения не разделяло высоких идеалов философа. Вскоре это вылилось в метяжи и погромы в Кротоне и Таренте. В результате многие пифагорейцы погибли, а те, кто выжил, расселились по Италии и Греции. Ямвлих пишет: «Через много лет… кротонцами овладели сожаления и раскаяния и они решили вернуть в город тех пифагорейцев, которые ещё были живы».

Пифагор и его ученики оставили после себя богатейшее философское и математическое наследие, ставшее фундаментом классической греческой науки.

Пифагору приписывают открытие известной одноимённой теоремы: квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равняется сумме квадратов его катетов. Также бесспорны научные заслуги пифагорейской школы в развитии космологии. Некоторые исследователи приписывают Пифагору открытие шарообразности Земли. Другие это оспаривают, утверждая, что знания о шарообразной форме нашей планеты философ почерпнул у своих учителей. Так или иначе, получается, что Пифагор учил гелиоцентрической системе за две тысячи лет до того, как это было признанно официальной наукой. Пифагор развил и довёл до совершенства учение о числах, тем самым как бы возведя мост между точными математическими науками и абстрактными духовно-мистическими знаниями. Он впервые назвал Вселенную космосом, иными словами, «прекрасным порядком». Предметом его учения был «мир как стройное целое, подчинённое законам гармонии и числа». Деятельность Пифагора как религиозного новатора своего времени заключалась в создании духовного братства, которое ставило своей целью освобождение души путём нравственного и физического очищения с помощью тайного учения о круговороте переселений души. По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит право вернуться обратно на небеса. Таким образом, мистические взгляды Пифагора были очень близки к древним восточным учениям индийских брахманов, а сегодня не противоречат теософским доктринам.

Переводчик Черниговский в предисловии к книге Ямвлиха «Жизнь Пифагора» пишет: «Проводят аналогии между пифагорейской школой и монашескими братствами или же масонскими ложами. Однако у пифагорейцев, в отличие от членов монашеских братств, слишком большую роль играла культура тела, которое, по пифагорейским представлениям, вовсе не является греховным, а скорее подлежащим преображению и гармонизации. Кроме того, они активно участвовали в политической жизни, в судебной и законодательной деятельности, а не уходили от мира в скиты и монастыри. Аналогия же с масонскими ложами несостоятельна потому, что пифагорейский союз был скорее похож на религиозный орден, так как охватывал почти всю Южную Италию и Сицилию, и к тому же деятельность пифагорейцев была совершенно открытой и лишённой ореола таинственности, которая в деятельности масонских лож преобладает над всем остальным, и часто ею всё и исчерпывается. Аналогия же с религиозным орденом также нуждается в уточнении, так как пифагорейцы агрессивностью не отличались и принудительным распространением своего вероучения и образа жизни среди других народов не занимались – скорее, наоборот, считали подобную деятельность излишней ввиду неподготовленности людей к восприятию их учения. Вообще во всех явлениях античной религии и культуры ощущается бездна такта и уважения к чужой вере, которые в позднейшее время сменились христианской истерией индивидуального и коллективного душеспасения, сопровождавшейся, как правило, поруганием чужой веры. Это преимущество религии древних хорошо выразил «русский эллин» Тютчев, который однажды воскликнул: Где вы, о древние народы? / Ваш мир был храмом всех богов / Вы книгу матери-природы / Читали ясно, без очков!».

Точная дата смерти великого философа, а также, что послужило её причиной, доподлинно неизвестно, в этом вопросе мнения историков сильно расходятся. Одни говорят, что мудрец погиб во время беспорядков в Кротоне, другие утверждают, что он был убит во время мятежа в Метапонте, третьи пишут, что философ заморил себя голодом в одном из священных храмов, а четвёртые доказывают, что отец-основатель западной философии мирно скончался в почтенном возрасте 80 или даже 90 лет. Как бы там ни было, бесспорно одно: учение великого мудреца затронуло умы и сердца сотен мыслящих людей.

После смерти Пифагора Пифагорейский орден возглавила его жена Феано, их двое сыновей и дочь также способствовали распространению учения вместе с многочисленными учениками и последователями, такими как Филолай, Алкмеон, Гиппас, Лисид, Ксенофил, Архит и другими.

При жизни Пифагор написал книгу «Hieros Logos», что в переводе означает «Священное Слово», но, к сожалению, книга не дошла до наших дней. Однако произведения пифагорейцев Филолая, Архита и Гиероклеса, написанные позже, а также диалоги Платона и трактаты Порфирия знакомят нас с основными принципами «Священного Слова». Пифагорейское учение также нашло отражение в трудах Парменида, Евклида, Эмпедокла, Никомаха, Нумения, Прокла, Плотина, Анатолия, Ямвлиха, Плутарха. Трудно найти такого философа, на которого в той или иной степени не повлияло учение Пифагора и его учеников. Даже Платон, принявший от Пифагора всю его метафизику, владел всеми идеями Учителя, хотя и передавал их не с такой строгой ясностью. Также и Аристотель, затрагивая в своей «Метафизике» вопросы космологии, ссылается на концепции пифагорейцев. Многие идеи Пифагора позже были подхвачены мыслителями эпохи Возрождения, развиты в трудах розенкрейцеров и теософов XIX–XX веков.

В книге «Золотой канон» впервые собраны все дошедшие до нас письменные сообщения древних авторов о Пифагоре и его учении. Каждому читателю в этой книге откроется то, что соответствует уровню его духовного восхождения. Посвященный увидит в произведении величие абсолюта, ищущий мудрости обнаружит среди неясных символов немало полезного для собственного развития и развития своих родных и близких. Бесполезной книга будет лишь для тех, кто одержим духовной ленью и не испытывает никакого желания познавать этот удивительный, столь ненадолго явленный нам Богом совершенный мир.

Афоризмы и изречения Пифагора, вошедшие в мировое культурное наследие Эллады

• Берегите слёзы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.

• Будь другом истины до мученичества, но не будь её защитником до нетерпимости.

• Во время гнева не должно ни говорить, ни действовать.

• Делай великое, не обещая великого.

• Живи с людьми так, чтобы твои друзья не стали недругами, а недруги стали друзьями.

• Как ни коротки слова «да» и «нет», все же они требуют самого серьёзного размышления.

• Кубок жизни был бы сладок до приторности, если бы не падало в него несколько горьких слёз.

• Лесть подобна оружию, нарисованному на картине: она доставляет приятность, а пользы от неё никакой.

• Молчи или говори то, что получше молчания.

• Не делай ничего постыдного ни в присутствии других, ни втайне. Первым твоим законом должно быть уважение к себе самому.

• Что бы о тебе ни думали, делай то, что ты считаешь справедливым. Будь одинаково равнодушным и к порицанию, и к похвале.

• Не закрывай глаз, когда хочешь спать, не разобрав всех своих поступков за прошедший день.

• Не считай себя великим человеком по величине твоей тени при заходящем солнце.

• Никто не должен преступать меры ни в пище, ни в питье.

• Одному только разуму, как мудрому попечителю, должно вверять всю свою жизнь.

• Погрешности свои старайся не прикрывать словами, но врачевать обличениями.

• Просыпаясь утром, спроси себя: «Что я должен сделать?» Вечером, прежде чем заснуть: «Что я сделал?»

• Пьянство есть упражнение в безумстве.

• Статую красит вид, а человека – его деяния.

• Только неблагодарный человек способен в глаза хвалить, а за глаза злословить.

• У друзей всё общее, и дружба есть равенство.

• У хвастунов, как и в позолоченном оружии: внутреннее не соответствует наружному.

• Самое важное, считал Пифагор, склонить душу к добру в человеческой жизни. Люди счастливы, когда душа становится доброй.

• Свойства доброй души по Пифагору: справедливость, доблесть, соразмерность, здоровье, благость, благочестие, ритуальная чистота, любовь.

• Когда душой овладевает гнев, Пифагор советовал удалиться от окружающих и наедине с собой пытаться мужественно подавить страдание души и излечиться от него. Пифагор изобрел магические слова и особые мелодии для заклинаний души и её гармонизации. В момент сильного приступа гнева, например, неплохо было бы сойти к морю и поплавать до смены настроений.

• Когда душой овладевает гордыня, следует ей напомнить о преходящем характере земного бытия и тленности всего мирского. Необходимо развивать в себе пренебрежение к славе и богатству, нелицемерное уважение к старшим, искреннее чувство равенства и благожелательное отношение к родственникам, внимательное участие к младшим и поддержку их без чувства превосходства.

• Когда душой овладевает тщеславие, её исцелит лишь пренебрежение к людской молве, словесное воздержание и полное молчание.

• Когда душой овладевает зависть, исцеление приносит пренебрежение к людской славе и богатству, внимательное участие и поддержка младших без чувства зависти к их молодости.

• Когда душой овладевает скаредность, исцеление принесёт напоминание о неподвластности вещей смертным, ибо они останутся после смерти хозяина.

• Когда душой овладевает страх и трусость, спасительно быть готовым встретить даже смерть с радостью.

• Когда душой овладевает чревоугодие, целительно воздержание от мяса одушевлённых существ и вообще всяких излишеств, отказ от вина, пост и краткий сон.

• Когда душой овладевает похоть и страсть к насилию, спасительно воздержание от некоторых видов пищи и питья, разжигающих страсти.

• Когда душой овладевает леность, спасение принесет воздержание от некоторых видов пищи, препятствующих уму быть бодрым и чистым, напряжённое и неустанное внимание при изучении и освоении сложнейших основоположений.

• Мудрость – это знание прекрасного, первосущего, божественного и несмешанного, всегда тождественного себе и действующего таким образом, что всё, к чему оно ни прикоснется, также становится прекрасным.

• Философия – ревностное стремление к созерцанию всего этого. Философ – человек, который созерцает подлинно сущее и делает практически должное.

• Самый бескорыстный нрав у того человека, который занимается созерцанием прекрасного. Он называется философом.

• Неразумно обращать внимание на мнение всякого человека, особенно, если это мнение большинства людей. Правильно воспринимать и судить дано немногим, лишь людям посвященным и знающим.

• Не менее неразумно и презирать восприятие и мнение всякого человека вообще. Такое отношение может привести к невежеству и неисправимости.

Сам Пифагор говорил когда-то, что он не философ, а только стремится стать им, то есть овладеть мудростью любви. Будучи посвященным в священные мистерии многих тайных учений, этот великий философ и мудрец понимал, что такое любовь и какое место это прекрасное чувство занимает в человеческой жизни, а также в жизни всей нашей Вселенной. Заметим, что все без исключения мистические традиции мира сходились и до сих пор сходятся в одном: любовь играет величайшую роль в сотворении и жизни всего мироздания. Любовь – это путь, любовь – это метод, любовь – это цель, любовь – это средство, любовь – это источник, любовь – это энергия, любовь – это основа всего! Любовь – это то, из чего сотворена вся Вселенная, каждый атом и звезда. Любовь оживотворяет наше тело, просветляет разум, наполняет светом нашу бессмертную душу. Любовь – это то, что созидает галактики, позволяет звездам светиться и удерживает планеты на их орбитах. Главный закон во Вселенной – это закон любви! Это закон сохранения и накопления любви к Богу и ко всем его детям, ко всему его творению, ко всей Вселенной! Самый лучший способ обретения, как любви, так и мудрости, – это наше стремление и единение с источником абсолютной истины.

То, что сейчас будет сказано автором этой книги, возможно, уменьшит её ценность в глазах читателя, но мудрость нельзя обрести из книг. Кто-то скажет, что мудрость приходит с опытом, но и это совсем не обязательно. Если бы это было так, то все люди к старости становились бы мудрецами. Однако жизнь показывает, что так бывает не всегда. Чаще всего мы раз за разом наступаем на одни и те же грабли, повторяя свои ошибки. Кто-то скажет, что человек становится мудрым, когда развитие его интеллекта достигает определённого уровня, но и это утверждение сомнительно, иначе все академии наук были бы просто переполнены мудрецами и за их мудрыми советами стояли бы километровые очереди.

Весь секрет заключается в том, что мудрость – это не свойство ума, логики или интеллекта. Мудрость – качество души, высшего разума, одна из духовных способностей, которую мудрецы Востока называли «випассана» (инсайт, проникновение в суть, видение вещей такими, какие они есть). Таким образом, мудрым становится тот, кто живёт духовной жизнью и устремляется к самому высшему источнику, Творцу всех благ и всей Вселенной. Как сказал Будда Гаутама: «Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении».

Более подробно:

1. Пифагор «Золотой канон». М.: «Эксмо-Пресс», 2001 г.

В сходном ключе:

1. Ян ванн Рэйкенборг. Изумрудная скрижаль и герметический свод Гермеса Трисмегиста. Часть 1. М.: «Амрита-Русь», 2004 г.

2. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. / Пер. с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М.: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

3. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. / Пер. А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

4. Плотин. Эннеады. Спб.: издательство Олега Абышко, 2004 г.

Пытаясь принимать правильные и мудрые решения, люди уделяют внимание в основном крупным, глобальным, по их мнению, «важным» вопросам. Люди привыкли думать, что в их жизни есть более и менее важные вещи, а есть то, что не очень важно. Но мудрецы говорят, что в жизни нет ничего неважного. Ведь всё существующее во Вселенной божественно, поэтому важно абсолютно всё. То, что сегодня кажется незначительным, несущественным, завтра может оказаться решающим, определяющим. Поэтому путь к мудрости заключается во внимательном и осознанном отношении ко всем аспектам нашей жизни.

Все элементы природы взаимодействуют между собой. В мире практически не найти ничего независимого, а, наоборот, всё только взаимозависимо, и с развитием академических наук этому находится всё больше и больше подтверждений. Однако современные учёные пока ещё не до конца осознают, насколько все в жизни взаимосвязано, так, как это понимали мудрецы древности. Обладая развитым видением тонкоматериальных и информационно-энергетических планов, мудрецы описывали причинно-следственные связи не только между событиями в материальном мире, как это делают современные учёные, но и наблюдали за взаимодействием процессов в других измерениях. Так были созданы символические, аллегорические образные модели, схематически иллюстрирующие процессы, протекающие во всей Вселенной.

«Панчатантра», или «Пять книг житейской мудрости»

«Панчатантра» (в переводе с санскрита – «пять книг», «пять хитростей», «наука управления по названию Панчатантра») – знаменитый сборник народных рассказов, басен и притч, насыщенный стихотворными афоризмами. Сборник сложился в Индии к III–IV векам нашей эры и через посредничество персов и арабов стал достоянием мировой литературы. Сегодня мало найдется книг, которые могли бы соперничать с «Панчатантрой» своей популярностью. Сборник оказал большое влияние на развитие повествовательных жанров в литературах народов Европы и Азии, а его сюжеты впоследствии распространились по всему миру. На сегодняшний день известны более 200 вариантов переводов «Панчатантры» на 60 языках мира.

Изначально сборник создавался с целью обучения юношей знатных родов дипломатии и красноречию.

Содержание «Панчатантры» – обсуждение в повествовательной форме затруднительных казусов, представляющихся правителю. Герои книги животные, общество и нравы которых являются метафорической копией человеческих. Обращение к теме животных уже встречалось в ранее рассмотренном нами индийском сборнике «Хитопадеша». И действительно, между «Панчатантрой» и «Хитопадешой» есть много общего. Однако не стоит думать, что эти произведения являются копиями друг друга. Возможно, оба сборника имеют общее смысловое ядро, зародившееся тысячи лет тому назад. Однако говорить, что «Панчатантра» и «Хитопадеша» всего лишь разные версии одного и того же произведения, все равно что сказать, что между Талмудом и Библией почти нет никаких отличий. Родственные поэтические сборники мудрых сказок, возможно, возникли в схожей социально-культурной среде, но за тысячелетия каждый из них прошел свою эволюцию, обрастая новыми историями, совершенствуясь по форме, впитывая в себя культурные особенности разных стран. Сегодня мы имеем уникальную возможность познакомиться с мудростью двух неповторимых сборников «Панчатантра» и «Хитопадеша». «Панчатантра» делится на пять тантр – повестей, объединённых рамочной композицией. Повествование начинается с того, что у царя Амарашакти было три глупых и ленивых сына. Однажды царь, желая пробудить в царевичах их спящий разум, призывает мудреца Вишнушармана, дабы тот занялся их обучением. Мудрец соглашается выучить царевичей науке правильного поведения за 6 месяцев. Для этого он сочиняет 5 книг, которые поочерёдно и рассказывает своим ученикам.

Первая книга «Разъединение друзей, или Утрата дружбы» содержит 22 повести. В ней рассказывается о том, как некий купец однажды оставляет в лесу умирающего быка Сандживаку. От родниковой воды и сочных трав бык постепенно окреп. Очень скоро могучий рев здорового быка начал пугать лесных зверей и их царя льва Пингалаку. Советники царя зверей – шакалы Даманака и Каратака находят быка и заключают между ним и львом союз. Постепенно дружба быка с царём зверей становится настолько сильной, что лев начинает всё больше и больше пренебрегать прежним своим окружением. Тогда два завистливых шакала решают поссорить неразлучных друзей. Льву они клевещут на быка, обвиняя его в том, что тот задумал захватить царскую власть, а быку говорят, что лев мечтает полакомиться его мясом. Обманутые шакалами-советниками Пингалака и Сандживака вступают в бой, который заканчивается трагически.

Вторая книга «Обретение друзей» состоит из 7 рассказов, она повествует о том, как голуби попадают в расставленную охотником сеть, но им удаётся взлететь в небо вместе с сетью и прилететь к норе мыши Хираньи. Мышь разгрызает охотничью сеть и освобождает птиц. За всем эти наблюдает ворон Лагхупа-танака, он восхищается умом и ловкостью Хираньи и завязывает с ней дружбу. Между тем в стране наступает засуха, тогда ворон, посадив мышь себе на спину, прилетает с ней к озеру, где живёт её друг – черепаха Мантхарака. Вскоре к ним присоединяется убежавшая от охотника лань Читранга. Все четверо, искренне привязавшись друг к другу, вместе добывают пищу и проводит время в мудрых беседах, пока однажды лань не запутывается в силках охотника. В то время, когда Хиранья освобождает лань, в руки охотника попадает медлительная черепаха, не успевшая убежать вместе с друзьями. Тогда, чтобы спасти черепаху, лань притворяется мёртвой, ворон, чтобы у охотника не осталось сомнений в смерти лани, делает вид, будто выклёвывает ей глаза. Когда охотник, бросив черепаху, спешит за лёгкой добычей, четверо друзей убегают и живут вместе долго, безмятежно и счастливо.

Третья книга «О воронах и совах, или Сказание о войне ворон и сов» содержит 17 рассказов. В ней описывается, как на огромном баньяновом дереве жили вороны, а рядом в горной пещере-крепости обитали сильные и жестокие совы, которые постоянно убивали воронов. Однажды вороний царь созвал совет, на котором один из его министров по имени Стхерадживин предложил военную хитрость. Хитрость заключалась в том, что он инсценирует ссору с царём, после чего остальные вороны обмажут его кровью и бросят под деревом. Совы примут якобы израненного своими сородичами министра как перебежчика и поселят его в гнезде у входа в свою пещеру. А он незаметно наполнит своё гнездо ветвями и сучьями, чтобы вороны могли поджечь это гнездо вместе с пещерой. Вороны все так и сделали и таким образом расправились с сильными совами.

Четвёртая книга «Утрата приобретённого, или Гибель достигнутого» содержит 12 историй. В них рассказывается о том, как на одной пальме, росшей у моря, жила обезьяна Рактамукха. Однажды она знакомится с дельфином Викараламукха, который начинает ежедневно подплывать к пальме, чтобы дружески побеседовать с обезьяной. Однако со временем это вызывает ревность жены дельфина, и она требует, чтобы тот принёс ей на обед сердце обезьяны. Дельфин оказывается в затруднительном положении, но по слабости характера подчиняется воле жены. Чтобы добыть сердце обезьяны, дельфин приглашает её к себе домой и плывёт с ней на спине по безбрежному морю. Понимая, что теперь обезьяне никуда не деться, дельфин признаётся ей в своём коварном замысле. Выслушав его и сохранив присутствие духа, обезьяна удивляется:

– Что же ты не сказал мне раньше? Я бы тогда не оставила своё сердце в дупле дерева!

Глупый дельфин возвращается к берегу, а обезьяна прыгает на свою пальму и живёт там долго и счастливо.

Пятая глава «Безрассудные поступки, или Опрометчивые деяния» содержит 15 рассказов, повествующих о том, как один отшельник дарит четверым бедным брахманам четыре светильника и говорит, что если они отправятся в Гималаи, то каждый из них там, где упадёт его светильник, отыщет клад. У первого брахмана светильник упал на клад из меди, у второго – на клад из серебра, у третьего – на клад из золота. Третий брахман предлагает четвёртому остаться с ним и разделить это золото поровну. Но четвёртый брахман, надеясь, что ему достанется что-то еще более дорогое, например алмазы, отказывается от этого предложения и идёт дальше. Вскоре он встречает человека, на голове у которого вертится острое колесо, принося ему сильные страдания. Колесо это сразу же перелетает на голову четвёртого брахмана, и теперь, как объясняет избавившийся от страданий незнакомец, оно останется на брахмане до тех пор, пока не придет ещё какой-нибудь чрезмерно алчный искатель сокровищ.

Подобно многим другим древним восточным литературным произведениям, основная сюжетная линия «Панчатантры» объединяет в себе множество мудрых сказок, историй, притч, шуток, стихов, которые, будто ответвляясь от ствола дерева, образуют прекрасную крону. Таким образом, отличие восточных сборников сказок от аналогичных сказочных собраний русских и западных фольклорно-мифологических произведений очевидно. Книги русских и западных сказок содержат, чаще всего, разрозненные истории, не связанные между собой единым сюжетом. Это практически только сборники былин и рассказов. Восточные же сокровищницы древней мудрости – это коллекция сказочных историй, обрамлённых рамочной композицией. Ещё одна особенность восточных сборников сказок в том, что по своей глубинной сути они являются «замаскированными» под увлекательными сюжетами учебниками по поведению и мудрости. Каждый читающий или слушающий эти сказочные истории, сам того не замечая, участвует в процессе своего самообразования.

Кристаллы мудрости «Панчатантры»

Более подробно:

1. Панчатантра, или Пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. – М.: «Художественная литература», 1989 г.

В сходном ключе:

1. Хитопадеша. Перевод с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. – М.: «Детская литература», 1958 г.

2. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). М.: «Эксмо», 2008 г.

3. Эзоп. Басни. М.: «Эксмо-Пресс», 1999 г.

4. Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая. М.: «Наука», 1985 г.

5. Зийа ад-Дин Нахшаби. «Книга попугая» (Тути-наме). М.: «-Наука», 1982 г.

6. Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М.: «Наука», 1960 г.

7. Тысяча и одна ночь. Пер. М. А. Салье. – М.: «Художественная литература», 1959 г.

Возможно, кто-то думает, что находить разумные и мудрые решения очень сложно, ведь для этого нужно много знать и понимать. Однако обширные знания и глубокое понимание проблемы, конечно, могут оказаться полезными, но не нужно делать на это всю ставку. На самом деле всё гораздо проще. Оказывается, быть мудрыми нам помогает сама жизнь, вся природа, наше окружение, сама Вселенная.

Глупые решения, как правило, при прочих равных условиях, сложнее, дороже и недоступнее, чем их мудрые, простые и общедоступные альтернативы. Возьмём, например, напитки. Какой из напитков самый полезный? Любой врач подтвердит ценность для нашего организма чистой питьевой воды. Она же, оказывается, и самой дешёвой и доступной из всех возможных напитков. А что вредно? Например, алкоголь, и его стоимость гораздо выше. Тот же принцип действует абсолютно во всём.

«Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая»

Сборник «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая» – одна из редакций древнего санскритского произведения под названием «Шукасаптати» (в переводе с санскрита – «Семьдесят рассказов попугая») – собрание новелл, развивающих заложенную «Панчатантрой» традицию древнеиндийской литературы. В основе рассказов лежат фольклорные сюжеты, известные в Индии ещё в глубокой древности и неоднократно подвергавшиеся литературной обработке. Семьдесят новелл «Шукасаптати» объединены единым сюжетом о том, как легкомысленная купеческая жена Падмавати в отсутствие мужа, уехавшего на чужбину, задумывает встретиться с любовником. Но всякий раз, когда она собирается выйти из дома, её удерживает ручной попугай, рассказывающий занимательные истории. Так продолжается до тех пор, пока домой не возвращается муж.

По своей композиции «Жемчужины бесед» относятся к средневековому литературному жанру обрамлённой повести, зародившемуся в санскритской прозе Древней Индии и распространившемуся затем в литературах Востока и Запада.

Отличительной особенностью этого жанра является обязательное наличие в произведении обрамляющего рассказа, общей повествовательной рамки, в которую искусно вплетены разные по объёму новеллы, сказки, притчи, басни, анекдоты и даже стихи, зачастую не связанные непосредственно с основной фабулой произведения.

«Шукасаптати» переведено на многие языки мира. Одним из переводчиков, создавших свою версию этого произведения, был, например, прозаик и поэт шейх Зийа ад-Дин Нахшаби. Он написал книгу рассказов «Тути-наме», или «Книгу попугая», чей перевод на арабский язык также является одним из величайших шедевров мировой литературы.

«Шукасаптати» имеет множество названий, среди них «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая», «Ожерелье ночных бесед», «Книга попугая» и «70 рассказов попугая». Возможно, мы так никогда и не узнаем, кто же был автором самой ранней санскритской версии «Шукасаптати». Ведь даже о переписчиках, пересказчиках и авторах более поздних версий этого произведения сведения весьма скудные. Автором «Джавахир ал-Асмар» или «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая» считается Имаде ибн Мухаммаде ан Наари. О его жизни известно немного, а те скудные сведения, которыми располагают литературоведы, почерпнуты из его сочинения. В каком районе Индии родился автор, точно неизвестно, к каким слоям общества он принадлежал и в каком возрасте создал свой труд, можно лишь предположить, опираясь на его собственные слова. По всей видимости, Имад ибн Мухаммад происходил из семьи чиновников-дабиров средней руки, потомственных государственных служащих. Такое происхождение определило его дальнейшую судьбу – мальчика с детских лет готовили к чиновничьей карьере и специально обучали для успешной работы на этом поприще. Стремясь как можно полнее овладеть секретами чиновничьего ремесла, юноша искал встреч и общения с корифеями и знатоками секретарского и конторского искусства, самозабвенно изучал трактаты по канцелярскому делу наряду с другими сочинениями, готовый при этом довольствоваться «сухой лепёшкой и глотком горячей воды». Подобное усердие в изучении грамоты принесло свои плоды – свидетельством тому служит великолепно написанный им сборник «Жемчужины бесед». В этом произведении читатель увидит превосходное знание автором Корана и хадисов – изречений Мухаммада, а также связанного с ними целого круга «коранических» дисциплин, свободное владение персидской поэзией. В «Жемчужинах бесед» читатель найдет стихи Низами, Джалал ад-Дина Руми, Саади и других поэтов. Имад ибн Мухаммад также прекрасно разбирался в вопросах арабской словесности, риторики и стилистики, этики, политики, истории и астрологии. Свое творение «Жемчужины бесед» автор посвятил и преподнес Ала ад-Дину Мухаммад-султану – наиболее влиятельному представителю династии Хадцжи на делийском престоле. Дошедшие до нас исторические хроники позволяют сделать вывод, что такой вид литературной деятельности, как перевод местных оригинальных сочинений на персидский язык, считался занятием, достойным уважения мудрых и одобрения сильных мира сего. Желавшие сделать карьеру, привлечь к своей персоне внимание правителей, добиться признания иногда обращались к такого рода литературной деятельности, не стал исключением и Имад ибн Мухаммад ан Наари. Однако историкам неизвестно, какое влияние на карьеру автора при дворе оказала книга, сбылись ли связанные с ней честолюбивые надежды и как впоследствии сложилась его судьба. Но вот его творению явно не повезло. Спустя 15 лет после того, как Имад ибн Мухаммад ан завершил «Жемчужины бесед», в том же Делийском султанате его перевод по просьбе одного вельможи был полностью переработан выходцем из Нахшаба (ныне город Карши в Узбекестане) по имени Зийа ад-Дин, который оказался превосходным стилистом и тонким знатоком языка. Он сократил неоправданно длинные части произведения, устранил ошибки и рыхлость композиции, заменил некоторые повести. Обработка Зийа ад-Дина, названная им «Тути-наме», или «Книга попугая», широко распространилась по всему мусульманскому миру, принеся её автору мировую известность. Элегантно написанная и полностью отвечавшая литературному вкусу своей эпохи, «Книга попугая» вмиг затмила сборник «Жемчужины бесед», интерес к которому полностью угас. Последующие поколения, читая «Книгу попугая» Нахшаби, даже не догадывались, что это всего лишь превосходная обработка сборника «Жемчужины бесед» Имад ибн Мухаммад ан Наари, который, в свою очередь, перевёл это произведение с санскритского оригинала и обработал в персидском стиле. «Книгу попугая» ещё не раз переводили, переписывали и сокращали. Таковы приключения сказок попугая, собранные в одном древнем индийском сборнике «Шукасаптати».

Читателю, желающему приобщиться к древнеиндийской литературе, лучше познакомиться с переводом с санскрита под названием «Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая», сборник издан в Москве в 1960 году в издательстве «Восточная литература». Тому, кто хочет получить наибольшее эстетическое удовольствие от чтения, будет более интересно обратиться к переводу на русский язык «Книги попугая» («Тути-наме») Зийа ад-Дин Нахшаби. Ну а тем, кто заинтересован в знакомстве с рассказами попугая, наполненными мудрыми кораническими и суфийскими высказываниями, интереснее будет почитать перевод на русский язык книги «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая» Имада ибн Мухаммад ан-Наари.

Кристаллы мудрости из книги «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая» (автор Имад ибн Мухаммад ан-Наари):

Когда же я услышал от тебя о коленопреклонении и мудрых назиданиях, я убедился в твоём благородстве, и моё сердце прониклось любовью к тебе, твои сокровенные мысли сплелись с моими помыслами, недаром же сказано: «Воистину, у всевышнего Аллаха есть ангел, который направляет одного человека к другому».

Коли ты обладаешь совершенством, то к чему тебе богатство? Совершенство вечно, а богатство тленно и преходяще. Мудр тот, кто добывает вечное счастье, уплатив тленное ничтожество, кто считает вечное счастье огромным капиталом и несметной прибылью.

Умом можно сокрушить целое войско, мечом же можно убить одного или десять мужей.

Тот, кто усердствует в деяниях, но не поднимает знамени знания, подобен небу без звезд или крепости без стен. Тот, кто облекается только в платье деяний, но не испивает чаши сути знаний, подобен мечу без закалки и падишаху без венца.

Пробыть один час с мудрым, но бедным мужем лучше, чем прожить целый год в обществе богатого невежды.

Хотя камень и кажется очень тёрдым, сталь дробит его на части. Хоть сталь и крепка, но огонь размягчает её, словно воск. Если огонь вознесётся слишком высоко, то вода гасит его. Если вода станет слишком играть и важничать, то земля поглощает её. Если же земля потеряет скромность, то ветер подымает её в воздух, а потом низвергает вниз.

Опытный мудрец предвосхищает в деяниях их последствия и думает об исходе поступков, чтобы обезопасить себя от напастей судьбы и не пострадать от бед дня и ночи, как об этом сказал пророк – да приветствует его Аллах: «Тот, кто предвидит последствия, тот в безопасности от бед».

Много примет того, что человек счастлив на этом свете, но самая главная в том, чтобы в доме у него была целомудренная и добродетельная, праведная и верная жена.

Хоть я нищ и нет у меня достатка, хоть из мирских благ у меня нет ничего, кроме этого рубища, но у меня благородная натура, я даровит и великодушен. Ведь у мудрецов золото и земные блага не в цене, на весах благородства они – простой камень, который не имеет никакой цены. Человек должен обладать нравственными достоинствами, ибо они остаются при нём всегда. А мирские богатства преходящи и непостоянны. Богатство утром приходит, а вечером уходит.

Жена подобна порогу дома: так же она устойчива, словно порог, так же постоянна, словно арка, она прикрывает ноги скромности полой добродетели и укутывает лицо покоя покрывалом целомудрия. Мужу надлежит быть подвижным, жене – спокойной. Худо будет, если придут в движение оба жернова.

Смысл нашего существования состоит в том, чтобы, покуда мы носим одежды бытия и возлагаем на голову венец жизни, взирать на мир оком, ищущим назидания, взором, алчущим опыта, в том, чтобы пользоваться всем тем, что доступно человеку, и наслаждаться всеми радостями. Когда же придёт человеку пора облачиться в саван небытия, испить долю из смертной чаши, пусть останется от него след на земле и утвердятся его добрые дела.

Мудрецы говорят: «Тот, кого не трогают весна и весенние цветы, кого не волнуют звуки флейты, болен и нуждается в серьёзном лечении».

Я не стану тревожиться, даже если весь мир наполнится ослами,

Я скорблю лишь из-за того осла, что в облике человека.

Нужно остерегаться тех, у кого природа осла, надо избегать их, ибо от общения с ними нет никакой пользы, никто не обретает покоя от дружбы с ними, а последствия такой дружбы пагубны.

Более подробно:

1. Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая. – М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985 г.

2. Зийа ад-Дин Нахшаби. «Книга попугая» («Тути-наме»). – М.: «Наука», 1982 г.

3. Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М.: «Наука», 1960 г.

В сходном ключе:

1. Панчатантра или пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. – М.: «Художественная литература», 1989 г.

2. Хитопадеша. Пер. с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. – М.: «Детская литература», 1958 г.

3. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). – М.: «Эксмо», 2008 г.