50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время Жалевич Андрей

Мудрецы говорят: «Настоящая победа – та, когда никто не чувствует себя побеждённым». Такая модель принятия решений пришла к нам из искусства ведения переговоров. Итог любых переговоров можно свести к нескольким возможным вариантам. Каждая сторона во время проведения переговоров стремится добиться для себя более выгодного исхода. При этом обе стороны иногда забывают об интересах друг друга. Но парадокс заключается в том, что настоящего, устойчивого успеха невозможно добиться, если хотя бы одна сторона остается в проигрыше. Такой исход переговоров носит временный, неустойчивый характер, так как при первой же возможности сторона, оказавшаяся в проигрыше, уйдет, не сможет выполнять свои обязательства или подведет вас. Такой иллюзорный выигрыш со временем может обернуться для вас проигрышем. Поэтому при принятии любого решения нужно всегда учитывать интересы всех сторон и стремиться к взаимовыгодным условиям.

«Повесть о Ходже Насреддине»

Леонид Васильевич Соловьёв (1906–1962 гг.) – советский писатель, сценарист, автор дилогии о Ходже Насреддине, состоящей из двух романов: «Возмутитель спокойствия» и «Очарованный принц». Книга переведена на десятки языков мира, по ней неоднократно ставились спектакли и снимались кинофильмы. Первая часть дилогии описывает молодые годы героя, вторая рассказывает об уже остепенившемся Насреддине, который, имея жену и кучу детей, скучает по прежней полной авантюр жизни и мечтает о новых приключениях.

Ходжа Насреддин – фольклорный персонаж мусульманского Востока и некоторых народов Средиземноморья и Балкан, герой коротких юмористических и сатирических миниатюр и анекдотов, а иногда и бытовых сказок. Нередки утверждения о его существовании в реальной жизни в конкретных местах, например, в городе Акшехир (Турция). На настоящий момент не существует подтверждённых сведений и серьёзных оснований говорить о конкретной дате или месте рождения Насреддина, поэтому вопрос о реальности существования этого персонажа остаётся открытым. Однако, как говорится в народе, дыма без огня не бывает.

Если миллионы людей на протяжении веков восхищались смелостью, мудростью, добротой Ходжи Насреддина, вероятно, у этого персонажа имелся реально существующий прототип, о котором нам, к сожалению, ничего неизвестно.

Предлагаемый читателю автором этих строк источник мудрости является особенным и уникальным по двум причинам. Во-первых, Ходжа Насреддин – это, пожалуй, самый легендарный на всём Ближнем Востоке, Балканах и в Средней Азии персонаж, с которым связано множество удивительных историй, поучительных притч, весёлых и полных глубокого смысла анекдотов и шуток. Во-вторых, сама книга Леонида Соловьёва «Повесть о Ходже Насреддине» имеет свою неповторимую, удивительную и одновременно трагическую историю, самым непосредственным образом связанную с судьбой её автора и тем противоречивым временем, в котором она создавалась. Однако обо всем по порядку.

Образ Ходжи Насреддина имеет свою аналогию у других народов, например, он чем-то напоминает английского Робин Гуда, мексиканского Зорро, американского Джанго, испанского Дон Кихота. Однако отличается от них всех большим красноречием, мудростью, проницательностью, превосходным чувством юмора и особой предприимчивостью.

В книге Леонида Соловьева Ходжа Насреддин предстает перед читателем в нескольких ипостасях.

Ходжа Насреддин – делатель добра. В книге Соловьёва главный герой – человек, для которого делать добро так же естественно, как дышать. Куда бы ни поехал Насреддин и где бы он ни оказался, ни при каких обстоятельствах у него не возникает вопроса, помочь другому человеку, оказавшемуся в затруднительной ситуации, или нет. Сколько бы ни было у Ходжи денег и что бы это ему самому ни стоило, он всегда готов помочь и сделать всё от него зависящее.

Ходжа Насреддин – защитник страждущих. Несмотря на опасности и на смертельные угрозы для собственной жизни, Ходжа Насреддин не оставляет без помощи, поддержки, утешения и защиты никого, кто в нём нуждается. Он защищает людей от жадных ростовщиков, от произвола злых правителей, от беспредела, творимого чиновниками, от подлости шпионов-ищеек. За голову Ходжи Насреддина все султаны и деспоты-поработители объявляют награду, так как никому из власть имущих, заботящихся только о собственном благополучии, не по душе тот, кто готов пожертвовать собой ради воцарения справедливости.

Ходжа Насреддин – вольнодумец и бунтарь. Куда бы Ходжа Насреддин ни направился, благодаря своему острому уму и проницательности он везде разоблачает ложь, жадность, алчность, ненасытность власть имущих и их прихлебателей, будь то придворные подхалимы, бесчеловечные ростовщики, подлые шпионы-ищейки или просто трусливые малодушные люди, готовые из-за страха за свою собственную шкуру раболепствовать и потворствовать распространению зла. Ходжу Насреддина называют «возмутителем спокойствия», так как где бы он ни появился, там вспыхивают народные волнения, люди, вдохновленные его речами, поднимаются на борьбу со своими угнетателями.

Ходжа Насреддин – краснобай и остроум. Герой Соловьёва за словом в карман не полезет. Все диалоги и мысли Ходжи Насреддина, описанные в книге, не только остроумны, наполнены тонким обличительным юмором, но ещё и очень красноречивы, метафоричны и аллегоричны. Острого слова Ходжи Насреддина, вмиг разносимого толпой, боятся все, кто прячется за маской лицемерия и прикрывается благими намерениями, а на самом деле стремится набить потуже свой кошелёк.

Ходжа Насреддин – восточный мудрец. Несмотря на своё враждебное отношение к так называемым «святошам», обманывающим людей, в книге Соловьёва Ходжа Насреддин вовсе не атеист, а верующий в Бога, призывающий на помощь Аллаха. Однако истинная религия Ходжи Насреддина – это его доброе сердце, а его исповедание – вера в доброту. Например, высмеивая хитрого и жадного муллу, Насреддин без колебаний помогает дервишу-аскету, святому суфию, посвятившему свою жизнь богосозерцанию. Ходжа Насреддин увлекается рассказами суфия о законах перевоплощения и смысле жизни, он внимательно относится к мистическим традициям своего народа и глубоко почитает святых.

Если читатель этих строк, немного познакомившийся с главным героем книги Леонида Соловьёва, ещё ею не заинтересовался, то уж история появления на свет повести о Ходже Насреддине наверняка сможет мотивировать любого на то, чтобы хотя бы раз прочитать дилогию.

История создания «Повести о Ходже Насреддине» самым непосредственным образом связана с биографией писателя. Леонид Васильевич Соловьёв родился в 1906 году в палестинском городе Триполи (сейчас это территория современного Ливана). После окончания учёбы родители будущего писателя по распределению были направлены в Палестину, где преподавали в русскоязычной школе для арабского населения. Там они познакомились и поженились, а после рождения Леонида, когда мальчику исполнилось 3 года, семья вернулась в Россию. Вспыхнувшая на родине революция застала семью в Самарской губернии. Разразившийся в результате Гражданской войны голод стал причиной того, что в 1921 году семья переезжает в Коканд. Тёплый и благодатный Узбекистан в то время был спасительным раем для многих людей, спасающихся от голода. В Узбекистане Леонид оканчивает школу и поступает в механический техникум, какое-то время преподаёт в ФЗУ маслобойной промышленности. Свою литературную деятельность Леонид Соловьёв начал ещё в Коканде, в том числе публиковался в ташкентской газете «Правда Востока», также писатель много путешествует по Средней Азии, собирает и изучает фольклор. В 1927 году рассказ Соловьёва «На Сырдарьинском берегу» выходит в московском журнале «Мир приключений», а в 1930 году Леонид приезжает в Москву и поступает на литературно-сценарный факультет ВГИКа (Института кинематографии). Всего за два года, о чём свидетельствует соответствующая запись в архиве ВГИКа, Леонид Соловьев оканчивает институтский курс. В это время он пишет рассказы и повести о современности, о новостройках, о Средней Азии. В 1935–1936 годах о молодом писателе заговорили, в литературных журналах о нём начинают появляться статьи, талант Соловьёва отмечает Максим Горький. В возрасте 33 лет Леонид Васильевич написал «Повесть о Ходже Насреддине: Возмутитель спокойствия». Этот труд сделал его знаменитым писателем и принес официальное признание. С началом Великой Отечественной войны Соловьев отправляется на фронт в качестве военного корреспондента газеты «Красный флот». Однако в первые годы войны стране не хватало офицеров, поэтому Леонид Васильевич становится командиром морской пехоты в должности майора. Фронтовой корреспондент, ставший участником героической обороны Севастополя, был вынужден сменить перо на автомат и возглавить отряд морских десантников. В это время Соловьёв наблюдает противоречивую картину, происходившую на фронте. С одной стороны, писатель видит героическую оборону города от оккупантов простыми солдатами и матросами, с другой – предательство и бездарность высшего командования. Во время одного из боёв Леонид Соловьёв получает тяжёлую контузию, и его с трудом переправляют на Большую землю. Оправившись после травмы, он работает не покладая рук: пишет статьи, фронтовые рассказы, очерки и повести, работает над сценариями кинофильмов. В 1943 году на экраны выходит фильм по сценарию Соловьева «Насреддин в Бухаре», а в 1946 году «Похождения Насреддина». Оба фильма были восторженно приняты публикой. После войны, в 1946 году, Леонида Соловьёва арестовывают по обвинению в замысле террористического акта против главы государства. На Лубянке писатель проводит год, где постоянно подвергается допросам. В результате Соловьев был вынужден признать липовое обвинение, которое ему предъявили только на том основании, что однажды в беседе с «другом» он нелестно отозвался о полководческих способностях Сталина. Леонида Соловьёва приговорили к 10 годам лишения свободы и отправили в лагерь Дубравлаг на станции Потьма Мордовской АССР. По воспоминаниям одного заключённого, Леонида Соловьева собирались отправить на Колыму, откуда почти никто не возвращался. Тогда Соловьев решается написать письмо начальнику лагеря о том, что если его оставят в Потьме, то он возьмётся за вторую книгу о легендарном Ходже Насреддине. По приказу начальника лагеря писателя оставляют в покое.

Таким образом, «Очарованный принц» создавался в лагере. Бумагу для рукописи присылали родители и сестры, Соловьёв работал над продолжением повести о Ходже Насреддине по ночам четыре года подряд. В 1950 году рукопись была готова и отдана начальнику лагеря, три года Леонид Соловьев ничего не слышал о дальнейшей судьбе своего произведения, что, конечно, сильно его тревожило. В 1952 году выходит запрет на издание первой части повести о Ходже Насреддине, все экземпляры которой изымаются и уничтожаются. Сегодня мы имеем уникальную возможность прочитать произведение, некогда запрещённое сталинской цензурой. В 1954 году, после смерти Сталина, Леонида Соловьёва наконец признали невиновным и после 8 лет заключения выпустили на свободу. В 1956 году в «Лениздате» была впервые издана «Повесть о Ходже Насреддине» в двух частях. Книга имела ошеломительный успех и была переведена на многие языки мира. Леонид Соловьёв писал и работал над сценариями почти до самой смерти, в 1962 году, но создать нечто более значительное, чем повесть о Насреддине, ему так и не удалось. Видимо, его миссия заключалась в том, чтобы в одном произведении объединить всё, что было когда-либо известно о легендарном герое, любимце народов Востока. Нигде в мире больше не издавалось более полного произведения о жизни и приключениях Ходжи Насреддина. Книга Соловьёва не только воскресила память о легендарном герое у миллионов людей, но и спасла жизнь её автору.

Кристаллы мудрости из «Повести о Ходже Насреддине»:

Он верил, что если решение человека непреклонно и мужество неистощимо, – предопределение всегда придёт на помощь к нему. Из тысячи встреч, разговоров и столкновений непременно будет одна такая встреча и одно такое столкновение, которые вкупе создадут благоприятный случай, и, умело воспользовавшись им, человек сможет опрокинуть все препятствия на пути к своей цели, выполнив тем самым предопределение.

Ничто не ускользало от внимания Ходжи Насреддина – ни одно слово, ни одно лицо в шумной многотысячной толпе. Его ум, слух и зрение обострились и достигли той степени, когда человек с легкостью перешагивает границы, поставленные ему природой, и, конечно, одерживает победу, так как противники его остаются в то же самое время в своих обычных человеческих пределах…

Торопливость, как известно, есть свойство дьявола, и, кроме того, всем памятны стихи мудрейшего шейха Саади Ширазского: «Только терпеливый закончит дело, торопливый же упадёт». Ходжа Насреддин свернул ковёр нетерпения и уложил его в сундук ожидания…

Познай свою веру, и тьма станет для тебя светом, путаница – ясностью, бессмыслица – соразмерностью.

«Что за шум? – спрашивает наш Ходжа Насреддин. – Что вы не поделили?»

«Вот этот бродяга, – закричал в ответ харчевник, – этот презренный оборванец и жулик зашёл сейчас в мою харчевню, да отсохнут все его внутренности, вынул из-за пазухи лепёшку и долго держал её над жаровней, пока лепёшка не пропиталась насквозь запахом шашлыка и не стала от этого вдвое вкуснее. Потом этот нищий сожрал лепёшку, а теперь не хочет платить, да выпадут все его зубы и облезет кожа!»

«У тебя есть деньги?» – обратился Ходжа Насреддин к нищему. Тот молча достал из кармана последние медяки. Харчевник уже протянул свою жирную лапу за ними.

«Подожди, о почтенный! – остановил его Ходжа Насреддин. – Давай-ка сначала сюда твоё ухо».

И он долго звенел зажатыми в кулаке деньгами над самым ухом харчевника. А потом, вернув деньги нищему, сказал:

«Иди с миром, бедный человек!»

«Как! – закричал харчевник. – Но я не получил платы!»

«Он заплатил тебе полностью, и вы в расчёте, – ответил наш Ходжа Насреддин. – Он нюхал, как пахнет твой шашлык, а ты слышал, как звенят его деньги».

Более подробно:

1. Соловьёв Леонид. Повесть о Ходже Насреддине. – М.: «Эксмо», 2009 г.

В сходном ключе:

1. Шах Идрис. Сказки дервишей. – М.: ФАИР, 1996 г.

2. Тысяча и одна ночь. Пер. М. А. Салье. – М.: «Художественная литература», 1959 г.

Даже тысячи лет назад мудрецы советовали учиться, невзирая на возраст. Постигать законы жизни необходимо и в молодости, и в зрелые года, и в старости. Сегодня, в эпоху информационного бума, совет мудрецов как никогда актуален. В современном мире непрерывное обучение на протяжении всей жизни – залог успешного развития не только карьеры, бизнеса, но и личностного роста и даже социальной защиты.

Учитесь на ошибках – вот что советуют мудрецы. Однако существует мнение, что наличие ошибок делает нас мудрее. Но это не совсем так. Ошибка сама по себе не приносит мудрости, но если она осознана и осмыслена человеком, если из неё сделаны правильные выводы, только тогда эта ошибка больше никогда не повторится в нашей жизни, и урок, который она заключала в себе, можно считать усвоенным. Поэтому так важна внутренняя работа над своим ошибками, размышления над их первопричинами и устранение тех факторов, которые привели нас к той или иной ошибке. Хань Сян-Цзы, китайский философ, один из восьми бессмертных в даосском пантеоне, говорил: «Тот, кто правильно указывает на мои ошибки, – мой учитель. Тот, кто правильно отмечает мои верные поступки, – мой друг. Тот, кто мне льстит, – мой враг».

«Нравственные письма», или «Письма к Луцилию»

Луций Анней Сенека, Сенека Младший или просто Сенека (4 – 65 гг. до н. э.) – римский философ-стоик, оратор, поэт и государственный деятель.

«Нравственные письма», или «Письма к Луцилию» – это, пожалуй, самый популярный трактат Сенеки, написанный в форме писем к другу и ученику.

124 письма к Луцилию представляют собой свод жизненных правил и систему нравственного самоусовершенствования человека – от конкретных советов «к случаю» до этических законов общества: презрения к смерти, освобождения от страстей.

Отец будущего мыслителя Луций Анней Сенека Старший был военным и происходил из испанского города Кордова. Сенека Старший мечтал дать трём своим сыновьям хорошее образование и хотел, чтобы они в будущем сделали политическую карьеру. Ради этого он со своей семьёй переехал в Рим, где Сенека Младший постигал азы наук, в частности его учителями были стоики Секстий, Папиний, Аттала и пифагореец Сотион. От них Сенека Младший перенял идеалы высокой нравственности и истинной философии.

Получив прекрасное образование, Сенека Младший становится адвокатом, однако его первые успехи на этом поприще прерываются тяжёлой болезнью. Для излечения недуга юноша уезжает в Египет на несколько лет, там молодой философ посещает александрийский Мусейон, знаменитую Александрийскую библиотеку, встречается с египетскими учёными и пишет некоторые не дошедшие до нас естественно-научные сочинения.

По возвращении в Рим молодой мыслитель, известный к тому времени как писатель и оратор, получает свою первую государственную должность и входит в сенат. Сенека был уверен, что, зачитывая перед сенатом и императором свои сочинения, своим красноречием сможет воздействовать на умы представителей власти, а через них и на всё общество. Однако его ораторские успехи и философские взгляды пришлись не по душе сначала императору Калигуле, а затем пришедшему ему на смену Клавдию. В результате придворных интриг Сенека был сослан на Корсику.

В ссылке молодой философ занимается наукой и увлекается изучением небесных светил. Удалённость от столичной суеты, размышления и созерцания мира повлияли на формирование будущих взглядов Сенеки.

Находясь вдали от родины, Сенека переосмысляет философские понятие отчизны, чужбины, государства и мира в целом. Он приходит к пониманию, что созерцание величия мира является первым и основным долгом человека, а Земля – единое обиталище всего человечества.

Сенека пишет: «Пусть мы проедем из конца в конец любые земли – нигде в мире мы не найдём чужой нам страны – отовсюду одинаково можно поднять глаза к небу». В это же время Сенека пишет свои первые трагедии, в которых через образы, черты характеров героев, их поведение старается передать читателю нравственные нормы, показать жизнь такой, какой её видит истинный философ. Надо сказать, что мир, каким его видел Сенека, сильно отличался от того, что происходило в реальности.

Рим времён Сенеки – одна из самых мрачных и тяжёлых эпох в истории страны. Это было время, когда все достижения Республики разрушались рвущимися к власти диктаторами. Напомним, что до этого на протяжении почти 500 лет в Риме была Республика, то есть государственный строй, при котором, как писал великий греческий историк Полибий, «власть равномерно распределялась между народным собранием, сенатом – всенародно избранным советом – и высшими магистратами, должностными лицами, ежегодно переизбираемыми народом». Такая демократическая форма правления позволила стране достичь экономического процветания и военного могущества. Владения римской республики распростерлись от мыса Рока, то есть самой западной точки современной Европы, до Чёрного моря на востоке, от Северного моря и устья Рейна на севере до Ливийской пустыни на юге. Но нашлись алчные и ненасытные властью политики, стремящиеся к ещё большему влиянию и единоличному правлению. Так, после цепи жестоких гражданских войн, терзавших страну на протяжении 20 лет, республика пала и её сменила империя. Первым римским императором стал Октавиан Август, который шёл к власти в буквальном смысле по трупам, разрушая все препятствия на своем пути и устраняя своих политических оппонентов. Император Август захватил все важнейшие государственные посты и владел ими в течение всей жизни, фактически вся власть в стране сосредоточилась в руках императора. Своим наследником Август избирает усыновлённого им Тиберия (с тех пор повелось, что тот, кого усыновит император, становится наследником). Тиберий, придя к власти, стал ещё более жестоким правителем. Например, одним из нововведений нового императора стал «закон об оскорблении величия», ставший для его подданных причиной неисчислимых бед. Этот закон существовал ещё при республике, но тогда он подразумевал государственную измену и применялся крайне редко. При Тиберии закон фактически означал оскорбление словом или делом особы императора. Как следствие, закон спровоцировал появление огромного числа доносчиков. В обществе царил гнетущий и давящий страх, так как карательная машина работала безостановочно. Древнеримский историк Тацит писал: «Дня не проходило без казни. Будь то праздник или заповедный день… Со многими вместе обвинялись и осуждались их дети. Родственникам казнённых запрещено было их оплакивать. Обвинителям, а часто и свидетелям назначались награды. Никакому доносу не отказывали в доверии». Так, шаг за шагом, слово и мысль, которые во времена республики были фактором её развития, порабощались, постепенно устанавливалась диктатура императора-деспота, приведшая впоследствии к краху некогда процветающей великой державы.

В конце жизни Тиберий удалился на остров Капри, где его терзали, как говорят некоторые источники, самые жестокие муки совести. После смерти Тиберия императором становится его наследник Калигула, который вскоре тяжело заболевает психически и превращается в настоящего безумца. Калигула пожелал быть настоящим восточным деспотом, перед которым все падают ниц и почитают, как бога. И выражалось это в самых причудливых формах. Безумство Калигулы дошло до того, что он начал убивать всех без разбора, бросать людей на растерзание диким зверям. В конце концов римляне не выдержали этого, и Калигула был убит заговорщиками. Следующим императором стал Клавдий, который, по сравнению со своими предшественниками, был для граждан настоящей отдушиной, хотя и на его совести было немало тёмных дел. После смерти своей жены Мессалины, которая имела огромную власть над мужем, Клавдий берёт в жёны Агриппину. От предыдущего брака у Агриппины был малолетний сын, известный в истории под именем Нерон.

В 49 году Агриппина добилась возвращения Сенеки из ссылки и предложила философу стать наставником её сына Нерона. Также Агриппина упросила императора Клавдия усыновить её сына. Император долго не соглашался, но в конце концов уступил жене, несмотря на то, что у него был родной сын от Мессалины Британник. В скором времени Клавдий начинает раскаиваться в необдуманном поступке и составляет завещание, в котором передаёт власть своему сыну Британнику. Агриппина, узнав об этом, умертвляет своего мужа, немедленно уничтожает составленное им завещание и объявляет императором своего 17-летнего сына Нерона.

Несмотря на многочисленные трудности, с которыми столкнулся Сенека, будучи учителем юного императора, некоторые его уроки были усвоены царственным воспитанником. Придя к власти, Нерон под руководством Сенеки проводит ряд реформ, благодаря которым на какое-то время возрастает власть сената, резко ограниченная предшествующими диктаторами. Реализуется ряд финансовых реформ. Одну из своих главных задач Сенека видел в воспитании граждан, в попытке направить их к нравственному идеалу. Однако он прекрасно понимал, что на этом пути неизбежны компромиссы между высокими идеалами стоиков и жизненными реалиями. Именно поэтому в учении философа важную роль играет понятие совести, или нравственной нормы, которая позволяет человеку гармонично соединить разумное служение обществу с сохранением внутренней свободы.

К сожалению, по ряду самых разных причин влияние Сенеки на Нерона ослабевает, а сам мыслитель во многом зависит от воли своего царственного ученика, который всё чаще и чаще требует от него не мудрого совета, а оправдания своим собственным злодеяниям.

Сенека с помощью своих трактатов пытается призвать Нерона к благоразумию, милосердию и добродетели, но из-за придворных интриг положение философа при дворе становится всё более и более шатким. После смерти Агриппины и ещё двух приближённых к императору людей, которые вместе с Сенекой возвели деспотичного Нерона на трон, влияние философа угасло, а его присутствие при дворе стало крайне опасным. Предчувствуя страшный конец, Сенека просит отставки. В уединении философ пишет «Нравственные письма к Луцилию», в которых жёстко осуждает порок. Однако уход Сенеки в отставку не обезопасил его от мстительного Нерона, для которого личность учителя, воплощающая в себе нормы и запреты, стала в какой-то степени преградой на пути. Доносчики и клеветники обвиняют Сенеку в заговоре против императора, и несмотря на то, что вина философа не доказана, Нерон не упускает такого случая и приговаривает своего учителя к смерти. Сегодня нам сложно судить о том, была ли смерть Сенеки убийством или самоубийством по приказу капризного и погрязшего в пороках тирана, ослушаться которого не представлялось возможным.

Сенеку часто обвиняют в том, что он не смог предотвратить те преступления и бесчинства, которые совершил его ученик Нерон. Но ведь нам не дано знать, как бы сложились обстоятельства и что бы ещё смог натворить Нерон, если бы в его жизни не появился Сенека. «Нравственные письма к Луцилию» – своего рода книга итогов, написанная философом в конце жизни. Луцилий – лицо вполне реальное, это друг – ученик Сенеки, которого философ не столько поучает, а как бы размышляет на тему конкретных жизненных ситуаций. В ходе этих размышлений философ подводит итог всех своих поисков и раздумий нравственного характера. В этом произведении Сенека излагает систему этики стоиков, ведёт Луцилия от земных идеалов к высоким духовным, к полной независимости от внешних обстоятельств, иными словами, к истинной свободе духа. Философ показывает, что одного только знания добра недостаточно, необходима прежде всего активная воля к совершению этого добра, а направить эту волю должна совесть человека. Божественная воля может быть только благой, поскольку, как пишет Сенека, «Бог печётся о людях и воля его есть провидение. Бог посылает «людям добра» страдания для того, чтобы закалить его в испытаниях, и в этом он подобен любящему отцу, а не ласковой матери. Только в испытаниях можно выявить себя. «Ты великий человек? А откуда мне это знать, если судьба не даёт тебе случая показать твою добродетель?»».

Помимо того, что «Письма к Луцилию» – итоговое произведение величайшего мыслителя, который всю свою жизнь стремился высоконравственные принципы философии стоиков сделать частью своей жизни, оно своего рода ещё и работа над ошибками самого философа, без которых, к сожалению, не обходится ни один человек на Земле. И в этом главная ценность произведения. Допущенная ошибка – это ещё не грех, гораздо больший грех – неосознание и непризнание своих ошибок, нежелание в них покаяться, их исправить и искупить.

«Письма» интересны ещё и тем, что написаны не нищим аскетом, удалившимся от мира в лес или пещеру, а потому проповедующим свободу от богатств и наслаждений, которых у него и так никогда не было. Сенека, наоборот, имел сказочные богатства, был наделен огромной властью, обладал большим влиянием на императорский двор, был погружен в самый центр политической жизни и тем не менее проповедовал воздержание стоиков и учил простой жизни.

Учение Сенеки было подчас настолько близко к христианским идеям, что некоторые отцы церкви думали, что он тайно обратился в истинную веру, и причисляли его к святым.

Кристаллы мудрости «Нравственных писем» (в сокращении):

Более подробно:

1. Сенека Луций Анней. Нравственные письма (Письма к Луцилию). Поэтический перевод Александра Красного. Источник: Журнал «Самиздат» (www.samlib.ru) и Библиотека Максима Мошкова (www.lib.ru).

В сходном ключе:

1. Аристотель. Никомахейская этика. Перевод: Нина Брагинская. – М.: «Эксмо-Пресс», 1997 г.

2. Аврелий Марк. Размышления. Перевод А.К. Гаврилов. – М.: «Наука», 1993 г.

«Тирукурал»

Тируваллувар – тамильский поэт, живший в окрестностях Майлапура (Индия), по разным гипотезам в период от I века до н. э. до I века н. э. К какой вере и касте принадлежал поэт, неизвестно, кто-то считал его джайном (последователем древней дхармической религии, появившейся в Индии приблизительно в IX–VI веках до н. э.), другие утверждали, что он был неприкасаемым из касты валлюванов. Несомненно, что Тируваллувар являлся одной из тех редких душ, чье видение истины не было сковано догмами какого-либо вероисповедания. Его учение универсально, а высказывания отмечены глубоким проникновением в человеческую психологию и искренним желанием оказать действенную помощь несовершенным людям. По некоторым данным, Тируваллувар являлся одним из учеников великого тамильского сиддха Агастьяра Муни, известного также под именем учителя Шри Бабаджи, автора ряда древних трактатов по йоге, медицине и даже микробиологии.

Великий йог и мудрец Шри Свами Шивананда в своей книге «Практика карма-йоги» также пишет о Тируваллуваре как о врождённом сиддхе. Сиддхами называли мастеров, достигших освобождения последней ступени совершенства. Традиционно сиддхи Южной Индии ведут свое происхождение от Шивы, которого тоже называют сиддхом. Таким образом, сиддх – это йог, достигший состояния единства собственной души (дживы) и космической, Вселенской души (Шивы), иными словами, тот, кто реализовал Шиву в самом себе. Будучи йогами, сиддхи практикуют три вида контроля: над дыханием, над семенем (контроль над всеми страстями и достижение состояния не-желания) и над умом. Сиддх – тот, кто сумел установить три вида контроля и поддерживает состояние гармонии и равновесия. Ещё говорят, что сиддх – это йог, обретший сиддхи, особую психическую сверхъестественную силу: ясновидение, яснослышание, телепатия, осведомлённость о будущем и прошлом, левитация, совершенная интуиция, телепортация, способность становиться невидимым, обходиться без сна, еды и воды, задерживать дыхание и сердцебиение, являть себя одновременно в двух и более местах, лечить болезни, воскрешать умерших, материализовывать предметы, направлять события в нужное русло и многое другое.

Как пишет Ганапати в своей статье «Сиддхи: традиция, мировоззрение», в науке йоги сиддхи (сверхъестественные силы) подразделяются на 8 видов:

1. Способность уменьшаться до бесконечно малого размера.

2. Способность неограниченно расширяться.

3. Левитация, или способность подниматься в воздух.

4. Способность присутствовать в любом месте.

5. Способность преодолевать любые естественные препятствия.

6. Способность творить и управлять внешним миром.

7. Способность господствовать над всем сотворённым.

8. Способность достичь всего желаемого или достижение состояния не-желания.

В йоге считается, что сиддхи являются «побочным продуктом» совершенной йогической практики и духовной эволюции человека. Таким совершенным сиддхом, согласно Шивананде, и был Тируваллувар. Также его считали Аватарой (воплощением) Брахмы на Земле.

Тируваллувар для того, чтобы показать людям, как жить в миру божественной, праведной жизнью, женился на женщине по имени Васуки и вёл жизнь домохозяина. Его учение и мудрые высказывания собраны в книге под названием «Тирукурал». Считается, что она содержит сущность Вед, Упанишад и шести Даршан. «Тирукурал» – универсальный священный трактат, который подобен Бхагавад-Гите (источник мудрости для народов Индии), Библии, Корану и Зенд-Авесте (священная книга древних персов).

Шри Свами Шивананда в книге «Практика карма-йоги» пишет о Тируваллуваре: «Некоторые ученики приходили к Тируваллувару и интересовались:»О мудрец! Который из ашрамов жизни лучше – грахастха или санньяса?» Мудрец не давал им какого-либо ответа. Он просто сохранял молчание. Он хотел их научить славе Грахастха Ашрама на собственном примере. Его жена была идеальной, целомудренной и преданной женщиной, которая никогда не смела ослушаться его приказов и безоговорочно выполняла их. Однажды Тируваллувар утром ел холодный рис. Он сказал своей жене:»О Васуки, рис очень горячий, принеси опахало, чтобы охладить его». В это время, когда он позвал её, она вытаскивала воду из колодца. Она сразу отпустила верёвку и бросилась к нему с опахалом, чтобы охладить рис. Она не спросила своего мужа:»Как холодный рис может быть горячим? И почему тогда ты хочешь овеять его опахалом?» Она просто повиновалась его командам. Сосуд, который был заполнен водой, повис в колодце на полпути. Это было честное выполнение её Пативрата Дхарма Шакти (обета). Ученики отметили этот странный феномен и благородное поведение Васуки и были в изумлении.

В другом случае Валлувар позвал свою жену в час дня и сказал:»Немедленно принеси мне лампу, о Васуки. Я шью. Я не могу видеть иголки. Я не могу продеть нитку в иголку». Она не сказала:»На дворе светлый день. Зачем тебе нужна лампа? Ты можешь хорошо видеть иголку». Но она безоговорочно повиновалась его словам. Ученики были вдохновлены идеальной жизнью Тируваллувара и восторженным поведением его жены. Они не сказали мудрецу ни слова и тихо оставили это место с чувством глубокого удовлетворения. Они были под большим впечатлением от очень практичной и образцовой жизни, которую вели мудрец и его жена. Они получили урок, каковой должна быть жизнь идеального домохозяина, и что эта жизнь нисколько не ниже жизни идеального санньясина, вступившего на путь Нивритти и аскетизма в пещерах Гималаев, и что каждый из этих путей является великим на своём месте».

Удивительным образом поэту удалось соединить в своей книге житейскую практичность с высокими духовными идеалами, а его жена Васуки до сих пор считается образцом верности и преданности мужу.

«Тирукурал» («Курал», «Священный курал») – величайший памятник тамильской дидактической литературы, один из самых древних среди сохранившихся рукописей на этом южноиндийском языке. Книгу часто называют «Тамильской Библией». Неудивительно, что тамилы почитают «Тирукурал» как священную.

Как утверждают некоторые источники, еще при жизни Тируваллувара его книга была признана великой.

Когда автор представлял своё творение на суд учёных и мудрецов, явился сам бог Шива. Все уселись на волшебный плот, плававший в храмовом пруду. По легенде, когда учёные отвергли рукопись, плот вдруг сократился до её размеров, и высокомерные учёные оказались в воде. Стало ясно, что сам Шива признал божественность «Тируккурала». Вот почему это творение считается Пятой Ведой Индии.

Мудрые речения Тируваллувара не потеряли своей актуальности и сегодня, они универсальны, потому что повествуют о непреходящих человеческих ценностях. В Тимилнаде (штат на юге Индии) считается, что дом, в котором хранится «Тамильская Библия», всегда будет находиться под охраной высших божественных сил и будет процветать. Многие мысли сборника перекликаются с христианской Библией, учат добру и милосердию, отвергают насилие и деспотизм в обществе. Так, мудрец Тируваллувар считает, что свирепый правитель намного страшнее обычного убийцы. И если страна имеет сказочные богатства, то с таким правителем она станет нищей.

Лев Николаевич Толстой в своё время немало сделал для популяризации «Тирукурала» в России. В его «Круге чтения» и «Пути жизни» неоднократно цитируется этот памятник мудрости. Однако Толстой использовал только первую из трёх книг «Курала» («О добродетели») и существенно подредактировал оригинал.

«Тирукурал» состоит из 133 глав, объединённых в три книги: «О добродетели», «О государстве» и «О любви»:

КНИГА I. О добродетели

Глава 1. Восхваление Всевышнего.

Глава 2. Хвала – моление дождю.

Глава 3. О величии праведников.

Глава 4. Следование праведному пути (дхарме).

Глава 5. О семейной жизни.

Глава 6. О спутнице жизни.

Глава 7. О детях.

Глава 8. О любви к родным и окружающим.

Глава 9. О гостеприимстве.

Глава 10. О речении доброго слова.

Глава 11. О благодарности.

Глава 12. О беспристрастии.

Глава 13. О самообладании.

Глава 14. О добродетели.

Глава 15. Не возжелай жены ближнего.

Глава 16. Об умении прощать.

Глава 17. О зависти.

Глава 18. Об отсутствии жадности.

Глава 19. О незлословии за спиной другого.

Глава 20. О воздержании от пустых слов.

Глава 21. Об избежании злых деяний.

Глава 22. О сердечной щедрости.

Глава 23. О подношении даров.

Глава 24. О величии славы.

Глава 25. О милосердии души.

Глава 26. Избегать вкушения мяса.

Глава 27. О подвижничестве и искуплении грехов.

Глава 28. О подверженных ханжеству.

Глава 29. Как избежать обмана.

Глава 30. Что есть праведность.

Глава 31. Об усмирении злобивости.

Глава 32. О непричинении зла.

Глава 33. О воздержании от убиения.

Глава 34. О преходящей сути земного бытия.

Глава 35. Отречение от земной суеты.

Глава 36. Постижение истинного.

Глава 37. Об устранении желаний.

Глава 38. О карме.

КНИГА II. О государстве

Глава 39. Величие повелителя страны.

Глава 40. О постижении знаний.

Глава 41. О незнании.

Глава 42. Как внимать мудрости.

Глава 43, О мудрости.

Глава 44. Как одолеть пороки.

Глава 45. Обретение дружбы великих.

Глава 46. Об отказе от дружбы с низменными.

Глава 47. О хорошо продуманных деяниях.

Глава 48. Как взвесить свои возможности.

Глава 49. Умение выбрать подходящее время для действий.

Глава 50. Умение выбрать подходящее место для действий.

Глава 51. Доверяй другим после испытания их.

Глава 52. О привлечении на службу людей после их испытания.

Глава 53. Как поддерживать близких.

Глава 54. О предусмотрительности.

Глава 55. О справедливом правлении.

Глава 56. О жестокосердном правлении.

Глава 57. О несовершении властелином страшных деяний.

Глава 58. О благожелательности.

Глава 59. О соглядатаях.

Глава 60. Об энтузиазме.

Глава 61. Об отсутствии лености.

Глава 63. Бесстрашие в беде.

Глава 64. О советниках.

Глава 65. О силе слова.

Глава 66. О чистоте деяний и помыслов.

Глава 67. Мужество в деяниях.

Глава 68. О путях деяний.

Глава 69. О посланниках.

Глава 70. Близость к владыке.

Глава 71. О взаимопонимании.

Глава 72. Как вести себя в собрании.

Глава 73. О бесстрашии в собрании.

Глава 74. О стране.

Глава 75. О крепостях.

Глава 76. О богатстве.

Глава 77. О войске.

Глава 78. О величии воинов.

Глава 79. О дружбе.

Глава 80. Выбор друзей.

Глава 81. О давней дружбе.

Глава 82. О дружбе, рождающей вред.

Глава 83. О дружбе с лицемерными.

Глава 84. О глупости человеческой.

Глава 85. О невежестве.

Глава 86. О людской вражде.

Глава 87. О враждебности.

Глава 88. О ненависти.

Глава 89. О враге в твоём стане.

Глава 90. Об уважении властелина.

Глава 91. О не потворстве жене.

Глава 92. О блудницах.

Глава 93. О непристрастии к вину.

Глава 94. Об игре в кости.

Глава 95. Об исцелении тела.

Глава 96. О высоком рождении.

Глава 97. О достоинстве.

Глава 98. О величии человека.

Глава 99. О мудрости.

Глава 100. О великодушии.

Глава 101. О скопидомстве.

Глава 102. О скромности.