50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время Жалевич Андрей

В народе говорят: «Яблочко от яблони недалеко падает», а еще «Рыбак рыбака видит издалека». Философы и мудрецы древности тысячелетия назад открыли этот закон Вселенной: «что внутри, то и снаружи, или подобное притягивает подобное». Это значит, что всё происходящее с нами и вокруг нас «притягивается» к нам в полном соответствии с качеством и чистотой наших мыслей, эмоций и внутренних устремлений. Например, внутренняя агрессия в виде гнева, злости, ненависти и других негативных эмоций и мыслей обязательно притянет в жизнь человека такого же качества событие. Если человек, например, себя в чём-то винит, вокруг обязательно появятся люди, которые будут обвинять и критиковать его. И наоборот, если человек верит в себя, в свои силы и способности, тогда эта вера будет культивировать такое же восприятие у окружающих его людей. Но если человек сомневается в себе, в нем будут сомневаться и другие люди. Мудрецы древности утверждали, что наш разум обретает те качества, на которых мы концентрируем своё внимание. Если думаем о низком, становимся низкими, если о возвышенном – возвышенными. Если думаем о дурном и глупом, то становимся дурными и глупыми.

«Анвар аль-Хикмат», или «Лучи мудрости»

Абу-Хамид Мухаммад ибн-Мухаммад аль-Газали (1058–1111 гг.) – исламский богослов и философ, один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей суфизма. Его деятельность была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, а также на формулирование его теоретических основ.

Аль-Газали родился близ города Тусе в области Хорасан в Персии (современный Иран). Отец будущего мудреца был бедным ремесленником, занимавшимся прядением и продажей шерсти. Он очень рано ушёл из жизни, но так как был набожным мусульманином, незадолго до смерти завещал своему другу суфию взять на воспитание его двух сыновей. После того как деньги, оставленные отцом на воспитание сирот, закончились, друг из-за собственной бедности предложил братьям поступить в медресе (духовную школу) в качестве учащихся, чтобы прокормить себя. В течение довольно продолжительного времени Аль-Газали изучал разные духовные науки и правоведение у лучших суфийских учителей. Так, будучи студентом известного мусульманского учёного Аль-Джувайни, он познакомился с идеями ашаритского учения, а от Аль-Фармади узнал основы суфизма.

В 1083 году Аль-Газали отправляется в военный лагерь Малик-шаха Сельджуки под Нишапуром, где встречается с могущественным визирем Низамом аль-Мульком, покровителем наук, литературы и искусств. Визирь в то время был воодушевлён амбициозной идеей реформации суннизма (одного из основных направлений ислама) и защиты его от исмаилитов (приверженцев мусульманской шиитской секты). Острый ум и энциклопедические знания молодого Аль-Газали покорили визиря. В числе многих видных учёных, приглашённых Низам аль-Мульком ко двору Малик-шаха, был и гениальный математик, астроном и поэт Омар Хайям, чьи рубаи, написанные в суфийской поэтической традиции, к тому времени уже получили широкую известность. Некоторые источники рассказывают, как однажды Аль-Газали посетил Исфаганскую обсерваторию. Хайяму, обладавшему феноменальной памятью и знавшему Коран наизусть, были не страшны богословские споры, даже с таким знатоком. Однако Аль-Газали не стал говорить с поэтом на религиозные темы, а начал расспрашивать о звёздах, об обсерватории. Хайям насторожился и стал рассказывать обо всем очень подробно, намеренно запутывая свою речь, что вскоре Аль-Газали совершенно потерял нить разговора и не знал, как его закончить, чтобы не выглядеть при этом глупо. В это время они услышали призыв к молитве.

– Вот и пришла истина и ушла нелепость! – с этими словами Аль-Газали покинул обсерваторию. В то время Аль-Газали был ещё молод и далёк от суфийского Пути, а поэтому доверительная беседа между ним и Хайямом была невозможна. Омар Хайям же, напротив, тогда уже был знаменитостью. Позже Аль-Газали так ответил на вопрос своих учеников о доверии знаменитым людям:

«Человеку, спасённому от свирепого льва, безразлично, совершено ли это неизвестным лицом или прославленным мужем. Отчего же тогда люди так стремятся получить знание от знаменитостей?».

В 1091 году сельджукский султан предложил Аль-Газали возглавить богословскую школу в Багдаде, очень скоро философ приобретает большую популярность, число его поклонников всё увеличивается, но и количество идейных оппонентов не отстаёт. После четырёх лет работы Аль-Газали оставляет преподавательскую деятельность и покидает Багдад. К причинам, побудившим его так поступить, можно отнести следующие обстоятельства. Во-первых, всю свою сознательную жизнь аль-Газали, по его собственному признанию, искал «знания об истинах вещей», и к этому поиску он был предрасположен божественным замыслом от рождения. Ради этого он изучал особенности самых различных исламских и неисламских религиозных и идейных течений, в совершенстве овладел тонкостями теологии, мусульманского права и разных направлений философии. В своих поисках «истинного знания» он сначала полагается на традиционные знания и думает, что в основе всего должен лежать опыт, подкреплённый рациональным методом. Но постепенно аль-Газали испытывает все большее и большее недоверие в отношении чувственного и рассудочного познания, что побуждает его к занятию теологической наукой и составлению сочинений по богословским и духовным вопросам. Однако даже после совершенного овладения теологией он увидел, что искомой цели так всё ещё и не достиг. В душе аль-Газали разрывается между стремлением оставить мирские дела, чтобы полностью посвятить себя подготовке к будущей жизни на том свете, и желанием вести привычный образ жизни. В конце концов, по его собственному признанию, при помощи Всевышнего, он решительно и бесповоротно оставляет свою должность и отказывается от карьеры главы исламских учёных. Аль-Газали покидает Багдад для того, чтобы полностью посвятить себя изучению суфийских наук. Так начинается 11-летний период его странствий и скитаний. Аль-Газали попеременно живёт в Дамаске, Иерусалиме, Хевроне (Палестина), Александрии, посещает Мекку и Медину. В годы странствий философом был создан главный труд его жизни – четырёхтомное сочинение «Воскрешение наук о вере», примирившее суфизм и ортодоксальный ислам и обеспечившее Газали пожизненную и посмертную славу обновителя ислама. Первый раздел этой книги начинается со слов: «Пророк Господа, да пребудут на нём Его благословения и благодать, сказал:

– Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина!

Также сказал Он:

– Ищите знание даже в Китае».

Позже, когда ученики спросили аль-Газали, для чего создан человек, он ответил:

– Верблюд выносливее человека; слон крупнее; лев превосходит его в храбрости; корова может съесть больше, чем он; птицы приносят более многочисленное потомство. Человек был создан для того, чтобы учиться.

В 1099 году Аль-Газали приезжает в Багдад из Иерусалима, буквально незадолго до захвата этого священного города крестоносцами. В результате своих поисков и исследований Аль-Газали приходит к пониманию, что любая из исламских дисциплин, взятая отдельно сама по себе, не может обеспечить полноты истины, для этого необходимо объединение исламских дисциплин в рамках чего-то единого. Этим единым, по убеждению мудреца, является суфизм, так как он (суфизм) – не просто сумма книжного знания, но интегральное учение, единство теории и практики, синтез знания и действия, целостность веры и нравственного самосовершенствования на пути самопознания и обретения искренности в поклонении и служении Богу. За долгие годы странствий Газали на своём личном опыте убедился, что суфии – это те люди, которые находятся на Пути Богопознания, что их жизненный путь является самым лучшим из всех возможных путей, а их нравы наиболее чистосердечные и добродетельные. По его мнению, «даже если бы самые великие умы из лучших знатоков религиозных наук и самые сведущие из всех мудрецов пожелали бы что-то улучшить в способах Богопознания, то они никогда не смогли бы предложить лучшей альтернативы суфийскому способу Богопознания и образу жизни суфиев». Аль-Газали был уверен, что истинные суфии во всех своих мыслях и действиях черпают вдохновение из одного великого источника – чистой ниши пророческого знания.

После возвращения из своих странствий Аль-Газали так и не приступил к преподаванию, а продолжил пребывать в созерцательном уединении и заниматься написанием своих трудов. Попеременно философ живёт в Тусе, Хамадане и Нишапуре. В 1106 году Аль-Газали на несколько месяцев всё-таки возвращается к преподаванию в медресе в Нишапуре, но после того, как покровители философа были убиты, он, тяжело переживая эту утрату, возвращается в родной город и уединяется от мира. Рядом с его домом было построено медресе, в котором философ обучал студентов духовному знанию. Он говорил ученикам:

– Человек должен повторять себе: «О, моё «я»! Ты считаешь себя таким умным и сильно расстраиваешься, когда тебя называют глупым. Но в действительности разве это не так? Ты запасаешься одеждой на зиму, но не заботишься о запасах для жизни той. Ты подобен человеку, который зимой говорит: «Я не стану носить тёплые одежды, но полагаюсь на милость Божью, пусть она защитит меня от холода». Он не понимает, что, создав холод, Бог также дал человеку средства защиты от него.

Когда ученики спросили Аль-Газали о том, что такое любовь, он ответил:

– Если кто-то любит кого-то потому, что это доставляет удовольствие, не следует считать, что он любит этого человека. Такая любовь на самом деле, хотя это и не осознаётся, направлена на удовольствие. Источник удовольствия является второстепенным объектом внимания и замечается только потому, что восприятие удовольствия ещё не настолько хорошо развито, чтобы подлинное чувство могло быть признано и описано.

В родном городе Тусе Аль-Газали становится суфийским шейхом и умирает в 1111 году. Однако его мысли, философия и вера продолжают жить в его книгах, известных во всём мире и получивших самую высокую оценку величайших умов человечества.

По утверждению шейха аль-Мурси, за свою жизнь Аль-Газали достиг сиддикийа – такой степени богопознания, которая наиболее близка к степени пророчества. В учёном мире Аль-Газали получает прозвище «худжат уль ислам», что в переводе означает «Довод Ислама». Ну а простой народ на протяжении веков восхищается его глубокими притчами, в которые, по суфийским традициям, мудрец вложил часть отрытых ему великих истин, приобщая людей к пониманию сущности исследуемых им вещей и явлений.

«Лучи мудрости» – это созданный учениками великого суфия сборник отдельных, взятых из самых разных сочинений, высказываний Аль-Газали, в которых мыслитель делится своим пониманием мудрости, учит тому, как принимать в жизни решения, чтобы они вели к счастью. «Лучи мудрости» не заставят читателя ломать голову над сложнейшими космогоническими концепциями и непонятными теологическими теориями, а подобно восходящему Солнцу, осветят путь к более мудрым решениям, находить которые сможет любой разумный человек.

Афоризмы из «Лучей мудрости»

• Аскетизм заключается не в отказе от роскоши и богатства, а в очищении сердца от всего, что ниже Всемогущего. Нищего, влюблённого в мирское, при всей его бедности не назовут аскетом. А [пророка] Сулеймана – мир ему! – при всём его достатке называют аскетом.

• Будь богодумом. Не можешь стать богодумом, не будь хотя бы себядумом. Поскольку когда перестанешь быть себядумом, станешь богодумом.

• Самым мудрым из мужей считай того, кто не забывает о Боге. И понимает, что смерть его близка. И не помнит то добро, что он сделал людям, и то зло, что они причинили ему.

• Быть /мудрым/ мужем значит: тому, кто причинит тебе зло, сделай добро. К тому, кто отказывается от тебя, будь привязан. И того, кто проводит черту потери надежды на тебя, введи в круг милости.

• Добрый друг тот, кто – в то время, когда ты каким-либо образом свернешь с пути праведности и дороги благодеяния, ступив на тропу непокорности и греха – проявит усердие в наставлении тебя и направлении на праведный путь, считая для себя обязательным помочь тебе [исправиться].

• У того, кто ищет друзей без недостатков, – мало друзей. У того, кто упрёком встречает каждый промах друзей, – много врагов. А тот, кто будет ждать от друзей, чтобы они, в приобретении пользы, предпочитали его себе, будет постоянно в обиде.

• Когда увидишь, что друг твой общается с твоим врагом, не следует обижаться. Ведь если он верный друг, то не допустит, чтобы тебе был вред от врага. А если он неверный друг, то пусть уж лучше у твоего врага будет такой приятель.

• Мудрец – тот, кто не будет ни с кем враждовать, даже если весь мир будет враждебен ему.

• С тем, кто сквернословит, всем недоволен и плохо себя ведёт, все враждуют. Тому, кто не лжёт, не нарушает своих обещаний и не обижает людей, все друзья.

• Нельзя считать достойными дружбы развратника, глупца и лжеца. Если друзей даже тысяча, считай, что их мало. Если врагов хоть один, считай, что их много.

• Когда умный видит разногласие, он отходит в сторону. А когда видит мир, то спокойно располагается тут. Так как в первом случае здоровье можно сохранить, держась подальше, а тут – спокойствие можно сохранить, держась вблизи.

• Тот, кто старался быть кротким, добился величия. Всякий, кто избрал себе честность, поднялся. Того, кто хранит свой язык от лжи, считают достойным качества искренности. И тому, кто избегал близости с неправедными, дали путь к общению с благими.

• Гляди на мужчин взглядом уважения, а не презрения. И гляди на женщин взглядом благородства, а не похоти.

• Человек с хорошим нравом всегда бывает в хорошем настроении. Как во сне, так и в бодрствовании. Поскольку то, что у него бывает в речах и делах, также бывает у него в мыслях и в снах.

• Когда тебе приносят извинения – прими. Когда учат адабу (достойному поведению) – учись. Так как тот, кто не учится, когда его воспитывают, – скотина. А тот, кто не прощает, когда его просят, – шайтан (дьявол).

 Удовольствие в этом мире, как блеск молнии, не бывает полезным. А страдание в этом мире, как темнота тучи, не бывает вечным. Так что не надо привязываться к его благам. И не надо скорбеть от его трудностей.

• Четыре вещи приводят к совершенству четыре другие: к [совершенству] знаний приводит мудрость, к [совершенству] веры (дин) приводит воздержание, к [совершенству] дела приводит усердие и к [совершенству] благодеяния приводит благодарность.

• Четыре вещи уничтожают другие четыре: благодеяние [уничтожается] неблагодарностью, благородство [уничтожается] ленью, уважение [уничтожается] упрямством и почтение [уничтожается] грязными шутками.

• Духовный рост до благородных степеней требует больших трудов. А спуск вниз со степени почтения происходит из-за малого усилия. Так же как для того, чтобы поднять на плечо тяжёлый камень, надо хорошо потрудиться, а чтобы уронить его, достаточно небольшого движения.

Более подробно:

1. Имам аль-Газали. Лучи мудрости (Анвар аль-Хикмат). М.: «Рисалат», 2010 г.

2. www.sufizm.ru

В сходном ключе:

1. Хайям Омар. Сад истин. Рубаи – М.: «Эксмо», 2006 г.

2. Хайям Омар. Чаша мудрости. СПб.: «Реноме», 1998 г.

3. Джами Абдуррахман. Книга мудрости Искандера. Перевод В. Державина. – Сталинабад: Таджикгосиздат, Полиграфкомбинат, 1949 г.

4. Кабир. Грантхавали. Пер. с браджа и комментарий Н.Б. Гафуровой. М.: «Наука», 1992 г.

5. Рудаки Абу Абдаллах. Лирика. М.: «Художественная литература», 1969 г.

6. Саади. Бустан (Плодовый сад). Перевод В. Державина. – Издательство «ИРФОН», 1968 г.

Как идеалисты, так и материалисты важным считали развитие человеческого сознания, или духовного уровня. Обе философские школы свою цель видели в самосовершенствовании души, освобождении её от страхов и страстей, для того чтобы человек мог быть полезен обществу и чувствовать себя счастливым в любых обстоятельствах. Добро и зло, Бог и дьявол, дух и материя, богатство и нищета, свет и тьма – всё в мире дуально, двойственно, полярно. Мудрость же человеку необходима для того, чтобы увидеть за этими противоположенными парами единство, разрешая между ними условные конфликты и устанавливая гармонию. Мудрецов, которые обрели совершенное состояние сознания адвайты, то есть недвойственности, называют «дживанмуктами», что означает «душа, освобождённая при жизни».

«Золотые правила ежедневной жизни»

Омраам Микаэль Айванхов (настоящее имя Михаил Иванов), 1900–1986 гг. – болгарский религиозный деятель, философ, писатель, педагог, алхимик и астролог. Учение Айванхова представляет собой неразрывное соединение христианских идей и восточных религий.

Выдающийся педагог и духовный учитель родился в бедной болгарской семье в небольшом македонском городке Сербцы 31 января 1900 года. Младенец появился на свет недоношенным, в начале восьмого месяца беременности, и шансы выжить у новорождённого в суровых условиях горной местности были невелики. Для того чтобы спасти ребенка, его мать Долия попросила священника крестить новорождённого ещё до захода солнца. Мать Михаила была женщиной набожной и ещё во время беременности решила посвятить своего ребёнка Богу. Михаил родился необычным ребенком, поэтому крестивший его священник сделал предсказание о его особой судьбе и в первый раз в своей жизни напился от веселья.

С малых лет Михаил любил журчащую воду в ручье, огонь и высокие деревья, он мог часами сконцентрированно наблюдать за разными природными явлениями. Юный Михаил частенько прятался в уединённых местах, чтобы осмыслить слова своей матери или бабушки или подумать над тем, что его сильно заинтересовало. В возрасте шести лет Михаилу попала в руки тоненькая книжка жизнеописания какого-то святого, она дала мальчику первый духовный опыт, который оставил в нём глубокий след. Однако наряду с этим Михаил был очень резвым ребёнком с пылким неугомонным темпераментом, что создавало много проблем для соседей и доставляло постоянные тревоги его матери.

В 1907 году деревня Сербцы была сожжена и разрушена греческими националистами, поэтому, когда Михаилу исполнилось семь лет, семья покинула родные места и уехала в болгарский город Варну на берегу Черного моря. Через год умер отец Михаила, и семья Ивановых осталась без средств к существованию. Для того чтобы прокормить двух своих детей, его мать снова выходит замуж, а сам мальчик в возрасте восьми лет начинает работать в кузнеце, качает меха горна, затем работает на фабрике красок и кондитерской фабрике. Всё детство и юность Михаил живёт в условиях крайней бедности, временами в семье даже не было еды. Но в это время мальчик открывает в себе необычные способности – он узнаёт силу своей мысли, своего подсознания. Он начинает заниматься медитацией, открывает для себя йогу питания. В возрасте 14 лет с Михаилом произошёл случай, который помог ему открыть наличие скрытых сил, заключённых в пище. Однажды утром его мать обнаружила, что ей нечего дать на завтрак своему сыну, уходящему на целый день на работу. Но у неё оставалось немного муки, из которой она испекла Михаилу небольшой колобок хлеба. Когда мать замешивала тесто, она молилась. Придя вечером домой, Михаил спросил у матери, что она положила в хлеб, ибо он съел этот маленький кусочек и был сыт целый день. Мать ответила, что когда она месила тесто и пекла колобок, она молилась, чтобы этот кусочек хлеба поддержал сына и дал ему силы на целый день. Это так заинтересовало Михаила, что он начал выяснять, что это за энергия содержится в пище. Однажды, когда у него не было ничего из еды, кроме кусочка хлеба и небольшого ломтика сыра, он решил, что ему нужно жевать каждый откусанный кусочек как можно дольше, чтобы извлечь все скрытые в пище силы. Результат этого «эксперимента» превзошёл все возможные ожидания – юноша ощутил сильное чувство бодрости, радости и мира, он почувствовал, как поток тонких энергий хлынул из пищи во все части его тела. С этого момента он начал практиковать йогу питания.

В возрасте 16 лет Михаил достиг ключевого периода своей жизни. Он долго молил Бога прийти и поселиться в его душе. И вот однажды Михаил, как обычно, пошёл на берег моря встречать восход солнца, он забрался на небольшую возвышенность и сел посреди сада. Юноша начал медитировать и через какое-то время ощутил вокруг себя присутствие небесных существ. Внезапно, купаясь в нимбе лучезарного света, он погрузился в состояние экстаза и пережил незабываемое видение непередаваемой красоты. Позднее в редких беседах на эту тему Михаил говорил, что он видел Небесную Сущность, которая представляла чистый Свет, вид которого оставляет такое же глубокое впечатление, как у мистиков, видевших Бога. Это Существо было почти невидимым из-за своей экстраординарной лучезарности, которая окружала его. Экстаз был таким сильным, таким всеохватывающим, что юноша вскоре просто потерял себя, погрузившись в этот Свет. С тех пор Михаил всегда полагал, что Бог – это не столько Сила, Мудрость, Слава, сколько Красота.

В 1917 году Михаил встретил своего духовного Учителя – Петра Донова (эзотерическое имя – Беинса Дуно), который начинает готовить юношу к выполнению особой миссии во Франции. В феврале 1922 года в Софии Пётр Донов открывает Школу Всемирного Белого Братства, Михаил вслед за своим Учителем тоже перебирается в Софию и в 1923 году по настоянию Донова поступает в Софийский университет. Вплоть до 1931 года Михаил обучается на физико-математическом факультете и историко-филологическом отделении, где изучает психологию, философию и педагогику. По окончанию университета с 1932 года Михаил работает учителем в начальной, а затем в одной из средних школ Софии, где в период 1935–1937 года занимает пост директора.

В возрасте 37 лет Михаилу приходится оставить всё, что он любит – семью, друзей, родину, – для выполнения поручения Учителя и своей миссии: «перенести драгоценный камень Нового Учения» в далёкую Францию.

Первая лекция Михаила состоялась 29 января 1938 года на площади Сорбонны в Париже на тему «Второе рождение». С этого времени Микаэль (так называли французы Михаила) читает лекции в Париже еженедельно вплоть до начала Второй мировой войны.

В 1959 году Микаэль отправился в Индию, где встретился с рядом Учителей Востока, в том числе с самым известным Учителем Индии – Шри Бабаджи, от которого получил своё новое имя – Омраам Микаэль Айванхов. Парамахамса Йогананда в книге «Автобиография йога» пишет о Махааватаре Бабаджи как о величайшем из Учителей йоги. Однажды Шри Бабаджи пригласил Айванхова провести какое-то время в его храме в Найнитале в его собственной комнате, куда он обычно не разрешал никому заходить. Там Микаэль Айванхов находился несколько дней в компании единственного жреца храма по имени Хануман Баба. Однажды он показал Айванхову огромный том с изображениями всех Великих Посвященных, которые приходили на Землю в течение тысяч лет. Среди этих Великих Посвященных было трое, которым удалось в совершенстве достичь всех духовных возможностей. Эта степень духовного совершенства была изображена семью кобрами над их головами. Позднее, когда Микаэль посетил ашрам йога Нитьянанда Махараджи, тот после долгой медитации сказал об Айванхове так: «Чистая душа, в его душе мир, и ему даны все возможности»! Затем йог произнёс имя великого мудреца, который очень давно жил в лесах Индии. По словам Нитьянанды Махараджи, Айванхов был воплощением этого мудреца. Когда йог назвал имя мудреца, то Микаэль сразу вспомнил его образ с семью кобрами над головой. Последователи Айванхова считают, что поскольку жреца храма Бабаджи звали Хануман Баба, а имя царя обезьян Ханумана в индусском эпосе связано с именем героя Рамой – седьмым аватарой индийского бога Вишну, слово «Омраам» в новом имени Учителя свидетельствует о том, что он являлся воплощением самого Рамы.

После возвращения в Европу Микаэль Айванхов практически каждый год выезжает с лекциями и беседами за границу, он посещает Англию, Испанию, Италию, Грецию и Югославию, Германию, Швецию, Голландию, США, Израиль, Турцию, Цейлон, Гонконг, Японию, Марокко, Египет, Эфиопию и Ливан, Карибские острова и Гавайи, Болгарию, Шотландию, Норвегию, Финляндию, Канаду.

Земной путь Омраама Микаэля Айванхова закончился 25 декабря 1986 года. Находясь в полном сознании, он покинул этот мир, оставив после себя прекрасное Учение, сформулированное им в многочисленных книгах.

Совокупность всех письменных трудов Айванхова составляет более 70 томов, переведённых на более чем двадцать языков мира, и является настоящим сокровищем для всего человечества.

Одна из наиболее интересных современному читателю книг Айванхова называется «Золотые правила ежедневной жизни», произведение содержит наставления мастера в отношении всех сфер жизни современного человека. «Сколько раз вам случалось транжирить вашу жизнь в погоне за приобретениями, которые не так важны, как сама по себе жизнь! Размышляли ли вы об этом, – с таким вопросом обращается к читателю Айванхов. – Если бы для вас жизнь была самым большим благом, если бы вы думали, как её поддержать, защитить, сохранить в наибольшей целостности, в наибольшей чистоте, у вас становилось бы всё больше и больше возможностей получить то, что вы желаете. Именно светлая, озарённая, интенсивная жизнь может дать вам всё».

Лучше всего об этой удивительной книге читателю может рассказать её оглавление, которое лишь немного знакомит нас с увлекательным содержанием «Золотых правил жизни»:

• Самое ценное благо – жизнь

• Примирить материальную и духовную жизнь

• Посвятить свою жизнь возвышенной цели

• Ежедневная жизнь – материя, которая должна быть преобразована духом

• Питание, рассматриваемое как йога

• Дыхание

• Как восстановить энергии

• Любовь придает неутомимость

• Технический прогресс освобождает человека для духовной работы

• Приведите в порядок ваш внутренний мир

• Внешний мир – это отражение вашего внутреннего мира

• Готовьте будущее, хорошо живя в настоящем

• Живите полностью настоящим

• Важность начала

• Осознать свои умственные особенности

• Внимание и бдительность

• Придерживаться одного духовного направления

• Приоритет практики перед теорией

• Предпочитать нравственные качества таланту

• Быть довольным своей судьбой и недовольным собой

• Духовная работа никогда не бывает безрезультатной

• Преображение физического, астрального и ментального тела

• Духовная пища необходима ежедневно

• Периодически анализируйте вашу жизнь

• Согласуйте цель и средства

• Cpaзy исправляйте ваши ошибки

• Закрывайте двери перед существами низшего порядка

• Идеи определяют действия

• Наши усилия важнее результатов

• Смиряться с неудачами

• Воображение, как метод работы над собой

• Музыка – опора духовной работы

• Положительное влияние духовного общества

• Рассчитывайте только на свою работу

• Живите в поэзии

• Чтобы правильно действовать, надо хорошо знать себя

• Доброе начало – залог успеха

• Старайтесь не выражать своё недовольство

• Идите к людям с живыми дарами

• Рука – это средство связи и обмена между людьми

• Пусть ваш взор излучает божественную жизнь

• Не делитесь вашими заботами и несчастьями

• Избегайте критиковать. Позитивное слово

• Будьте осторожны в ваших высказываниях

• Обещание связывает вас

• Волшебное слово

• Живая связь с природой

• Выбирайте не лёгкие пути, а те, что служат нашей эволюции

• Мы продвигаемся вперёд благодаря преодолению сопротивлений

• Не бегите от обязанностей и ответственности

• Извинения недостаточны, надо исправлять ошибки

• Разум развивается в трудностях

• Свой ключ к решению каждой проблемы

• Не сосредотачивайтесь на неприятностях жизни

• Страдание – это предупреждение

• Благодарите за посланные вам испытания

• Испытания вынуждают нас использовать наши собственные ресурсы

• Знайте, что страдания преходящи

• Смотреть ввысь

• Метод улыбки

• Метод любви

Урок жемчужной устрицы