Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады Буддхадаса Аджан

Таким образом, мы придерживаемся образа жизни, который близок к природе, поскольку так она может нам что-то сказать. Если мы умные слушатели, то нам удается расслышать голос природы лучше, чем если бы мы находились далеко от нее. Принципом нашего образа жизни является близость к природе. (А.12)

В тайском языке слова «умеренный» и «достаточный» могут быть не вполне определенными, поэтому, пожалуйста, понимайте их, как было объяснено выше. И также мы должны быть осторожными со словами «хорошее» и «правильное», например «хороший образ жизни» и «правильно питаться». Мы не обращаем внимания на хороший образ жизни и правильное питание, которые никак не ограничиваются. Мы предпочитаем жить и есть достаточным и умеренным образом, то есть правильно. Все четыре материальные paccaya опираются на принципы достаточности и уместности. Не увлекайтесь хорошим, которое настолько хорошее, что становится излишеством и роскошью. Это не будет ни правильным, ни благопристойным. Пожалуйста, приходите к пониманию этих четырех необходимых материальных вещей. (А.13)

Необходимое условие для ума

Теперь мы переходим к пятому необходимому условию, о котором никто не говорит. Однако это пятое paccaya более важно, чем остальные четыре, поэтому, пожалуйста, запомните его. Мы говорим о том, что ублажает и поддерживает нас, делая нас довольными, безмятежными и спокойными, позволяет больше не голодать до самой смерти. Радовать сердце, делая его удовлетворенным и довольным, очень важно. Мы можем называть это по-разному, например развлечением или забавой. Я не знаю, какое слово используется для перевода, но это и неважно. Важный момент состоит в том, что все называемое так должно быть подходящим для ума. Это должно быть пищей, или питанием, для ума, так же как остальные четыре являются пищей для тела. Здесь мы обращаемся к ментальному аспекту. (А.14)

По большей части, насколько можно судить, пятой необходимостью обычных людей становится секс. Пожалуйста, усвойте определенное отличие. Секс – это одна из вещей, которая может развлекать ум, но теперь мы обращены к Dhamma, и Dhamma становится нашим развлечением. Это означает, что мы используем подходящие обстоятельства для развлечения и получения удовлетворения. Когда мы осознаем правильность и удовлетворены ею, когда мы чувствуем порядок и довольство, то сердце испытывает удовольствие, а ум радуется. Ощущение правильности и удовлетворенности не имеет никакого отношения к сексу.

Строение за нами называется «Театр духовных развлечений». (Этот театр является одним из многих способов соприкосновения с Дхаммой в Суан Моккх.) Он был построен, чтобы радовать сердце. Он наполнен изображениями, которые учат Dhamma, а также радуют и доставляют удовольствие. Это одна из форм пятого необходимого условия. Пожалуйста, прежде всего узнавайте это пятое paccaya, которое не является сексуальным, но дхаммическим. Не следуйте за большинством, которое игнорирует тот факт, что секс поглощает своими бесконечными сложностями и проблемами, а также цепляется за него как за пятое необходимое условие. (А.15)

Если коротко, то мы просим, чтобы вы приспособили свой образ жизни для изучения и практики citta-bhаvanа. Тогда будет легко и удобно для всех вас успешно заниматься изучением и практикой. И тогда вы обнаружите «Новую жизнь», которая возвышается и выходит за пределы влияния утверждения и отрицания. (Это фундаментальный дуализм, который отвлекает нас от Срединного пути и влечет к dukkha.) Дальнейшие подробности мы оставим на будущее, поскольку эта тема очень тонкая. Однако мы можем сказать, что Новая жизнь возвышается над всеми проблемами и выходит за пределы всех аспектов dukkha. Она свободна, поскольку мы практикуем Dhamma с опорой и при помощи всех пяти необходимых условий. Пожалуйста, помните о том, чтобы все эти пять были правильными и подходящими. (А.16)

Приложение Б 

Что такое анапанасати?

Избранное из лекции от 5 апреля 1987 г.

Прежде всего остального вам следует понять, что есть множество различных систем и методов vipassanа (медитации, направленной на постижение непостоянства, неудовлетворительности и отсутствие самости) и эти системы известны под разными именами. Однако из всех них мы предпочитаем систему, которая известна как «анапанасати». Это система развития ума (медитация), которую рекомендовал сам Владыка Будда. В наши дни повсюду можно найти учителей и мастеров vipassanа. Есть бирманские, шри-ланкийские, тайские и всевозможные другие системы. Мы знаем не очень много о них всех, нам интересна лишь система анапанасати. Можно сказать, что анапанасати является буддийской системой. Это не система Суан Моккх, скорее, Суан Моккх принимает ее как практику, а затем следует и учит ей.

Позвольте вам порекомендовать анапанасати как систему vipassanа, которая используется в Суан Моккх. (Б.1)

Метод практики, известный как анапанасати, имеет краткие, легкие и неполные формы. Их множество, но мы выбираем полную форму. Она может казаться довольно длинной и детальной, поскольку соответствует такой развернутой форме, как шестнадцать ступеней анапанасати. Некоторые люди говорят, что она слишком длинная, слишком развернутая и слишком подробная. Это верно, и она может быть более объемная, чем это необходимо для некоторых людей. Но для тех, кто желает совершенным образом изучать и упражняться, она хорошо подходит. Таким образом, если мы хотим, чтобы эта техника была полной, то она должна содержать все шестнадцать ступеней. Это естественное требование. Если мы стремимся к полноте, то нам следует быть терпеливыми в тренировке и практике анапанасати в ее полной форме. Для полноты системы требуются шестнадцать ступеней. (Б.2)

Сатипаттхана – это анапанасати

Другая общая проблема состоит в том, что некоторые люди слишком цепляются и привязываются к слову «satipatthаna» (основания внимательности). И некоторые даже заходят так далеко, что думают, что анапанасати не имеет никакого отношения к четырем основаниям внимательности. Некоторые даже совсем отказываются от анапанасати. Иногда они могут полагаться лишь на слово «satipatthаna». Они цепляются за satipatthаna из Digha-nikаya («Пространные рассуждения»), которая есть не что иное, как длинный список наименований, обширный каталог собраний dhammas. И, несмотря на полный список dhammas, там не даются и не объясняются никакие практики. В общем, именно это и подразумевается под satipatthаna. Затем она подгоняется и перестраивается под те или иные практики, которые становятся новыми системами, называемыми практиками, или медитациями, satipatthаna. (Здесь не обсуждается, являются ли эти практики правильными и полезными.) Затем последователи таких техник отрицают подход анапанасати, утверждая, что это не satipatthаna. В действительности анапанасати является сердцем satipatthаna, сердцем всех четырех оснований внимательности. Шестнадцать ступеней – это прямая и ясная практика, а не просто список наименований или dhammas, как в Mahаsatipatthаna Sutta (Digha-nikaya#22. Satipatthаna Sutta (Majjhima-nikaya#10)) имеет ту же схему, что и Mahа, но менее детализирована и развернута. (ET)) Поэтому давайте не будем впадать в непонимание того, что анапанасати – это не satipatthаna, иначе мы можем потерять к ней интерес, полагая, что она ошибочная. К сожалению, такое непонимание широко распространено. Я еще раз повторю, что анапанасати является сердцем всех четырех satipatthаna, имея форму, которую можно легко практиковать. (Б.3)

Мы нашли время, чтобы рассмотреть слова «satipatthаna» и «анапанасати», дабы покончить со всеми ошибочным мнениями, могущими приводить к узколобому неуважению к тому, что практикуют другие. Поэтому, пожалуйста, поймите правильно, что называем ли мы это «satipatthаna» или «анапанасати», есть лишь четыре предмета первостепенной важности: kаya, vedanа, citta и Dhamma. Однако в Махасатипаттхана-сутте нет объяснения того, как практиковать эти четыре вещи. Она приводит лишь названия дхамм и сопоставляет их с этой четверкой. Например, рассмотрение kаya (тело) ассоциируется с созерцанием трупа, а в контексте sati-sampaja¤¤а – с повседневной телесной активностью, положениями тела, тогда как остальные аспекты едва упоминаются. Это простое перечисление групп дхарм в связи с четырьмя предметами изучения.

Анапанасати-сутта, с другой стороны, демонстрирует то, как практиковать четыре основания в систематическом развитии, которое завершается освобождением от всех dukkha. Шестнадцать ступеней работают посредством четырех оснований, каждое из которых развивается на основе предыдущих и поддерживает последующие. Если практиковать все шестнадцать ступеней в полном объеме, то сердце satipatthаna проявляется совершенным образом. Коротко, Сатипаттхана-сутта – это лишь список наименований. Тогда как Анапанасати-сутта ясно показывает то, как практиковать четыре основания без лишних слов. В ней не упоминаются не связанные с темой предметы. (Б.4)

Сжатая версия

Если кому-то кажется, что шестнадцати ступеней слишком много, то в этом нет ничего плохого. Вполне возможно свести эти шестнадцать всего к двум ступеням. Одна – это тренировка citta (ума) до надлежащего и правильного сосредоточения. И вторая – это непосредственный переход к созерцанию aniccaь, dukkhaь и anattа с помощью этого samаdhi. Данные две ступени, если они осуществляются с каждым вдохом и выдохом, также могут считаться анапанасати. Если вам не нравятся все шестнадцать ступеней практики, или вы думаете, что в них слишком много теории, деталей и того, что нужно изучать, тогда можно использовать только эти две ступени. Сосредоточивайте citta посредством созерцания дыхания. Когда вы чувствуете, что имеется достаточное samаdhi, следует исследовать все, что вы знаете и переживаете, чтобы понять, насколько это непостоянно, неудовлетворительно и лишено самости, или души. Этого вполне достаточно, чтобы достичь желаемого результата, а именно избавления, освобождения и нецепляния. И, наконец, следует отметить прекращение kilesa (загрязнений) и прекращение привязанности, когда полностью видят aniccaь-dukkhaь-anattа. Таким образом, если хотите, вы можете использовать этот краткий подход.

Однако желательно, чтобы вы поняли всю систему, и поэтому следует говорить о 16 ступенях практики. Когда вы хорошо понимаете все 16 ступеней, тогда их можно сокращать под себя. Уменьшайте их количество, пока этого не будет достаточно для уверенной практики. Вы можете ограничиться двумя, пятью ступенями или же тем количеством, которое вам подходит. То, как мы здесь объясняем анапанасати, соответствует нашей цели. Мы объясняем систему этой практики полностью, но затем вы можете сократить ее под себя в зависимости от своего желания. (Б.5)

Именно поэтому мы изучаем и разъясняем весь путь из 16 ступеней полностью. Полный путь раскрывает тайны природы благодаря научному подходу. Это наука, которая в рамках естественно-научного подхода наилучшим и полным образом ведет к естественному пониманию вещей, называемых kаya, vedanа, citta и Dhamma. Это научный подход, который может регулировать данные четыре вещи. Вначале изучайте все 16 ступеней, а затем вы сможете сами их сократить. Сами выбирайте, что вам нужно. Практикуйте лишь две или три ступени, если вам нужно. Оставьте две, три или пять ступеней по своему желанию. Но теперь позвольте объяснить все 16 ступеней. (Б.6)

Каянупассана

Шестнадцать ступеней делятся на четыре четверки, соответствующие четырем основополагающим объектам изучения. Теперь мы приступаем к обсуждению четверки kаya, или kаyanupassanа (созерцание тела). Здесь прежде всего вам следует изучить и понять дыхание. Необходимо понять различные виды дыхания, их различные качества и характеристики, а также оказываемое ими влияние. Нужно узнавать дыхание во всех его аспектах и со всех точек зрения, чтобы оно было правильным. Если коротко, то у вас должна быть правильная prаna. «Prахa» – это санскритское слово, и его палийским эквивалентом является «pаna». Обычно это слово означает «жизнь», «жизненную силу» или же «то, что сохраняет и питает жизнь». Нам следует понимать это верно. Мы должны обладать праной, которая является здоровой и правильной, и тогда наши жизни будут правильными. Таким образом, необходимо изучать предмет дыхания. (Б.7)

В Индии любой стиль йоги, которых насчитываются десятки, имеет упражнения для праны. Эти упражнения называются prахаyаma, что означает «контроль над праной», или «контроль над дыханием». Умение контролировать дыхание означает умение контролировать жизнь. Когда prахa входит – она называется «аna», а когда выходит – «apаna». В сочетании эти два слова становятся аnаpаna, то есть прана входит и прана выходит. Способность контролировать прану означает контроль того, что входит для поддержания жизни. В таком случае мы имеем яркую и бодрую жизнь, в которой легко и просто упражняться и практиковать. Подобную тренировку праны можно найти и в буддизме. Вы можете видеть, что пранаяма была принята как первый предмет анапанасати. И это вовсе не противоречит нашим принципам. На самом деле анапанасати может сочетаться с любой системой йоги. Кроме того, она способствует их улучшению. Вместе с этой системой kаyanupassanа (созерцание тела) мы принимаем пранаяму всех индийских йогов, улучшаем ее и развиваем наилучшую, наиболее подходящую и практическую форму пранаямы. (Анапанасати, как форма пранаямы, не является прямым или форсированным «контролем» дыхания. Это тонкое и терпеливое направление, или регулирование, перышко, а не молоток.) Система тренировки, известная как «kаyanupassanа», является нашим первым предметом изучения. (Б.8)

Если мы правильно настраиваем prахa-тело, чтобы оно было благим, здоровым и спокойным, тогда и физическое тело становится благим, здоровым и спокойным. Такая прана может привести к великому миру и спокойствию в этой жизни. Именно поэтому мы должны рассматривать оба kаya (тела) – физическое и тело дыхания. Затем мы делаем их «благими», пока не появляется благой мир и спокойствие. Слово «благое» здесь означает «подходящее для использования в исполнении необходимых обязательств и работ».

Последний пункт данной четверки – это успокоение обусловливающего тела, то есть делание того, что сохраняет тело спокойным и мирным. Таким образом в теле появляется безмятежность. Citta становится способной ощущать эту безмятежность и также успокаивается. После этого citta готова осуществлять свои дальнейшие функции. Предмет kаya является именно таковым. Вы можете не желать знать об этом много, это зависит от вас, но таковы факты. Понимание их не потребует от вас затрат. Чем лучше вы это понимаете, тем больше пользы эта тренировка приносит. Вы сможете наилучшую жизнь сделать возможной. Таким образом, мы должны начать с изучения kаya, как первой четверки. (Б.9)

Пожалуйста, изучайте эту глубокую естественную истину: prахa-тело является тем, что обусловливает физическое тело. Вам следует знать, что есть две kаya, или два уровня kаya. Все мы знаем о первом уровне – физическом теле, но мы мало что знаем о праническом теле. Поэтому очень важно понять праническое тело, так как оно может привести к обладанию обусловливающего, благоприятствующего физическому телу. В Индии учения пранаямы считаются высочайшими и в высшей степени необходимыми предметами изучения. Хотя объяснения различных школ сходятся не полностью, и каждая школа может иметь свое понимание пранического тела, в конце концов все они сводятся к регулированию пранического тела так, чтобы оно соответственно обусловливало необходимое для нас физическое тело. Вам следует хорошо изучать и тренировать дыхание, чтобы использовать его в своих целях для обусловливания физического тела. Мы не можем управлять физическим телом непосредственно, и поэтому мы управляем им косвенно. Мы изучаем праническое тело и практикуем, чтобы управлять им. Способность управлять праническим телом соответствует управлению физическим телом по своему желанию, а именно способности делать его мирным и спокойным. (Б.10)

Мы развиваем это знание, пока не становимся способными управлять prахa. В результате мы получаем хорошее и здоровое тело, которое готово к сосредоточению citta. Таким образом тело и ум приготавливаются к своим соответствующим функциям. Именно этому посвящена первая четверка. Она обладает соответствующими характеристиками, целями и способом практики. Пожалуйста, тщательно ее исследуйте. Необходима она или нет? Если вы видите, что это наилучшее из того, что мы можем делать, и это достойно наших усилий, то тогда следует отдавать всего себя изучению и тренировке, пока не будет достигнут успех. Таким образом, через практику vipassanа-bhаvanа приходят к наилучшему виду пранаямы, к буддийской пранаяме (развитие прозрения или прямого постижения). (Б.11)

Веданаупассана

Теперь мы переходим ко второй четверке – созерцание ощущения (vedanаnupassanа). Мы должны знать ощущения в их статусе «злого Mары» (злых искусителей, демонов). Трудно найти правильные слова для их описания. Они являются порочными и вредоносными демонами, то есть низкими злодеями, источниками всех проблем в нашей жизни. А мы являемся рабами этих ощущений. Все работают исключительно для получения денег ради sukha-vedanа (приятных и радостных ощущений). Эти vedanа управляют нами. Они являются злыми демонами, смущающими нас, доставляющими нам неприятности и усложняющими нашу жизнь. Нам необходимо понять vedanа (ощущение), и поэтому мы рассматриваем его как второй предмет изучения в анапанасати. (Б.12)

Все вы приехали из Европы, Америки или из других мест в Суан Моккх в поисках состояний sukha-vedanа. Так это или нет? И когда жили в Европе или Америке, вы работали для взращивания sukha-vedanа. Теперь же вы приехали сюда, в Суан Моккх, чтобы найти состояния, или способы, обретения sukha-vedanа (приятных и радостных ощущений). Мы всегда порабощены vedanа, в частности sukha-vedanа. И теперь настало время хорошо понять vedanа, чтобы удерживать его под контролем. (Б.13)

В некоторых палийских текстах vedanа описывается как «обусловливающее ум (citta-sankhаra)». Ум здесь происходит из мыслей, желаний и нужд. Мы не можем преодолевать влияние vedanа, и поэтому должны думать и действовать под влиянием его желаний и целей. Мы не свободны внутри себя и подпадаем под влияние vedanа. Ощущения заставляют нас действовать. Они влияют на ум и обусловливают его мыслить и действовать под контролем сил vedanа. (Б.14)

Если мы можем овладеть высшим и превосходным vedanа, то также можем овладеть более низким, грубым и незначительным vedanа. Если мы можем контролировать наиболее сложные ощущения, то можем контролировать и простые, наивные. Поэтому вы должны стараться, к чему мы вас особо призываем, достигать высшего уровня vedanа, а именно ощущений, рождающихся из samаdhi. Кроме того, следует принимать это наиболее приятное vedanа как тренировку для его покорения. Если мы способны подчинить vedanа, то можно одержать над ним победу. Стоит ли вам побеспокоиться и попробовать это сделать? Следует ли вам тратить свое драгоценное время на эту практику? Пожалуйста, подумайте над этим хорошенько. (Б.15)

Вам может показаться странным, что мы стремимся достичь высшего vedanа, но вместо того чтобы радоваться, вкушать и потворствовать ему, мы убиваем, разрушаем и контролируем его. Некоторые могут найти это забавным. Некоторые даже могут посчитать это шуткой – поиск высшего vedanа, только ради того, чтобы уничтожить и контролировать его. Пожалуйста, поймите этот момент правильно. В результате уничтожения vedanа мы получаем нечто даже лучшее, чем этот вид vedanа. Мы получаем другой вид vedanа, высший уровень vedanа, который даже не может называться vedanа, нечто подобное ниббане, или освобождению. Поэтому не воспринимайте как глупость или шутку то, что мы достигаем наилучшего vedanа, чтобы уничтожить его. (Б.16)

Читтанупассана

Третья четверка – это cittаnupassanа (созерцание ума). Целью этой четверки является узнавание каждого вида citta и того, каков этот вид. Затем мы упражняемся и контролируем citta, чтобы он следовал только надлежащим путем. Мы очищаем его, освящаем и активизируем. Мы делаем из него такой citta, который сможет осуществлять высшие функции. Citta должен быть подготовлен для своих функций, особенно для окончательного покорения dukkha. В этой четверке мы изучаем citta, пока не становимся способными держать его под контролем. Затем мы используем этот ум для осуществления дальнейшей необходимой функции, пока не достигаем его высшего уровня. (Б.17)

Дхамманупассана

Четвертая четверка – это dhammаnupassanа (созерцание Dhamma). Она предполагает знание истины, связанной со всеми вещами, которыми мы порабощены. Смысл этого очень важен. Теперь, когда мы привязаны к тем или иным вещам, мы порабощены ими. Таким образом, мы узнаем истину этих вещей, чтобы прекратить свою порабощенность ими. Таково значение dhammаnupassanа. Следует знать истину вещей, к которым мы привязаны. И следует знать эту истину, пока мы не избавимся от привязанности, пока не останется никакого цепляния.

Таким образом, мы приближаемся к знанию аnаpаnasati-vipassanа, чтобы устранить все проблемы, чтобы больше никогда снова не быть ничем порабощенным и чтобы жить жизнью высшего умиротворенного покоя. Уже в этой самой жизни появляется покой, и это особый результат. Средством, которое привносит покой в нашу жизнь, приводит к умиротворенной жизни, является vipassanа, практикуемая в соответствии с принципами анапанасати. (Б.18)

Приложение В 

Самадхи-бхавана в буддизме

Избранное из лекции от 5 мая 1987 г.

Есть множество различных форм, видов и систем samаdhi-bhаvanа (умственное развитие посредством сосредоточения; медитация). И сегодня я хотел бы обсудить samаdhi-bhаvanа, которая особенно выделялась и была рекомендована самим Владыкой Буддой. Ее можно найти в палийской Типитаке, как в виде коротких ссылок, так и в виде детального объяснения. Мы называем это «samаdhi-bhаvanа Будды». Это не бирманский, китайский или шри-ланкийский стили, с которыми мы имеем дело в наши дни. Это не система тех или иных аджанов, гуру или учителей, которым мы привержены сегодня. Это не стиль Суан Моккх, или какого-то иного Ват. Это не что-то, подобное всем этим вещам. Но это верный путь, рекомендованный самим Буддой, который утверждал, что эта форма samаdhi-bhаvanа является той, посредством которой он реализовал Dhamma совершенного пробуждения. И мы будем говорить именно об этом стиле samаdhi-bhаvanа. (В.1)

Данная система samаdhi-bhаvanа, которая известна как аnаpаnasati-bhаvanа, или, проще сказать, аnаpаnasati. Она состоит всего из шестнадцати ступеней, или практикуемых пунктов. Однако похоже, что некоторым людям она не нравится, поскольку они жалуются, что для них это сложно. В связи с этим я настаиваю на том, что Будда никогда не учил тому, что было сверх необходимости, или чему-то не имеющему полноты. Таким образом, эти 16 ступеней samаdhi-bhаvanа не являются ни избыточными, ни недостаточными. Если вы достаточно терпеливы, чтобы пройти через все 16 ступеней, тогда вы овладеете полной системой. Если же вы не можете это сделать, тогда есть сокращенный вариант, подходящий для ленивых людей. (В.2)

Сокращенный метод для обычных людей

Мы начнем с объяснения для тех, кому не нравится «многообразие». Под «многообразием» они подразумевают объемное или избыточное. Конечно, в избыточном нет необходимости. Но мы возьмем только то, что достаточно для обычных людей, называемое нами «сокращенным методом». Сущность этого метода заключается в правильном и достаточном сосредоточении ума, с чем могут справиться обычные люди. Здесь это сосредоточение citta применяют для рассмотрения aniccaь-dukkhaь-anattа – трех характеристик бытия, пока не постигнут su¤¤atа и tathatа. Благодаря этой практике получают точно такую же пользу от развития samаdhi. Они приходят к полноценному результату угасания dukkha, но кроме этого не будет никаких дополнительных качеств. Однако подобные особые способности в любом случае необязательны. Таким образом, следует делать ум достаточно сосредоточенным, а затем переходить к исследованию aniccaь-dukkhaь-anattа. Простая практика первой четверки анапанасати вполне достаточна для этого, и затем можно переходить к четвертой четверке. И все! Достаточно и не чрезмерно, но вполне приемлемо. Таков сокращенный метод для обычных людей. (В.3)

Теперь мы взглянем на метод практики первой четверки. Сделайте дыхание тонким, и все тело станет легким, то есть умиротворенным и спокойным. Этого вполне достаточно для того, чтобы ум был готов для vipassanа. В таком случае citta оказывается на уровне, подходящем для созерцания aniccaь-dukkhaь-anattа, которые проявляются в каждой части и частице нашего тела. Непостоянство, неудовлетворенность и отсутствие самости каждого органа и части нашего тела, материального и ментального, созерцается, пока не постигается таковость. Когда видят таковость, то не подпадают под влияние двойственности. Этого достаточно, чтобы проникать все глубже и глубже в Dhamma, пока не будет постигнуто высшее. Это короткий путь для обычных людей. Живущие обычной мирской жизнью и даже занимающиеся обычной повседневной деятельностью, вполне могут делать это. (В.4)

Полная система будды

Теперь мы поговорим о системе, которую сам Будда практиковал и объяснял. Это полная, или совершенная, система, а не сокращенная, а именно форма анапанасати всех четырех четверок. Пожалуйста, будьте терпеливы и слушайте внимательно. Вы должны суметь кое-что понять, и это принесет пользу. Если вы по-прежнему думаете, что это избыточно и чрезмерно, тогда вы ничего не поняли. (В.5)

Мы можем использовать различные виды дыхания, чтобы понять дыхание через рассмотрение имеющегося у нас дыхания. Мы знаем, что дыхание служит физическому телу и поддерживает его. Об этом было известно уже давно, даже еще до появления Будды в этом мире. Было множество методов и практик пранаямы еще до времен Будды. Когда появился Владыка Будда, то он воспользовался пранаямой, приспособив ее к системе наблюдения за дыханием. Мы управляем жизнью и телом посредством дыхания. Таким образом, есть четыре ступени практики: узнавание длинного дыхания, узнавание короткого дыхания, узнавание того, как дыхание управляет телом, и наблюдение за дыханием так, что оно успокаивается для успокоения тела. Таковы четыре ступени. Их совсем немного, так почему бы не попробовать? Непосредственно наблюдайте и глубоко изучайте, используя научный подход, и тогда это не будет казаться трудным. (В.6)

Есть немало преимуществ и пользы от пранаямы, которая не связана непосредственно с религией или Dhamma. Это дополнительная причина, которая может вызвать у вас интерес к контролю за дыханием, чтобы вы могли правильным образом его осваивать. Благодаря пранаяме вы можете прожить намного дольше обычного. С ее помощью вы можете обрести хорошее дыхание и здоровое тело. Если вы управляете дыханием, или праной, в соответствии с намерением, то можете заниматься спортом, водить машину, работать в офисе или же заниматься чем пожелаете. Мы бы хотели, чтобы вы знали, что анапанасати обладает этими дополнительными полезными свойствами, которые выходят за рамки ралигии или Dhamma. (В.7)

Наша высочайшая обязанность

Последняя четверка относится к Dhamma: природе и Истине природы. Когда citta находится под контролем и обладает необходимым samаdhi, то следует его использовать для выполнения высших обязанностей. Под высшими мы подразумеваем обязанности знания и постижения Истины. Благодаря vipassanа, тщательно наблюдая с помощью сосредоточенного ума, мы видим Истину всех вещей. Мы постигаем, что все непостоянно. Все, что мы теперь воспринимаем, является непостоянным. И даже то, что мы не осознаем, непостоянно, то есть все время изменяется и трансформируется. Единственным исключением является ниббана, единственная вещь, которая не изменяется. Таким образом мы узнаем aniccaь всего. Кроме того, факт непостоянства заставляет нас переживать dukkha. Состояние dukkha не может выдержать никто, и нет такой души, которая могла бы противостоять ему. Это и есть anattа. Таким образом мы постигаем aniccaь-dukkhaь-anattа. И вместе мы называем их su¤¤atа, пустотой самости. Затем следует tathatа, таковость, или «именно это». Это первая ступень четвертой четверки, и это называется «aniccаnupassi». Всего одно это слово охватывает реализацию aniccaь-dukkhaь-anattа-su¤¤atа-tathatа! Они собираются вместе на одной и той же ступени, поскольку все являются результатом прямого видения aniccaь. (В.8)

Далее мы видим, что когда постигают непостоянство aniccaь, то привязанность постепенно исчезает. Она понемногу растворяется. И это называется реализацией virаga. Реализация растворения привязанности приводит к констатации того, что она прекращается, и это называется реализацией nirodhа – полного угасания всех загрязнений и dukkha. Если прекращается dukkha, то мы узнаем – онo окончательно и полностью прекратилась. Наши функции и обязательства осуществляются и завершаются. Больше не остается того, что нужно сделать. Нет страдания или проблем, к которым мы могли бы снова вернуться. Это называется patinissagga – отбрасывание прочь. Больше ничего не остается. Такова последняя четверка – dhammаnupassanа, которая связана с Истиной (sacca) всех вещей. (В.9)

Ничего избыточного

В итоге вы можете сами видеть, много этого или нет, и является ли это избыточным. Мы изучаем начиная с самой dukkha и причины возникновения dukkha. Затем мы изучаем основания, на которых растет dukkha: тело и vedanа. Мы продолжаем изучать то, что переживает dukkha, либо отсутствие dukkha, а именно citta. И в конце мы изучаем Dhamma – Истину всех вещей, так что citta узнает ее до тех пор, пока не перестает к чему-либо привязываться. Знание высвобождает.

Есть многое, что нужно делать, но для этого наша практика должна быть полной. Таким образом, мы имеем 16 ступеней. Но, как я уже говорил вам, они не кажутся избыточными и чрезмерными. В действительности есть так много тем для изучения и узнавания, что наличие лишь 16 ступеней вовсе не является многочисленным. Некоторые люди могут сказать, что их слишком много и что они не хотят изучать их и практиковать. Если им кажется, что они не могут им помочь, тогда используется то, что им подходит. Все, кто не хочет изучать и упражняться на всех 16 ступенях, могут пользоваться сокращенной практикой, как было объяснено ранее. Она является вполне достаточной для обретения пользы от буддизма посредством техники samаdhi-bhаvanа. (В.10)

Приложение Г 

Заключение переводчика

Далее следует сделанное переводчиком краткое изложение семи лекций Аджана Буддхадасы. Особое внимание обращено на отношения и техники, которые помогают начинающим положить хорошее начало в практике. Данное приложение является выборкой наиболее значимых отрывков, некоторые из которых были развернуты в этой книге.

Сегодня я попытаюсь сделать обзор и дополнить некоторые указания Аджана Буддхадасы, главным образом те, в связи с которыми наши западные гости чаще всего испытывают трудности. Некоторые из них являются практическими указаниями и используются для закрепления практики анапанасати. Остальные относятся к Верному воззрению (sammа-diссhi). Чем более наше отношение верное, тем более будет правильной практика анапанасати, то есть приводящей к угасанию всех dukkha посредством прекращения привязанности. И хотя я не являюсь учителем медитации, эта информация будет иметь для вас практическую пользу. (Г.1)

Естественная эволюция/ целенаправленная практика

Я начинаю с разграничения, которое обычно упускается из виду. Когда мы говорим об анапанасати, то мы также говорим о естественном развитии ума, человеческой жизни. Эта естественная эволюция не та же самая вещь, что и наша медитативная практика, хотя они происходят вместе и поддерживают друг друга. Шестнадцать ступеней анапанасати опираются на созерцание шестнадцати отдельных объектов (включающих дыхание, но не ограничивающихся им) в то время, как мы осознаем вдох и выдох. В нашем изучении жизни мы сосредоточиваемся на этих шестнадцати живых объектах. И в то же самое время эти шестнадцать объектов естественным образом возникают из развития ума (citta-bhаvanа). Ум должен следовать определенным путем развития от того, чем он «является», к тому, что называется «просветление». Для всех существ этот путь одинаков в своей основе – естественное развитие является для всех нас как обязанностью, так и привилегией. Медитация анапанасати сама по себе не является развитием, но скорее изучением и поддержанием этого развития. Когда развитие началось и уже происходит, мы используем анапанасати для его изучения и понимания. Благодаря этому пониманию мы можем использовать анапанасати для дальнейшей поддержки, взращивания и продвижения этой эволюции. Таким образом, практика и развитие взаимосвязаны и нераздельны, но не тождественны. (Г.2)

Люди часто путают эти две вещи. И мы обычно слышим: «О! Я в восторге, я обрел pгti, я удовлетворен, я, должно быть, нахожусь на пятой ступени». Такое же заблуждение встречается в связи с большинством ступеней, и некоторые из нас думают, что мы проходим их все за одну короткую медитацию. Ощущение удовлетворения, а также и другие объекты появляются все время, они постоянно приходят и уходят как часть естественного процесса. Однако наиболее подходящее время для работы с pгti наступает лишь на пятой ступени, так как после первых четырех ступеней развитие pгti полностью завершается и оно проявляется ясно и устойчиво. Даже когда практикуют первую ступень, появляются ощущения удовлетворения и радости. Не стоит особенно волноваться из-за этого. На первой ступени мы даже можем начать осознавать непостоянство, но это не тринадцатая ступень, поскольку мы его здесь целенаправленно не созерцаем. (Что касается непостоянства, если это подлинное проникновение, а не просто слова, то стоит обратиться к нему немедленно. Однако первые двенадцать ступеней лучше всего проходить по очереди.) В любой момент у нас есть намерение практиковать одну определенную ступень или объект. Все остальные объекты пока оставляются в стороне. Если ум блуждает, то просто отметьте это и возвращайтесь к наблюдаемому объекту вместе со вдохом и выдохом. (Г.3)

Есть разница между тем, что происходит естественным образом, и тем, что мы практикуем специально. Если подытожить, то естественным образом есть шестнадцать объектов, которые появляются всегда, когда на то есть условия. С практической стороны мы систематически размышляем и тренируемся последовательно на этих шестнадцати ступенях. Пожалуйста, уясните это, и это поможет вам узнать то, что необходимо делать, а также эффективно практиковать. (Г.4)

Другой аспект этого естественного развития состоит в том, что ум развертывается от грубых состояний счастья к более тонким его состояниям. Когда мы начинаем медитировать, то все еще интересуемся более грубыми типами счастья, обычно чувственного и сексуального. Благодаря медитации мы приближаемся к очищенным уровням радости. И по мере развития citta-bhаvanа мы обнаруживаем еще более возвышенные уровни блаженства. Когда мы знакомимся с более высоким или более очищенным уровнем счастья, то становится довольно легко отказаться от более грубых его видов. Таким образом, в этой практике имеется естественный прогресс ума, избавляющегося от грубого счастья через обнаружение лучшего. Затем ум привязывается к этому лучшему счастью, пока не находит его еще более высокий уровень. Он должен оставить нынешний низкий уровень счастья, чтобы радоваться более высокому. Это следует неравномерными этапами, пока мы не усваиваем, что высшее счастье состоит в том, чтобы не привязываться и не потворствовать никакой из форм счастья. (Г.5)

Пожалуйста, продвигайтесь постепенно и начинайте сначала

Анапанасати следует практиковать постепенно. Мы запутываемся, если пытаемся делать две или большее количество вещей одновременно. Нам следует быть удовлетворенными ступенью, на которой находимся, и стремиться делать все правильно, настолько долго, насколько необходимо. Нам не следует прыгать от одной ступени к другой оттого просто, что мы беспокойны, скучаем или погрязли в желаниях. Не следуйте за мыслями: «Сегодня я попытаюсь пройти через все шестнадцать ступеней», или «А не пройти ли мне первую четверку за эту неделю, вторую – за следующую, а затем и третью», или «А что если я начну с шестнадцатой ступени и пойду в обратном порядке?» Не бегайте по книге и не выбирайте интересующую вас ступень. Мы должны проходить их друг за другом, поскольку анапанасати опирается на уже описанное естественное развитие. Чтобы выполнить большую их часть, лучше всего следовать последовательности анапанасати, как этому учил Будда. (Г.6)

Всегда начинайте сначала. Каждая сессия должна начинаться с установления sati на дыхании, а затем практикуют первую ступень. После того как вы освоили первую ступень, полностью ее узнали и делаете все без труда, переходите ко второй ступени. Практикуйте вторую ступень, пока не освоите ее и не изучите все, что необходимо о ней знать. Тогда вы можете переходить к третьей ступени. Не впадайте в заблуждение частичного прохождения первой и второй ступени, немного взяв оттуда и отсюда. Мы часто нетерпеливы, и когда находимся в одном месте, то хотим отправиться куда-то еще. Однако необходимо сдерживать свои побуждения. Вначале следует практиковать первую ступень, закрепившись на ней, пока не освоите ее полностью. (Г.7)

Каждая сессия начинается сначала. Каждый период сидячей или ходячей медитации следует начинать сначала. (На самом деле каждое дыхание новое!) Поэтому каждое занятие должно начинаться с первой ступени. Даже если вчера или перед завтраком вы занимались третьей или четвертой ступенью, вам следует продолжать проходить через предшествующие стадии, и вам необходимо начинать с первой ступени. Если вы уже освоили первую ступень, все равно необходимо проходить ее в начале каждого занятия до непосредственного ее узнавания здесь и сейчас, а не просто припоминая. Каждая ступень должна быть пройдена таким же образом, чтобы убедиться в том, что вы освоили ее прямо теперь. В зависимости от условий, прежде всего внутренних, некоторые занятия не продвигаются далее первой ступени, а другие не далее нашего общего развития. Мы никогда не знаем, пока не сделаем это. Без ожиданий мы практикуем ступень за ступенью, видя, что происходит, и изучая то, что нам доступно. (Г.8)

Таким образом все происходит. Каждая ступень зависит от предыдущей. Условием для пятой ступени является завершение ступеней с первой по четвертую. Мы становимся готовыми к десятой ступени, только когда успешно прошли через первые девять. Когда мы можем принять вещи как есть, нам удается прекратить желать, чтобы они были другими. Принимая природу этих ступеней, мы можем практиковать мудро, без нетерпения, тоски и разочарований. (Г.9)

Срединный путь непривязанности

Мы всегда должны помнить о том, что это развитие и практика непривязанности. Будда учил только Срединному пути, и Анапанасати есть не что иное, как Срединный путь. Это не является напряженной практикой, и таже это не делается без усилий, но осуществляется в равновесии. Строго говоря, это должна быть практика непривязанности, свободная от отделяющего отталкивания и эгоистического цепляния. Следует быть очень осторожным, чтобы не сидеть с такими мыслями как: «Я сижу, я смотрю, я дышу, я медитирую, я это, это мое, мое дыхание, мое тело, мой ум, мои ощущения, я, я, я, мое, мое…» Учитесь отпускать эти связывающие ощущения и идеи «я» и «мое». Учитесь пребывать в равновесии дыхания вместе с sati. (Г.10)

Мы не цепляемся ни за используемую технику, ни за ее теорию. Мы не используем ее для собирания общеизвестных банальностей относительно дыхания, нас самих или чего-то еще. Мы не злоупотребляем ею в погоне за достижениями. Скорее, мы уважительно ее используем для развития умений, которыми мы должны обладать, и для изучения вещей, которые мы должны знать. Единственная необходимая вещь – это избавление от привязанности и прекращение dukkha. (Г.11)

Срединный путь – это также практика благопристойности, совершенство образа жизни. Правильно практикуя анапанасати, мы поддерживаем правильный образ жизни. Мы никому не причиняем вреда, ни себе, ни другим. Эта практика не ущемляет. Когда мы утверждаемся в этой практике, то знакомимся с правильным образом жизни, сбалансированным и не привязывающимся ни к чему. Мы не цепляемся ни за одну из крайностей любой из ловушек двойственности. И хотя эта мудрость может быть вначале развита в формальной практике bhаvanа, до совершенства она доводится в неформальной медитации повседневной жизни. (Г.12)

Для большинства из нас привязанность – это глубоко укорененная привычка. Если бы мы могли просто ее отбросить, то смогли бы легко стать буддами. Но большинство из нас должны работать, избавляясь от своих привязанностей и привычных цепляний. Анапанасати – это способ избавления. Мы начинаем с отбрасывания грубых привязанностей к телу, к боли и недомоганиям, к возбужденности и нетерпению, к скуке и лени, к внешним беспокойствам и мелким неприятностям. Затем мы обнаруживаем свою привязанность к более тонким вещам, таким как приятные ощущения. Когда мы избавляемся от них, то привязываемся к более высоким, ярким и ясным состояниям осознавания. Оставляя их, мы приходим к обладанию некоторым проникновением в реальность, и таким образом мы привязываемся к этому проникновению. И, наконец, мы становимся способны отпустить все. Таким образом, анапанасати – это систематический путь последовательного избавления от все более тонких привязанностей, пока не остается никаких цепляний. (Г.13)

Терпение и развитие

И, наконец, позвольте напомнить, что khanti (терпение, стойкость) является необходимым духовным инструментом. Будда говорил:

Khanti paramaь tapo titikkhа.

«Терпение и стойкость – это наилучшее средство уничтожения загрязнений» (Дхаммапада 184). Многие из нас привыкли сравнивать и примерять себя к различным стандартам. Некоторые соревнуются и соперничают с другими. Иногда мы судим о себе, исходя из различных имеющихся у нас идеалов. Многие, когда изучают шестнадцать ступеней анапанасати, оценивают себя в соответствии с этими ступенями. Мы наивно думаем: «По сравнению с первой я становлюсь лучше, когда практикую четвертую ступень». Все мы хотим быть хорошими и практиковать четвертую ступень, а затем пятую и шестую. Но это никому не приносит никакой пользы. (Г.14)

Не мерьте развитие, сообразуясь с шестнадцатью ступенями. Мерьте его, исходя из развития таких духовных качеств, как сати, энергия, понимание, доверие, покой, дружелюбие, сострадание, уравновешенность и т. д. Мерьте его соответственно ослаблению привязанности, а также исчезновению жадности, ненависти и заблуждения. Эти результаты правильной практики могут заметно возрасти даже на первой ступени. Даже если мы остаемся на первой ступени всю оставшуюся жизнь и делаем это правильно, данные качества будут расти, а привязанность уменьшаться. Будет все меньше dukkha, что является единственно значимым. (Г.15)

Достижение шестнадцатой ступени не так важно. На самом деле первой ступени вполне достаточно. Реальность ниббаны не обусловливается и не ограничивается временем. И поэтому вы никогда не знаете, когда она будет реализована. Может быть даже на первой ступени. Вам не стоит торопиться переходить на вторую, третью или десятую ступени. Первой ступени может быть достаточно, если вы все делаете правильно. Практикуйте с терпением, с равновесием, с ясностью и с мудростью, без цепляния и привязанности. Просто делайте это. (Г.16)

Мы обнаруживаем, что когда у нас больше терпения и выдержки в практике анапанасати, то эти же качества становятся частью нашей повседневной жизни. Они помогают нам жить чистой, ясной и спокойной жизнью. Поэтому будьте, пожалуйста, очень и очень терпеливыми. Учитесь сидеть спокойно. Учитесь постоянно делать одно и то же на первой ступени, пока окончательно ее не освоите. И только затем переходите на вторую ступень. Осваивайте каждую ступень должным образом и не торопитесь. Ум развивается и достигает чего-то благодаря терпению. Пока присутствует нетерпение и желание куда-то бежать, вы плохо учитесь и испытываете большое страдание. (Г.17)

Вот некоторые мысли об отношении, или Верном воззрении, которые я могу вам предложить: раскрывайте естественное развитие и изучайте его систематически; всегда начинайте сначала, рассматривайте вещи последовательно; будьте терпеливы; оставьте ожидания, желания и требования; пребывайте в равновесии; учитесь правильно устанавливать и освобождаться от привязанностей, которые вкрадываются в нашу практику. Если коротко, то практикуйте, чтобы понимать dukkha, и реализуйте прекращение dukkha. Примите то, что ниббана является целью для практики анапанасати, и радуйтесь своей великой благоприятной возможности. (Г.18)

Начало: установление сати

Любая практика citta-bhаvanа начинается с закрепления sati и установления его на первичном медитативном объекте. Таким образом, мы начинаем с установления sati на дыхании, нашем первом объекте. Есть различные способы наблюдения за дыханием. Мы можем расположить их последовательно, начиная от грубого к тонкому, в соответствии с первыми четырьмя ступенями. Мы опишем простой подход, который должен хорошо работать для большинства людей, но вы не должны следовать ему слепо. Как обычно, вы должны искать то, что работает для вас наилучшим образом. (Г.19)

Сидя удобно, расслабленно и спокойно, ощущайте дыхание, которое можно легко наблюдать в безмятежном и спокойном теле. Устойчиво и мягко направляйте внимание на дыхание. Сохраняйте бдительность по отношению к дыханию, осваивая то и другое. (Г.20)

Отмечайте три главные части в каждом дыхании: начало, середину и конец. Для вдоха это соответствует носу, груди и брюшной полости. Для выдоха все наоборот – начало в животе и окончание в носу. Наблюдайте и ждите, пока не почувствуете поступающий воздух в носу. Затем переходите к животу и наблюдайте, пока не почувствуете там дыхание. Продолжайте следить за окончание вдоха и ожидайте начало выдоха. Когда выдох чувствуется в животе, переходите к середине груди, а затем к носу. Наблюдайте за носом, когда завершается выдох, и ожидайте ощущения нового вдоха, а затем переходите к груди и т. д. Вместе с sati отмечайте прохождение дыхания в каждой этой точке. Наблюдайте терпеливо и внимательно в каждой точке, пока не почувствуете дыхание (движение самого дыхания или органов, задействованных в дыхании). И только потом переходите к следующей точке. Такой переход от одной точки к другой является сравнительно простым способом установить sati на дыхании. Это хороший способ начать. Но через некоторое время появляется некоторая грубость и возбужденность. Когда же мы осваиваем это, то стремимся к более очищенному и спокойному способу быть внимательным к дыханию. (Г.21)

Затем мы связываем эти три точки в непрерывное движение, или течение. Это более близкое приближение к дыханию. Мы называем это «следованием». Когда дышат естественно, без каких-либо усилий или манипуляций с дыханием, то sati следует за вдохом и выдохом, между кончиком носа и пупком. Следуя за дыханием, не управляйте им. Следите за последовательностью физически чувствуемых ощущений, происходящих внутрь и вовне. (Г.22)

Когда «следование» становится непринужденным и постоянным, то начинают ощущаться излишние напряженности и разрывы. В этот момент мы готовы к поддержанию более спокойного способа практики sati с дыханием. К этому времени проявляется определенная точка в носу, которая располагается как раз там, где дыхание чувствуется более ясно и отчетливо. Хотя некоторые люди могут ощущать, что есть две эти точки, по одной в каждой ноздре, нет необходимости усложнять. Просто отмечайте одну точку, которая покрывает обе ноздри. Эта точка используется для удерживания. Мы выбираем точку в носу, поскольку она наиболее тонкая, определенная и отчетливая. В других местах, таких как живот или грудь, движения более крупные и грубые, не подходящие для нашей цели. Чтобы успокоить дыхание, мы должны использовать маленькую и достаточно тонкую точку. Посредством sati необходимо зафиксировать citta на этой точке. Позвольте citta самому собраться в этой точке. Делайте это посредством одновременного успокоения дыхания и увеличения чувствительности (посредством sati) вплоть до все более тонких ощущений в удерживаемой точке. Продолжайте успокаивать обусловливающее тело до правильного и достаточного развития samаdhi.

Мы всегда можем начинать с первой техники. Вторая и третья техники подходят для первой и второй ступеней. Третью ступень лучше всего проходить посредством «следования», хотя также можно использовать и «удерживание». Четвертая ступень должна начинаться со «следования», а затем использовать «удерживание». (Г.23)

Если первое наше дыхание короткое и неглубокое, с движением только в груди, а не в животе, тогда нужно просто следовать за дыханием вниз настолько глубоко, насколько оно проходит. После установления sati мы расслабляемся и дыхание становится более глубоким. Вскоре мы почувствуем движение в брюшной полости. Если мы видим, что дыхание проходит через множество мест одновременно, то не стоит использовать этот факт как предлог для усложнения. Пусть все остается простым. Обычное течение от кончика носа к пупку и от пупка к кончику носа достаточно для нашей цели. Не ищите и не создавайте сложных дыхательных схем. Не старайтесь одновременно следить за каждым отдельным движением. Если мы просто наблюдаем за дыханием, то это несложно. Если же мы проводим время, думая о дыхании, то легко запутаться. (Г.24)

Это хорошая возможность указать на то, что sati не является «думанием» о чем-то. Sati – это рефлексивная внимательность, осознавание, наблюдение и внимательное рассмотрение. Нет необходимости в концепциях, ярлыках, словах и схемах. Такие вещи только мешают прямому восприятию вдоха и выдоха. Мы можем сравнить «течение» дыхания с прогулкой вдоль реки. Вода течет, и мы идем вдоль реки, наблюдая за ее течением. Нам нет необходимости говорить себе «река, река – течет, течет – это, то – бла, бла бла…», чтобы увидеть реку. И если мы невнимательны, то перестаем наблюдать за рекой, теряясь в словах и мыслях. Мы уже давно этим занимаемся, так зачем же перетаскивать это еще и в практику анапанасати? (Г.25)

Способ содействовать сати

Если в удерживании ума на дыхании слишком много напряжения, то есть некоторые приемы, или методы, которые мы можем использовать. Первый – это направление глаз на кончик носа, как объясняет Аджан Буддхадаса. Делайте это расслабленно и мягко. Не скашивайте глаза и не создавайте напряжения. Это может привести только к головной боли, а не к sati. Вначале вы можете смотреть немного дальше, перед носом, но когда тело и лицо расслабятся, вы сможете смотреть на сам кончик носа. Даже когда веки закрываются, мы можем направлять глаза на кончик носа. (Г.26)

Второй прием – это шумное дыхание. Дышите достаточно шумно, чтобы слышать его. Уши, так же как и глаза, могут поддерживать sati. Это, в частности, полезно в самом начале занятия или после волнений. После начального этапа мы естественным образом прекращаем дышать громко (поскольку это начинает беспокоить). Вам следует пробовать дышать шумно, но в самом начале или когда вы затрудняетесь установить sati. (Г.27)

Третий прием – это подсчет. Мы можем обратиться к дыханию посредством глаз, ушей и, теперь, посредством интеллекта. Подсчитывайте начало каждого вдоха, единица для каждого дыхания. Если ум отвлекается, то начинайте сначала. Если мы не можем досчитать до десяти и не отвлечься, тогда нужно вернуться к началу подсчета. Здесь для нашей цели вполне достаточно простого подсчета каждого дыхания. Метод подсчета, описываемый Аджаном Буддхадасой, служит другой цели и будет объяснен позже. И снова повторим, что когда sati устанавливается достаточно хорошо, подсчет становится ненужным и может больше не использоваться. Благодаря тренировке sati становится более тонким, внимательным и естественным. (Г.28)

Длинные и короткие дыхания

После установления sati (вторая и третья техники) мы начинаем отмечать длинные и короткие дыхания. Ум может продолжать немного блуждать, но достаточно удерживается на дыхании, чтобы видеть, что это такое. Первое и самое легкое качество для наблюдения – это продолжительность времени и степень физического движения. Для наших целей точное разделение между коротким и длинным не существенно. Следует ознакомиться со своим дыханием и определить, каково самое длинное и самое короткое дыхание относительно друг друга. Не нужно сравнивать свои дыхания с чьими-то еще. (Г.29)

В целом вы обнаружите, что брюшное дыхание длиннее, чем грудное, в том случае, если оно естественное. Мы это наблюдаем, но это не то, к чему мы стремимся или что ищем. Мы не заботимся об особом дыхании и не используем анапанасати для развития того или иного способа дыхания. Поэтому не старайтесь форсировать брюшное дыхание, поскольку в таком случае результат не будет расслабляющим. Но, как только оно появляется естественным образом, вы видите, что оно более длинное, расслабленное и приятное. (Г.30)

Если ваши дыхания станут очень длинными, то вы обнаружите интересный момент. Вы можете посчитать странным, когда Аджан Буддхадаса говорит, что при длинном дыхании грудь расширяется, а живот сжимается. Ведь обычный опыт говорит нам, что живот расширяется при вдохе и сжимается при выдохе. Кажется, что здесь есть противоречие. Что же является правильным? Вначале мы рассматриваем обычное дыхание. Когда вдыхаем, диафрагма опускается и выдавливает живот наружу. Когда же мы выдыхаем – живот снова втягивается. Это обычное брюшное дыхание до того, как оно становится очень длинным. Это простое движение расширения (или подъема) брюшной части вместе со вдохом и сужение (или опускание) вместе с выдохом. Некоторые люди будут считать его коротким, тогда как другие почувствуют его как сравнительно длинное. (Г.31)

Есть предел того, насколько брюшная полость может расшириться. Когда мы расслабляемся и дыхание становится более глубоким, этот предел увеличивается. Но в данный момент в груди остается место для дополнительного количества воздуха. И если мы продолжаем вдыхать, то грудь расширяется, что в свою очередь приводит к втягиванию живота. Именно это и подразумевал Аджан Буддхадаса. Очень длинный вдох начинается как обычное дыхание. Живот расширяется, но грудь почти не двигается. После того как расширение брюшной части достигает своего предела, расширяется грудь и живот втягивается. Когда дыхание действительно длинное, вы обнаруживаете это сами. Противоположные движения (очевидно) появляются при очень длинном выдохе. Очень длинное дыхание – это обычное плюс еще немного. Многие из нас редко сталкиваются с таким очень длинным дыханием, пока тело не расслабляется благодаря анапанасати. В конце концов это происходит все более часто, даже вне формальной практики. (Г.32)

Мы можем узнавать длинное и короткое дыхания, даже когда sati еще не твердо установлено. Но первая и вторая ступени действительно начинаются, когда sati может следовать за дыханием без колебаний. Звуки, мысли и другие явления могут временами отвлекать, но ум не цепляется за них. Мы можем оставаться с таким дыханием, наблюдать за ним и радостно его осваивать. Если же нам не терпится и мы хотим поскорее пройти первую ступень, чтобы перейти к «более интересным вещам», тогда можно проверять такие мысли, задавая себе вопрос: «Достаточно ли тело расслабилось, чтобы сидеть так час или больше, удобно и не двигаясь?» Когда дыхание действительно длинное, то можно удобно сидеть в течение долгого времени. Если же мы беспокойны и меняем положение тела каждые десять-пятнадцать минут, то лучше всего оставаться на первой ступени. Следует учиться сидеть спокойно, расслабленно и позволять дыханию становиться длинным, медленным, мягким и плавным. Тогда мы легко сможем сидеть в течение долгого периода времени. Для этого необходима самодисциплина, а не самоистязание. Упражняйтесь разумно и взвешенно. (Г.33)

Третья ступень: новый объект

На первой и второй ступенях единственным объектом для нашего внимания является дыхание. Начиная с третьей ступени мы принимаем другой объект, в данном случае «все тела», влияние дыхания на физическое тело. Обратите внимание, что это не само дыхание, хотя дыхание и его влияние тесно связаны. В это время осознавание вдоха и выдоха перемещается на задний план, где оно остается ясным и непрерывным. Когда ум сосредоточивается на новом объекте, мы постоянно осознаем, вдыхаем мы или выдыхаем. И то же самое характерно для остальных шестнадцати ступеней. (Г.34)

Исследование влияния дыхания на тело предполагает нечто большее, чем просто длинные и короткие дыхания. Наблюдение за продолжительностью дыханий было удобным для начала. Теперь же мы должны следить за скоростью (быстро-медленно) и за качеством (грубое-тонкое). Качество наиболее важно, поскольку оно сильно влияет на спокойствие тела. На данной ступени мы обнаруживаем вид дыхания, который более всего успокаивает тело. И после этого мы готовы к четвертой ступени. (Г.35)

* * *

Я уже достаточно говорил, чтобы помочь вам начать. Надеюсь, что вы сможете использовать эту информацию, данную для развития разумной медитативной практики. Прежде чем я закончу на сегодня, позвольте мне представить окончательный обзор. (Г.36)

Жизнь – это медитация

Медитация (citta-bhаvanа) выходит за пределы пребывания в сидячей позе. Наши формальные сидячая и прогулочная практики очень важны, и очень мало людей, которые в них не нуждаются, но мы более всего заинтересованы в повседневной жизни, которая была бы свободна от dukkha. Наша жизнь охватывает большее, чем сидение в медитации, и анапанасати может также помочь во всех остальных областях жизни. Во-первых, умение и знание, развивающиеся благодаря формальной практике, могут использоваться и распространяться на всю нашу повседневную активность. Во-вторых, даже без сильного сосредоточения мы вполне можем осознавать дыхание, выполняя большинство своих обязанностей. Если это развивается правильно, то дыхание направляет тело к верному состоянию и закрепляет ум в чистоте, устойчивости, безмятежности, ясности, силе и наблюдательности. В-третьих, ум может обращаться к дыханию и сосредоточиваться на нем, когда появляются вредные состояния ума. При этом дыхание не должно рассматриваться как бегство от проблем. Сосредоточение на дыхании – это искусное средство избавления от неблагих мыслей, эмоций и настроений. Таковы три способа, которыми мы интегрируем анапанасати с жизнью как целым. (Г.37)

В медитации повседневной жизни может использоваться даже теория анапанасати. Когда мы уделяем время изучению и освоению шестнадцати ступеней (что может включать дополнительные занятия), нам не следует ограничивать их применение исключительно дыханием. Как Аджан Буддхадаса указывает в Приложении Б – Сатипаттхана-сутта не имеет ясного и определенного метода практики. С другой стороны, мы должны работать над развитием четырех оснований внимательности при каждой возможности. Вы увидите, что шестнадцать ступеней обеспечивают общей структурой всю практику сатипаттханы. Это шестнадцать пунктов, которые нам следует рассматривать при каждой возможности, когда бы ни появились эти dhammas. Хотя большая часть телесных процессов не открыта для систематического и полного применения, как в случае с дыханием, мы можем использовать шестнадцать ступеней для определения вещей, наиболее достойных нашего внимания. (Г.38)

Все 16 ступеней

Как основу для sati можем использовать любую телесную активность. Чем в большей степени эта активность является необходимой и существенной для жизни (подобно дыханию), тем лучше. Во-первых, следует узнать эту активность со всех сторон. Во-вторых, нужно увидеть то влияние, которое эта активность оказывает на физическое тело. В-третьих, нужно найти верный путь для осуществления этой активности, чтобы было оптимальное воздействие на тело, а также позволить уму обнаружить подходящую степень и тип сосредоточения. Это связано с первой четверкой (kаya). Затем необходимо исследовать ощущения, связанные с этой активностью, особенно приятные ощущения, появляющиеся, когда эта активность протекает правильно и успешно. Изучайте влияние, которое эти ощущения оказывают на ум, а затем успокаивайте это влияние. Все это охватывает вторую четверку (vedanа). Третья четверка (citta) начинается с переживания различных типов ума, появляющихся во время этой активности. Затем мы упражняемся радовать, сосредоточивать и освобождать ум, когда происходит эта активность. И, наконец, четвертая и самая важная четверка (dhamma), созерцание всех аспектов этой активности – тела, речи и ума – как aniccaь-dukkhaь-anattaа. Следует созерцать угасание и исчезновение привязанности. Созерцайте стягивание обратно к природе всего, связанное с основополагающей активностью. (Г.39)

Анапанасати объясняет, как использовать все, что мы делаем, как практику сатипаттханы. Когда это возможно, практикуйте анапанасати непосредственно. В иных случаях практикуйте ее косвенно, через аналогичные практики. Знание, которое мы обретаем через аналогичное citta-bhаvana, дополняет и поддерживает нашу регулярную практику анапанасати, и наоборот. Когда мы ценим возможности, присущие шестнадцати ступеням, то имеются постоянные перспективы развивать citta даже «в самых трудных условиях». Шестнадцать ступеней – особенно первая и последняя четверки – содержат достаточно теории по медитации, чтобы устранить dukkha из жизни. Хотелось бы, чтобы вы правильно ими воспользовались. (Г.40)

Мы надеемся, что вы сможете использовать эту информацию, которую мы постарались изложить максимально ясно. Пожалуйста, изучите ее внимательно, нескольких прочтений может быть недостаточно. Хорошо все обдумывайте. И, самое важное, пробуйте ее применять. Благодаря практике ваше понимание этих наставлений будет расти. Вам необходимо приспосабливаться к практике, но по большей части эти приспособления должны происходить в вашем собственном понимании и применении, а не только лишь изучаться в наставлениях Аджана Буддхадасы. Старайтесь следовать его советам, насколько это возможно. Избегайте смешения с тем, что вы слышали от практикующих, использующих другие системы. С терпением, преданностью и мудростью позволяйте этой практике становиться глубже и вести вас к пониманию непривязанности, а также реализации прекращения dukkha, высшего покоя и освобождения ниббаны. (Г.41)

Приложение Д 

Рассуждения о наблюдении за дыханием

(Анапанасати-сутта)

Следует предупредить, что переводчик не очень хорошо знаком с палийским языком. Данный перевод опирается на тайский перевод Аджана Буддхадасы с палийского и на его построчное разъяснение этого перевода. Кроме того, принимались во внимание прежние английские переводы I.B. Horner, Bhikkhu Nanamoli и Bhikkhu Nagasena.

Введение

Так я слышал:

Однажды Возвышенный находился недалеко от Саваттхи[2], во дворце матери Мигары, что в Восточной роще, вместе со многими известными старшими учениками: Почтенным Сарипуттой, Почтенным Маха-моггалланой, Почтенным Маха-кассапой, Почтенным Маха-каччаяной, Почтенным Маха-коттхитой, Почтенным Маха-каппиной, Почтенным Маха-чундой, Почтенным Реватой, Почтенным Анандой и другими известными старшими учениками.

В это время почтенные старейшины учили и тренировали новичков бхиккху[3]. Некоторые из старейшин учили и тренировали десять бхиккху, некоторые учили и тренировали двадцать бхиккху, некоторые учили и тренировали тридцать бхиккху, а некоторые учили и тренировали сорок бхиккху. Эти новички-бхиккху, когда учились и тренировались старейшинами, начинали понимать возвышенное и превосходное лучше, чем когда-либо прежде.

В это время Возвышенный[4] сидел под открытым небом, окруженный собранием бхиккху, отмечая пятнадцатый день ночи полнолуния последнего месяца сезона дождей[5]. Тогда Возвышенный окинул взором безмолвное и тихое собрание бхиккху, а затем произнес:

«Бхиккху, мы уверены в этом методе практики. Бхиккху, мы убеждены в этом методе практики. Поэтому, бхиккху, вы должны собрать еще больше энергии для достижения не достигнутого, для обретения не обретенного, для постижения не постигнутого. Я буду оставаться здесь, в Саваттхи, до четвертого и последнего месяца дождей, до времени цветения белых лотосов (komudi)».

Бхиккху из окрестностей приходили узнать, останется ли Возвышенный в Саваттхи до четвертого и последнего месяца дождей, до времени цветения белых лотосов. Они непрерывно стекались в Саваттхи, чтобы повидать Благословенного. Затем почтенные старейшины стали интенсивно учить и тренировать вновь прибывших бхиккху. Некоторые из старейшин учили и тренировали десять бхиккху, некоторые учили и тренировали двадцать бхиккху, некоторые учили и тренировали тридцать бхиккху, а некоторые учили и тренировали сорок бхиккху. И эти новые бхиккху, наученные и натренированные старейшинами, стали понимать возвышенное и превосходное лучше, чем когда-либо прежде.

Позже Возвышенный сидел под открытым небом, в окружении собрания бхиккху, в знаменательный день ночи полнолуния, в четвертый и последний месяц дождей, во время цветения белых лотосов. Тогда Возвышенный окинул взором безмолвное и тихое собрание бхиккху, а затем произнес:

Собрание бхиккху

«Бхиккху, это собрание вовсе не бесполезно. Это собрание ни в малейшей степени не безуспешно. Это собрание установлено в чистой сущности Дхаммы. Бхиккху, это собрание достойно даров, достойно гостеприимства, достойно подношений, достойно уважения, а также является более плодородным полем, чем любое другое в мире для взращивания заслуги.

Бхиккху, это собрание бхиккху является таким собранием, что люди, которые делают ему малые подношения, получают много, а люди, которые делают большие подношения, получают намного больше. Это собрание бхиккху является собранием, которое очень трудно найти в этом мире. Это собрание бхиккху является собранием, заслуживающим, чтобы люди укладывали провизию и проходили большое расстояние, чтобы увидеть его.

Бхиккху, есть живущие в этом сообществе бхиккху, которые являются Достойными (arahants), без прорывов (аsava)[6], живущие возвышенной жизнью, делающие то, что следует делать, отринувшие полностью ношу, достигшие своих целей, разорвавшие оковы существования[7] и освободившиеся посредством правильного понимания. Такие бхиккху живут в этом сообществе.

Бхиккху, есть живущие в этом сообществе бхиккху, которые являются Невозвращающимися, поскольку разорвали пять низших оков, спонтанно рождаются[8], достигают совершенного покоя в этом существовании и естественным образом никогда не возвращаются в этот мир. Такие бхиккху живут в этом сообществе.

Бхиккху, есть живущие в этом сообществе бхиккху, которые являются Однажды возвращающимися, поскольку разорвали трое оков[9], а также уменьшили страсть и ненависть, которые вернутся в этот мир лишь однажды, а затем прекратят дуккху. Такие бхиккху живут в этом сообществе.

Бхиккху, есть живущие в этом сообществе бхиккху, которые являются Вошедшими в поток, поскольку разорвали трое оков и естественным образом никогда снова не упадут в негативное, а также уверены в будущем Пробуждении. Такие бхиккху живут в этом сообществе.

Бхиккху, есть живущие в этом сообществе бхиккху, которые посвящают себя практике развития четырех основ внимательности (satipatthаna). Такие бхиккху живут в этом сообществе.

Бхиккху, есть живущие в этом сообществе бхиккху, которые посвящают себя практике развития четырех правильных усилий[10]

…бхиккху, которые посвящают себя практике развития четырех путей успеха[11]

…бхиккху, которые посвящают себя практике развития пяти способностей[12]

…бхиккху, которые посвящают себя практике развития пяти сил[13]

…бхиккху, которые посвящают себя практике развития семи факторов пробуждения[14]

…бхиккху, которые посвящают себя практике развития благородного восьмеричного пути[15]

…бхиккху, которые посвящают себя практике развития дружелюбия (mettа)…

…бхиккху, которые посвящают себя практике развития сострадания (karunа)…

…бхиккху, которые посвящают себя практике развития сочувственной радости (muditа)…

…бхиккху, которые посвящают себя практике развития беспристрастия (upekkhа)…

…бхиккху, которые посвящают себя практике развития непривлекательности[16]

…бхиккху, которые посвящают себя практике развития переживания непостоянства (aniccasa¤¤а). Такие, бхиккху, живут в этом сообществе бхиккху.

И есть, бхиккху, живущие в этом сообществе бхиккху, которые посвящают себя практике развития наблюдения за дыханием (аnаpаnasati).

Наблюдение за дыханием

Бхиккху, развиваемое анапанасати приводит к великому результату и великой пользе. Развиваемое анапанасати приводит к совершенству четырех оснований внимательности. Развиваемые четыре основания внимательности приводят к совершенству семи факторов пробуждения. Развиваемые семь факторов пробуждения приводят к совершенству проницательного знания и освобождения.

Как, бхиккху, развиваемое анапанасати приводит к великому результату и великой пользе?

Тренируясь (dhamma-vinaya) так, бхиккху уходит в лес, к подножию дерева, в безлюдное место, садится со скрещенными ногами и с прямой спиной, уверенно удерживает внимательность (sati). Этот бхиккху, постоянно поддерживая внимательность, вдыхает и выдыхает.

Первая четверка

Продолжительно вдыхая, он полностью осознает: «Я продолжительно вдыхаю». Продолжительно выдыхая, он полностью осознает: «Я продолжительно выдыхаю»[17].

Коротко вдыхая, он полностью осознает: «Я коротко вдыхаю». Коротко выдыхая, он полностью осознает: «Я коротко выдыхаю».

Он упражняется: «полностью наблюдая все тела, я вдыхаю». Он упражняется: «полностью воспринимая все тела, я выдыхаю»[18].

Он упражняется: «успокаивая обусловливающее тело, я вдыхаю». Он упражняется: «успокаивая обусловливающее тело, я выдыхаю»[19].

Вторая четверка

Он упражняется: «полностью наблюдая pгti, я вдыхаю». Он упражняется: «полностью наблюдая pгti, я выдыхаю».

Он упражняется: «полностью наблюдая sukha, я вдыхаю». Он упражняется: «полностью наблюдая sukha, я выдыхаю».

Он упражняется: «полностью наблюдая обусловливающий ум, я вдыхаю». Он упражняется: «полностью наблюдая обусловливающий ум, я выдыхаю»[20].

Он упражняется: «успокаивая обусловливающий ум, я вдыхаю». Он упражняется: «успокаивая обусловливающий ум, я выдыхаю»[21].

Третья четверка

Он упражняется: «полностью наблюдая ум, я вдыхаю». Он упражняется: «полностью наблюдая ум, я выдыхаю»[22].

Он упражняется: «радуя ум, я вдыхаю». Он упражняется: «радуя ум, я выдыхаю»[23].

Он упражняется: «сосредоточивая ум, я вдыхаю». Он упражняется: «сосредоточивая ум, я выдыхаю»[24].

Он упражняется: «освобождая ум, я вдыхаю». Он упражняется: «освобождая ум, я выдыхаю»[25].

Четвертая четверка

Он упражняется: «постоянно наблюдая непостоянство, я вдыхаю». Он упражняется: «постоянно наблюдая непостоянство, я выдыхаю»[26].

Он упражняется: «постоянно наблюдая угасание, я вдыхаю». Он упражняется: «постоянно наблюдая угасание, я выдыхаю»[27].

Он упражняется: «постоянно наблюдая прекращение, я вдыхаю». Он упражняется: «постоянно наблюдая прекращение, я выдыхаю»[28].

Он упражняется: «постоянно наблюдая отбрасывание, я вдыхаю». Он упражняется: «постоянно наблюдая отбрасывание, я выдыхаю»[29].

Таким образом, бхиккху, развиваемое анапанасати приводит к великому результату и великой пользе.

Четыре основания внимательности (satipatthвna)

Бхиккху, каким образом развиваемое анапанасати приводит к совершенству четырех оснований внимательности?

Когда бхиккху, (1) продолжительно вдыхая, полностью осознает: «Я продолжительно вдыхаю»; продолжительно выдыхая, полностью осознает: «Я продолжительно выдыхаю»; (2) коротко вдыхая, полностью осознает: «Я коротко вдыхаю»; коротко выдыхая, полностью осознает: «Я коротко выдыхаю»; (3) упражняется: «полностью наблюдая все тела, я вдыхаю»; упражняется: «полностью наблюдая все тела, я выдыхаю»; (4) упражняется: «успокаивая обусловливающее тело, я вдыхаю»; упражняется: «успокаивая обусловливающее тело, я выдыхаю»; тогда этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая тело в телах, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру[30].

Бхиккху, я утверждаю, что вдохи и выдохи – это определенные тела среди всех тел. Поэтому этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая тело в телах, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру.

Когда бхиккху (5) упражняется: «полностью наблюдая pгti, я вдыхаю»; упражняется: «полностью наблюдая pгti, я выдыхаю»; (6) упражняется: «полностью наблюдая sukha, я вдыхаю»; упражняется: «полностью наблюдая sukha, я выдыхаю»; (7) упражняется: «полностью наблюдая обусловливающий ум, я вдыхаю»; упражняется: «полностью наблюдая обусловливающий ум, я выдыхаю»; (8) упражняется: «успокаивая обусловливающий ум, я вдыхаю»; упражняется: «успокаивая обусловливающий ум, я выдыхаю»; тогда этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая ощущение в ощущениях, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру[31].

Бхиккху, я утверждаю, что внимательное наблюдение в уме за вдохами и выдохами – это определенное ощущение среди всех ощущений. Поэтому этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая ощущение в ощущениях, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру.

Когда бхиккху (9) упражняется: «полностью наблюдая ум, я вдыхаю»; упражняется: «полностью наблюдая ум, я выдыхаю»; (10) упражняется: «радуя ум, я вдыхаю»; упражняется: «радуя ум, я выдыхаю»; (11) упражняется: «сосредоточивая ум, я вдыхаю»; упражняется: «сосредоточивая ум, я выдыхаю»; (12) упражняется: «освобождая ум, я вдыхаю»; упражняется: «освобождая ум, я выдыхаю»; тогда этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая ум в уме, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру[32].

Бхиккху, я не утверждаю, что анапанасати возможно для того, кто не стоек во внимательности и лишен готовности к постижению. По этой причине этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая ум в уме, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру.

Когда бхиккху (13) упражняется: «постоянно наблюдая непостоянство, я вдыхаю»; упражняется: «постоянно наблюдая непостоянство, я выдыхаю»; (14) упражняется: «постоянно наблюдая угасание, я вдыхаю»; упражняется: «постоянно наблюдая угасание, я выдыхаю»; (15) упражняется: «постоянно наблюдая прекращение, я вдыхаю»; упражняется: «постоянно наблюдая прекращение, я выдыхаю»; (16) упражняется: «постоянно наблюдая отбрасывание, я вдыхаю»; упражняется: «постоянно наблюдая отбрасывание, я выдыхаю», тогда этот бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая дхамму в дхаммах, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру[33].

Этот бхиккху наблюдает с совершенным беспристрастием, поскольку он узрел благодаря мудрости отбрасывание всех приятий и неприятий по отношению к миру. По этой причине бхиккху считается тем, кто живет, постоянно наблюдая дхамму в дхаммах, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру.

Таким образом, бхиккху, развитое анапанасати приводит к совершенству четырех оснований внимательности.

Семь факторов пробуждения (bojjhanga)

Каким образом, бхиккху, развитые четыре основания внимательности приводят к совершенству семи факторов пробуждения?

Когда бхиккху живет, постоянно наблюдая за телом в телах[34] … живет, постоянно наблюдая ощущение в ощущениях… живет, постоянно наблюдая ум в уме… живет, постоянно наблюдая дхамму в дхаммах, стремится сжечь загрязнения, легко постигает и внимателен, чтобы отбросить все приятия и неприятия по отношению к миру, тогда таким образом установленное sati этого бхиккху является естественным и не заблуждающимся.

Когда таким образом устанавливается sati этого бхиккху, естественное и без заблуждения, тогда фактор пробуждения внимательность (sati-sambojjhanga) применяется этим бхиккху, и он развивает его дальше, пока его развитие не становится совершенным. Когда этот бхиккху внимателен таким образом, он отбирает, принимает и рассматривает эти дхаммы с помощью мудрости.

Когда бхиккху внимателен таким образом, отбирает, принимает и рассматривает эти дхаммы с помощью мудрости, то фактор пробуждения исследование дхамм (dhammavicaya-sambojjhanga) применяется этим бхиккху, и он развивает его дальше, пока его развитие не становится совершенным. Когда этот бхиккху отбирает, принимает и рассматривает эти дхаммы с помощью мудрости, то им применяется неколебимая энергия.

Когда неколебимая энергия применяется этим бхиккху, который отбирает, принимает и рассматривает эти дхаммы с помощью мудрости, то фактор пробуждения энергия (viriya-sambojjhanga) применяется им и развивается дальше, пока не становится совершенным. Когда этим бхиккху применяется энергия – возникает нечувственное pгti[35].

Когда в бхиккху, применяющем энергию, возникает нечувственное pгti, то этим бхиккху применяется фактор пробуждения удовольствие (pгti-sambojjhanga), и он развивает его дальше, пока это развитие в нем не достигает совершенства. Когда ум этого бхиккху доволен, то успокаивается как тело, так и ум.

Когда тело и ум удовлетворенного бхиккху успокаиваются, то им применяется фактор пробуждения безмятежность (passadhi-sambojjhanga), и он развивает его дальше, пока это развитие в нем не достигает совершенства. Когда тело этого бхиккху успокаивается, то появляется радость и ум становится сосредоточенным.

Когда ум радостного бхиккху, тело которого успокоилось, становится сосредоточенным, то фактор пробуждения сосредоточение (samаdhi-sambojjhanga) применяется этим бхиккху, и он развивает его дальше, пока это развитие в нем не достигает совершенства. И тогда этот бхиккху смотрит на этот сосредоточенный ум с совершенной невозмутимостью.

Когда бхиккху смотрит на этот сосредоточенный ум с совершенной невозмутимостью, то этим бхиккху применяется фактор пробуждения невозмутимость (upekkhа-sambojjhanga), и он развивает его дальше до совершенства.

Таким образом, бхиккху, развитые четыре основания внимательности приводят к совершенству семи факторов пробуждения[36].

Знание и освобождение

Каким образом, бхиккху, эти развитые семь факторов пробуждения приводят к совершенным знанию (vijjа) и освобождению (vimutti)?

Благодаря этой тренировке бхиккху развивает sati-sambojjhanga, опирающееся на viveka (уединение, изолированность от), virаga (угасание) и nirodha (прекращение) и ведущее к vossagga (отбрасыванию)[37].

Он развивает dhammavicaya-sambojjhanga, опирающееся на viveka, viraga и ведущее к nirodha.

Он развивает viriya-sambojjhanga, опирающееся на viveka, viraga и ведущее к nirodha.

Он развивает pгti-sambojjhanga, опирающееся на viveka, viraga и ведущее к nirodha.

Страницы: «« 1234 »»

Читать бесплатно другие книги:

В книге на основании учения Священного Писания, Святого Предания, толкований святых отцов и учителей...
Вы работаете по 12 часов в день, но чувствуете, что достигли потолка и ваша компания уже не сможет з...
Хочется, чтобы общение всегда дарило радость, но время от времени каждому приходится обсуждать непри...
Сергей Миронов – один из самых ярких российских политиков, Председатель Совета Федерации Федеральног...
Рихард Зорге – один из самых неординарных разведчиков, когда-либо работавших на советские спецслужбы...
Какими мы привыкли знать декабристов? Благородными молодыми людьми, готовыми пожертвовать собственны...