Мусульманский этикет Богучарский Евгений

Глава 2

Основы мусульманского вероучения

Самой поздней по времени возникновения мировой религией является ислам. Слово «ислам» образовано от арабского «салям», что означает «мир». Приверженцев ислама в мире насчитывается более 1 миллиарда человек, проживающих преимущественно в Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии. Почти поголовно исповедуют ислам арабоязычные, туркоязычные и ираноязычные народы; много мусульман также среди североиндийских народов, население Индонезии почти целиком придерживается ислама.

Ислам изначально формировался не как философия, а как свод правил и норм повседневной, политической и экономической жизни, поэтому в нем большое место уделяется экономическим проектам, юридическим нормам, политическим программам, а также существует жесткая регламентация всех сфер бытового поведения.

Становление ислама происходило на рубеже VI—VII веков на Аравийском полуострове. Аравия переживала политический, социальный, идеологический кризис. Не было общепризнанного аравийского центра. Обособленные племенные культы и многобожные верования являлись серьезным препятствием к объединению племен в единое целое. В тех исторических условиях благоприятную обстановку для выхода из создавшегося кризиса могло создать только появление новой религиозной идеологии, новых идей, направленных на объединение племен, создание централизованного государства, уничтожение племенного многобожия. Такой идеологией стал ислам.

Основателем нового вероучения считается Пророк Мухаммед, араб, живший в Мекке, который, согласно мусульманской доктрине, получил от Бога ряд «откровений», записанных в Коране. Священная книга мусульман содержит 114 сур (глав), а суры состоят из аятов. Самые короткие суры содержат по три аята, а самая длинная (2-я сура «Аль-Бакара») — 286 аятов. Всего в Коране 6616 аятов (по различным вариантам подсчета)[25]. Новое вероучение явилось религиозно-идеологическим оружием в борьбе против иноверцев сначала в Аравии, а затем стало знаменем мусульманской экспансии за ее пределами. В Коране, «библии мусульман», изложены основы — столпы исламской веры, нормы взаимоотношений, жизненные истины, различные научные знания и рассказы о пророках. Как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для христиан, так и Коран — основная священная книга мусульман. При чтении Корана многие иноверцы удивятся, обнаружив, что значительная часть коранического текста посвящена изложению библейских, ветхозаветных и новозаветных сюжетов и легенд. Говоря об универсальности Корана, мусульмане убеждены, что он «дополняет и совершенствует» откровения более ранних пророков, включая Моисея и Иисуса. Пророк Мухаммед, по их мнению, — самый великий пророк, который был последним. Важной частью религиозной литературы мусульман является Сунна, состоящая из священных преданий о жизни Пророка Мухаммеда. Третий источник — хадис представляет собой высказывания и поучения Пророка Мухаммеда, которые записаны со слов бесконечной цепочки рассказчиков из числа его родственников и близкого окружения. Исламский закон в обобщенном виде именуется как шариат, или «прямой путь к Богу».

Составившие текст Корана проповеди Пророка Мухаммеда были произнесены им между 610 и 632 годами преимущественно в Мекке (610—622 гг., 86 сур) и Йасрибе (Медине) (622—632 гг., 28 сур). Жителями этих оседлых центров Внутренней Аравии были племена, связанные тысячами нитей с кочевым миром. Значительно более высокий уровень социально-экономического развития этих центров, широкая караванная торговля и связанные с ней культурные контакты составляли особенности оседлой жизни и подтачивали ту структуру общественных связей и этнокультурных норм, которая была унаследована от кочевого общества. Коран закрепил результаты длительного процесса перестройки социальной психологии и способствовал обеспечению доминирующего положения тех социально-культурных норм и представлений, которые уже существовали.

Двойственность идеологической основы Корана проявляется в том, что в нем, с одной стороны, запечатлены многие стороны социальной психологии и религиозного сознания языческого мира уходившего родового строя, а с другой — он утверждал монотеизм, новые социальные институты, этико-культурные нормы и стандарты общения. Таким образом, Коран принадлежал новой эпохе, в идейной истории которой сыграл выдающуюся роль.

Основа ислама — строгий монотеизм. Все в мире происходит только по воле Аллаха. Отсюда знаменитая формула: «Нет Бога, кроме Аллаха». Бог — творец и управитель Вселенной.

Мораль ислама опирается на нормы, которые предписывают, что полагается делать мусульманину, что возможно, что нежелательно и что запрещено. Ислам учит покорности, поклонению только Аллаху, воспитывает в людях высокую нравственность, милосердие, уважение и любовь друг к другу.

Обязанности мусульманина определяются пятью столпами ислама:

1) вера в то, что есть только один бог — Аллах и Мухаммед — его посланник;

2) обязательная пятикратная молитва в день;

3) ежегодный пост в течение всего месяца рамадана;

4) уплата обязательного налога и раздача милостыни бедным;

5) паломничество в священный город Мекку.

Основой жизни всего исламского мира являются правила шариата, которые опираются на Коран и Сунну. В соответствии с нормами шариата строится исламская государственность и экономика.

Различные обряды и ритуалы, связанные с исполнением пяти столпов, вырабатывались мусульманским духовенством в течение веков и имеют целью наиболее эффективное воздействие на чувства верующих.

Шахада

Свидетельство веры. Является первым столпом ислама. Основной догмат ислама — единобожие — выражен простой формулой, символом веры, состоящим из двух частей: нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Аллаха. «Шахада», что в переводе с арабского значит «свидетельство». Произнося эту формулу, мусульманин как бы свидетельствует о принятии принципа монотеизма. Люди, троекратно провозгласившие об этом перед духовным лицом, становятся мусульманами. В этом состоит ритуал обращения в ислам.

Довольно проста и остальная догматика мусульманства, которая связана с представлениями о конце света, Страшном суде и посмертном воздаянии — загробной жизни в раю или аду. Человек, у которого есть вера, по утверждению мусульманских богословов, в этой жизни получит благополучие и спокойствие, а в будущей жизни — вечное счастье. Причем условием вхождения в сады рая, по их словам, является сохранение веры до последнего вздоха. Человек, имевший веру, но умерший без нее, полагают они, не получит милости Аллаха в будущей жизни и навечно попадет в ад.

В ислам названные догматы перешли из более ранних религий — иудаизма и христианства — и практически не отличаются от своих прежних, иудейских или христианских, трактовок.

Некоторые мусульманские богословы рассматривают в качестве еще одного — шестого — столпа религии джихад. Из всех концептуальных аспектов ислама именно джихад более всего подвержен неверным интерпретациям. Большинство немусульман полагают, что джихад означает прежде всего ведение военных действий против «неверных». Именно джихад был одной из главных обязанностей мусульманина, всей мусульманской общины на первом этапе истории ислама. Однако начиная с IX—X веков понятие «джихад» наполнилось новым содержанием. Сегодня во многих мусульманских странах джихадом называют борьбу за преодоление экономической и культурной отсталости, за прогресс в общественных отношениях. Больше того, исходя из текста Корана, это понятие можно трактовать в равной мере и с равным основанием не только как военные действия, но и как «мирные усилия». Джихад — слово, которое буквально означает «усердие» и в духовном смысле знаменует собой постоянное борение против греха во всех его проявлениях. Истинное ежедневное усердие мусульманина характеризуется соблюдением чистоты духа и отвержением зла. Тем не менее в период арабских завоеваний, как уже говорилось выше, джихад чаще обозначал войну с противниками ислама. Такое толкование джихада использовалось и позже, используется и теперь (мусульманскими экстремистами, моджахедами в Афганистане и т. п.).

Молитва

Второй столп ислама — молитва, или салят, которая является одной из пяти обязанностей мусульманина. Салят — это определенный ритуал, состоящий из поясных поклонов, коленопреклонений, простираний. Мусульманин должен пять раз в день в определенное время суток совершать молитву — салят. Обычно они совершаются на рассвете, в полдень, во второй половине дня, после захода солнца и в начале ночи. Своевременное совершение молитвы — одно из обязательных условий. Нельзя совершать намаз раньше или позже установленного времени. Это считается большим грехом.

Ежедневное пятикратное ритуальное моление (салят, намаз) также предполагало произнесение шахады. В отношении молитвы Коран проявляет особую требовательность: «О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны, пока не будете понимать, что вы говорите, или оскверненными — кроме как будучи путешественниками в дороге — пока не омоетесь. А если вы больны или в путешествии, или кто-нибудь из вас пришел из нужника, или вы прикасались к женщинам и не нашли воды, то омывайтесь чистым песком и обтирайте ваши лица и руки. Поистине, Аллах извиняющий и прощающий!»[26]

Мусульмане ходят в мечеть, чтобы молиться сообща, тем не менее им не возбраняется молиться и у себя дома. Женщине не запрещается посещать мечеть, хотя и рекомендуется совершать молитву дома.

Общеизвестно, что чистота, особенно на Востоке, в жарких странах является одним из основных средств предупреждения болезней и их распространения в обществе. Вот почему ислам уделяет много внимания чистоте тела и одежды и побуждает людей поддерживать чистоту окружающей среды.

Обращает на себя внимание тот факт, что мусульманская религия связывает процесс очищения с внутренней чистотой человека. Обычно в доказательство необходимости очищаться не только физически, но и духовно приводятся слова Пророка: «Воистину, Аллах не смотрит на вашу внешность и на ваше богатство, а смотрит на ваше сердце». И далее, если мусульманин совершит грех, то «на его сердце появится черное пятно», а если он «продолжит совершать грехи, черные пятна полностью покроют его сердце»[27].

Особо важное значение ислам придает процессу приготовления к молитве, которая может совершаться в любое время, в любом месте. Требуется, однако, чтобы место было чистое, а молящийся стоял лицом по направлению к Мекке.

На молитву мусульманам следует надевать чистую одежду. Обувь снимается, носки и чулки — необязательно. Женщинам предписывается полностью укрываться одеждами, оставляя видимыми только лицо, руки и ступни. Запрещено также женщинам пользоваться духами.

Перед каждой из пяти молитв необходимо совершить омовение, так как «очищение — половина веры». В мусульманском праве различаются две степени ритуальной чистоты: малая нечистота (хадас), происходящая от прикосновения к чему-либо нечистому, от удовлетворения естественных нужд и т. п.; большая нечистота (джанаба), возникающая в результате половых сношений, поллюций, менструаций, родов и т. д. Чтобы очиститься (тахара), применяют обычное, или малое, омовение (вуду) либо большое очищение (гусль): «…Когда встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте голову и ноги до щиколоток»[28].

Подобное отношение к воде характерно для жителей жарких мест и особенно для жителей пустыни, какой и является Аравия — родина ислама. Оно и породило мусульманскую концепцию чистоты — как физической, так и нравственной. Тело, одежда и жилище мусульманина должны быть чистыми. Если нет воды (географические условия, в которых возник ислам, опять дают о себе знать!), ее можно заменить песком или другим сыпучим веществом. «А если вы… не найдете воды, то омывайтесь хорошим песком, — обтирайте им свои лица и руки. Аллах не хочет устроить для вас тяготы, но только хочет очистить вас и чтобы завершить Свою милость к вам, — может быть, вы будете благодарны!»[29]

Строго предписывается соблюдать чистоту и во время молитвы, так как любое загрязнение делает ее недействительной. Совершать ее предписывается на особом молитвенном коврике. Его стелют на пол потому, что, когда молящийся простирается ниц, он должен прижаться лбом к полу. Голова мусульманина во время молитвы должна быть покрыта головным убором — тюбетейкой, феской, чалмой, беретом. Кепки, фуражки, шляпы для этого не годятся: козырьки и поля этих уборов мешают касаться лбом пола.

Молитвенные коврики многокрасочны, расписаны узорами или изображениями святых мечетей. Предъявляется одно существенное требование — запрещено изображать живых существ.

Молитва, для того чтобы она была услышана, должна выполняться в строгом соответствии с правилами и включать следующие элементы:

— стоя, подняв руки до уровня плеч, молящийся произносит: «Аллах акбар» (Аллах велик);

— продолжая стоять и вложив левую руку в правую, он читает 1-ю суру Корана: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Хвала — Аллаху, Господу миров, милостивому, милосердному, царю в день суда! Тебе мы поклоняемся и просим помочь! Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, — не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших»;

— молящийся склоняется так, чтобы ладони коснулись колен;

— выпрямляется и поднимает руки, произнося: «Аллах слушает того, кто воздает Ему хвалу»;

— становится на колени, затем кладет на землю ладони и, наконец, делает глубокий поклон так, что касается земли носом, — кульминационный момент молитвы;

— присаживается на пятки, не вставая с колен;

—простирается опять.

Перечисленные элементы составляют один ракат.

Молитвы, совершаемые в полдень, во второй половине дня и в начале ночи, включают в себя по четыре раката, молитва на утренней заре — два раката, а на вечерней заре — три раката. После каждых двух ракатов следует повторять формулу исповедания веры (шахада), затем особую молитву за Пророка, а также формулу, обращенную к ангелам-хранителям: «Да будет на вас благодать и милосердие Аллаха!» Последнюю необходимо произнести дважды, повернувшись сначала в правую, затем в левую сторону. Произнесение этой формулы является актом десакрализации.

Поскольку молитва сопровождается комплексом ритуальных движений — поясными поклонами, коленопреклонениями, простиранием ниц, — то это дало повод мусульманским богословам говорить сегодня о пользе молитвы как своего рода производственной гимнастики.

Молитва не содержит никаких просьб, а только прославляет Аллаха и является важным средством воспитания паствы в духе покорности. Совершая безмолвную молитву, мусульмане используют иногда четки, которые называются тасбих, или субха. Они состоят из 99 бусин, каждая из них соответствует одному из 99 имен Аллаха, упоминаемых в Коране. Эти четки разделены на три части бусинами большего размера. Во время молитвы по четкам мусульмане по 33 раза произносят «субхана Аляхи» («хвала Аллаху»), «Аль-хамду ли Аляхи» («слава Аллаху») и «Аллаху Акбар» («Аллах велик»)[30]. Молитва может совершаться индивидуально в любом выбранном месте, но по пятницам обязательна совместная молитва в мечети в полдень; она состоит из двух ракатов перед проповедью, самой проповеди и двух ракатов после нее. На пятничной молитве обычно присутствует все взрослое население, у ханифитов (приверженцев «конформистского стиля» в исламе. — Примеч. ред.) женщины не ходят в мечеть, а совершают молитвы дома. Другие религиозные направления разрешают женщинам посещать мечеть, но молиться они должны в закрытых галереях или за занавеской. Пятница — день общественного богослужения, но не праздничный день, поэтому после совместной полуденной молитвы мусульмане вновь принимаются за свои дела.

Ислам нашел особую форму оповещения верующих о времени молитвы. Если у христиан колокольный звон извещает о начале церковной службы, а у иудеев — звук трубы, то у мусульман в час молитвы раздается пение муэдзина, который, выйдя на балкончик минарета, громко, нараспев читает арабские стихи азана. Новые мечети все чаще строят с минаретами без внутренней лесенки, по которой муэдзин поднимается на балкончик, опоясывающий минарет, чтобы пропеть свой призыв. Ее заменяет проводка от динамика к магнитофону, в который вставлена кассета с записью молитвы, напетой одним из лучших исполнителей. Служителю мечети достаточно в урочный час нажать кнопку, чтобы оповестить правоверных о начале очередной молитвы.

Религиозный налог

Закят (очищение) — третий столп ислама. Уплата закята — необходимой, или узаконенной, милостыни — рассматривается Кораном как очищение посредством пожертвования части имущества бедным, поэтому преподносится как священная обязанность мусульманина. В Коране записано, что вы «никогда не достигнете благочестия, пока не будете расходовать то, что любите», осуждается скупость и попытка скрыть то, что даровал Аллах от своей щедрости. Мусульмане призываются творить добро «и близким, и сиротам, и беднякам, и соседу, близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику, и тому, чем овладели десницы ваши»[31].

Широко распространен и другой вид милостыни — садака, или милостыня по внезапному побуждению. Поскольку четкого разграничения между закятом и садакой нет, то богословы, основываясь на преданиях, рекомендуют: «Если можешь, подавай всегда и не плошай, ибо податель милостыни всегда под защитой Божьей, а защиту Божью нужно признавать великим счастьем».

С этнографической точки зрения религиозный или, как его часто называют, благотворительный налог — это трансформированный обычай родоплеменной взаимопомощи. В Коране перечислены категории людей, которые нуждаются и которым следует оказывать материальную помощь: «Милостыни только бедным, нищим, смотрителям милостынь, сердечно верным союзникам…»[32]

Закят — это регулярное священное для мусульман подаяние. Согласно религиозным канонам, мусульмане обязаны заботиться о себе, своих семьях и нуждающихся в помощи.

Обязательное пожертвование, по мнению известного современного мусульманского мыслителя шейха М. Аль-Газали, не является обыкновенным налогом, взимаемым из карманов людей. «Его цель заключается прежде всего в том, чтобы посеять семена сочувствия и милосердия, а также укрепить узы дружбы и отношения товарищества между различными слоями общества»[33].

Поскольку закят предписан и шариатом, он стал государственным налогом в ряде мусульманских государств, в частности в Ливии. Взимают его в определенные сроки по мусульманскому календарю — один раз в год. Обычно он равен 2,5% годового дохода.

Таким образом, считается, что уплата закята позволяет добиваться более справедливого распределения жизненных благ, сглаживанию противоречия между имущими и неимущими членами уммы (общины верующих).

Пост

Четвертым столпом ислама является соблюдение поста в месяц рамадан. Обязательным пост стал во втором году хиджры[34].

Пост (саум) — это воздержание от пищи, питья и половой близости от рассвета до захода солнца.

В арабских странах этот месяц называется рамадан, в других странах называется по-разному — рамазан, рамадан. Рамадан — девятый месяц по мусульманскому лунному календарю. Все даты лунного календаря, включая и сроки мусульманского поста, ежегодно сдвигаются, наступая, если определять, их по григорианскому календарю, примерно на 11 дней раньше, чем в предыдущем году, и могут приходиться на любой из сезонов. Это происходит оттого, что в основу исчисления положены разные периоды: в первом случае — лунный месяц, примерно 29,5 суток; во втором — солнечный год, примерно 365 суток.

Соблюдение 30-дневного поста — рамадана или рамазана — является важным и обязательным обрядом, определяющим поведение и взаимоотношения людей в течение длительного времени.

Пост — это служение, которое бывает лишь раз в году, и уклонение от него богословы считают низким проступком. В наставлении говорится, что Бог — Всевышний, и поэтому он не нуждается ни в сытости, ни в голоде мусульман, но цель поста — «печать Бога <…> и печать эта накладывается не на какую-нибудь отдельную часть тела, а на все тело в целом: и на руки, и ноги, и глаза, и уши, и язык, и желудок, и наготу. Все это надо запечатать, чтобы как следует удержать части тела от разврата и неподобных дел. Только так ты воздаешь должное печати поста»[35].

Мусульманский пост своеобразен: в дневные часы этого месяца правоверный подвергает себя физическим ограничениям и отказывается от еды, питья, курения и интимных отношений. Единственно, что разрешено глотать, это собственную слюну. После того как была изобретена жевательная резинка, много споров среди мусульманского духовенства вызвал вопрос: допустимо ли ее жевать, если соблюдаешь пост. Исходя из того что, по шариату, в дневное время рамадана все удовольствия исключены, наиболее последовательные сторонники поста придерживаются мнения: удовольствие, получаемое при жевании резинки, нарушает пост. Однако в некоторых странах его решили положительно, оговорив, что резинку жевать можно, но слюну при этом необходимо сплевывать.

Однако воздержание требуется только в дневное время. Само название поста (кроме арабского «саум») происходит во многих странах от персидского слова «руз» (день), «роза» (на урду), «ураза» (на языках народов Средней Азии). Пост прерывается в ночное время суток: снова можно есть, пить, курить, предаваться жизненным утехам. «Разрешается вам в ночь поста приближение к вашим женам»[36]. В городах вечера рамадана чем-то похожи на новогоднюю ночь. Довольно часто они превращаются в пиршество, на которое созываются друзья, родственники, а по возможности и нуждающиеся, и совершенно незнакомые люди.

Правила поста до мельчайших подробностей описаны в шариате. Нарушением воздержания считается не только намеренное введение или случайное попадание в рот, а тем более в желудок малейшего количества пищи, воды или другой жидкости, но и принятие лекарств.

Считается невежливым есть, пить или курить в обществе человека, соблюдающего пост. За подобный проступок в некоторых мусульманских странах могут арестовать и не освобождать вплоть до окончания месяца рамадана. С учетом этого туристам, посещающим мусульманские страны во время поста, следует, во избежание нежелательных последствий, воздерживаться от принятия пищи в людных местах.

Суточное время поста по Корану определяется следующим образом: «Ешьте и пейте, пока не станет различаться пред вами белая нитка и черная нитка на заре, потом выполняйте пост до ночи»[37].

Поскольку суточное время поста определяется по Корану довольно приблизительно, то мусульманское духовенство пошло на внесение изменений в эту процедуру. В настоящее время начало и конец дневного воздержания устанавливают с учетом географических координат долготы и широты — для каждого города и района с точностью до минуты, о чем оповещается в печати, по радио и телевидению.

Согласно шариату, всякий человек, которому может повредить соблюдение поста, освобождается от этой обязанности. К лицам, которые могут не соблюдать пост, относятся больные, престарелые и несовершеннолетние (однако детей рекомендуется постепенно приучать к воздержанию от еды и питья). От поста освобождаются также беременные женщины и кормящие грудью, последнее касается как матерей, так и нянь-кормилиц; солдаты, участвующие в боевых действиях; те люди, которые находятся в пути. Однако все вышеперечисленные категории, за исключением детей, престарелых и неизлечимо больных, обязаны соблюдать пост по исчезновении причин, препятствующих исполнению этой обязанности, либо «отпоститься» в любой другой месяц, кроме рамадана. Если все-таки соблюдение поста невозможно, они должны заплатить искупление путем раздачи милостыни беднякам. Такая оговорка дает возможность для имущих слоев населения откупиться от соблюдения поста.

Согласно мусульманскому вероучению, пост предписывает верующим не только телесные говения, но и нравственную воздержанность: в этом месяце особенно предосудительно браниться, лгать, клеветать. Подобные проступки делают пост недействительным и требуют двойного возмещения.

Ислам не рассматривает соблюдение поста «только как временное воздержание от пищи. Он расценивает его как шаг к постоянному воздержанию души от запретных страстей и порицаемых порывов»[38].

Время поста вносит существенные поправки в повседневную жизнь жителей мусульманских стран, устанавливается особый распорядок дня. Большинство ресторанов, кафе, различные забегаловки закрываются на дневное время суток. В некоторых странах полиция следит за соблюдением порядка.

Но пост соблюдается не везде и не всегда. Период рамадана отрицательно сказывается на многих сферах жизни мусульманских стран: в это время падает деловая активность, снижается производительность труда, сводятся к минимуму все общественные и культурные мероприятия. Именно поэтому некоторые политические и государственные деятели мусульманских государств неоднократно выступали против строгого соблюдения поста. Так, во время возведения Асуанской плотины в Египте ее строители — рабочие, техники, инженеры были освобождены от поста. Верховный имам Египта отменил для них пост до завершения всех работ, но с условием искупительного двойного поста после окончания строительства.

В 1960 году президент Туниса Хабиб Бургиба вел официальную кампанию против жесткого соблюдения поста. Свою позицию он аргументировал ссылками на положения Корана. «Мухаммед допускал, — подчеркивал X. Бургиба, отступления от поста во время джихада, священной войны за веру, а борьба против отсталости, наследия колониализма, „битва за экономику“ — та же священная война»[39].

На происхождение мусульманского поста повлияли не только определенные географические, но и исторические условия. Мухаммед был хорошо знаком с иудейскими и христианскими аскетическими обычаями, и это не могло не сказаться на истории возникновения мусульманского поста.

Среди божеств, почитавшихся арабами-язычниками, особое место занимала Луна. Один из месяцев — рамадан и был посвящен ночному светилу: когда на небе сияла луна, в ее честь устраивали трапезы, а днем постились. В Коране прямо указывается на существование поста до ислама: «Предписан вам пост; так же как он предписан тем, кто был до нас…»[40].

В изначальной причине происхождения обычая воздерживаться длительное время от еды и питья, возможно, также лежала необходимость тренировок арабов-кочевников на выносливость: ведь им, имея ограниченный запас воды и пищи, нередко приходилось совершать многодневные переходы по пустыне.

В настоящее время как сам пост, так и праздник разговения имеет в мусульманских странах весьма раз личное содержание в зависимости от позиции ислама в этой стране: либо традиционное, либо для усиления религиозности в массах.

Паломничество

Пятый столп ислама — хадж. В переводе с арабского — «путешествие с определенной целью», это паломничество, которое совершается верующими с целью поклонения Аллаху в начале месяца зуль-хиджа, четвертого после рамадана.

Это истинный хадж. Всем желающим совершить паломничество несколько раз рекомендуют сделать это не во время основного хаджа, когда огромное скопление паломников причиняет ощутимые трудности, а в другое время. Такое паломничество называется «малым», или «’умра».

В ходе хаджа паломники посещают святые для мусульман места: Мекку, Медину и их окрестности. Каждый совершеннолетний мусульманин обязан, если он здоров, хотя бы раз в жизни совершить паломничество. Мусульманин освобождается от обязанности совершения хаджа, если он не в состоянии оплатить все расходы, связанные с паломничеством.

Прежде чем вступить на территорию Мекки, которая считается священной — «запретной» (харам), паломник должен привести себя в состояние «освящения» (ихрам), то есть выполнить три условия: совершить омовение всего тела — гусль, облачиться в особую одежду, которая тоже называется ихрам, и соблюдать правила ихрама.

Одежда мужчин состоит из двух кусков белой ткани; один служит поясной одеждой и оборачивается вокруг бедер, другой кусок закрывает грудь и левое плечо, концы его завязываются под мышкой на правом боку — это вроде шали. Подобная одежда похожа на одеяние древних евреев, она существовала у арабов еще до ислама. В знак смирения мужчины не должны покрывать голову. Обувью могут быть только сандалии.

Женщины облачаются в простые, просторные, длинные одеяния и покрывают голову платком, так что видимыми остаются только руки, ступни и, как ни странно, лицо. Последнее, видимо, связано с тем, что до ислама арабки (как в настоящее время бедуинки) не знали чадры.

В состоянии ихрама мужчинам не следует иметь на себе никаких украшений или колец, женщинам дозволено носить лишь обручальные кольца. В этот период нельзя стричься, бриться, обрезать ногти, пользоваться благовониями, кремами, духами, одеколоном. Любые проявления похоти, игривости и даже супружеской заботливой ласки абсолютно немыслимы в состоянии ихрама.

Символом свершения хаджа являются зеленая чалма, арабский бурнус или белая длиннополая туника — галабея. В этой одежде хаджи, как правило, возвращаются домой, где их ждет торжественная встреча.

В свой священный город мусульмане отправляются в начале двенадцатой лунной хиджры. Хадж длится десять дней. В другое время года также можно, как говорилось выше, посетить Мекку, что, однако не так почетно, как хадж, и называется «малое паломничество».

Совершив ритуал поклонения Каабе и другим местным святыням в 631 году, после девяти лет пребывания в Медине и конфронтации с мекканцами, Пророк Мухаммед канонизировал тем самым прежние языческие обряды, включив их в культ ислама. С этой даты и ведет свои отсчет история мусульманской традиции посещения Мекки.

Исключительно важно для практических работников, которым приходится жить и работать в мусульманских государствах либо так или иначе встречаться с их представителями, знать образ жизни и мышления мусульманина.

Ислам оказал очень большое влияние на ментальность мусульман. Он наложил существенный отпечаток на их характер. Ислам воспринимается мусульманами не только как религиозная догма, но и как образ жизни, комплекс бытовых ритуалов и обычаев.

Правила хорошего тона или этика поведения напрямую связаны с темой морали. Этику поведения можно рассматривать как практическую сторону морали. Учитывая тесную взаимосвязь этих понятий, мы рассмотрим вначале «мораль-нравственность», а затем подробно поговорим об этике — поведении мусульманина в обществе.

В мусульманских странах, по сравнению с европейскими, существуют совершенно различные представления о том, что такое добро и зло, что правильно и неправильно, логично и нелогично, приемлемо и неприемлемо.

История победоносного шествия войск первых арабских халифов способствовала выработке в сознании мусульман комплекса собственного превосходства в отношении других народов. Мусульманский мир очень гордится тем, что их цивилизация однажды уже правила миром, и верит в то, что они способны сделать это вновь (в моральном смысле). Историческое сознание включает в себя веру в исключительность происхождения мусульман, судьбы и веры в будущее. Европа несколько веков тому назад была погружена во мрак и безмолвие, от которых не было никакого проку. Но сейчас она властвует над наследием древних цивилизаций.

Многие мусульмане живут прошлым, постоянно вспоминая арабскую средневековую империю, которая была отражением их могущества. Этот комплекс существует и поныне. К примеру, египтяне считают себя лучшими людьми на земле, а свою страну центром мировой цивилизации.

Племенной солидарности ислам противопоставил идею общности по вере. Братья-соплеменники стали братьями по вере. Новые социальные отношения в рамках надплеменной уммы были оформлены в традиционных категориях покровительства и побратимства[41]. В условиях постоянных военных походов обеспечение внутреннего единства, верности и взаимопомощи между мусульманами было задачей первостепенной важности. Эти качества, естественно, стали важными составляющими мусульманского этического идеала. «Верность в договоре с Аллахом» была объявлена высшей добродетелью.

Отражением «индивидуализации личности», происходившей в обществе Мекки, где личные интересы вступали в противоречие с интересами коллектива сородичей, что было характерно для родового строя, явилось изложение в Коране понимания этических норм о человеке прежде всего как о религиозном существе, который в Судный день будет отвечать лишь за самого себя: «В тот день выйдут люди по отдельности (аштатан), чтобы им показаны были их деяния»[42]. В этом проявляется еще один из важнейших аспектов коранической этики, отличающий ее от этики доисламской, — ее личностный характер: «<…> человеку — лишь то, в чем он усердствовал»[43]. «О люди! Бойтесь Господа вашего и страшитесь дня, когда родитель не возместит за ребенка и рожденный не возместит ничем за своего родителя»[44].

В Коране обращается внимание на важность обладания такими качествами, как скромность и смиренность. Наставляя своего сына, Лукман говорит: «Не криви свою щеку перед людьми и не ходи по земле горделиво. Поистине, Аллах не любит всяких гордецов хвастливых! И соразмеряй свою походку и понижай свой голос: ведь самый неприятный из голосов — конечно, голос ослов». Мусульмане должны быть скромны и смиренны: «А рабы Милосердного те, которые ходят по земле смиренно и, когда обращаются к ним с речью невежды, говорят: „Мир!“»[45]. Настоящие мусульмане «добром <…> отстраняют зло»[46], «укрощают свой гнев, прощают людям»[47]. О приветствии говорится так: «И когда вас приветствуют каким-нибудь приветствием, то приветствуйте лучшим или верните его же. Поистине, Аллах всякую вещь подсчитывает!»[48]

Мусульмане высоко ценят искренность. «Выше правды нет ничего», «Говори правду, если даже она против тебя», — гласят арабские пословицы. Мусульмане гордятся своей приверженностью к правде, что подтверждается грустной пословицей «Я говорил правду и растерял друзей»[49].

Высоко ценится в Коране честность и одним из самых порицаемых грехов считается грех лжи, однако под ложью понимается прежде всего непризнание пророческой миссии Мухаммеда: «Кто несправедливее того, кто измышляет на Аллаха ложь или считает ложью Наши знамения? Поистине, не будут счастливы неправедные!»[50]

Мусульмане отличаются повышенной чувствительностью в вопросах личной чести. Честь является одной из главных составляющих в системе их духовных ценностей. Клятва честью — это самое сильное обещание мусульманина. Проявление сомнения в искренности слов мусульманина, который клянется своей честью, — глубокая обида, запоминающаяся надолго. Постоянная забота о личной чести выработала у мусульман определенные стандарты поведения в обществе и коллективе. При выполнении работы для мусульманина более важна ее общественная оценка, чем сам результат. Видимость деятельности, которую любят создавать многие представители этой религии, — распространенное явление в мусульманских странах.

Мусульманам запрещено сквернословие и рекомендуется «уклоняться от пустословия»[51]. «О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не издеваются над другими: может быть, они — лучше их! И женщины над женщинами: может быть, они — лучше их! Не позорьте самих себя и не перекидывайтесь прозвищами. Мерзко имя „распутство“ после веры! А кто не обратится, те — несправедливые. О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли — грех; и не выслеживайте, и пусть одни из вас не поносят за глаза других. Разве пожелает кто-нибудь из вас есть мясо своего брата, когда он умер? Вы ведь почувствовали отвращение. Бойтесь же Аллаха — ведь Аллах — обращающийся, милостивый!»[52]

Болтливость, несерьезность, легкомыслие как черты характера, умаляющие ценность личности, осуждаются мусульманами. Такое отношение нашло яркое отражение в следующих пословицах и поговорках: «Язык без костей, но больно бьет», «Язык твой — конь твой», «Храни язык — и он тебя сохранит, предай язык — и он тебя предаст», «Лучшее качество — умение держать язык за зубами»[53].

В Коране все качества человеческой натуры, даже такие, как любовь и привязанность, рассматриваются в их отношении к вере в единого Бога. Мужчинам и женщинам эти чувства были внушены Аллахом: «Из Его знамений — что Он создал для вас из вас самих жен, чтобы вы жили с ними, устроил между вами любовь и милость…»[54]. Однако: «Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют: конечно, верующая рабыня лучше многобожницы, хотя бы она и восторгала вас. И не выдавайте замуж за многобожников, пока они не уверуют: конечно, верующий раб лучше многобожника, хотя бы он и восторгал вас»[55].

Существенным отличием араба-мусульманина от европейца является тот факт, что араб смотрит на тревожащие его проблемы с позиции религии, веры в Аллаха, а европеец живет больше своим разумом.

Мусульманская религия породила ближневосточную цивилизацию, обусловливающую всю мотивацию действий мусульман, в которых четко прослеживаются следующие принципы:

— человек, личность — незначимы;

— пренебрежение земным существованием и соответствующее отношение к смерти как возможной плате за идеалы общества;

— люди не распоряжаются своими жизнями, за них это делают другие, те, кому доверено держать в своих руках власть, ради высших целей;

— главная ценность — духовность, которая понимается как узкая идейность.

Подчиненное положение, сохраняющееся для большинства мусульман из поколения в поколение, из века в век, воздействие ислама, который регламентирует практически все стороны жизни людей и деятельности государства, укрепили в сознании мусульман покорность и смирение. «Иншаалла» — «все в руках Аллаха» — дежурная фраза, сопровождающая любое действие мусульманина. «Если Бог даст» — есть надежда на успех. В случае неудачи — «так было угодно Аллаху».

Тяжелый физический труд, условия которого не менялись веками, низкое развитие производительных сил приучили мусульман спокойно переносить трудности и лишения, воспитали в них неприхотливость, умеренность, высокую приспособляемость, терпеливость, вошедшие в народные поговорки: «Терпение — ключ к радости», «Терпением можно разрушить горы», «Терпение сохраняет то, что имеешь».

В условиях постоянной борьбы за существование, необходимости преодолевать сопротивление природы у мусульман выработалась покорная готовность к тяжелому труду, которая, однако, не стала трудолюбием. Труд у мусульман не сочетается с дисциплинированностью, педантизмом и скрупулезностью в работе. Для большинства работников досуг и отдых — важнее собственно результатов труда. Праздность и лень практически не осуждаются в обществе. «Букра» — «завтра» — означает, что дело, которое поручено арабу, не вызывает у него заинтересованности и, скорее всего, так и не будет завершено в обозримом будущем.

Мусульмане необычайно жизнелюбивы, многие отмечают их доброту, миролюбие, незлопамятность. Мусульмане — люди экспансивные и горячие. Для них характерны повышенная реактивность и бурный характер поступков. Их действия сопровождаются импульсивностью, порывистостью, несдержанностью в проявлении своих чувств и эмоций. Но их горячность легка, гнев быстро проходит. Вспыхнувшая ссора быстро затихает. Между собой спорящие мусульмане практически никогда не дерутся, хотя в процессе ссоры могут осыпать друг друга самыми страшными угрозами.

Жестикуляция у арабов — активный помощник в разговоре. Жесты разнообразны и сильно отличаются по значению от европейских. Некоторые кажущиеся обидными европейцам жесты — абсолютно безобидны для мусульман, и наоборот.

Высока впечатлительность большинства мусульман. В зависимости от причины и источника возбуждения эта впечатлительность либо приводит их в крайнюю степень восторга, либо доводит до слез. В этом плане наглядны кадры ликования среди части палестинцев, показанные сразу же после террористических актов 11 сентября 2001 года.

В условиях, когда большинство европейцев или американцев испытывают стресс, мусульманин может дойти до состояния безрассудства и совершить необдуманный поступок, не заботясь о его последствиях. Воинственность и «дикость» мусульман, как себе это представляют некоторые европейцы, — отдельные проявления импульсивности характера.

Ислам призывает к изучению погибших цивилизаций и причин их исчезновения, чтобы следующие поколения сторонились скользких троп, которые низвергли прошлые поколения в пропасть.

Призывая мусульман к дальним странствиям, он советует направляться на запад и восток не для развлечений и свободного времяпрепровождения, а для познания, изучения и ознакомления с поучительными примерами из жизни живых и канувших в прошлое.

«До вас уже прошли поучительные события; походите по земле и посмотрите, каков был конец (тех, которые) упрямо держались лжи! Это — разъяснение людям и руководство и увещевание для богобоязненных»[56].

Знание, к овладению которым призывает ислам, — это не какое-то строго очерченное знание, имеющее конкретное начало и конец. Знания, к которым нужно стремиться и приобретать, — это все то, что расширяет кругозор, укрепляет связь человека с миром, открывает ему более далекие пределы постижения и понимания, обеспечивая господство над миром.

В религиозной литературе приводится много примеров из хадисов, указывающих на необходимость пополнения запаса каких бы то ни было знаний, единственным условием является приобретение нужных и полезных для общества знаний. В одном из хадисов приводятся слова Посланника Аллаха: «От колыбели до могилы неустанно учитесь», «А тому, кто вступит на (некий) путь в поисках знания, Аллах этим (путем) облегчит ему путь в Рай» (Муслим).

Каждый мусульманин обязан учиться и накапливать знания, даже если для этого он будет вынужден преодолевать огромные расстояния. «Наука и познание — две самые дорогие вещи, потерянные мусульманином, для приобретения которых он должен быть готов отправиться даже в Китай»[57].

К числу необходимых и поощряемых действий в исламе относится изучение иностранных языков. Необходимость этих действий объясняется двумя причинами. Во-первых, как уже говорилось выше, мусульманин обязан посещать самые отдаленные края для получения знаний из любых источников, а без знания иностранных языков невозможно этого добиться. Во-вторых, религиозные деятели убеждают, что миссия Пророка Мухаммеда обращена ко всем людям, а свести людей к одному языку просто невозможно. Поэтому передача учений ислама народам земли на языках, которые они понимают, благоразумнее и реальнее, чем обращение человеческих рас к арабскому языку.

Итак, несмотря на то, что между культурами Запада и Востока пролегла широкая пропасть, существует реальная возможность произвести друг на друга благоприятное впечатление и прийти к взаимопониманию. Мусульманин восхищается образованностью, знаниями, искренностью. Благовоспитанность, по мнению мусульман, — это некое одеяние, некая одежда для человека. Отсутствие же воспитания — нагота. И хотя трудно привыкнуть к болтливости, субъективности, фатализму и непунктуальности мусульман, можно добиться успеха в отношениях с ними, проявляя глубокий интерес к ним, используя вместо критики похвалу и лесть, заучивая основные каноны ислама, оказывая большое уважение старым людям и традициям.

Важнейшая отличительная черта западной цивилизации ее рационализм. Мусульманам это качество свойственно в гораздо меньшей степени. Для них первостепенное значение имеют не абстрактные ценности, такие как долг, верность слову, а вполне конкретные окружающие люди и их мнение о самом мусульманине. К примеру, мусульманин обычно старается не отказывать напрямую в той или иной просьбе, особенно если она исходит от друга, а давать уклончивый ответ, не придавая при этом особого значения взятым на себя обязательствам. Также данная мировоззренческая позиция находит отражение в отношении мусульман ко времени. Араб-мусульманин вряд ли станет ограничивать свое общение из-за недостатка времени. Разговор с другом для него может стать достаточной причиной для опоздания. Он никогда не откажется от приглашения в гости, оправдываясь загруженностью делами. Мусульманином такой отказ может быть воспринят как оскорбление.

Мусульманская религия рассматривает ценность времени во многих велениях и запретах. Призывая к бережному отношению ко времени, ислам побуждает мусульманина рано вставать, начинать свои ежедневные дела энергично, с чистой душой и быть полным решимости. При этом предполагается, что старание с пользой провести начало дня влечет за собой сильное желание того, чтобы оставшаяся часть дня не терялась зря.

Свои акты поклонения ислам распределил по определенным частям суток и сезонам года. Так, пять молитв охватывают весь день, равномерно распределяясь с течением суток. В шариате утверждается, что Джабрииль был послан Аллахом, чтобы определить начало и завершение времени молитв, дабы это была точная и четкая система, которая упорядочивала бы жизнь мусульман и отсчитывала каждую минуту — от первых лучей солнца до заката. Все, что потеряно, можно вернуть, исключение составляет лишь время. Ведь если оно утрачено, то на его возврат нет никакой надежды, и поэтому время — само ценное, что есть у человека.

Следует отметить ранимое самолюбие мусульман, их гордость. Мнение других людей имеет для них огромное значение. Это во многом является следствием характерной для мусульман формы воспитания детей, когда вместо указания на неразумность того или иного действия, как это характерно для современного европейского воспитания, родители говорят ребенку о постыдности его проступков, о том, как это воспримут окружающие. Мусульмане в целом весьма ранимы по отношению к критике, особенно к критике публичной. Для них очень важно показать свое радушие и гостеприимство. Принимая гостей, мусульмане постараются в самом выгодном свете подать свои материальные возможности, даже если это будет связано со значительными затратами. Соображения престижа у них очень часто перевешивают доводы разума.

Среди характерных черт арабского национального сознания следует выделить и его коллективизм. Человека араб воспринимает в первую очередь не как свободную независимую личность, а как члена определенного набора общностей. Мусульманину свойственно гордиться не столько собственными достижениями и положительными качествами, сколько своей семьей, социальным положением, кругом знакомств, личными связями. Соответственно, то же он ценит и в окружающих. Для араба на первом месте стоит его долг перед семьей, затем — перед друзьями и только после этого — перед обществом, государством. Соответственно, и в трудной ситуации араб будет рассчитывать не на закон и государство, а на свои личные связи.

Очень уважительно мусульмане относятся ко всем видам иерархии: семейной, возрастной, общественной. Исходя из этого, человек должен слушаться и уважать старшего, наставника, учителя, командующего, управляющего. Но рассматривать правила хорошего тона односторонне — неправильно. Есть определенные правила приличия и для взрослых по отношению к младшим, и для вышестоящих по отношению к нижестоящим Старшие обладают для мусульман непререкаемым авторитетом Но для них чужд эгалитаризм (равенство. — Примеч. ред.): мусульманин вполне может долго и по-дружески общаться со своими подчиненными, находящимися ниже по социальной лестнице, но никогда не пригласит их домой, не переведет эти отношения в личную плоскость. Настоящая этика имеет место тогда, когда оба положения полностью выполняют моральные обязательства, которые на них возложены.

Все эти факты говорят о той важности, которая придается в исламе роли нравственности на уровне личности. Однако, говоря об обществе в целом, ислам утверждает, что непременным условием и гарантией выживания наций, расцвета их цивилизации, консолидации силы и мощи человечества является утверждение нравственности в их среде. Если нравственность падает, то с ней падает и само государство.

Народы — это нравственность, и только.

Пока она жива — они не канут в бездну.

А коль уйдет она — они исчезнут[58].

В подтверждение этого положения в религиозной мусульманской литературе приводится ссылка на высказывание Пророка Мухаммеда, обращенное к его общине, о том, что их государство всецело зависит от их нравов.

Мне хотелось бы остановиться на некоторых базовых вопросах, связанных с правилами хорошего тона, особенностях этики и этикета в государствах, где исповедуется ислам.

По-настоящему этику и этикет любого народа можно понять только в контексте его культуры, традиций, обычаев, ритуалов, в их нерасторжимой связи и единстве. Несомненно, ключом к пониманию мусульманской этики, этикета и их истоков служит Коран.

Ислам — не только вероисповедание, но и особый образ жизни и мышления народов мусульманских стран, свод правил и норм повседневной, политической и экономической жизни. Практически условными рефлексами, входящими в плоть и кровь правоверного мусульманина, становятся повседневно формируемые исламом навыки поведения, бытовые привычки — омовение, регулярная молитва, месячный пост, отвращение к свинине и т. п. Вера мусульманина чаще всего и проявляется в следовании будничным предписаниям ислама, его обыденным регламентациям. Хотя во многих религиях распространена практика обращений в подобных случаях к Богу, однако ислам вырабатывает у своих приверженцев привычку совершать и самые что ни на есть житейские дела, повторяя слова основной священной формулы ислама — шахады: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Его». Главный догмат мусульманской веры таким путем усваивается вместе с бытовыми навыками, с именем Аллаха и Пророка Мухаммеда.

Наиболее устойчив именно такой «бытовой» ислам. Под влиянием жизненного опыта, образования, изменения условий социальной среды или каких-либо иных причин мусульманин может освободиться от религиозного сознания, исламской идеологии, однако привычки-рефлексы ему отбросить не так-то просто.

Чаще всего и вера мусульманина проявляется в следовании будничным предписаниям ислама, его обыденным регламентациям, в исполнении ставших привычными ритуальных действий, совершаемых механически, без малейшей религиозной экзальтации. Перед омовением, молитвой, началом поста мусульманин должен прочесть сакральную форму нийа. Этим ритуальное действие связывается с мыслью о Боге. Всякое мирское начинание, начало мало-мальского дела тоже должно быть сопряжено с именем Аллаха. Перед работой, учебой, любым занятием, даже перед едой необходимо произнести слова другой формулы — басмаля: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного».

Практика обращений к Богу в подобных случаях распространена во многих религиях, но ислам вырабатывает у своих приверженцев привычку совершать и самые что ни на есть житейские дела непременно во имя Божье. Массовыми тиражами публикуются в мусульманских странах наставления, где наряду с изложением основных догматов ислама, правил поста, описанием всех телодвижений, которые должен выполнять мусульманин во время молитвы, очень много места отводится детальному порядку совершения омовений, то есть нормам личной гигиены: как и после чего умываться, как мыться, как сморкаться, как полоскать рот, какой рукой — правой или левой — мыть те или иные части тела. При этом подчеркивается, что во время омовений необходимо повторять слова основной священной формулы ислама — шахады: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Аллаха». Так вместе с бытовыми навыками усваивается главный догмат мусульманской веры, простые вещи связываются с именем Аллаха и Пророка Мухаммеда.

Отдельные расхождения в коммуникативном поведении внутри отдельных мусульманских народов и этнографических групп сохраняются в своде неписаных законов (скорее обычаев) — адате. Но в целом традиционно-бытовая культура общения мусульман устояла перед натиском тенденции к дифференциации[59]. Каждой социальной группе, большой и малой, свойственны свои отличительные признаки этикета. Однако эти различия малоощутимы. Правда, высшие сословия пытались противопоставить свой этикет народному. Но, по существу, и тот и другой были только разными сторонами одного и того же единого мусульманского этикета[60].

Правилам этики и этикета, общественным формальностям в мусульманском обществе придается очень большое значение. Показательным в этом отношении является такой факт: еще в XI веке известный арабский философ и врач Авиценна написал не только философскую энциклопедию и примерно 200 значимых медицинских трудов, но также и трактат по этике. Его труды читали во всей Европе.

Наиболее важным, наиболее заметным фактором, который позволяет довольно правильно оценить характер человека, составить о нем мнение, являются, по мнению мусульман, хорошие манеры. На формирование этики общения мусульман-арабов повлияли в первую очередь представления бедуинов о моральных и нравственных основах поведения. Эти представления выступают по сей день в качестве своеобразных ориентиров, особенно в свете тех заметных преобразований стереотипов общественного поведения и характера коммуникативного процесса среди мусульман, на которые оказали глубокое воздействие изменения в экономике, политической и социальной жизни, развитие связей с многими странами европейского и американского континентов, рост миграционных процессов и повышение роли СМИ.

Отличительными особенностями мусульманского этикета являются гостеприимство, почитание старших, скромность, смелость, а также высокоразвитое чувство чести, долга, дружбы и т. д.

На мусульманском Востоке существует особый кодекс приличий: считается, например, оскорбительным подавать что-либо или делать жесты левой рукой, справляться о здоровье жены, передавать ей привет или тем более делать подарки. Есть и свой этикет принятия пищи.

К факторам, оказавшим влияние на морально-этические нормы поведения мусульман, можно отнести следующие:

1) повседневный жизненный опыт, относящийся к практической деятельности, быту, бытовым отношениям;

2) морально-этические ценности, унаследованные мусульманами. Важность усвоения опыта предшествующих поколений выражена в одной из арабских пословиц: «Там, где нет начала, нет и конца»;

3) связь каждого со своим племенем и родом;

4) факторы религиозного характера. Их источник — Коран, хадисы, сунны. «Аллах советовал жить с соседом» или «Грех думать плохо о других»;

5) контакты с другими народами[61].

Вопросам поведения в обществе всегда уделяется большое внимание. Часто задается вопрос: «Кто более толерантен — русский или мусульманин, к примеру азербайджанец, проживающий в Москве?» В ходе одного из опросов, проведенных в Москве, позицией «активной толерантности» придерживаются 67% опрошенных. Именно столько людей сообщили, что у них много друзей немусульман и они не видят разницы между мусульманами и немусульманами[62].

Принято также считать, что чем выше религиозность мусульман, тем ниже уровень их терпимости. Однако это не совсем так. Данные проведенных исследований показывают, что мусульмане с высоким уровнем формальной религиозности (частое совершение молитв, соблюдение поста, желание совершить хадж) склонны к умеренной позиции в отношении немусульман. Они — не образец толерантности, но и ксенофобами их никак не назовешь[63].

Этикет тесно связан с социальной структурой общества и жестко определяются ею. Формы этикета исключительно многообразны и зависят от характера события, общественного положения, пола и возраста участников.

Этикет, связанный с проведением праздничных церемоний в жизни общества, совершением определенных обрядов и ритуалов, составляет особый, специфический этикет.

Мусульманский этикет характеризуется взаимным наложением трех нормативных систем поведения, до сих пор влияющих друг на друга, но сохранивших вместе с тем значительную самостоятельность в рамках общей традиции. Их можно назвать: 1) мурувва, 2) асабийя, 3) дин.

В качестве этического идеала, игравшего важнейшую роль в формировании стереотипов поведения в обществе доисламской Аравии, выступала мурувва (букв. «мужественность»). Этот своеобразный «кодекс чести» включал в себя следующие качества: смелость и отвагу, доблесть, терпение, великодушие, щедрость, умение любить и веселиться, красноречие, честность, верность данному слову и преданность[64]. Мурувва универсальна для мужчин; следовать ее нормам подобает любому, независимо от его происхождения, социального положения или религиозной принадлежности. Женщины обычно не являются субъектом муруввы. Источниками муруввы являются устная традиция, многие образцы классической арабской поэзии и народная «повествовательно-сказочная» литература («Повести об Антаре», «Тысяча и одна ночь» и т. д.).

В ряду человеческих достоинств Коран подчеркивает смелость и отвагу. В понимании мусульман храбрость — не бесцельный лихой, удалой поступок; она должна руководствоваться принципом пользы для других людей и общества. Понятия смелости, храбрости связаны с особенностями бедуинского общества, неизменными атрибутами которого были племенные междоусобицы и войны.

По представлению мусульман, храбрости сопутствуют такие нравственные черты, как умение прощать, снисходительность. Арабские пословицы гласят: «Прощающий — благороден», «Прощение — от могущества», «Простить вовремя — признак благородства». Характерно, что у благородного человека смелость всегда связывалась с щедростью и великодушием: «Снисходительность дополняет щедрость», «Кто справедлив и честен, тот и успевает», «Будь милостив к тем, кто ниже тебя»[65].

Важное место смелость занимает в народном этическом кодексе. Смелость и предприимчивость в экстремальных условиях кочевой жизни Аравии зачастую являлись единственной возможностью выжить. Если предания о доисламских временах сохранили образ героя Хатима ат-Тайи, воплотившего в себе все качества муруввы в их высшем выражении, то для средневекового ислама таким человеком, соединившим в себе все свойства, необходимые для идеального мусульманина — «борца за веру», стал Али, двоюродный брат Мухаммеда, его зять и четвертый «праведный» халиф. Это представление нашло свое отражение в афоризме: ла фата ил-ла’Али — «Если уж кто и молодец, то это Али». В средневековом мусульманском «кодексе чести» футувва (от фата — «юноша», «боец», «молодец»), ставшем, в частности, своеобразным уставом «орденов», «бойцов за веру» — гази, сражавшихся в пограничных областях против неверных (в первую очередь против византийцев), смелость и отвага являлись основой моральных идеалов. Смелость, так же как и в Коране, рассматривалась под религиозным углом зрения.

Самым жесточайшим образом осуждаются такие недостойные качества, как трусость, малодушие, неблагодарность. Несмываемым пятном на честь всего племени ложилось бегство с поля битвы хотя бы одного члена племени. «Сражаться надо было до конца»[66]. О коварном человеке арабы скажут: «Он как скорпион: укусит и прячет голову».

У мусульман всегда порицалась скупость. Еще в древности говорили: «Если ты оказал радушие благородному, ты завоевал его, а если оказал радушие скупцу, то нажил себе врага»[67].

Согласно Корану, истинный мусульманин не может быть трусом: «О те, которые уверовали! Когда вы встретите тех, кто не веровал, в движении, то не обращайте к ним тыл. А кто обратит к ним в тот день тыл, если не для поворота к битве или для присоединения к отряду, тот навлечет на себя гнев Аллаха. Убежище для него — геенна, и скверно это извращение!»[68], «Не спрашивают у тебя позволения те, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы сражаться своим имуществом и своими душами. А Аллах знает богобоязненных!»[69], «И клянутся они Аллахом, что они — из вас, хотя они — не из вас, но они — люди, которые боятся»[70].

Асабийя (‘асабпййа) — арабское понятие, выражающее помимо других значений верность асабу, т. е. родству по мужской линии. Из этого принципа вытекали обычаи кровосмешения и ответственности за кровь, заботы о предках и потомках (уважение к прошлому и к старшим, абсолютный запрет вне- и добрачных связей для женщин, заключение браков внутри определенной общественной группы, например племени, религиозной общины, предпочтение однонациональных браков) и т. д.

Дин (дин) — нормативная система символического поведения — это кодекс поступков верующего, получающих соответствующую нравственную оценку. Поступки мусульманина (у суннитов и шиитов) делятся на пять категорий:

1) обязательные (ваджиб, фард). Они связаны с исполнением ритуальных предписаний ислама. Уклонение от них наказуемо и в земной жизни, и в загробной;

2) желательные (манвуй). За них в загробной жизни последует воздаяние;

3) дозволенные, или безразличные (мубах, джа’из). Они не заслуживают ни осуждения, ни одобрения;

4) неодобряемые поступки (макрух). Они нежелательны, но за них не предусмотрено наказание;

5) запрещенные поступки (махзур, харам) наказываются и в этой, и в будущей жизни.

Многие мусульмане путают приведенные выше категории и обычно различают лишь «хорошие» и «дурные» деяния, то есть «разрешенное» (халляль) и «заповедное» (харам).

Все три названные системы символического поведения у мусульман активны, в каждой из них могут быть использованы соответствующим образом преломленные положения двух других.

Сформировавшиеся еще в доисламскую эпоху мурувва и асабийя наиболее близки. Идеалам асабийи, утверждающей коллективное сознание и включенность в семейно-родственную иерархию, противостоит индивидуализм муруввы с ее кодексом мужской чести и личного превосходства. От места в упомянутой иерархии, согласно асабийи, а не от личных способностей зависит в значительной мере социальный статус человека, всегда остающегося младшим по отношению к старшим членам асаба, знати, духовенству и, наконец, к Аллаху.

Система дин осуждает многие положения муруввы и асабийи за их исключительную ориентацию на «сей мир», но тем не менее пытается подчинить их своим нормам.

Каждый из трех комплексов нормативного поведения имеет свое сложившееся ядро, однако границы между комплексами достаточно расплывчаты, а сами они, как было показано, не лишены противоречий и лакун. Тем не менее мурувву, асабийю и дин объединяет единая культурная традиция.

Подробно истолковывать мотивы символического поведения мусульманская традиция не считала нужным. Обычно приводились следующие словесные объяснения:

— так подобает поступать мужчине/женщине;

— так повелось от предков;

— так заповедал Аллах.

Ответы стереотипны. Тем не менее в них отразились древние идеалы муруввы, асабийи, дина.

Ислам меняет саму основу мотивации поступков. Если раньше сражались прежде всего за добычу или честь племени, смелостью бравировали, то в новых условиях первые десятилетия ислама — это беспрерывная война за веру, героизм и самопожертвование «на пути Аллаха». За все это воины либо получали богатую добычу, либо, погибнув, сразу же попадали в рай.

Ислам, таким образом, привнес важнейший идеологический элемент: прежняя социальная обязанность наполнилась представлением о религиозной жертвенности.

Сходную эволюцию претерпело и понятие щедрость. Она не имела самодовлеющего значения для Пророка Мухаммеда. Проистекая из социальной обязанности, щедрость, по Корану, становится обязанностью религиозной: «О вы, которые уверовали: не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Аллаха и последний день. Подобен он скале, на которой земля: но постиг ее ливень и оставил голой. Они не владеют ничем из того, что приобрели: ведь Аллах не ведет прямым путем людей неверных!»[71]

Одновременно порицается и неумеренное расточительство. Нужно придерживаться, по Корану, золотой середины: «И не держи свою руку привязанной к шее и не раскрывай ее очень широко, чтоб не остаться тебе порицаемым, жалким. Поистине, Господь твой простирает удел, кому Он желает, и распределяет. Поистине, Он о Своих рабах знающ и видящ!»[72]. И в другой суре: «<…> [рабы Милосердного] те, которые, тратя, не расточительствуют и не скупятся, а бывают между этим ровны»[73].

Согласно Корану, щедрость «на пути Аллаха» будет вознаграждена сторицей: «Те, которые расходуют свои имущества на пути Аллаха, подобны зерну, которое вырастило семь колосьев, в каждом колосе сто зерен. И Аллах удваивает, кому пожелает. Поистине, Аллах объемлющ, знающ! Те, которые тратят свои имущества на пути Аллаха и потом то, что истратили, не сопровождают попреками и обидой, им — их награда от Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны»[74].

Установление Пророком закята (обязательной милостыни) является подтверждением того, что Пророк Мухаммед проповедует щедрость осмысленную, проистекающую из религиозного идеала, который был прямо противопоставлен языческой расточительности.

Вспоминается суфийская притча «Андаки».

У Андаки спросили: «Понимание и доброта являются частью суфийского Пути. Зачем же нужно что то еще, кроме любви и красоты? К чему знание и течение времени? И такие вещи, как сомнение и замечания?»

Он ответил: «Для созревания персика необходимы солнце и вода. Вы не видели, что происходит, когда благодатное солнце светит слишком долго, чересчур долго? Это становится разрушительным бедствием. Поливайте растение правильно, и вода будет истинным благом для него. Поливайте его слишком часто, и растение неминуемо начнет гнить и испытывать острую боль, что заставит его считать воду не благом, а орудием разрушения.

Давайте человеку непрерывно то, что он называет добротой, — и вы истощите его настолько, что он станет несчастным. Не сделайте вовремя замечание, когда подобная критика может оказать на него соответствующее воздействие, — и вы ошибетесь.

Откажитесь поддерживать эти положения как возможные, и в действительности вы не зададите вопросов, которые, как вам кажется, вы поставили».

Коранические этические идеалы были порождены социальной действительностью оседлого общества Внутренней Аравии, хотя им легко находятся параллели в текстах Ветхого и Нового Завета. Кораническое представление о щедрости, к примеру, очень близко идее, заложенной в одной из притч Соломона: «Не отказывай в благодеянии нуждающимся, когда рука твоя в силе сделать его» (3, 27).

Сходные предписания содержит и памятник «Повесть о Варлааме-пустыннике и Иосафе — царевиче индийском», возникший некогда в Индии, обработанный в VI—VII веках в сасанидском Иране и переведенный при Аббасидах (VIII—IX вв.) на арабский язык, а затем на греческий, латинский, эфиопский, славянские и западноевропейские языки. Для всей средневековой мусульманской культуры характерно представление о щедрости как о важнейшей части этического идеала. Обязательной составляющей сотен арабоязычных назидательных сочинений являлась глава «о благородстве щедрости и низости скупости». Крупнейшему мусульманскому ученому VIII—IX веков Ал-Джахизу, в частности, принадлежит сочинение «Книга о скупых», где он безжалостно высмеивает этот человеческий порок. Ислам относит подобное чувство к категории низменных инстинктов, с которыми человек должен вести жестокую борьбу. Успех человека в устранении препон, воздвигаемых скупостью на пути благих намерений, оценивается исламом как особая добродетель.