Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов Телушкин Иосиф

Обязанности хозяина перед работниками

Не обижай наемника, бедного и нищего и из братьев твоих или из пришельцев твоих. В тот же день отдай плату его. Чтобы не зашло солнце прежде того, ибо он беден и ждет ее душа его, чтобы он не возопил на тебя Господу и не было на тебе греха.

Дварим 24:14-15

«Ибо он беден и ждет ее душа его…» – Зачем работник взбирался по лестнице (строя дом), висел на дереве (собирая фрукты) и рисковал жизнью? Разве не из-за платы?

Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 112а

Этот закон касается поденных работников – домработниц, помощников и людей, делающих похожую работу. Так как предполагается, что этим людям их плата нужна немедленно, то любая задержка оплаты является грехом. (По поводу тех, кому платят еженедельно или ежемесячно, еврейское право обязывает платить им не позже исхода последнего дня недели или месяца, если наниматель не договорился иначе.)

К сожалению, многие нарушают этот закон. В своей автобиографии Лев Троцкий пишет, что единственным хорошим качеством его отца был атеизм, и он не считал себя связанным никакими библейскими законами. Троцкий вспоминает, как отец заставил бедную крестьянку дважды приходить к нему пешком за 10 километров (семь миль), чтобы забрать плату в один рубль, которую он был ей должен (см. Хаим Гринберг «Лев Троцкий», в кн. «Внутренний взгляд», т. 2).

Вообще такой грех совершается и более достойными людьми, чем отец Троцкого. Подруга моей матери рассказывала как-то о своем бедном детстве в Бруклине.

Мать подруги шила и чинила одежду на заказ, а сама девочка доставляла ее клиентам. Хотя многие из них были состоятельными и даже называли себя «религиозными», она вспоминала: «Вы не поверите, как часто они говорили мне, что у них нет денег, даже маленькой суммы, и просили прийти через день или два».

Заметьте, никто из них не предложил сам занести деньги в мастерскую. Они не только откладывали оплату, но и унижали девочку, заставляя ее возвращаться за деньгами, принадлежавшими ей по праву. «Не говори ближнему твоему: “Пойди и прийди опять, а завтра я дам”, – если имеешь при себе» (Мишлей 3:28).

Вот притча на ту же тему:

«Ибо он беден и душа его просит ее…» Это как случай человека, купившего связку овса. Он повесил ее через плечо и повел за собой своего осла, используя овес как постоянную приманку. Придя домой, он подвесил овес так высоко, что осел не мог его достать. Люди сказали: «Ты жестокий человек – животное работало весь день ради этого овса, а теперь ты отказываешься его накормить». Так же и нанятый рабочий. Он работал весь день в поте лица своего, мечтая о плате, а ты отправляешь его с пустыми руками.

Танхума Мишпатим, 10

Кроме финансовой порядочности Тора требует, чтобы хозяин вел себя честно, даже ценой ссоры с супругой.

Жена Рабби Исси ссорилась со своей служанкой, и Рабби Исси в присутствии служанки сказал, что последняя права. Тогда жена спросила: «Зачем ты говоришь, что я неправа в присутствии служанки?» Он ответил: «Разве Иов не сказал: “Если презрел я право слуги моего и служанки моей, когда были в тяжбе со мною, то, что я буду делать, когда Бог приступит к суду?”» (Иов 31:15–14).

Брейшит Рабба 48:3

Другими словами, тот, кто ведет себя надменно и несправедливо с подчиненными, пусть ожидает такого же отношения от Всевышнего, ибо Он – всеобщий начальник.

Подчиненные: обязанности перед нанимателями

Нельзя пахать на своем быке ночью и отдавать его в аренду днем или самому работать на себя ночью и наниматься к хозяину днем. И нельзя поститься или предаваться аскезе, так как из-за слабости ты сделаешь для своего хозяина меньше работы.

Рабби Иоханан пришел в одно место и обнаружил, что школьный учитель истощен. Он спросил о причине. Ему сказали: «Учитель постится». Рабби сказал учителю: «Тебе запрещено так себя вести».

Палестинский Талмуд, Демаи 7:4

Честность заставляет работника, получающего нормальную плату, выполнять нормальный объем работ. Поэтому, приходя на работу с похмелья или сонным после бурной ночи, вы крадете у своего начальника. Но если вы предупреждаете нанимателя о том, что работаете где-то еще, и наниматель согласен вас взять – это не считается нечестным.

Хотя в принципе еврейское законодательство признает право работника покинуть работу когда угодно, даже посреди дня, у этого правила на практике есть много ограничений:

Когда этот принцип (работник может уйти в любое время) применим? Только если убытки не будут непоправимыми. Но если убытки непоправимы, как, например, если нужно вытащить пряжу из пруда после пропитки или доставить что-то на свадьбу или похороны, тогда ни поденный, ни контрактный работник не может уйти, кроме несчастных случаев или смерти близких родственников.

Шульхан Арух, Хошен Мишпат 333:5.[3]

Если работник уходит, а хозяин вынужден заплатить больше тем, кто его заменит, то он может вычесть дополнительную сумму из платы работника. Если же он может нанять нового работника за ту же сумму, тогда пеня не взимается.

Неудивительно, что Библия и Талмуд восхваляют правдивость:

Сторонись неправды.

Шмот 23:7

Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга.

Ваикра 19:11

Научи свой язык говорить: «Я не знаю», – иначе он приведет тебя ко лжи.

Вавилонский Талмуд, Брахот 4а

Нельзя обещать ребенку что-нибудь, а потом не дать этого, так как в результате ребенок научится лгать.

Вавилонский Талмуд, Сукка 46б

Что такое «ложь во спасение?»

Как важен мир между людьми! Ведь ради него Господь готов поступиться правдой.

Вавилонский Талмуд, Йевамот 65б

Талмуд основывает это высказывание на эпизоде из Книги Брейшит, где три ангела приходят к Абраhаму и Саре, которым, соответственно, 99 и 90 лет. Они говорят патриарху, что через год его жена родит ребенка. Сара, которая слушала неподалеку, усмехается: «После того, как я состарилась, будет у меня молодость? Да и господин мой стар». В следующем пассаже Господь спрашивает Абраhама: «Отчего это смеялась Сара, сказав: “Неужели я действительно рожу, ведь я состарилась?…”» Бог пропускает слова Сары о том, что Абраhам слишком стар, явно боясь, что Абраhам рассердится на жену.

Из этого случая Раввины заключают, что когда речь идет о человеческих чувствах, допустимо скрыть часть правды. Один из наиболее известных талмудических споров заходит еще на шаг дальше:

Наши Раввины учили: как следует танцевать (и что говорить) перед невестой?

Школа Шаммая считает: «Опишите невесту, как она есть».

Школа Гиллеля считает: «Говорите любой невесте, что она красива и стройна».

Школа Шаммая спрашивает: «Если она слепая или кривая, надо ли ей все равно говорить: “О прекрасная и стройная невеста?” Разве Тора не приказывает: “Сторонись неправды?”» (Шмот 23:7)

Но школа Гиллеля ответила школе Шаммая: «Как вы думаете, если человек купит что-нибудь на рынке, нужно ругать его покупку или хвалить ее? Конечно, нужно ее хвалить».

Поэтому Раввины учат: «Нужно всегда говорить людям приятное».

Что касается мнения о приобретении, здесь важно, сообщаете ли вы его до или после покупки. Если до, то Раввины советуют говорить правдиво, так как ваши слова могут быть полезны. Если после, то лучше поднять человеку настроение.

Точно так же, если кто-то неподобающе одет, собираясь на вечеринку, и спрашивает вашего мнения, скажите ему о своих ощущениях (и спасете его от смущения впоследствии). Но, встретив на вечеринке странно одетого человека, скажите ему, что он хорошо выглядит. Правда в данном случае лишь испортит ему вечер.

Иудаизм – учение, тонко учитывающее реалии жизни. Так, запрещено сообщать горькую правду, если исправить положение невозможно. Именно поэтому был принят взгляд школы Гиллеля.

Еще одна мысль о школе Шаммая. Вряд ли Шаммай мог посоветовать подробно рассказывать невесте о ее физических недостатках. Это бы нарушало талмудический закон, запрещающий оскорблять людей. Скорее, как написано в комментарии (Тосафот), Шаммай предлагал ограничиться восхвалением действительно привлекательных свойств невесты: «ее глаза или руки очень красивы».

Если этот комментарий правилен, тогда еще более понятно возражение Гиллеля. Ибо, если вместо похвал красоте невесты, человек будет говорить о привлекательности одной ее черты, это лишь привлечет внимание к недостаткам. Похвала по рецепту, предлагаемому Шаммаем, может перерасти в оскорбление.

Согласно Раввинам, самым уважаемым «лжецом во спасение» был Аhарон, брат Моисея. Хотя Тора скупо описывает его личную жизнь, Раввины утверждали, что он был одержим миротворчеством. Он был готов сказать все, чтобы примирить враждующие стороны:

Когда ссорились двое, Аhарон приходил к одному из них и говорил: «Сын мой, смотри, что делает твой друг! Он раздирает свою грудь и рвет свои одежды, стонет: “Горе мне! Как я могу поднять глаза и посмотреть своему другу в лицо? Я полон стыда за то, что плохо обошелся с ним!”»

Аhарон пребывал с ним, пока весь гнев (буквально, «ревность») не уходил из его сердца.

Затем Аhарон шел ко второму и также говорил: «Сын мой, посмотри, что делает друг твой! Он раздирает свою грудь и рвет свои одежды и стонет: “Горе мне. Как могу я поднять глаза и посмотреть в лицо другу своему? Стыдно мне, ибо это я оскорбил его”».

И Аhарон сидел также и с ним, пока тот не изгонит гнев из сердца своего.

Потом, когда друзья встречались, они обнимали и целовали друг друга.

Отцы по Рабби Натану, гл. 12:3

Однажды коллега-раввин признался мне, что один раз пытался использовать этот рецепт для разрешения конфликта. К сожалению, в данном случае техника дала сбой. Когда две стороны встретились, каждый тут же сказал, как он рад, что второй раскаялся. Правда быстро раскрылась, и конфликт разгорелся с еще большей силой.

Правда и общение с Богом

Печать (буквально – подпись) Бога верна.

Вавилонский Талмуд, Шаббат 55а

Один из грехов, который Господь, согласно Десяти Заповедям, считает непростительным, – это говорить неправду, клянясь именем Господа. Такой поступок, по словам рабби Абраhама Тверского, – это «подделка печати Господа».

Обычно во время молитвы принято восхвалять Бога. Но и здесь Раввины удивительно спокойно воспринимали чье-либо нежелание делать это, если он не чувствовал этого величия в собственной жизни.

Почему Великое Собрание (ведущий орган управления в еврейском обществе III в. до н. э.) называлось «Великим?»

Потому что там восхвалению Господа вернули его древнюю полноту. Моисей сказал: «Бог великий, сильный и страшный» (Дварим 10:17)

Но пришел Иеремия и сказал: «Пришельцы разоряют Его Храм. Где его “устрашающие деяния”»? С тех пор был пропущен эпитет «страшный». В стихе 32:18 Иеремия описывает Бога как «великого и сильного».

Пришел Даниил и сказал: «Враги порабощают его сыновей, где его сила?». Поэтому, говоря о Боге, Даниил пропускал слово «сильный» (в стихе 9:4 Даниил говорит о Боге как о «великом и страшном»).

Но в Великом Собрании сказали: «Наоборот… Здесь – его устрашающие силы, ибо если бы не страх Божий, как бы мог один (столь глубоко ненавидимый) народ выжить среди других народов?»

Но как могли пророки (Иеремия и Даниил) отменить выражение, установленное Моисеем? Рабби Элазар сказал: «Так как они знали, что Всемогущий ненавидит ложь, они не могли приписать ему ложные качества (и, так как во времена Иеремии Господь не проявлял свое “устрашающее” свойство, а во времена Даниила – свое “могущество”, они не могли фальшиво использовать эти выражения)».

Вавилонский Талмуд, Йома 69б

Несколько людей, с которыми я изучал этот отрывок, решили, что Даниил и Иеремия пропустили эпитеты «устрашающий» и «сильный» не из чувства протеста, а по случайности. Возможно, но маловероятно! Описание Моисеем Бога было так широко известно, что изменявшие его, скорее всего, делали это намеренно. Представьте, что американский президент публично говорит о праве каждого на «жизнь и стремление к счастью». Разве мы не решим, что он специально пропустил «свободу»?

По поводу любви Бога к правде Франсина Клагсбурн рассказывает историю о раввине, жившем в XVIII веке:

Хасидский раввин Еймелех из Луганска (ум. в 1786) сказал:

Когда я умру и предстану перед Судом Справедливости, меня спросят: был ли я достаточно справедлив.

Я отвечу – нет.

Тогда они спросят: помогал ли я достаточно бедным.

Я отвечу – нет.

Учился ли я достаточно?

Снова я отвечу – нет.

Достаточно ли я молился?

И мне снова придется дать тот же ответ.

Тогда Верховный Судья улыбнется и скажет:

«Эймелех, ты сказал правду. Даже только поэтому для тебя есть место в Мире Грядущем».

Франсина Клагсбурн, «Голоса мудрости»

Нужно ли говорить правду умирающему?

Согласно авторитетам Талмуда, серьезно больным нужно сообщать об их болезни, но ни в коем случае не говорить с уверенностью ничего, что могло бы лишить их надежды.

Когда человек умирает, мы говорим ему читать Видуй (признание своих грехов). Мы говорим ему: «Многие прочли Видуй и не умерли, а многие – не прочли его и умерли».

Шульхан Арух, Йорей Дэа 338:1

Хохомат-hе-Адам, еврейский законодательный кодекс, составленный рабби Абраhамом из Гданьска в начале XIX века, упоминает, что служители Хевра Кадиша (похоронного общества) в Берлине и нескольких других общин навещали всех больных общины на третий день болезни. Поэтому люди не воспринимали их приход как приговор и могли спокойно обсудить последние приготовления и похороны, воспринимая это как неизбежную формальность.

Базил Херринг, «Еврейская этика и Галаха для нашего времени»

Рабби Давид Блейх, современный ученый-законодатель, видит в такой практике пример для современных врачей. «Если некто страдает опасной болезнью… врач, лечащий такого человека, должен дать ему понять, что дает подобного рода советы и рекомендации всем пациентам, что это – рутина, и что не надо опасаться худшего. Таким образом, пациент не будет усыплен чувством ложной безопасности, но и не будет иметь оснований для ложной тревоги» («Иудаизм и исцеление»).

Последняя мысль о правде и лжи

Хасидский ребе Нафтали из Ротшица (ум. в 1827) сказал как-то об одном известном лжеце: «Не только сами его слова – ложь, но и обратные им утверждения».

Рабби Шмуэль Авидор hа-Коэн, «Между небом и землей»

Наказание лжеца в том, что ему не верят, даже когда он говорит правду.

Вавилонский Талмуд, Санhедрин 89б

Полуправда – полная ложь.

Еврейская пословица

Ложь не умирает, но живет тяжкую жизнь.

Еврейская пословица

Как правильно спорить

Школы Гиллеля и Шаммая спорили три года, и каждая утверждала: «Мы видим закон верно». Затем голос Небес объявил: «Оба учения – слова Бога Живого, но закон будет следовать школе Гиллеля».

Но (спросили), если оба учения – слова Бога Живого, то почему школа Гиллеля может определять закон?

Потому, что они были добры и скромны, и потому, что учили как свои предписания, так и законы школы Шаммая, и даже упоминали законы школы Шаммая впереди своих.

Вавилонский Талмуд, Эрувин 13б

Умение учеников школы Гиллеля правильно спорить, также помогало им приблизиться к истине. Во-первых, так как они были «добры и скромны», их эгоизм не мешал им признавать правду, если она была на другой стороне. Во-вторых, они специально изучали идеи оппонентов, даже те, с которыми были не согласны. Это давало уверенность, что они будут делать выводы лишь после глубокого и разностороннего изучения.

Учеников школы Шаммая, как говорит Талмуд, интересовало только собственное мнение. Совершая ошибки, они редко исправляли их, так как мыслили ограниченно.

Поэтому способ ведения споров школой Гиллеля был не только более «доброжелательным и скромным», но и вел к истине.

Рабби Иешуа бен Ханания, последователь школы Гиллеля, также стремился познать истину. И ему было неважно, от кого исходила мысль, если она была верна. Рабби Иешуа говорил, что его переспорили только три раза в жизни: однажды женщина уличила его в плохих манерах, и два других раза его переспорили «маленький мальчик и маленькая девочка».

– Что случилось с маленькой девочкой? (его спросили). «Я шел по дороге, и там была тропинка, ведущая через (частное) поле. Я пошел по ней. Тут маленькая девочка подошла и спросила: “Хозяин, разве это не частное поле (и поэтому здесь запрещено ходить)?”

“Нет, – ответил я, – это явно протоптанная тропа”.

“Такие воры, как ты, протоптали ее”».

Тот факт, что преступления совершают многие (и безнаказанно), не является оправданием для преступника. Современный пример, приходящий в голову, – использование пиратских компьютерных программ.

– А что случилось с маленьким мальчиком?

«Я опять путешествовал и заметил маленького мальчика, сидящего на перекрестке. Я спросил его: “Какая дорога быстрее всего приведет в город?”

Он ответил: “Вот эта дорога короткая, но длинная. А та – длинная, но короткая”.

Я пошел по дороге, которую он назвал “короткой, но длинной”. Но когда я подошел к городу, то понял, что он весь окружен садами и пройти можно только в обход. Поэтому я вернулся к перекрестку. Когда я увидел маленького мальчика, я спросил: “Сын мой, зачем ты сказал, что это – короткая дорога?”

«А разве я не сказал – “но длинная?”»

Тогда я поцеловал его и воскликнул: “Счастлив ты, о Израэль. Ибо ты весь мудр – и молодые, и старые!”»

Вавилонский Талмуд, Эрувин 53б

От маленького мальчика Рабби Иешуа научился, что совет, особенно когда он туманно сформулирован, нужно внимательно обдумывать.

История про мальчика напомнила мне один анекдот, рассказанный иерусалимским ученым и писателем Рабби Пинхасом Пели:

Мужчина собирался подняться на холм, когда заметил неподалеку старика. Он спросил его: «Долго подниматься на холм?»

Старик не ответил.

Человек задал вопрос опять, на этот раз громче.

Снова старик ничего не ответил.

Решив, что старик был или глухим, или слабоумным, человек начал восхождение. Он прошел несколько метров и услышал: «Где-то двадцать минут».

Человек повернулся: «Почему ты не ответил, когда я спрашивал?»

Старик сказал: «Пока я не увидел, как быстро ты ходишь, как я мог сказать, сколько ты будешь подниматься на холм?»

Каждый спор, имеющий глубокий смысл, живет долго.

Пиркей Авот 5:17

В отличие от мелких склок, которые быстро забываются, диспуты, ведущиеся «ради Небес» «живут долго» и их будут изучать многие поколения. Рабби Салантер в XIX веке понял это указание по-другому: «Величайшей опасностью будет уверенность в том, что ваш спор имеет глубокий смысл, – тогда он будет продолжаться и продолжаться» (Саул Вейс, «Озарения»).

Как раввины «победили» Бога

В этот день Рабби Элиезер привел все возможные в мире аргументы, но мудрецы их не приняли.

В конце концов он сказал: «Если закон на моей стороне, то пусть это дерево подтвердит это».

Он показал на дерево, которое тут же переместилось на сто локтей, а некоторые говорят – на все четыреста.

Они ответили: «Перемещение дерева не доказывает твоей правоты».

Рабби сказал: «Если я прав, то пусть ручей подтвердит это».

И ручей начал течь в обратном направлении.

А мудрецы ответили: «Изменение направления ручья ничего не доказывает».

И Рабби сказал: «Если закону быть по мне, пусть стены Дома Учения это докажут».

Стены стали клониться внутрь. Рабби Иешуа тогда встал и упрекнул стены: «Если ученики мудрых спорят о законе, какое право вы имеете вмешиваться?»

Из уважения к Рабби Иешуа стены перестали клониться внутрь, но из уважения к Рабби Элиезеру они не выпрямились, а остались стоять под углом и по сей день.

И тогда Рабби Элиезер сказал: «Если я прав, пусть Небеса подтвердят это».

Тогда пришел голос с Небес и произнес: «Что вы спорите с Рабби Элиезером? Он прав, и закону быть так, как он говорит!»

И тогда Рабби Иешуа встал и сказал: «Это не голос с Небес».

Что он имел в виду? И сказал Рабби Иеремия: «Он имел в виду, что Тора уже дана на горе Синай, и мы не обращаем внимания на небесный голос, так как Бог сам написал в Торе: “Следуй за большинством”».

Рабби Нахман встретил пророка Элияhу, и спросил его: «Что Всевышний, благословен Он, делал в тот час?»

Элияhу ответил: «Он смеялся и говорил: “Мои дети Меня победили, Мои дети Меня победили”!»

Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 596

Хаим Маккоби, включивший эту историю в свою антологию «День, когда Бог смеяля: пословицы, басни и развлечения еврейских мудрецов», заметил, что эта история приводила в ужас средневековых христианских теологов. Во время диспута в Париже в 1240 году, когда Талмуд осудили на сожжение, эта история приводилась как пример «кретинизма» Талмуда. Несомненно, мысль, что с тех пор как была дарована Тора, евреи не должны слушаться новых «небесных голосов», понималась как нападка на Иисуса.

Маккоби считает, что эта история «открывает суть Талмуда. Бог – хороший Отец и хочет, чтобы Его дети выросли и стали самостоятельными. Вручая Моисею Тору, Он хотел, чтобы евреи сами развивали ее законы». Поэтому, признавая реальность Бога и Его чудес, евреи стараются открыть дорогу для человеческих рассуждений и рациональности» («День, когда Бог смеялся»).

Последнее утверждение вызывает бурные и злободневные межконфессиональные дискуссии о чудесах. Последователи различных религий часто стараются доказать истинность своей веры, ссылаясь на чудеса, описанные в их священных книгах. Несколько раз пылкие христианские миссионеры удивлялись, как я могу не верить в Иисуса, зная, что он воскрес из мертвых на третий день, и этому была масса свидетелей. Такие аргументы редко являются действенными, так как адепты другой веры также восхищаются своим чудесами и ставят под сомнение правдивость «чужих» чудес. При том, что каждая религия рассказывает о чудесах, единственным действенным аргументом может быть апелляция к всеобщим стандартам разума и рациональности.

Урок упрямым спорщикам

Цезарь сказал однажды Рабби Танхуму: «Приходи, и пусть мы станем одним народом».

Тот ответил: «Хорошо, но мы уже обрезаны и этого уже не изменишь, поэтому вам придется сделать обрезание, чтобы стать, как мы».

«Хорошо сказано, – сказал Цезарь. – Но раз ты победил Императора в споре, тебя нужно бросить на растерзание львам (буквально – на арену с дикими животными)».

Они кинули Рабби Танхума ко львам, но львы не тронули его.

Один неверующий (стоявший рядом) сказал: «Они не съели его лишь потому, что не голодны».

Тогда этого человека тут же кинули ко львам, и они растерзали его.

Вавилонский Талмуд, Санhедрин 39а

Не враждуй на брата твоего в сердце твоем, обрати слово увещания к ближнему твоему, и не понесешь за него греха.

Ваикра 19:17

В средневековой Сефер-hа-Хинух, в толковании 613 заповедей Торы, говорится, что выполнение двух заповедей, указанных выше, необходимо для поддержания мира в обществе: «Ибо если один человек согрешит против другого, и другой тихо ему об этом скажет, то обидчик извинится, а другой примет извинение, и они помирятся. Но если он не упрекнет его, то будет держать ненависть в сердце своем и потом отомстит ему, сразу же или через некоторое время» (см. заповедь 239, том 3:81).

Последние слова заповеди: «…и не понесешь за него греха», могут быть поняты двояко:

1. Не бездействуй, когда видишь, что кто-то собирается поступить плохо, иначе ты разделишь его вину. Сделай замечание этому человеку – и не понесешь тогда ответственности за его поступок.

Или:

2. Хотя тебе и разрешается упрекать людей, не согреши, делая это. Не оскорби того, кого ты упрекаешь, ибо унизить кого-то, особенно публично, – само по себе большой грех. Как советует Маймонид:

Ты, упрекающий другого за проступок против тебя самого или против Бога, делай это наедине, говори с обидчиком мягко и вежливо, и напомни, что говоришь об этом ради его же блага… И ты должен говорить о плохом поступке до тех пор, пока грешник не набросится на тебя и не скажет: «Я больше не хочу слушать».

Мишне Тора, «Законы о воспитании характера и этическом поведении», 6:7

Кто может предостеречь своих домочадцев от совершения греха, но не делает этого – виновен в грехе своих домочадцев. Если он может предостеречь жителей своего города от греха, но не делает этого – он виновен в грехах своего города. Если он может сделать безгрешным весь мир, но не делает этого – он виновен в грехах всего мира.

Вавилонский Талмуд, Шаббат 54б

Рабби Тарфон сказал: «Я не знаю, способен ли кто из этого поколения принимать критику…» Рабби Элазар Азария сказал: «Я не знаю, есть ли кто в этом поколении, способный правильно критиковать» (не унижая человека).

Вавилонский Талмуд, Арахин 16б

Любовь без критики – не любовь… Мир без тактичных замечаний – не мир.

Брейшит Рабба, 54:3

Если люди боятся, что их критика может испортить добрые отношения, значит их дружба – ненастоящая. Дружба в полном смысле этого слова основана на правдивости и отсутствии страха.

Когда лучше промолчать

Ты обязан сказать то, что услышат, ты не должен говорить того, что услышано не будет.

Вавилонский Талмуд, Йевамот 65б