Через испытания – к новой жизни. Причины наших заболеваний Дальке Рудигер
При болезни Альцгеймера это видно особенно четко. Эта болезнь устраивает своеобразную очную ставку с интенсивностью процессов старения, события происходят как при замедленной киносъемке и часто задолго до отведенного для них времени. Быстрое распространение этого заболевания дает понять, что проблема старения превратилась в коллективную.
Все эти и описанные ниже заболевания означают потерю способностей нашего Эго. Слабеющий мозг все больше и больше толкает человека в настоящее. Духовные кризисы показывали, какие проблемы могут возникнуть на духовном пути, болезни же, связанные со слабоумием, наглядно демонстрируют, что задача Эго устарела, а тело приносит в жертву материальную основу Эго – мозг. Здесь, безусловно, было бы более полезно пройти духовно-душевный путь, вместо того, чтобы решать проблемы на уровне тела.
Атеросклероз мозга наряду с забывчивостью характеризуется и пошаговой утратой многих способностей большого мозга. История развития поворачивается вспять, стареющий человек оказывается выброшенным в изолированный мир эмоций и чувств, где ему предстоит наверстать упущенное. Для пациента и его близких в их холодном интеллектуальном мире такая эмоциональная учебная задача оказывается зачастую непосильна. Дом престарелых является тогда единственным выходом, но и он не в состоянии спасти старую жизнь. В символике склероза на первый план выходят твердость и структура известняка. Его задача – ясность и структура. Сатурн – принцип времени и старения – обязательно получает свое, но только в разных формах.
Образовавшийся в старости горб дает понять, что под тяжестью, назначенной судьбой или взваленной на плечи самостоятельно, человек осел и, собственно говоря, сломался. Горб указывает на отсутствие подвижности, на жесткость по отношению к самому себе и к требованиям жизни. Склонись человек добровольно, и судьбе не пришлось бы заставлять его это сделать. В любом случае, горб воплощает победу над человеческой гордостью. Насколько выставленное напоказ унижение соответствует внутренней позиции, тело не говорит. Оно лишь неподкупно честно определяет тему.
Перелом шейки бедра возникает только в результате падения. Палитра символики падений очень широка: от грехопадения до непроработанной травмы падения с карьерной лестницы. Несчастный случай дает время поразмышлять об этом. Являясь переломом усталости, он затрагивает только старые кости, которые должны отдохнуть, которые следует поберечь для предстоящей внутренней работы, направленной на дальнейшее развитие.
Более четко, чем любые другие переломы, этот, свойственный только старости, указывает на разрушение старых форм и позиций. Жизненная концепция, предполагающая движение по накатанным рельсам, разваливается, и хорошо знакомый жизненный образец сходит на нет. Задача предельно ясна: отойти от старых структур, уйти на покой, чтобы привести в действие внутренние процессы.
Речь здесь идет и о теме ходьбы, то есть пути. Перелом шейки бедра блокирует не только бедренный сустав, но и возможность нарушения охраняемых Сатурном определенных границ. Если больше нельзя сделать ни шага, то внешний прогресс оказывается блокированным, а путь внутрь – свободным.
Ослабление органов чувств (вплоть до полного отмирания) связано с необходимостью освободиться от внешнего мира и повернуться к миру внутреннему.
Если человек ослеп, то на первый план должно выйти внутреннее зрение. И с точки зрения мандалы, и по христианскому учению смысл жизни лежит внутри человека: «Ибо истинно говорю я вам, Царство Божье в вас самих». Исчезновение внешних красок указывает на «внутренние цвета» – изначально живое, невидимое начало внутри человека. В мифологии великие провидцы были, как правило, слепы. Их внимание было приковано не к внешнему миру, они были способны за предметами видеть другой мир. В старости самое главное – научиться не смотреть, а видеть, развить свое внутреннее зрение, которое не нуждается в органах чувств, потому что не зависит от мира внешнего.
Глухота указывает на внутренний голос, который гораздо важнее для дальнейшего развития, чем все внешние голоса вместе взятые. То, что может привести к депрессии, если воспринимается с недовольством, неосознанно и без понимания, будучи принятым добровольно и осознанно, дает возможность глубокого контакта с внутренней сущностью. Слепота может стать идеальной подготовкой к последнему в жизни кризису, потому что самые существенные указания приходят изнутри. Если человек научился видеть и слышать внутри себя, значит, он хорошо экипирован для последнего кризиса.
Часто в старости слабеют и вкусовые ощущения. В переносном смысле это иногда проявляется в отсутствии вкуса, например, в обстановке квартиры, которая гораздо больше напоминает детскую. Особенно ярким признаком является стремление копить абсолютно ненужные вещи и загромождать еще остающееся пространство, что свидетельствует о необходимости сконцентрироваться на самом существенном – на возрасте и принципах Сатурна. Следовательно, речь идет не о вкусе, а об упрощении и стремлении к простоте. Воспоминания должны быть в самом человеке, их не следует выставлять напоказ. Это не сувениры. Если что-то больше не удерживается в памяти, значит, оно хочет оказаться отпущенным на свободу, а еще лучше – подаренным внукам. То, что внутри живо, во внешнем мире тоже следует отпустить. Царство стариков находится не в этом мире, оно – в мире внутреннем.
Вместе с внешними чувствами уходит и мир иллюзий с его великими обманщиками, Временем и Пространством. Когда эти фокусники лишаются силы, внутреннее развитие идет проще и легче. Если с вещей спадет покров Изиды, то перед внутренним взором они предстают в своем истинном виде. Задача старости формулируется следующим образом: от чувственных впечатлений и мечтаний перейти к смыслу. Такое развитие возможно при постепенном отключении внешних чувств, поэтому их отмирание следует принимать добровольно и без сожаления.
Заболевания, которые связаны преимущественно со старостью, – болезнь Паркинсона, пляска святого Витта, рак – наряду со специфическим значением симптомов имеют отношение и к подведению итогов, и к возвращению домой – к жизненному образцу мандалы. При раке, который возможен и в молодом возрасте, но все-таки больше связан со старостью, важнейшую роль играет тема жизненного пути и специфической, изначально присущей задачи. Речь идет о том, чтобы идти своим путем, не страшась ошибок. Стремление прожить идеальную жизнь без ошибок может заставить пройти мимо задач и завести в тупик, в конце которого – рак.
Наряду со старческими заболеваниями, угрожающими смертью, существует целый ряд «обычных» признаков старения, о символике которых также стоит задуматься.
Безобидным свидетельством старости являются старческие пятна на коже, которые можно побороть энергичностью и стремительностью, но полностью уничтожить нельзя.
Так же безобидны кожные изменения, начиная от старческих бородавок и заканчивая небольшими вздутиями и неровностями. Всю жизнь человек получал от кожи защиту, поэтому на ней остались следы. Подростки и юноши, которым хочется казаться взрослыми, бывалыми людьми, с гордостью демонстрируют свои шрамы, старики же зачастую стыдливо их прикрывают.
Бородавки – непременная деталь в портрете бабы-яги – напоминают о нашем восприятии магии, которое в детстве переживает апогей. Вспомните Тома Сойера и известные ему «верные» способы сведения бородавок. Все они связаны с колдовством.
Волосы тоже играют в уникальную старческую игру. Исчезая с головы, на которой они являются тщательно оберегаемым признаком статуса, они внезапно выскакивают из ушей и ноздрей, полностью закрывают веки, заставляют срастаться брови, нарушая всяческий порядок. Им будто доставляет удовольствие потешаться над стариком.
Задача прозрачна: забрать все эти игры у тела и дать себе право на «сумасшедшие поступки».
Архетипы старости
Швейцарский писатель Макс Фриш в своих дневниках иронично описал психологию старения как трехступенчатую систему, в которой каждый легко может определить «свою» ступень. Фриш различает «тех, кто еще не отмечен», «тех, кто уже отмечен» и стариков.
По поводу первой категории он пишет:
«„Тот, кто еще не отмечен“, получает удовольствие, если кто-то говорит ему, что он выглядит моложе, чем на самом деле. Пусть это будет всего один год. Но в то же время он не получает удовольствия. Ему ведь все еще 40… Занимаясь спортом (например, лыжным), он ловит себя на том, что, оказавшись в поле зрения молодых людей, едет гораздо быстрее, чем собирался.
Он выдает себя отсутствием тактичности: в отношениях с людьми, которым на добрый десяток лет больше, подчеркивает, что уже не слишком молод, – а в разговоре с более молодыми дает понять, что уже успел достичь многого. В разговоре такой человек постоянно упоминает возраст.
Он ни в коем случае не позволяет помочь себе надеть пальто. Если во время вечеринки не хватает кресел, он первый присаживается на корточки на полу. Он ни за что не воспользуется лестницей, чтобы спуститься в бассейн, а обязательно совершит ловкий прыжок. Надев по необходимости смокинг, он постарается принять как можно более независимую позу и обязательно сунет руки в карманы. Идя в поход с теми, кто младше, он несет самый тяжелый рюкзак и т. д. При появлении первых седых волос, он сразу начинает обращать на них внимание окружающих, как будто это, в общем-то естественное, явление в его случае является курьезом… Он терпеть не может анекдотов про „стареющего господина“: они не новы, он и сам при случае может вспомнить пару подобных.
Если он попал в тяжелую аварию… то снова и снова рассказывает во всех подробностях, как был на волосок от смерти. „Тот, кто еще не отмечен“, знает: через несколько лет все будет совсем по-другому – наш шанс на трагическую смерть ограничен во времени.
Признать заслуги молодых или даже очень молодых своих современников, если они занимаются тем же, что и он, ему гораздо тяжелее, чем тому, „кто уже отмечен“. Он ловит себя на мысли, что все, что бы ни исходило от молодых, называет модой, хотя это понятие начинается для него там, где он, несмотря на усилия, не способен угнаться за другими.
P.S: „Тот, кто уже отмечен“, склонен к противоположному: он хватается за что-то, что является модным, и в роли застрельщика сам себе очень нравится».
«„Того, кто уже отмечен“, можно узнать по тому, что ему никто не завидует, – даже если он очень авторитетен или богат. Несмотря ни на что, никто не хотел бы оказаться на его месте… Он начинает завидовать не успехам молодых, а тому, что у них впереди гораздо больше времени.
Он замечает или не замечает, что его присутствие смущает других; если он приходит, ему тут же подают руку, вечер не будет потерянным, но это будет уже другой вечер; присутствие такого человека оказывает воздействие буквально на все. Появляется некоторое напряжение. Он не хочет снисхождения, но все время на него натыкается… Видимое изменение, которое вводит в заблуждение: везде, куда бы он ни пришел, большинство присутствующих моложе его.
„Того, кто уже отмечен“, можно узнать по новой манере скучать. Если раньше иногда ему и бывало скучно, то исключительно из-за обстоятельств: в школе, на работе, в армии и т. д. Но теперь все по-другому: ему скучно, когда исполняются его желания…
Он все чаще просыпается до рассвета – „час казни“, он просыпается от того, что абсолютно не чувствует усталости. Он становится ранней пташкой – для чего?
Он начинает капризничать, чтобы доказать хотя бы самому себе, что он личность. То, что не сможет убедить окружающих, он делает все равно – из вредности.
И как вы только можете, – думает он с укором, – целыми днями шататься без дела?! „Тот, кто уже отмечен“ сам на это уже не способен: он не может себе позволить делать что-либо из одного удовольствия – на это его способности радоваться уже не хватает».
О третьей, последней ступени развития старости Фриш пишет следующее:
«Всем известны внешние признаки старика: он шаркает ногами, потому что пятки уже не отрываются от земли, он делает крошечные шаги, как будто идет по льду. Садясь в кресло, он широко расставляет ноги, что выглядит несколько неприлично. Все его движения, случайные и намеренные, совершаются в одинаковом темпе. Выпив пиво, он сразу же идет в туалет. Если он не слышит, о чем говорят за обедом, то его это не волнует. Окружающим приходится не только говорить громко, чтобы он услышал, но и предельно упрощать свою речь, чтобы сделать ее доступной, поэтому то, что он, наконец, услышит, только укрепит его во мнении, что ничего интересного он не пропустил. Если он начинает жевать, то у нас сразу же пропадает аппетит…
Если вместе собирается несколько таких стариков, то поневоле приходят на ум земноводные: у них нет с нами ничего общего. Если мы помогаем старику на улице или на лестнице, то поневоле смущаемся: нам неприятно прикасаться к его телу. Во сне он похож на покойника, но нам его не жалко. На скамеечке в парке он никому не мешает. Если вы знали его раньше, то на разговоре вам никак не сосредоточиться: вы видите только вены на его руках, водянистые глаза, губы…»
Из этих колких зарисовок Фриша становится понятно: половина нашей жизни крутится вокруг старости. Причем (и это самое неприятное) страдания начинаются задолго до прихода настоящей старости.
А теперь поговорим о классических архетипах старости в их проработанном и не проработанном виде.
Самые известные и популярные архетипы – старик-мудрец и старая мудрая женщина. В мандале жизненный путь сводится к мудрой старости. Речь при этом идет о таком человеке, который выполнил стоящие перед ним задачи, осознанно вышел из полярности и сконцентрировал свои силы для обратного пути к центру. Он внутренне освободился от материальных благ и всего суетного, его волнует сущность бытия. Вслед за Сократом он понимает, что, несмотря на все свои знания, не знает ничего, а мудрость его – в простоте. Его мышление покидает поверхностный уровень и устремляется к тем глубинам, где ткутся из самых древних принципов образцы мира, где из-за полярных структур проглядывает единство. О сути вещей он знает главным образом благодаря опыту, который пребывает по ту сторону полярности и познается как ясность и чистота. Он живет в той духовной позиции, которую буддист назовет Упекха (невозмутимость, хладнокровие). Старый мудрец созерцает мир, ничему не давая оценок. Ощущая внутренний покой, он глядит на него благосклонно.
Восток, разработав многочисленные практики медитации, ушел в этом смысле далеко вперед по отношению к узколобо-прагматичному Западу. Поэтому многие европейцы в поисках мудрости обращаются к Востоку. Старый мудрец – это человек, снова ставший ребенком, но уже на новом уровне. Ему очевидна иллюзорность мира, поэтому сам он живет в единстве. Он достиг середины мандалы и покинул полярность, хотя физически еще и пребывает в ней.
Если попытка стать старым и мудрым удается лишь частично, если цель утрачена преждевременно, возникает карикатура – придурковатый старик, «рассеянный профессор», который, накопив массу знаний, не стал от этого мудрым, а, напротив, потерял способность адекватного восприятия мира. Другой вариант – вечно недовольный старик, застрявший в собственных проекциях. Он не замечает собственных ухищрений и цепляется за все материальное, не отдавая себе в этом отчета.
В распространенных и типичных симптомах «рассеянного профессора» ясно просматривается основная задача. Когда-то давно он был близорук, но вот уже добрый десяток лет страдает дальнозоркостью. Поэтому он должен научиться видеть все и вблизи, и вдали, найти цельность и в себе, и во внешнем мире.
Еще один аспект проработанного архетипа – это старый дурак, который нашел свободу в самом себе и не должен больше ничего доказывать. В историях дзен много раз описан момент просветления, когда человек, выполняющий упражнения, получает освобождение от полярности мира и становится Мастером. Нередко в такие моменты он содрогается от хохота, глядя назад и понимая, как все на самом деле просто и каким смешным он выставил сам себя.
В средние века существовали придворные шуты, которым, как дуракам, позволялось говорить все, что придет в голову. Выбрав забавную форму, шут мог сказать правду прямо в лицо господину. У индейцев существовали хейоки – что-то вроде юродивых – которым был открыт доступ на совет старейшин. Как правило, они занимали самые невообразимые и дерзкие позиции. Их правом (и обязанностью!) было говорить наперекор всем, отстаивая свое мнение самыми «сумасшедшими» аргументами. Шуты и хейоки в каждой ситуации видели глубокие истины и постоянно игнорировали бытовые позиции и преимущества.
Безусловно, только умные и бодрые пожилые люди умеют отстаивать свои позиции с достаточной глубиной, облекая их в форму шутки. И в наше время такая фигура дороже золота. Такого человека можно представить политиком, независимым от интриг и денежных склок. Он мог бы иметь возможность облекать в шутку самые неприятные для собеседника мысли, нарушать все табу и смеяться над собой и над миром. Тогда и политика могла бы стать интересной и доставлять удовольствие. Свежую струю такой человек мог бы внести и в экономику: в то время как все остальные подсчитывали бы дивиденды, он мог бы размышлять о перспективах развития на следующее тысячелетие, расшатывая своими шутками существовавшие десятилетиями устои. Может быть, это помогло бы снова привести в порядок дела какого-нибудь крупного концерна. В то время как старые властолюбцы, представляющие собой в нашем обществе достаточно распространенный архетип, борются за место под солнцем, он, попивая какао, составил бы годовой отчет и заставил привлечь на ответственные посты молодежь. И все это с юмором и шутками.
Если развитие останавливается и из человека не получается полноценный шут, он может превратиться в чудаковатого старика, который живет в своем собственном маленьком мирке, не понимаемый никем, запутавшийся и потерявший дорогу. Таковы, например, чудаки-филателисты, полностью погрузившиеся в свою коллекцию и забывшие, что на свете существует настоящая жизнь.
Также малосимпатична и другая карикатура: старый склочник, который знает все лучше других, но ничего не умеет. Если бы он хоть раз в жизни сделал что-то лучше других, ему бы не пришлось ощущать хроническое неудовлетворение. Он постоянно всех раздражает и «мотает нервы». Он пилит всех и вся, по любому поводу у него «есть что сказать». Самого себя этот человек воспринимает крайне серьезно, в этом ему просто нет равных. Такая фигура могла бы вызывать смех, если бы не была такой жалкой. В отличие от придворного шута или юродивого, изображающих дурачков, склочник превращает себя в шута в самом что ни на есть горьком и серьезном смысле.
Хладнокровный старик, который во всем, что происходит, видит закономерность, и принимает вещи такими, какими они доходят до него, нашел золотую середину, но только своим собственным способом. Хороший пример такого человека – в предании о мастере дзен, которого девушка из соседней деревни, боясь родительского гнева, обвинила в том, что он – отец ее будущего ребенка. Когда ребенок родился, вся деревня с угрозами и ругательствами потребовала, чтобы он забрал малыша себе. Мастер сказал: «Так, так», – и принял ребенка. Прошло три года, и девушка призналась, что она обманула всех. Деревенские жители опять пришли к мастеру, теперь с многочисленными извинениями, и потребовали ребенка обратно. Он сказал: «Так, так», – и передал им здорового и веселого малыша.
Добрая бабушка, которую ее внутренний ребенок снова пробудил к жизни и которая поэтому воспринимает любые формы жизни с неиссякаемой добротой, тоже по-своему вернулась в центр мандалы. Она – самое лучшее, что жизнь может подарить ребенку.
А ее темная сестра, старая дева, все еще ждет своего принца, этакая постаревшая Cпящая красавица, которая проспала всю жизнь.
Добрый пастух и учитель мудрости, который передает другим полученные и переработанные знания, встречается гораздо реже, чем, скажем, религиозный фанатик, от горячего дыхания которого не застрахован никто. В нашей культуре самыми распространенными решенными архетипами в мужском образе являются мастер, старый мудрец, умный шут и добрый пастух. Безусловно, их можно нарядить и в женские одежды: женщина-мастер, мудрая женщина, чудесная старуха и Великая бабушка.
Разумеется, добрый пастух может нести в себе ясность мудреца и сердечность Великой бабушки, которая, в свою очередь, может иметь свободу шута и чистоту мудреца.
Существует и огромное количество недоработанных образцов, которые представляют собой более или менее четкие ответвления описанных выше вариантов.
Мрачный старик, который тащится по жизни как одинокий волк и питается собственной горечью и озлобленностью, является, в известном смысле, противоположным полюсом старого шута. Последний не может воспринимать серьезно ни себя, ни окружающий мир, а волк с болезненной серьезностью относится к своим стремлениям. Он гордо считает себя старым воякой, которого глупая молодежь никак не хочет услышать. Это усиливает его горечь и разочарование. Вместо того чтобы защититься от банальности юмором, он оказывается ее пленником и уже не понимает, является ли одиноким борцом за правое дело или старым разбойником. Но в его одиночестве на самом деле скрыта возможность найти все в чем-нибудь одном.
Остроумно-увлекательный вариант – старый лис, архетип которого в телевизионных детективах заставляет преступников дрожать от страха. Классический пример – Эркюль Пуаро.
Старый холостяк, который шагает по жизни непокорно и с кажущимся достоинством, непримирим и жесток к себе и ко всему миру, и всегда во всем прав. Его целью могло бы быть преобразование присущей ему прямоты в абсолютную искренность с самим собой.
Старая ведьма или язвительная старая дева, которая рассматривает себя как жертву злого мира, попадает в проекцию, и в ее случае это видно особенно отчетливо. Когда-то инквизиция все зло в мире проецировала на «ведьм», современная ведьма во всем, что бы ни произошло, обвиняет мир. Отравленная собственной горечью, она брызжет ядом, будучи абсолютно уверена, что окружающие собираются ее извести, если еще этого не сделали. Ее зависть и стремления связаны с полной жизни и энергии молодежью, потому что она, как в сказке, пытается вернуть собственную молодость. Ее цель – вернуться в детство, поглощая окружающих. Вместо этого следовало бы попытаться совершить внутренние преобразования.
Старый скупец в некотором смысле подобен властолюбцу, но скупец привязывает собственную душу к власти материальной. Он панически боится смерти, которая означает и конец его иллюзий. Об этом он догадывается всю жизнь, а жизнь его действительно ужасна. Он заранее создает себе образ ада и боится его, потому что перепутал внутреннее золото с внешним.
Старый брюзга, лозунгом которого является утверждение «раньше все было лучше», вечно сожалеет о прошедших временах и упущенных шансах. Таким людям надо понять: поиск золотого века – занятие столь же бессмысленное, сколь бессмыслен поиск золотой страны Эльдорадо. Эта прекрасная страна находится в нас самих.
Старая прачка любит рыться в грязном белье других людей. Ее еще называют старой болтуньей. Она постоянно поджидает кого-нибудь с ненужными советами. Чтобы не смотреть на себя, она смотрит на других и видит только их отрицательные стороны. Ей следовало бы использовать внешний мир, который ее так интересует, в качестве зеркала.
Старик «перекати-поле» знает мир лучше, чем самого себя. Жизнь его – вечный круиз. Он мотается по свету вместе с молодежью, ездит, как припозднившийся хиппи, с места на место в попытках убежать от самого себя. Он гордится тем, что удержать его на одном месте не может ни женщина, ни страна. Единственная вещь, которой он боится – это зеркало. Колеся по городам и весям, он не замечает, что жизнь кончается. Гордясь своей независимостью, не видит, что в постоянном бегстве нет свободы. Следующая ступень развития этого образца – старый клошар, который, превратившись в пляжную принадлежность, бежит от понимания этого в призрачный мир алкоголика. Его постоянное бегство превращается в манию. Ему необходимо осознать, что для возвращения в собственную середину необходим поиск.
Старый похотливый козел – жалкая копия вечного мальчика, который не нашел элегантного выхода из прежней жизни, но при этом еще и не хочет отходить от привычного образа. Он до сих пор пытается доказать свою мужскую состоятельность с помощью бесконечных побед на любовном фронте, но с возрастом делать это становится все труднее и труднее. Его потуги находят все меньше ответной реакции у окружающих. Сначала он красит волосы, потом начинает принимать таблетки, повышающие потенцию.
Наштукатуренная дама – женский вариант того же типа. Свое тело она использует в качестве полигона для медико-косметических экспериментов. Но в один прекрасный момент выясняется, что никто больше не хочет играть в ее игры и, тем более, позволять играть собой. Ее учебной задачей должно быть объединение с другим полюсом. Здесь проблема также в односторонности физической направленности. Выход из ситуации – все тот же, он связан с движением внутрь, к собственной середине. Внешняя форма – только вспомогательное средство на этом пути, она не может быть самоцелью. Собственное «нутро» соответствует середине мандалы, к которой стремится на этом жизненном этапе любое развитие, как успешное, так и нет
ВОПРОСЫ1. Что я чувствую, глядя на закат?
2. Как я отношусь к мысли, что отпуск заканчивается? Как я провожу последние дни отпуска?
3. Как я отношусь к окончанию игры? Как мне даются последние очки, легче или тяжелее?
4. Съедаю ли я обычно до конца все, что лежит в тарелке, или предпочитаю часть еды оставить?
5. Как я отношусь к прощаниям? Люблю ли я уезжать? Не страдаю ли я, расставаясь с кем-то или чем-то? Пытаюсь ли я оттянуть неизбежное прощание?
6. Ощущаю ли я, когда приходит время прощаться?
7. Охотно ли я прощаюсь с другими людьми? Провожаю ли я их на поезд (самолет)?
8. С каким чувством я машу рукой им вслед?
9. Сколько времени должно длиться прощание?
10. Насколько охотно и часто я переезжаю с места на место и с чем это связано?
Медитация как подготовка к большому освобождению
1. Представьте, что вы раскачиваетесь на волнах в открытом море: что для вас при этом главное – удовольствие или страх?
2. Представьте, что вы в одиночестве парите в воздухе: сможете ли вы наслаждаться свободой или же она вас пугает?
3. Горное путешествие как иллюстрация жизненного образца: какие представления и чувства вы связываете с горным путешествием, в которое отправляетесь перед самым рассветом?
Представьте себе эту поездку, начиная с той минуты, когда непривычно рано прозвонил будильник, давая понять, что приключения начинаются.
Представьте себе ваши чувства в тот момент, когда над горизонтом поднимается солнце, а вы поднимаетесь на гору, которая символизирует и сегодняшний день, и вашу жизнь.
Как вы относитесь к вершине горы? Получаете ли вы наслаждение от пребывания на вершине и открывающейся перед вами панорамы? Устраиваете ли вы здесь небольшой отдых?
С каким чувством вы начинаете путь домой? Как вы относитесь к спуску? Доставляет ли он вам такую же радость, как и подъем?
Как вы чувствуете себя, дойдя до подножия? Что вы почувствуете сегодня, ложась спать?
Могли бы вы представить себе в форме такого приключения реальную жизнь?
Упражнения
1. «Вычистить хлев». Провести ритуалы прощания с ненужными вещами, а потом их действительно выбросить или кому-нибудь отдать.
2. Сознательно расстаться с тем, что уже не соответствует возрасту. Например, подарить детям свою спортивную машину.
3. Составить завещание:
по поводу конкретной собственности;
в духовно-душевном аспекте: что останется после меня?
4. Для вещей, которые еще нужны (дом, квартира), провести предварительные ритуалы и представить себе, что смерть отберет и их.
5. Осознанно в последний раз посетить те места, которые имеют для вас особенное значение.
6. Медитация по поводу того, что можно взять с собой в самом конце.
7. Подружиться с архетипом Сатурна:
познакомиться с ним теоретически;
пережить его на практике, упражняясь в простоте и строгости, держа пост, посетив монастырь с особенно строгим уставом и т. д.
8. Облегчить себе жизнь, относиться к ней легко: тросточка или палочка как символ помощи.
9. Прояснить для себя основные темы старости.
Научиться терять: осознанно посещать похороны, отнестись к тому, что сил и здоровья все меньше, как к символу, запланировать неизбежную потерю внешних чинов и регалий. Из осознанного отношения к утратам чаще вырастает мудрость.
Познать великую цельность и подчинить себя ей, осознать себя как часть Творения и признать, что существуют стоящие гораздо выше вас ценности.
Стать снова как дети, отстраниться от повседневности, признать главенство сердца над головой. Вернуться в страну мифов и мистерий и перекинуть мостик к мечтам и идеалам молодости.
12. Смерть
Халил Джебран. О смерти
- Вы хотите знать тайну смерти.
- Но как вы можете ее обнаружить,
- если не изучите ее в сердце жизни?
- Сова, ограниченные ночной тьмой глаза которой
- Днем слепнут, не может
- Проникнуть в святую тайну света.
- Если вы хотите увидеть духа смерти,
- Откройте пошире свои сердца для тела жизни.
- Потому что жизнь и смерть едины, как едины река и море.
- В самых глубинах ваших надежд и желаний лежит
- Ваше молчаливое знание о Той Стороне.
- Подобно семени, которое мечтает под снегом,
- мечтает ваше сердце о Весне.
- Доверьтесь своим мечтам, потому что в них
- находятся Врата Вечности.
- Ваш страх перед смертью – это всего лишь дрожание пастуха,
- Который стоит перед царем и чувствует,
- как его рука опускается ему на плечо
- Как знак благосклонности.
- Разве дрожащий пастух не полон радости от того,
- Что на нем знак царя?
- И все же, разве он сознает, что дрожит?
- Ведь что такое смерть как не стояние голым на ветру,
- как не растворение в лучах солнца?
- И что такое остановка дыхания как
- Не освобождение от безостановочного прилива,
- в волнах которого
- Вы поднимаетесь и раскрываетесь и ищете Бога?
- Лишь испив из реки молчания,
- Вы научитесь петь.
- И только добравшись до вершины горы,
- Вы начнете подъем.
- И только тогда, когда земля предъявит претензии на вашу плоть,
- Вы научитесь танцевать.
Умирание в современном мире
Не многие темы вызывают в современном мире такой ужас, как тема смерти. Но время и смерть – проявления одного и того же принципа. Время движется в направлении смерти, или, как сказал Мейстер Экхарт, «все, что соприкасается со временем, преходяще и смертно». В мифологии эта тема представлена Сатурном-Кроносом с серпом и косой, символами урожая и смерти. Взаимосвязь проста: мы пожинаем то, что посеяли, а умираем так же, как жили. От нас остается только самое существенное. В мифе Сатурн пожирает своих детей, так же, как это делает время. Оно пожирает все, что родилось и тем самым обречено на смерть.
Это, большей частью неосознанное, знание присутствует в нас в качестве предчувствия. Оно заставляет нас пускаться на всякие ухищрения. Судорожно пытаемся мы сэкономить время, наивно полагая, что в конце его останется больше. Но если у нас на самом деле остается лишнее время, мы пытаемся его убить, придумывая себе занятия. Подойди мы сознательно к проблеме времени, многие болезни (остеохондроз, депрессия и др.) не являлись бы к нам с такой неизбежностью.
Старость превратилась у нас в период болезни. Это принципиально возможный уровень для разработки данной фазы жизни, но он отнюдь не единственный и не самый удачный. Принцип Сатурна хочет только получить свой оброк в виде внимания. В какой валюте мы платим, решать нам самим. Типичные ограничивающие заболевания нужно принимать точно так же, как осознанное ограничение и скромность, самостоятельно выбранное одиночество, воспоминания о самом существенном в жизни и самоанализ. Но вместо того, чтобы следовать принципу, мы пытаемся его обмануть.
Эти попытки представлены достаточно широким спектром – от претенциозных литературных произведений до гротескового подавления. В США уже дошли до того, что гримируют покойников под молодых людей, чтобы не сталкиваться со знаками смерти. Единственная причина, по которой человек прибегает к услугам медицины и косметики, – страх перед смертью. Он настолько силен, что заставляет нас забывать, что мы люди.
Так, большинство людей нашего гуманного и высокоразвитого общества умирают без внимания в полном одиночестве. В Германии 90 % горожан и 60 % сельских жителей умирает в больнице или доме престарелых. И лишь одному из пятерых удается умереть в своей постели. Умирающего под любым предлогом отправляют в больницу. Большинство пациентов размещаются в палатах на несколько человек. Как только кто-нибудь собирается покинуть этот мир, соседи зовут медсестру, которая вывозит кровать из палаты. Но в больницах нет помещений для умирающих. Поэтому он оказывается в ванной комнате или коридоре. У медсестры нет ни времени, ни желания посидеть у его постели. Она, разумеется, ставит в известность близких, которые – по разным причинам, но почему-то почти всегда – приезжают слишком поздно. Врачи, воспитанные в мысли, что смерть нужно побеждать, не хотят присутствовать при собственном поражении. И если в больнице нет священника, который считает своим долгом смотреть в лицо смерти, то никто не провожает умирающего в последнюю дорогу. Обычаи, касающиеся смерти, становятся все более дикими. Остановимся на трех пунктах.
1. Смерть у нас происходит тайно и изолированно. Умирающего прячут подальше от людей. Можно возразить, что фильмы и телевизионные новости каждый вечер впускают в наши дома смерть. Но на самом деле смерть здесь ненормальная, далекая от естественной. Зритель думает (и, чаще всего, совершенно справедливо), что с ним ничего подобного случиться не может. При этом в подсознание закрадывается мысль, что он вообще может избежать смерти.
2. Умирающему врут, тем самым лишая его мужества. Возникает нелепая ситуация. Смертельно больные люди видят, что происходит, но их опасения «не принимаются всерьез». Близкие делают вид, что се в порядке, потому что они, по совету врачей, стараются «беречь» больного. Пациенты ощущают этот барьер и замыкаются, как маленькие дети, которым еще нельзя знать все, но которые все слишком хорошо замечают. Аргументы врачей о том, что больные якобы не хотят знать о своем состоянии и что от понимания истинного положения вещей их состояние может ухудшиться, – скорее всего, вид самообороны. Исследования психологов говорят о том, что врачи и медперсонал гораздо больше боятся смерти, чем среднестатистический человек, а страх приводит к вытеснению и агрессивности. Практика показывает, что медицинские работники, имеющие дело со смертельно больными людьми, сами гораздо чаще имеют тяжелейшие нарушения здоровья.
3. Траурные ритуалы и обычаи играют все меньшую роль. Классический год траура, который, например, в традиционном иудаизме состоит из трех дней боли, семи дней печали, тридцати дней постепенного оживания и одиннадцати месяцев воспоминаний и отдыха, практически вышел из моды. На печаль у нас с самого начала нет времени, потому что необходимо сделать приготовления к похоронам. Таким образом, стрессовая ситуация, в которой оказываются близкие люди, не отрабатывается. Люди вытесняют из сознания боль утраты, почти не плачут. После такой неотработанной утраты в результате срыва защитной системы нередко развивается рак. Общая смертность после потери очень близкого человека повышается, по результатам исследований, на 40 %, уровень самоубийств в 5 раз выше среднего. У людей благодаря врачам, постоянно рекомендующим успокоительные средства, развивается привыкание к седативным препаратам. Большинство психологов утешает тех, кто никак не может избавиться от тоски и печали, советами типа: «Приберите прямо сейчас в комнате покойника, выбросьте все, что может напомнить о нем, тогда вам станет легче». Хуже этого может быть только совет: «Пусть он останется в вашей памяти таким, каким вы его знали. Теперь, после несчастного случая, вы его вида не выдержите». Не говоря уже об упущенном шансе прощания, нередко к подобным ситуациям примыкает иррациональное сомнение в смерти близкого человека.
Слезы печали – это самое лучшее для тех, кто перенес тяжелую утрату. Но если мы отказываемся от траура, потому что нужно как можно быстрее вернуться в круг нормальных забот, слезы зачастую остаются не пролитыми. На самом деле, траур – это процесс длиною в жизнь, который становится частью нас самих и постепенно переходит в разряд воспоминаний. Подавленный траур ведет не только к физическим заболеваниям, но и к душевному нездоровью.
Врачи же вообще настроены против смерти, они думают, что научились побеждать ее. В этом смысле им еще не удается полюбить своего врага. Но самое плохое то, что врачи не знают самой смерти, потому что убегают, как только она начинает приближаться. И даже в раковых клиниках просветительной работе с пациентами часто не придается никакого значения, хотя каждый прекрасно знает, куда он попал. Якобы именно эти пациенты не выдерживают правды. Как не начать подозревать, что правды не выдерживают сами врачи, которые не способны достойно воспринять свое поражение?
Молодая пациентка, страдающая лейкемией, которая, выражаясь медицинским жаргоном, уже «получила все причитающееся», спросила меня, правда ли, что она скоро умрет. На встречный вопрос, почему она так думает, девушка ответила, что теперь врачи заходят к ней очень ненадолго. К сожалению, ее наблюдения и сделанные из них выводы были верны. Медицина была уже бессильна, поэтому врачи пытались максимально быстро и незаметно проскользнуть мимо ее кровати, отделываясь вежливыми словами. Так они защищали сами себя. Попытка врачей защититься от проблемы смерти видна и в том, насколько старательно они пытаются исключить из своей речи само это слово. «Летальный исход», «кончина», все, что угодно – только не «смерть».
Так называемая интенсивная терапия создает иллюзию, что смерть можно победить. В движение приводятся все возможные рычаги и механизмы, чтобы только навязать свои правила игры. Но это всегда только отсрочка: с помощью аппаратов человека заставляют мучиться несколько лишних недель вместо того, чтобы позволить ему умереть спокойно. Многие громогласно протестуют против такой медицины. Но, думается, оказавшись в такой ситуации, любой был бы рад уцепиться за соломинку интенсивной терапии. У этой области медицины есть своя теневая сторона и наверняка, как и многие другие области медицины, она приводится в движение страхом смерти. Она не в состоянии вылечить, но может продлить жизнь, что представляется нам самым важным.
Врачам теперь очень трудно. Если раньше остановка сердца считалась однозначным признаком смерти, то сегодня, в век операций на открытом сердце, намного более важной является смерть мозга. И тем не менее, существуют сомнительные случаи, когда пациенты месяцами лежат в коме и удерживаются в этом мире только с помощью различной аппаратуры. Еще более щекотливой является проблема трансплантации органов умерших людей живым. Ведь эти органы изымаются у мертвых! Занимающихся этим патологоанатомов громогласно называют мародерами. Можете не сомневаться: подавляющее большинство «обвинителей» столь же громко требовало бы трансплантации, коснись беда их самих или их близких.
Пациенты сегодня считают, что медицинская страховка гарантирует им защиту от смерти. Они настаивают на продолжении жизни, как будто это их неотъемлемое гражданское право. Столь дерзко и воинственно заявлять о своих правах смерти – это тоже свидетельство страха, то есть тесноты. Нам всем не хватает готовности воспринять необходимость смерти как цель жизни. К. Г. Юнг сказал по этому поводу: «Как врач я убежден, что намного, так сказать, гигиеничнее воспринимать смерть как цель, к которой следует стремиться. Неприятие смерти – это нечто нездоровое и ненормальное, потому что лишает всяческой цели вторую половину человеческой жизни. (…) С точки зрения гигиены души было бы хорошо, чтобы мы научились думать, что смерть это только переход, только часть жизненного процесса неизвестного размера». Проблема настолько велика, что даже в эзотерике есть движения, основанные на страхе смерти. Они ищут выхода в надежде на физическое бессмертие и исходят из того, что человек умирает на основе своих убеждений и программ. То, что теоретически еще хоть как-то достойно дискуссии, превращается в гротеск из-за безумной попытки таких союзов убедить в своей правоте максимально большое количество людей и таким образом спасти их от смерти. То ли у них создалось впечатление, что на планете слишком мало жителей, то ли их страх смерти настолько силен, что они не в состоянии выдержать даже саму мысль о ней и стремятся научиться не думать о ее неизбежности. Опасность для смерти, исходящая от подобных группировок, невысока. Характерно, что именно здесь наиболее четко прослеживаются признаки старения.
Профессии, представителям которых приходится иметь дело со смертью (например, могильщики или санитары в морге), оплачиваются очень высоко. И это тоже выражение неприятия всего, что связано с темой смерти.
Наши смешные попытки игнорировать смерть, наши усилия и опыты по ее преодолению нисколько не умаляют ее достоинства. Смерть может себе позволить быть презираемой. Вопрос состоит в том, долго ли мы сможем позволить себе ее игнорировать. Как бы ни звучал конкретный ответ отдельного человека, в конце концов, она всегда остается победительницей.
Тибетская и египетская Книги мертвых, а также Пополь-Вух – священные письмена майя – не оставляют открытым ни одного вопроса, касающегося смерти. Но Запад, доверяющий только собственным эмпирическим данным, вынужден «заново изобретать велосипед». Для западного уха чересчур странно звучат высказывания, которые врачи слышат от пациентов, возвращенных к жизни после клинической смерти. А те в один голос утверждают, что умирать не страшно, что это, чаще всего, удивительный процесс освобождения. Их встречали фигуры, окруженные сиянием, а потом и на них самих начинал падать неописуемо яркий свет. Эти высказывания были обобщены и положили начало обособленному направлению исследований, которое, отойдя от официальной науки, попало в область эзотерического. Научный «олимп» с его бесконечным самомнением не принял новое направление всерьез. Очень жаль, потому что оно способно открыть западному человеку простой путь для преодоления страха перед смертью.
Такие попытки существовали в нашей культуре уже давно, потому что почти все мудрецы признавали, что страх смерти является серьезным препятствием для плодотворной жизни.
Ангелиус Силезский сказал так:
- Умри прежде, чем ты должен будешь умереть…
- Тот, кто не умер, когда умирал, тот должен гнить вечно…
Гете выразил ту же мысль, но другими словами:
- И пока не осознал
- Смерть и становленье,
- Ты всего лишь погостил
- В царстве сотворенья.
Говорят, что Сенека высказал следующую мысль: «Чтобы не бояться смерти, я постоянно о ней думаю».
Для Востока знания о смерти естественны. Рабиндранат Тагор выразил их так: «Смерть относится к жизни так же, как рождение. Жизнь осуществляется и в поднимании, и в опускании ноги».
Несмотря на большое количество подобных высказываний со стороны мистиков и богословов, искусство умирания и смерти у нас всегда остается под запретом. И это большая ошибка. Человеку, сознающему вечный ритм жизни и смерти, гораздо легче осознанно принять смерть.
Сознательное отношение к смерти
Другие культуры могли бы дать нам указания, как свободно и раскованно существовать «на дружеской ноге» со смертью. Многое говорит о том, что Ангелиус Силезский прав: жизнь во всей ее глубине начинается только после встречи и примирения со смертью. Это часто подтверждают люди, перенесшие реанимацию. После встречи со смертью они нередко теряют всякий страх и начинают новую и, как особо подчеркивается, настоящую жизнь.
Индейцы и эскимосы, которым мы так часто ставим в вину то, что они оставляют умирающих погибать от голода, на самом деле имеют примиренное отношение к смерти, которую нередко рассматривают в качестве сестры. Если старый сородич чувствует, что пришло его время, он без какого-либо внутреннего давления начинает подготовку к последнему большому переходу, нисколько не сомневаясь в том, что скоро встретит его Великий Дух Маниту, и что его жизнь ни в коем случае не заканчивается, потому что он отправляется в Вечные Охотничьи Угодья. В принципе, их верования похожи на христианские, но разница в том, что они действительно верят, и это дает им поддержку и опору.
Старый индеец обязательно сообщит своим соплеменникам о предстоящем ему переходе на другой уровень, а они окажут ему всяческую помощь, какая только предусмотрена традициями. Они помогут ему смастерить его последнее сиденье или другое предусмотренное обычаем место для умирания. Потом старик спокойно соберет свои тотемы (их немного), которые, как правило, имеют не материальную, а духовную ценность, и будет готов. Он спокойно и с достоинством будет ждать, когда его призовут наверх. Никакой пищи в дорогу он не получит, но не потому, что индейцы жадные. Просто они знают, что физическая пища уже не играет для него никакой роли.
Умирающего эскимоса племя тоже оставляет в одиночестве в его последнем иглу, откуда тому предстоит отправиться в дальний путь.
Доброе начало этих ритуалов проявляется и в том, что ошибавшегося старика, который не умер, племя охотно принимает обратно. Он будет жить вместе со всеми до тех пор, пока зов не повторится и старика действительно не заберут наверх. Эти ритуалы полны достоинства и понимания.
Игнорируя телесную пищу, индейцы и эскимосы – в отличие от нас – не обделяют умирающих пищей духовной. Ни одна культура в своем отношении к умирающим не является настолько варварской, как наша.
Индусы посвящают подготовке к смерти последнюю четверть своей жизни. И как раз в этом проявляется равнодушие к ней, изумляющее нас. Представление о том, что необходимо расстаться абсолютно со всем, чтобы босиком, то есть в унижении, отправиться к Гангу и ждать смерти, помогая другим сжигать на погребальном костре трупы, кажется нам диким. Иногда любопытные западные туристы наблюдают за этой пляской смерти с ужасом и непониманием.
Удивительное отношение к смерти распространено у жителей Тибета, которые основываются на философии буддизма Вайрочаны и Книге мертвых. Половину своей жизни они проводят в подготовке к переходу на другие уровни. Само собой разумеется, лама сопровождает человека в переходе наверх через так называемые промежуточные состояния к смерти. Интенсивная проработка темы смерти и умирания приводит к «парадоксальному» результату: тибетцы – очень жизнерадостный народ. Депрессии, являющиеся атрибутом современного западного общества, им неизвестны.
Добровольная смерть
При такой открытости смерти легче понять феномен осознанного стремления к ней. Сжигание вдов в Индии остается варварским ритуалом патриархального общества. Даже сегодня, когда это запрещено законом, вдовы прыгают в горящий костер на труп своего мужа. Это свидетельствует об отсутствии у них страха смерти и не имеет ничего общего с самоубийствами в Европе.
В Японии существует целое искусство ритуального самоубийства, харакири. В полном сознании по всем правилам японец втыкает особый длинный нож в конкретную область живота и из последних сил, сосредоточенно тянет его вверх, по направлению к сердцу. Это объясняет и действия летчиков-камикадзе времен Второй мировой войны. В обществе, где не боялись смерти, а относились к ней с уважением, где император и отечество были превыше всего, считалось почетным обрушиться на врагов страны, как божественный ветер (яп. камикадзе). Молодые герои праздновали предстоящую смерть в кругу семьи, надевали рубашку смерти, обвязывали специальную широкую ленту вокруг шеи, а потом отправлялись в свой последний полет. Подобные не ведающие страха смерти бойцы есть у мусульман, которым за смерть в священной войне обещано Седьмое небо. Конечно, они ошибаются, наивно путая внутреннюю битву с войной против врагов ислама, но сути отношения к смерти это не меняет. Можно предположить, что в таких случаях порог страха смерти очень невелик, потому что религия или философия убедительно гарантируют жизнь после смерти.
Самоубийство чаще всего связано с боязнью жизни. Пока страх перед жизнью превышает страх перед смертью, человек склонен к самоубийству. Мы серьезно относимся к многочисленным попыткам самоубийства, но на самом деле они не нацелены на смерть. Доведенный до отчаяния человек пытается подать знак, обратить внимание на свое внутреннее состояние, а иногда и наказать других. Если попытка суицида удалась, значит страх человека перед жизнью был настолько велик, что перевесил страх перед смертью. К этому добавляется и недостаток знаний будущего самоубийцы, которому непонятно, что, совершив самоубийство, он только ухудшает ситуацию.
В принципе, наличие тела – это огромное преимущество, которое недооценивают, пока имеют. Те люди, которые не верят в существование жизни после смерти, бывают поражены, когда после суицида их восприятие не прерывается. Они продолжают все видеть, но только не могут стать видимыми или вступить в контакт с живыми. Это касается основной части самоубийц. После «смерти» у них возникают проблемы, потому что они никак не могут выйти на правильный путь. Часто такие бедные души примыкают к тем, у кого тело есть, и судорожно пытаются вступить в контакт или влиять на них. Их предыдущие заботы продолжают играть для них большую роль и превращают их бестелесное существование в ад. Не зная, что делать дальше, находясь под давлением безвыходной ситуации, эти заблудшие души создают целый ряд феноменов, которые мы считаем вотчиной психиатров, хотя те не знают, что с ними делать. Привидения, одержимость и тому подобное – вот феномены, корни которых следует искать именно здесь. Терапевтические потуги академической медицины, охватывающие широкий спектр от интоксикации медицинскими препаратами до электрошока, неосознанно направлены на то, чтобы сделать телесную жизнь столь невыносимой, что души без оглядки мчались бы прочь. Это даже может оказаться успешным, но только на короткое время.
Кризисы после смерти
Та проблема, о которой мы только что говорили, приводит к кризису по другую сторону этой жизни. О несчастьях, которые здесь возможны, нормальный смертный представления не имеет. Он старается об этом не думать, а попав в эту сферу, оказывается полностью дезориентированным. Действительность заставляет нас принимать ее во внимание, бороться с ней или игнорировать ее, но в любом случае, она существует и оказывает свое воздействие.
Общество, не оставляющее людям надежды на жизнь после смерти, само того не осознавая, заставляет смятенные души испытывать неимоверные страдания. Если человек умирает неподготовленным, без всякого представления о приближении других уровней, то он попадает в Хаос. Особенно плохо приходится тем, кто умер внезапно и не имел совсем никакого времени для подготовки. Если юноша умирает в автокатастрофе, его душа может катапультироваться из мчащегося на большой скорости автомобиля и оказаться где-то очень далеко. Возможно, много времени пройдет, прежде чем она снова сумеет найти место, где произошла авария, и, увидев разбитую машину и мертвые тела, понять, наконец, что случилось. Осознав смерть, человек не понимает, что делать дальше. Работа американского врача Карла Викланда, опубликованная в книге «Тридцать лет среди мертвых», дает некоторое представление об этой области. Но пройдет еще много лет, прежде чем психиатрия осознает существование в науке подобных областей. В данный момент она сражается с феноменами, соприкасающимися с областями, в которые психиатры не верят. Так можно ли удивляться тому, что ее успехи невелики?
Возможности приближения смерти
Самая большая из касающихся смерти проблем – явный недостаток наших знаний о ней. Для многих западных людей кажется естественным осознание того, что время иллюзорно. Глубокая концентрация, медитация или просто увлекательные фильмы могут дать нам представление о том, насколько время субъективно. Иногда оно летит, а иногда (когда нам скучно) стоит на месте. От осознания того, что наше восприятие времени относительно, не очень далеко до его циклической интерпретации, характерной для архаичного человека. И даже мысль о возвращении времени становится не такой абсурдной.
Мы уже говорили о том, что в последние 30–40 лет пристально изучались рассказы многих людей, перенесших клиническую смерть. Бросаются в глаза совпадения в рассказах людей из самых различных общественных слоев. Содержание Книг мертвых разных культур ведет нас еще дальше и проливает свет на миры после смерти. Здесь нам уже приходится подключать символику мифов, для которых реинкарнация абсолютно естественна.
Хорошим аргументом может оказаться исследование реинкарнации, проведенное американским исследователем Яном Стивенсоном. Собранный материал настолько объемен, что эксперты, во всем ищущие подвоха, в некоторых случаях не находят даже повода для сомнения. Конечно, на самом деле доказать возможность реинкарнации очень трудно, но доказать, что ее не существует, еще сложнее.
От Книг мертвых не так далеко до философии и религии таких культур, которые исходят из идеи телесного возрождения. Это не только все архаичные культуры, но и некоторые мировые религии. Христианство с этой точки зрения оказывается в изоляции. В буддизме же принят образ колеса возрождений. Речь идет об одной из версий жизненного образца мандалы.
Если в данном вопросе вам хочется опираться только на человеческий разум, то такой путь приведет к мысли, что после смерти все продолжается. Ведь материалисты и мистики едины в том, что все в этом универсуме представляет собой колебание. Все колеблется в собственном ритме. Так неужели человеческая жизнь должна оказаться единственным исключением?
Новые способы приближения смерти
В странах Западной Европы, особенно в Швейцарии, намечается тенденция освобождения темы смерти от табу. Люди, чувствующие в этом свое призвание, сопровождают вплоть до последнего вздоха тех, кто не может примириться со смертью. Недооценить эту помощь так же трудно, как и тот факт, что такие люди осознали неизбежность смерти. Для общества последнее гораздо важнее, потому что растет число людей, которые не бегут в страхе от этой темы, а относятся к ней с заслуженным уважением. Вселяет надежду возникновение хосписов. Как бы там ни было, начало положено. Осложняет этот процесс принятое в западной медицине разделение тела, души и духа, хотя во всех архаичных культурах подчеркивается их единство. Пока у нас нет врачей-священников (в ламаизме, например, это обычное явление), сопровождение умирающего будет постоянно сталкиваться с проблемами.
Ритуалы смерти у христиан
Насколько важен ритуал для последнего и самого важного перехода, и как глубоко его необходимость засела в душе каждого из нас, видно на примере таинства соборования. То, что в католических странах воспринимается и используется как таинство смерти, на самом деле предназначено для другого. Это действо еще со времен апостолов церковь воспринимала как сакральное, способное помочь человеку в момент телесно-душевной слабости. Оно основано на указаниях послания Иакова (Иаков, 5, 14–15): «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему».
Потребность людей и пасторская практика, особенно в западной церкви, превратила обряд исцеления в таинство смерти. Несмотря на многочисленные указания церкви (например, на Триентском соборе и в новых катехизисах), эта практика укоренилась достаточно прочно. А речь шла о том, что помазание больного не связано с приближающейся кончиной. Оно должно быть не предвестником смерти, а спасением жизни. Помазание следует проводить при любом серьезном заболевании, приводящем к потрясению общего состояния, то есть неоднократно в течение жизни, а иногда и в течение одной болезни.
Итак, у католической церкви практически не существует таинства для больных, так же как у евангелистской нет ритуала для перехода, но это не мешает людям вести себя так, как если бы они были. Помазание больного имеет в наше время характер переходного ритуала. В поле сознания католика все представляется приблизительно следующим образом: умирающий получает облегчение посредством (последней) исповеди, а через соборование получает посвящение для перехода в иной мир.
Угроза быть похороненным не по-христиански использовалась евангелистской церковью, чтобы удержать разочарованных приверженцев от выхода из церкви. Это самое настоящее злоупотребление. «Если не по-христиански, то как же еще?» – спрашивает испуганная душа и остается, но без всякой охоты.
Получается, что полностью отказаться от защиты церкви нельзя, даже если эта защита состоит только в отпевании. Даже баптисты-евангелисты, которые практически отказались от обрядов, служат панихиду по покойнику. В старых культурах этот ритуал предназначен в первую очередь для тех, кто остался, для их примирения со смертью, потому что с душами ушедших уже все в порядке. У нас даже погребение приобретает значение для душ умерших, потому что они все еще, не сумев сориентироваться, пребывают поблизости от тела и наблюдают с другого уровня за похоронами, чтобы исключить всякие сомнения в собственной смерти. Слова «Из праха ты восстал, в прах и вернешься» замыкают круг жизни на материальном уровне. Сходство обрядов крещения и смерти подчеркивает и совместная трапеза близких. Крещение – это ритуал приветствия этой земли и прощания с другим миром. Погребение – это прощание с этим миром и встреча с иным. Традиция надевать на покойника лучшие одежды или специальный саван свидетельствует о том, что в народе сохранились остатки знаний о предстоящем путешествии покойного. У нас мало причин смотреть на китайцев сверху вниз хотя бы потому, что они для своих покойников устраивают на кладбище комфортабельные дома и предоставляют в их распоряжение пищу и амулеты для дальнего пути. Дома эти имеют то преимущество, что у близких есть конкретное помещение, где они могут регулярно встречаться с покойным в мыслях, примиряясь при этом и с предстоящей собственной смертью. Так называемые примитивные народы иногда бальзамируют своих покойников и оставляют на какое-то время мумии в своих домах. Это лишь более осознанный вариант нашего широко распространенного обычая не отпускать в душе покойника и препятствовать его длинному пути по различным сферам жизни после смерти. В эзотерических кругах стало любимым занятием не оставлять мертвецов в покое, а поддерживать с ними контакт через медиума, превратив их существование по ту сторону в настоящий ад.
Как при вступлении в этот мир, так и при прощании с ним можно использовать четыре классических элемента. Наряду с преданием праха земле, все большее распространение получает и кремация. У тех, кто живет на берегу моря, давно существует обычай опускать покойника в воду. И только воздушное погребение, как, например, у индийских парсов и жителей Гималаев, не известно в наших широтах. Но это не причина отказывать такому способу погребения в праве на существование или недооценивать его. Коршуны, растаскивающие трупы на куски на башнях смерти в Бомбее, не менее «эстетичны», чем могильные черви. Каждый из четырех элементов выдвигает на первый план свой аспект. Предание земле ставит во главу угла прощание с телом. Огненное погребение символизирует очищение души, которая, подобно фениксу, восстает из пепла. Водное погребение подчеркивает возвращение души в море, а воздушное – воскресение и вознесение птицы-души.
Панихида по покойнику – это христианский способ сопровождения души, но аналогичные обряды приняты во многих архаичных культурах. Созданная за счет обряда энергия способна догнать душу и поддержать ее в предстоящих переходах. Таким образом, панихиды представляют собой что-то вроде энергетической защиты. Буддийский лама на Тибете проводит ту же самую работу, но только более интенсивно, в то время как умерший проходит свой путь через различные, нередко опасные состояния. Западный человек часто недооценивает эту работу только потому, что у него почти нет доступа к тонким уровням энергии. Но неприятие какой-то части действительности нисколько не умаляет его значения.
Представление о том, что на кладбище все заканчивается, касается только тела, которое находит мир и покой. Но душе предстоит напряженный переход, зависящий от предыдущей жизни. Особенно часто он становится неожиданным для тех, кто не был подготовлен к смерти, кто никогда не верил в существование более высоких инстанций.
Многие не доверяют видимому покою, царящему на кладбище. Под любым предлогом самый просвещенный человек откажется от предложения погулять ночью среди могил. Внутренне человек знает, что множество душ бродит там бесцельно около своих погребенных тел. И даже для тела состояние покоя очень условно, потому что как только душа его покидает, начинается активный процесс распада.
Смерть с духовной точки зрения
Всю жизнь можно рассматривать как подготовку к умиранию. В качестве последнего кризиса умирание действительно представляет собой вершину жизни. Это своеобразная проверка на зрелость: то, что воспринималось в течение многих лет, может получить доказательства в самый последний момент. Так, приближение последнего часа – это своего рода экзамен на страх смерти. Для тех людей, которые при жизни утверждали, что умирать не боятся, наступает настоящее испытание.
Мифы затрагивают тему великого экзамена: в античности рассказывали, что бог подземного мира Плутон, сидя в своем мрачном дворце, вершит суд над душами умерших. У древних египтян богиня Маат взвешивала сердца людей и «давала заключение» об их тяжести. Христианство говорит о Страшном суде, который ждет каждого.
В случае естественной смерти душа вытягивается из тела. При таком освобождении физическое тело еще остается в эфирном теле, соответствующем телу из электромагнитного поля. Эфирное тело быстро отрывается от всех источников энергии, текущей через тело физическое, и начинает черпать энергию отовсюду, откуда может. Именно поэтому близкие покойного, пребывающие рядом с ним в момент смерти, внезапно ощущают полное отсутствие сил. Умирающие в этой ситуации получают энергию от живых. Вот еще одна причина, почему так тяжело умирать в одиночестве. Отданная энергия не наносит никакого вреда живому, а умершему она очень нужна. Зажженные свечи и свежие цветы вокруг постели умирающего могут снабдить эфирное тело энергией. Речь идет не о том, чтобы удержать душу в этом мире, а только о том, чтобы облегчить процесс перехода. Имеет смысл погрузить комнату с покойником в темноту или, по крайней мере, не давать проникать солнечному свету, иначе эфирное тело растворится слишком быстро и у души останется мало времени для этого самого первого перехода. После долгой болезни подобные меры предосторожности не обязательны, потому что эфирное тело уже достаточно отделилось.
Стоны, плач и причитания родных (или нанятых специально плакальщиц) направлены на изгнание злых духов. Куда разумнее было бы помочь умирающему молитвами.
Когда эфирное тело отделяется от материального, начинается распад последнего, потому что именно эфирное тело удерживает тело физическое в его стабильной форме. В момент смерти с последним дыханием обрывается энергетическое снабжение, эфирное тело, а вместе с ним и душа, начинает отделяться. В момент, когда душа отдыхает в эфирном теле, она находится в своеобразном бессознательном состоянии. Сейчас ни в коем случае нельзя пытаться вступать с ней в контакт, потому что она пребывает в эфирном сне. В идеальном случае душа, проснувшись, уже освободилась из эфирного тела, материальный мир покинут окончательно. Она просыпается в таком «настроении», какое у нее было до смерти физического тела. Но если ее разбудить, пока она «отдыхает» в эфирном теле, душа начинает метаться.
После окончательного разрыва с материей душа «видит сны», пребывая в области астрального мира. Это то место, где может прокрутиться фильм длиною в жизнь. Для человека, связанного принципами места и времени, это трудно себе представить, но в астральном мире ни то, ни другое не имеет никакой власти.
Это состояние отчасти знакомо нам по снам, которые каждую ночь готовят нас к опыту астрального мира. В античной мифологии боги сна и смерти – братья и сыновья Ночи.
На астральном уровне не властен и рассудок, поэтому душа созерцает зеркало своих поступков, не замутненное рационализацией. Душа видит себя в отражении своих дел, измеренных только через душевные критерии самого высокого уровня колебаний. Чем дальше она находится от этого максимального уровня, тем сложнее оказывается душевная борьба.
Эта область потустороннего мира описана в религиях в виде «чистилища». Хотя в строгом смысле это не место, а состояние души, очищающий и посвящающий душевный огонь. Здесь в действие вступает закон кармы: что посеял, то и пожнешь. Это состояние похоже на сон, но сон этот настолько живой, что возможности абстрагироваться от него нет. Сны, которые человек видит каждую ночь, могли бы быть хорошей тренировкой для души.
Чистилище – не пространство в нашем с вами понимании, а создание соответствующих пространств сознания с помощью душевных образцов. Здесь собираются души, имеющие одинаковые «проблемы». Каждая душа должна пребывать вместе с «товарищами по несчастью» в областях, соответствующих поступкам. Размер группы значительно повышает интенсивность познания. Но каждая душа постигает свой урок отдельно. Молитвы и панихиды не могут заменять это движение в кругу собственных образов, но они облегчают процесс, посылая необходимую энергию.
Земной огонь очищает инфицированные раны на человеческом теле, астральный огонь познания очищает раны души. Боль может быть очень сильной, но зато и лечение оказывается более действенным. Огонь подразумевает не наказание, а познание и очищение. Дион Фортуне говорит про него так: «Он не наказывает, он не прощает, он лечит».
Существует и другой полюс – поле сбывшихся снов, которое мы считаем небом. Исполнение несбывшихся на земле снов может многому научить душу. Но было бы очень полезно реализовать как можно больше снов на земле, чтобы иметь возможность осознанно учиться. То, что мы познаем на земле, но никак не используем, можно изучить в промежуточных царствах. Вернувшись на землю в следующей жизни, мы принесем с собой весь накопленный опыт в виде способностей и склонностей.
Умирание – это обычно не быстрый переход, а медленный процесс. Одно тело умирает за другим: сначала материальное, потом эфирное, астральное и, наконец, ментальное. Это похоже на медленный переход реки.
На другом берегу уже ждут те, кто готов помочь, световые фигуры или ангелы, о которых сегодня снова говорят, и притом все чаще и чаще. Они приветствуют вновь прибывшего и помогают ему сделать первые шаги в новом мире.
Оставленное бывшее тело с духовной точки зрения является самым несущественным. Его нужно как можно быстрее предать земле, чтобы вернуть в нее те элементы, из которых оно состоит. Для нас, погрязших в материальном, характерно то, что в случае смерти мы заботимся только о теле, о приглашениях родственникам, сообщении о смерти, еде, гробе, венках, могильной плите и, конечно, о надписи на ней. Обычно для близких похороны – это такой стресс, что не остается времени на главное – заботу о душе. Прах же должен превратиться в прах – и как можно быстрее. Опыт реинкарнационной терапии показывает, что похоронные церемонии абсолютно не интересны вознесшейся душе. Она заботится о покинутом теле так же мало, как о сношенном платье.
Упражнения
1. Прогулки по кладбищу в вечернее время.
2. Соблюдение траура по тем, кто ушел раньше: невзирая на остальных, носить черное, устраивать панихиды и примириться с неизбежностью перехода.
3. Абстрагирование от быта, духовное сопровождение ушедших раньше и сознание того, что скоро придет и ваш черед.
4. Поминки в кругу близких: каждый рассказывает ту историю, связанную с умершим, которую он считает наиболее важной.
5. Рассказ о своих отношениях с умершим, сочинение посвященных ему стихов, создание рисунков, написание писем.
6. Ритуал прощания на работе, когда все думают о покойнике, и говорят ему все те добрые слова, что хотели ему когда-то высказать, но так и не смогли.
7. День памяти с любимыми музыкальными программами, стихами, фильмами. Минута памяти, время молчания.
8. Посадка деревца каждый год в тот день, когда умер ваш близкий.
9. Отмечать дни памяти умершего близкого человека так же, как раньше праздновались его дни рождения.
Часть 3
1. День как зеркало жизни
В каждой части чего бы то ни было можно найти целое, день не является исключением.
Как мы его обычно проводим?
Как правило, восход солнца мы просыпаем. Этому соответствует неосознанное отношение к зачатию и рождению в нашем обществе. На Востоке люди гораздо внимательнее к потребностям спешащей в этот мир души. На Востоке известно, что во время восхода солнца имеющиеся в нашем распоряжении виды тонкой энергии наиболее сильны, поэтому восточный человек охотнее всего встречает новый день медитацией или молитвой. Ну а мы, просыпая начало жизни, вынуждены все время мчаться вперед, чтобы наверстать упущенное. Чем позже мы включаемся в новый день или жизнь, тем суетливее они проходят.
В отличие от жителей Средиземноморья, в полдень мы не можем позволить себе сиесту. Мы судорожно пытаемся компенсировать этот недостаток и пополнить запасы энергии в ресторанах быстрого питания. Точно так же неосознанно и без паузы на отдых и осмысление проходит у нас кризис середины жизни. Часто предстоящая смена направления остается незамеченной вообще. Подобно тому как полуденное время, проведенное без отдыха, плохо влияет на весь остальной день, невнимательное отношение к проблемам середины жизни оказывает отрицательное действие на дальнейшую жизнь. После отдыха и размышлений переход ко второй половине жизни можно было бы осуществить постепенно, в полном спокойствии и концентрации сил. У нас же, чаще всего, жизнь резко устремляется вниз.
Возвратившись домой, мы совершенно справедливо чувствуем, что день прошел попусту и пытаемся «наполнить вечер» сидением у телевизора. Предлагаемые нам образы, не имеющие ничего общего с прошедшим днем, не могут ничего дать нашей душе. Мы погружаемся в иллюзорный мир и с увлечением следим за историей чужой жизни, которая (разумеется) оборвется гораздо раньше, чем дойдет до середины: фильм закончится поцелуем нашедших друг друга влюбленных. Назвать это хэппи-эндом значит сократить жизненный образец. В лучшем случае, это «хэппи-старт»… Такое времяпрепровождение не годится в качестве заключительного аккорда дневных событий. Куда полезней был бы вечерний внутренний просмотр событий дня. Чем сознательнее переход от бодрствования ко сну, тем легче переход от жизни к смерти.
Несколько слов о закате. Внимание, уделяемое ему, является неосознанным вниманием к центральной теме жизни. Ни одному из явлений природы не посвящено картин и фотографий больше, чем заходу солнца. Мы не можем адекватно оценить значение ночи и воспринять закат солнца как сигнал к отдыху в виде сна, как это делали архаичные люди. Разумеется, мы знаем, что самый здоровый сон бывает до полуночи, но такая роскошь не для нас: мы еще не справились с проблемами дня и жизни, у нас остались непереработанные кризисы, поэтому остановиться вовремя современный человек западной культуры просто не в состоянии.
Паника, подобная той, которую испытывает человек при виде уходящего поезда и которую мы частенько чувствуем по вечерам, противоречит ночному покою. Это знают многие, а ощущает большинство. Она отражает другую панику, которая зачастую приходит к западному человеку как итог его пустой жизни и непосильной работы.
Вывод оптимистичным назвать нельзя: начало мы просыпаем, вовсю развиваемся только после пубертатного возраста, чтобы к середине жизни снова согнуться. Если сюда же добавить инфантильный характер телевизионных передач и прочей массовой информации, то строительного материала для жизни не слишком много.
Используя вечер, чтобы отвлечься (от собственной жизни), человек увеличивает опасность того, что свой последний вечер он тоже проспит.
Многие люди мечтают умереть во сне. Многие предпочли бы внезапную смерть долгому умиранию. Это происходит потому, что мы недооцениваем значение сна и важность перехода из этой жизни в потустороннюю. Здоровый сон никогда не бывает бессознательным, он наполнен живыми снами. Йогам, например, доступно полностью активное сознание во время сна. Такому сну соответствует на более высоком уровне полная осознанность происходящего после смерти при преодолении всех испытаний вплоть до следующей осознанной инкарнации. Фильм жизни, в течение которого самые важные события отчетливо проходят перед глазами, есть не что иное, как связанное с любым переходом подведение итогов предыдущего периода жизни. И здесь еще – как при любом кризисе – возможны учебные процессы.
Естественно, конечный итог гораздо важнее всех промежуточных. Но если все предыдущие фазы прошли в гармонии между телом, душой и духом, человек, как правило, готов спокойно преодолеть последнее препятствие. В противном случае у него возникнут большие сложности. Как правило, те вещи, которые были сделаны неправильно, являются куда меньшей проблемой, чем неиспользованные возможности или упущенные шансы. Человеку труднее простить себе недостаток смелости и отказ от попытки пройти через кризис, чем попытку, которая не удалась.
Читать бесплатно другие книги:
