Теория сознательной гармонии Коллин Родни

Биографическая справка

Родни Коллин Смит родился в английском городе Брайтон 26 апреля 1909 года. Его отец был торговцем и имел универсальный магазин в Лондоне, а в возрасте пятидесяти лет, как и намеревался, удалился от дел. После путешествия на континент и в Египет он обосновался в Брайтоне и женился на Кэтлин Логан, дочери владельца гостиницы. Они жили в комфортабельном доме на Брайтон-Фронт, где и родился Родни. Его брат появился на свет четырьмя годами позже.

Мать Родни интересовалась астрологией и принадлежала к местной Теософской ложе. Большую часть времени она проводила за переводом книг на шрифт Брайля для слепых.

Родни начал учиться в приготовительной школе при Брайтонском колледже (нечто близкое обычной школе, то есть заведение для приходящих учеников), а затем стал пансионером Эшфордской грамматической школы в Кенте. Все каникулы он проводил за чтением книг из публичной библиотеки, читая обычно по одной книге в день, а также в пеших прогулках и исследовании окрестностей. По окончании Эшфорда он три года проучился в Лондонской школе экономики, живя в студенческом общежитии Ток-Эйч на площади Фицроу.

В 1926 году Родни провел летние каникулы с одной французской семьей в деревне Шато и после этого ездил на континент каждый год. Когда ему было восемнадцать лет, он совершил путешествие по Испании, снабженный родителями деньгами в расчете не больше чем на один месяц. Живя в трактирах, на фермах и в самых дешевых гостиницах, преодолевая большую часть пути пешком, он ухитрился растянуть свое путешествие по Андалузии на три месяца и возвратился с несколькими объемистыми томами путевых записок, которые составили материал для сборника эссе «Пальмы и дворы», опубликованного издательством «Хит Крэнтон» в 1931 году. За время путешествия Родни выучил испанский язык настолько хорошо, что это послужило причиной отбора на должность цензора во время войны, а также во многом определило в 1948 году место его новой жизни – Мексику.

По окончании Лондонской школы экономики Родни Коллин получил диплом бакалавра коммерции и стал зарабатывать на жизнь как свободный журналист по вопросам искусства и путешествий, а также сотрудничал с изданиями «Ивнинг Стандарт» и «Санди Рефери», давая еженедельные статьи с описаниями воскресных прогулок в окрестностях Лондона. Некоторое время он был секретарем Ассоциации молодежных турбаз, редактором их журнала «Рюкзак» и помощником редактора журнала «Ток Эйч».

В 1929 году Коллин посетил Австрию, Венгрию и Чехословакию. В 1930 году, во время поездки, организованной «Ток Эйч» к «Драме страстей господних в Обераммергау»[1], он встретил Джанет Бакли, свою будущую жену. В том же году он прочел «Новую модель Вселенной» П. Д. Успенского. Родни почувствовал, что пока еще не готов, но что эта книга станет очень важна для него позже.

Осенью 1931 года он отправился в пешеходный поход по Далмации[2], позже описав некоторые из своих приключений в двух статьях, которые появились в журнале «Корнхилл».

Родни и Джанет поженились в Лондоне в марте 1934 года и провели свой медовый месяц в пешем путешествии по Корнуоллу. Позже, в том же году, они шесть недель прожили на Сицилии. В 1935 году они побывали на нескольких лекциях, которые читал доктор Морис Николл, но вскоре после этого уехали в шестимесячное автомобильное путешествие через все Соединенные Штаты к западному побережью и обратно вдоль мексиканской границы.

Осенью 1936 года Коллин с женой впервые встретил Успенского. Родни сразу понял, что нашел то, что всегда искал в книгах и путешествиях. С этих пор он посвятил все свое время изучению системы Успенского.

В 1937 году у него родилась дочь Хлоя. Родни с семьей переехал в дом в Вирджиния-Уотер около Лин-Плейс: это место чета Успенских сделала центром своей работы. Бо «льшую часть времени, свободного от занятий в Лине, Родни проводил в библиотеке Британского музея, изучая те аспекты религии, философии, науки и искусства, которые казались наиболее непосредственно связанными с лекциями Успенского. В тот год они с женой провели короткий отпуск в Румынии, а позже совершили двухнедельное автомобильное путешествие через Алжир до севера Сахары.

В 1938 году в Лондоне Родни принял участие в демонстрации движений и танцев, составлявших часть системы, которой учил Успенский, а сразу после этого поехал в Сирию в надежде увидеть «вращение» дервишей Мевлеви. Это ему не удалось, хотя он встретился с шейхом Текие в Дамаске.

Когда началась война, Родни с семьей переехали в Лин-Плейс. Через некоторое время его жена и дочь отправились в Соединенные Штаты, чтобы помочь приготовить дом в Нью-Джерси для супругов Успенских, которые планировали переехать туда через несколько месяцев. Родни остался в Лине, днем работая в Лондоне в цензуре, а по ночам в местной воздушной самообороне. В феврале 1941 года он был переведен на Бермуды и, благодаря чудесному совпадению, должен был отправиться туда на том же самом корабле, на котором Успенский плыл в Соединенные Штаты, куда за две недели до этого уехала госпожа Успенская.

Спустя шесть месяцев службы на Бермудах Родни был переведен в нью-йоркское отделение Британской службы безопасности. Следующие шесть лет он с семьей жил в Франклин Фармс, Мендем[3], в большом доме с садом и фермой, где была организована работа для английских семей, присоединившихся к супругам Успенским, а также многих других, которые посещали лекции Успенского в Нью-Йорке. Родни каждый день ездил на поезде в свой городской офис и обратно, проводя на ферме все вечера и уикенды.

В 1943 году он был послан в Канаду по служебному делу. В 1943, 1944 и 1945 годах он проводил свои короткие отпуска в Мексике, стране, к которой чувствовал сильную привязанность. Когда война закончилась, он оставил службу британскому правительству и полностью посвятил себя работе Успенских.

Постепенно он стал проводить все больше и больше времени с Успенским, возя его в Нью-Йорк на встречи и обратно и обычно проводя с ним вечер в ресторане или в его рабочем кабинете в Франклин Фармс. Кроме интереса к учению, Коллин глубоко привязался к самому Успенскому и испытывал к нему глубокую любовь и уважение. Если раньше он концентрировался лишь на учении Успенского, то теперь внимание Родни занимал сам учитель и то, что он собой представлял.

Успенский вернулся в Англию ранней весной 1947 года. Родни уехал из Мендема как раз перед Пасхой, проведя неделю в Париже, перед тем как присоединиться к Успенскому в Лин-Плейсе. Он был с Успенским неотлучно все лето и осень вплоть до его смерти 2 октября 1947 года.

То, что испытал Родни в то время, оказало глубокое влияние на все его существо. В течение недели после смерти Успенского он получил понимание того, в чем должна состоять его будущая работа. Он осознал, что, оставаясь связанным со своим учителем навсегда и через все времена, он должен перестроить в себе то, что дал ему Успенский, а затем взять на себя ответственность за выражение этого в соответствии с собственным пониманием.

Коллин переехал в Лондон, где они прожили с женой следующие шесть месяцев. За год до этого он начал писать «Теорию небесных влияний», а окончил ее весной 1948 года. Многие люди побывали на его квартире на Сент-Джеймс-стрит, где проходили еженедельные встречи, в которых участвовали многие из тех, кто работал с Успенским. Некоторые впоследствии присоединились к Родни в Мексике.

В июне 1948 года он с небольшой группой уехал из Нью-Йорка в Мексику, которая, как он чувствовал, была местом его нового начал.

Шесть месяцев они провели в Гвадалахаре. Здесь Родни закончил «Теорию вечной жизни», которую начал в Лондоне, и написал пьесу «Эллада». Затем они переехали в Мехико и через несколько месяцев сняли большой дом в Тлалпаме, где к ним присоединились многие друзья, большинство из которых были англичанами. Встречи начались в квартире, снятой для этой цели в Мехико, и посещались множеством мексиканцев и людей других национальностей. Некоторое время встречи проходили на английском и на испанском, пока те из англоговорящих, кто остался в Мексике, не изучили испанский язык в достаточной степени для того, чтобы участвовать в объединенных встречах, которые велись на испанском. Постепенно сформировалось ядро постоянной группы.

Весной 1949 года были начаты первые переводы на испанский язык книг Успенского. Они были последовательно опубликованы издательством Ediciones Sol, которое Родни создал именно для этой цели. В течение нескольких лет было издано около четырнадцати книг, включая книги Николла, самого Родни и некоторых других, кто был связан с работой. Также вышло из печати несколько брошюр о различных религиозных традициях, которые, как чувствовал Родни, были выражением подобных же идей.

Одним из главных проектов, которые Родни мысленно увидел в ту неделю после смерти Успенского, была трехмерная диаграмма, выражающая одновременно многие космические законы, которые служили основой учения. В 1949 году был приобретен участок для строительства в горах за Мехико, и в 1951 году был заложен фундамент того, что ныне известно как планетарий Тетекала. Тетекала на ацтекском означает «Каменный дом Бога». Случилось так, что именно это название носило поле, где он был построен. Это здание заняло центральное место в работе Родни и близких к нему людей на протяжении всех последующих лет.

Весной 1954 года было решено оставить дом в Тлалпаме. В городском парке, как демонстрация работы группы под названием «Актеры единорога», было дано двенадцать публичных представлений «Пера Гюнта» Ибсена. Родни играл роль пуговичного мастера. Позже, в этом же году, те, кто жили в Тлалпаме, разъехались по собственным домам в Мехико.

В 1954 и 1955 годах Родни совершил путешествия в Европу и на Ближний Восток, основной целью которых был сбор материала и установление связи с эзотерическими школами прошлого. Во время своего визита в Рим в 1954 году он был принят в Римско-католическую церковь, – шаг, который он обдумывал довольно долго.

Как следствие распространения книг издательства Ediciones Sol в Латинской Америке, появились группы в Перу, Чили, Аргентине и Уругвае, и были установлены контакты в нескольких других странах американского континента. В январе 1955 года Родни посетил группы в Лиме и Буэнос-Айресе, а затем поехал в Куско и Мачу-Пикчу для изучения остатков древних цивилизаций.

Осенью 1955 года «Актеры единорога» поставили «Жаворонка», пьесу Жана Ануя о Жанне д’Арк, в которой Родни сыграл епископа Кошона.

В январе 1956 года он вел всенощное пешее шествие от планетария к месту поклонения Богоматери Гваделупской, около пятидесяти километров. Во время мессы в базилике он упал в обморок от истощения, хотя позже выяснилось, что это был первый из нескольких сердечных приступов, от которых он и умер в Перу 3 мая 1956 года. Описание его смерти можно найти в конце этой книги.

Эти цитаты были отредактированы лишь в той мере, в какой это необходимо было, чтобы опустить имена и упоминания личных ситуаций. Иногда две или три цитаты, содержащие похожие фразы, объединены в одну; также кое-где форма выражения была заменена с «вы» на «мы» – «я думаю, вам нужно» на «мне кажется, что нам нужно». В остальных случаях цитаты взяты прямо с копий, которые мой муж снимал почти со всех своих писем, написанных между 1944 и 1956 годами.

Ничто не было добавлено и никакие даты не изменены.

Джанет Коллин Смит

Бытие

4 августа 1944 года

«Всегда выполняй свой долг» (Бхагавад-гита) – это кажется выходом из того тупика, когда желания человека и личные амбиции толкают его к деятельности, которая еще больше питает эти самые амбиции и желания.

Но одно – видеть это как ясную идею, совсем другое – по ней жить. Ибо иногда бывает так, что человек должен отложить в сторону все, что он прочел в книгах или слышал, и спросить себя, что он по-настоящему знает – знает настолько, что это руководит всем его поведением.

14 марта 1947 года

Мы следуем через определенные этапы и приходим к проблемам, которые могут быть разрешены только нами. Единственная возможная помощь – это когда другие люди дружественны, великодушны и терпеливы, даже тогда, когда мы сами мешаем им быть такими. Я сомневаюсь, возможен ли какой-либо другой вид помощи на нашем уровне.

Существует много вещей, которые мы приняли в теории, но еще не видели того, что они означают в их полном смысле. Ум очень ловок: у него есть проекты, и он может их описывать. Но бытие человека – это джунгли, как говорит Маснави, и в нем есть много существ, которых мы еще не узнали и не приручили. Так много существует возможностей, для добра или зла, которые нам еще не видны. Так много неизвестного, когда мы смотрим на себя, на свою судьбу, обязанности, связи с людьми и вещи вокруг нас. Мы похожи на людей, которые изучили теорию и историю архитектуры, но еще не начали строить собственные дома.

В конце концов, человек сам должен посеять семена и сделать эту работу, если он хочет собрать тот урожай, который ему нужен. Никто другой не сделает эту работу за него, никто другой не решит его проблем, никто не сумеет убедить его или упросить. Он должен найти что-то в себе, что больше всего желает расти, бороться, пробуждаться. Тогда, возможно, он окажется как-то полезен, но не иначе. Так это мне представляется.

25 июля 1948 года

Если люди будут помнить, что, экспериментируя, они ничего не теряют, что они способны потерять, только ничего не предпринимая, то можно действительно многому научиться. Всегда можно многому научиться; хорошие времена или плохие времена – с нашей точки зрения это все равно.

5 ноября 1949 года

Бывают периоды, когда человек должен уйти от внешнего знания и найти все в себе.

27 ноября 1949 года

Совершенно не обязательно ни с легкостью отказываться от собственного взгляда, ни соглашаться с другими людьми только потому, что они вам нравятся. С моей точки зрения, работу группы делает намного интереснее работы отдельного человека именно то, что каждый должен найти в себе собственный искренний взгляд, свойственный ему одному, и сделать его своим вкладом в целое – таким образом целое становится богаче и уравновешеннее.

30 августа 1950 года

Причина, по которой люди не понимают друг друга, совершенно проста – они находятся на разных точках круга. Нет нужды в том, чтобы разные точки согласились друг с другом и следовали какому-то среднему курсу. Напротив, каждая должна выполнять свои обязанности как можно полнее, без подражания обязанностям другой, которая не имеет с ней ничего общего. Как было бы ужасно, если бы мы все были Коллинами Смитами или какими-то Иксами! Чтобы спокойно воспринимать свои различия, необходимо лишь научиться понимать великое целое, грандиозность великого плана, в котором каждый имеет свою роль. Тогда появляется уважение к обязанностям других без желания их изменить.

24 ноября 1950 года

То, что вы знаете, вы знаете. Не позволяйте никому украсть это у вас – даже с самыми лучшими намерениями.

15 февраля 1951 года

Мы можем считать впечатлениями все, что поступает из внешнего мира через пять чувств. Но эти впечатления могут как просто доходить, никак не действуя на нас внутренне, так и проникать настолько глубоко, что становится виден их внутренний смысл, и они трансформируются в сильные эмоции. Например, человек идет по улице и получает впечатление нищего – день за днем этот нищий будет лишь темным пятном, являющимся частью общего фона и имеющим не больше значения, чем старый кусок газеты. Но однажды человек может по-настоящему увидеть этого нищего – все, через что тот прошел, все, что он есть и чем может стать. Такое впечатление способно внезапно связаться в памяти со многими другими картинами, воспоминаниями и переживаниями и дать вспышку нового понимания. Это не обязательно должен быть нищий. То же самое способно произойти с простейшей сценой или предметом. Впечатление может быть аналогично получаемому каждый день, но однажды оно усваивается, то есть трансформируется в высший водород*[4]. И эта трансформация прямо или косвенно связана с возможностью самовоспоминания*. Такие моменты могут прийти как результат усилий помнить себя и, в свою очередь, способны повысить уровень самовоспоминания.

В главе об экспериментальном мистицизме в «Новой модели Вселенной» описано, как в некоторых мистических состояниях «то, что обычно объективно, становится субъективным, а что обычно субъективно, становится объективным». В самовоспоминании человек делает первый шаг к этому, и может случиться так, что внутренние голоса, аргументы, мысли, эмоции, надежды, страхи, стремления, которые обычно чувствуются как субъективные, как «я» и «мои», вдруг станут объективными, то есть «он» и «его». Так человек начинает видеть разных людей внутри себя одного. Объектом становится его собственная внутренняя жизнь, давая ему новые важные впечатления. И он приходит, возможно, к глубочайшему из всех вопросов – «Кто я?»

20 июня 1951 года

Энергия, воля и усилия могут быть полезны. Но иногда необходимо вначале ослабить в себе что-то, а иначе это будет только воля, воля ради самой воли – все равно, что биться головой о стену.

Некоторые похожи на того человека, которому нужно пройти долгий трудный путь домой. Он бредет, едва переставляя ноги, пока, наконец, ощущение усилия мышц, продвижения себя вперед, не покажется ему единственной вещью, существующей в мире. В конце концов, он подходит к своему дому. Ему нужно только повернуться к нему лицом и войти. Но он не замечает его, потому что усилие идти дальше стало таким неизбывным, что он не может представить себе ничего другого. Поэтому он продолжает идти дальше, дальше и дальше – в никуда.

Было сотворено чудо*, чтобы принести некоторые вещи в пределы нашей теперешней способности восприятия. И, я думаю, то убеждение, что этих вещей можно достичь только чудовищным усилием и умерщвлением себя, только со смирением, только со временем – это иллюзия, которая не дает воспользоваться ими сразу.

Некоторые люди напоминают человека, который терпеливо роет огромный колодец, чтобы добраться до воды, тогда как в двух метрах за его спиной есть чистый источник. У некоторых гордость за свое усилие должна исчезнуть, и им следует посидеть спокойно и позволить хорошим вещам мягко просочиться в них, позволить уверенности тихо вырасти внутри.

Им кажется, что мягкие и приятные чувства, теплота и человечность – от дьявола и должны быть изгнаны усилием, действиями «против себя», неприятными ощущениями и дискомфортом. Но мой опыт последних лет таков, что именно движение в направлении того, что для человека одновременно и хорошо, и приятно, открывает ему его истинный путь. Мы не можем быть тем, чем мы не являемся, делать то, для чего мы не созданы. Никакая школа этого от нас не ждет. Мы можем быть только тем, что мы есть на самом деле, делать то, на что мы действительно способны – в неком высшем служении. И это удовольствие, это счастье.

9 сентября 1951 года

Может быть, чтобы найти свою истинную роль, нужно найти положительную сторону своей слабости и высшие возможности своих естественных склонностей. Но это необходимо – прийти к собственной роли, тогда все остальное становится на свои места.

12 ноября 1951 года

Как растет желание? Чем шире взгляд, тем оно больше. Мы желаем малого, потому что видим мало. По мере того, как мы начинаем видеть больше, растет и желание. Когда мы видим достаточно много, оно становится неудержимым.

28 ноября 1951 года

Вопрос о цели не прост. Дело не в том, что человек «берет» себе какую-то особую цель. Ибо это значило бы, что есть какой-то выбор. Но это не так. Мне бы хотелось, чтобы каждый нашел свою истинную цель, то, чего он на самом деле желает. Ибо все прочие цели, не являющиеся настоящими, подражательные и желательные, не способны никого никуда двигать. Поэтому я бы предпочел, чтобы человек сказал откровенно: «Моя цель – написать первоклассную пьесу», чем если он скажет: «Моя цель – захотеть стать сознательным». Ибо с первой целью он может начать делать что-то здесь и сейчас, тогда как со второй он способен двадцать лет просидеть без каких-либо заметных изменений. Мой опыт таков, что за реальными целями, пусть даже очевидно материальными или мирскими, человек может при желании найти более глубокие желания и возможности своей сущности*. Тогда как «благородные» цели часто (хотя и не всегда, конечно) возникают из прекрасного воображения личности и могут не найти для себя ежедневной пищи. Совершенно ясно, что тот, кто знает с уверенностью, какова его первая ближайшая цель, кто взял на себя полную ответственность за нее и с готовностью преодолевает все препятствия на пути к ней, самим этим фактом создает для других открытые каналы и все виды возможностей, которых те, кто хочет только «работать над собой», никогда не создают.

Вспомним одну из последних встреч с Успенским.

Успенский: Если бы я знал вашу цель, то, может быть, смог бы сказать больше.

Вопрос: Как мне найти постоянную цель?

Успенский: Найдите сначала какую-нибудь непостоянную цель. Почему вы начинаете с постоянной? Это очень трудно и очень долго. Как вы можете ее найти?

Вопрос: Может ли человек найти постоянную цель видением своего положения, видением того, что он есть?

Успенский: Я не знаю. Это зависит от того, что подразумевается под постоянной целью.

Вопрос: Цель, которая сильнее, чем те, что мы обычно знаем в жизни.

Успенский: Почему обычные цели плохие? Почему их нельзя использовать? Если вы не можете найти постоянную цель, почему не начать с непостоянной?

4 марта 1952 года

Многое нужно сделать – как на большой шкале, так и на малой. И тот, кто уже знает свою собственную цель в жизни, легче других находит свое место в Работе[5].

2 апреля 1952 года

Иногда бывает, что мы принимаем полный застой за «освобождение». На этом пути мы можем надеяться только на освобождение от своих иллюзий и подражаний, но никогда от борьбы, дискомфорта и ответственности, которая, напротив, должна возрастать вместе с силой и пониманием студента. Очень многое нужно сделать. Но, к счастью, чем шире наш взгляд, тем интереснее становится наша работа, и тем больше пищи внутренних впечатлений* мы извлекаем из всего и из всех, с кем встречаемся.

1 мая 1952 года

Необходимо сформировать собственное понятие об эзотерическом. Сам Успенский всегда говорил нам: «Вам не следует мне верить. Наблюдайте. Подтверждайте или опровергайте то, что я говорю. Вы должны прийти к собственным выводам».

Легкое принятие с одной стороны или отрицательное возражение с другой являются одинаково прочными препятствиями, свойственными различным типам людей.

20 мая 1952 года

Я понимаю сущность и личность так. Возьмем переваривание пищи. Она входит через рот и поступает в желудок. Там она задерживается, очищается, смешивается, нагревается и готовится для перехода в поток крови. Но пока она находится в желудке, она не является еще органической частью самого человека. Только когда пища переварена в форму химуса, она поступает в поток крови и окончательно усваивается человеческим организмом, становясь его неотъемлемой частью.

Мы можем представить, что переваривание опыта происходит аналогичным образом. Он входит через наши пять чувств и поступает в личность. Там он задерживается, очищается, смешивается, нагревается и готовится для перехода в сущность. Но пока он находится в личности, он еще не является органической частью самого человека и может быть утрачен. Только когда опыт переварен в форму понимания или постоянной способности, он действительно входит в сущность и органически усваивается человеком, становясь его неотъемлемой частью.

23 августа 1952 года

Перед нами открыты громадные возможности. Я говорю «возможности», потому что хотя они практически достижимы, все зависит от наших усилий и понимания.

Незадолго до своей смерти Успенский после бессонной ночи, когда он заставлял ходить свое умирающее тело и разбудил нас для новых экспериментов, сказал мне: «Теперь вы понимаете, что все должно делаться усилием, или вы все еще думаете, что все станет правильным само по себе?» Было трудно ответить искренне. Ибо в тот момент я видел ясно, что если бы мы по-настоящему понимали, что все делается усилием, то основа всей нашей жизни была бы другой. Мы уже не могли бы надеяться.

Странно, что в последние годы почти все мои прежние туманные идеи об эзотерической работе увиделись мне как практические возможности – но зависящие от моей собственной работы и усилий. Я понял, что мы сами должны развить свою волю до самой высшей возможной степени – то есть способность вкладывать в практику то, что знаем. Это обязанность, лежащая в основе эзотерической экономики.

28 августа 1952 года

Чтобы найти собственное поле работы, человек сначала должен найти себя. Каким-то сверхлогическим образом все типы* имеют все возможности. Они способны найти что угодно, если будут самими собой (во всяком случае, если являются учениками школы).

Октябрь 1952 года

Искать Царство Божие всегда означает готовность взять на себя намного больше ответственности, а не избегать той, которую мы уже несем. Часто под влиянием новых переживаний этот факт забывается.

15 декабря 1952 года

Я чувствую, что каждая группа должна найти и твердо придерживаться собственного внутреннего направления – не важно, что оно может выглядеть противоречащим направлениям других. Вместе с тем я не вижу в этом основания для ссор или споров – не больше, чем для ссор между мозгом, сердцем и печенью. Напротив, мне кажется, что чем увереннее группа в своем направлении, тем более великодушной и понимающей она может позволить себе быть по отношению к другим.

19 января 1953 года

Очень повезло тому, кто нашел профессию, в рамках которой он способен изучать и применять эти идеи. Это самая благоприятная ситуация – человек может сделать из своей профессии путь. Это характерная черта традиции, которую мы изучаем: она должна быть осуществлена в самой жизни. Конечно, воплощение ее через профессию – это вопрос не месяцев или лет, а всей жизни. Но иметь профессию, которая гармонично сочетается с целью человека – это огромное преимущество.

29 августа 1953 года

Хотя на определенный период времени бывает необходимо отказаться от своего направления работы и интересов, чтобы заново открыть их на другой шкале, я совершенно уверен, что в конечном счете каждому нужно найти собственный путь и свой вклад в общее дело – найти в том, что наиболее глубоко удовлетворяет его самого.

Работа всегда использует нас в качестве того, что мы есть, а не того, чем мы не являемся. Все остальное – только подготовка. Это было бы плохой экономикой в великой работе – использовать зубило как отвертку или угольник архитектора как нож для разрезания бумаги.

Конечно, этому есть много других оснований, ибо индивидуальная особенность человека (или талант, как говорят Евангелия) может стать как гибелью, так и спасением. Если она служит личности, она будет слабостью человека, его камнем преткновения. Но если тот же талант служит сущности или идеалу, тогда это то, что оправдывает существование человека в мире, что позволяет ему реализовать себя и служить работе.

24 сентября 1953 года

Никто не может и не должен изживать в себе собственный способ понимания. Я всегда убеждался, что у каждого человека есть свой потенциальный способ реагирования на руководство школы*. У кого-то эта реакция принимает «психические» формы, у кого-то форму логического понимания, способность к правильным действиям, к лечению, к искусству. Бог знает, к чему еще. Когда группа становится органичной, все эти индивидуальные реакции согласуются друг с другом, и тогда обнаруживается проявление великого плана.

Ни от кого не ожидается веры в то, чего они не испытали на себе. Вера никогда не означает необходимости отказываться от того, что человек в некоторых случаях уже знает и сам. Это единственный путь к чудесному. И если чудесное входит как результат этого – впустите его!

25 февраля 1954 года

Мы не должны тосковать по тому, чем были наши товарищи. Это не поможет ни им, ни нам, ни работе. Мы должны желать приблизить то, чем станут они и мы.

1 сентября 1954 года

Человек должен научиться быть. Альтернатив этому нет. Я думаю, каждому следует найти собственный способ возвращения в состояние полной уверенности и свободы – с помощью, может быть, размышления в одиночестве и молчании, молитвы, музыки, чтения, рисования или в счастье любви к избранным товарищам. В любом случае, когда мы попадаем в критические обстоятельства, мы должны сначала восстановить эту свободу в самих себе, а затем сразу же намеренно проявлять ее вовне, пока нас не коснулись осторожность и робость других.

1 сентября 1954 года

Мне чрезвычайно ясно, что мы стараемся создавать свободных и сильных людей, которые будут достаточно уверены в себе, чтобы в любых обстоятельствах действовать из глубочайших чувств.

20 сентября 1954 года

Конечно, все проявления нашей работы объединяет точка зрения. Я уверен, что одна и та же точка зрения может быть выражена диаметрально противоположными способами, и это часто делалось в прошлом, чтобы побудить людей думать самостоятельно.

20 сентября 1954 года

Мы никогда не должны забывать, что ничто случающееся или сказанное не способно повлиять на то, что мы есть. Именно тем, что мы есть, мы помогаем другим. Трудности – это испытания бытия. Мы должны показать, что внутренняя уверенность определяет все.

19 октября 1954 года

На людей оказывается огромное давление, чтобы помочь им найти свое истинное место, собственный внутренний источник уверенности. Что бы ни случилось, мы не должны позволить поколебать себя в том, что мы по-настоящему знаем. Нам не нужно бороться или спорить, но мы не должны позволять подрывать свою веру, пусть малопонятную для нас самих. Мы всегда должны действовать и говорить из нее, никогда из подражания. Это очень важно – на большой шкале это важно.

6 ноября 1954 года

Первое условие для получения помощи и использования великой школой – это найти свой путь, быть уверенным в том, чем можешь стать. Тот, кто стал самим собой, кто искренен и решился делать то, что, как он чувствует, он делать и должен, получит всю необходимую помощь.

11 февраля 1955 года

Очень печально, когда место, которое в один период создавало условия для продвижения в работе, в другой становится лишь привычным музеем. Избежать этого трудно. Верно то, что когда привычный фон работы вдруг исчезает, человек ощущает какую-то потерю. Но едва он успевает узнать себя без этого фона, как жизнь немедленно начинает требовать от него новых проявлений работы, новых экспериментов, новых решений. Все опять начинает двигаться. Я не говорю, что это удобно, но так оно и есть.

Это очень важно – принимать работу в новых условиях как новый способ работы, а не как повторение старого. Работа никогда не является работой, если она не прогрессирует. Она должна развиваться благодаря взаимопониманию, истинной любви, гармонии. Она развивается за счет отказа от страхов. Страх потери старых форм, страх остаться обнаженным, страх мнений, страх нового, страх перед влияниями жизни – все это должно быть оставлено. Чтобы понять большую работу, мы должны быть свободны от всякого страха.

Работа есть в каждом из нас, в нас самих. Она означает построение постоянной внутренней уверенности, независимо от того, что мы получаем в жизни. Затем она означает сообщение этой уверенности окружающим. Мы должны давать, чтобы получать. Мы должны учить, чтобы учиться. Учить – значит понимать, понимать – значит принимать, принимать – значит сознавать, сознавать – значит найти истину.

11 февраля 1955 года

В действительности каждый искренний эксперимент замечателен, если человек не останавливается на полпути, но доводит его до той точки, где привлекает к себе вдохновение и высшую помощь. Каждому нужно найти собственный путь к этой точке. Каждому нужно найти свой путь, свое понимание, свою живую совесть. Необходимо внутренне осознать, что значит самовоспоминание именно для тебя.

23 февраля 1955 года

Каждый знает истину в той или иной степени, но очень немногие понимают, что таковое знание должно быть сознательно закреплено, и никто кроме самого человека не сумеет этого сделать. Высшие силы могут окрасить нас своим пониманием, но закрепить краску мы должны сами.

18 июля 1955 года

Вопрос об учении Успенского – это вопрос не только о философской системе или великом учителе. Это больше похоже на поле влияния, которое было передано через Гурджиева и Успенского с невидимого уровня, намного выше их. Когда мы по-настоящему входим в это поле влияния и подставляем себя ему, многие вещи для нас изменяются. Некоторые становятся легче, другие труднее. Некоторые двери закрываются, а другие открываются.

Но чтобы воспользоваться этой ситуацией, требуется много времени, учебы и опыта, потому что для этого нам нужно научиться быть самими собой, найти глубоко внутри себя новую уверенность и надежность. Тогда мы почувствуем себя все ближе и ближе связанными с этим влиянием, на которое можно полностью положиться, потому что оно исходит не из нашего мира.

12 августа 1955 года

Единственное здравомыслие – это далекое и высокое видение. В его свете мы знаем, что мы все собратья-актеры, хотя еще не угадываем ни своих истинных отношений, ни даже того, как будет развиваться пьеса.

Я хочу лишь, чтобы мы научились быть искренними и последовательными, были по-настоящему самими собой, а не говорили одно, а поступали по-другому. Как и другие люди, я исповедую верования, которые у меня есть искушение забыть, когда жить по ним становится затруднительно и неудобно. Быть искренним и последовательным в своей позиции, какая бы она ни была, нелегко. Ибо входит личность. Я вижу, что наши учителя не делали этого. Они жили последовательно согласно своей вере, с какими бы неприятностями и непониманием это бы ни было сопряжено. Существовали ли когда-либо два человека, молчаливо принявших больше непонимания, чем Успенский и Гурджиев? Но они были достаточно сильны, чтобы переварить все это и идти вперед, продолжая играть свои истинные роли. Может быть, это решающее доказательство их величия.

Я не думаю, что имеет большое значение, какой позиции придерживается человек, если она взята честно. Совесть каждого человека дает ему собственные убеждения. Но важно быть искренним и последовательным в этих убеждениях. Стремление угодить другим людям, чьи убеждения отличны от наших, истощает, деморализует и ведет в никуда. Я хотел бы, чтобы мы оказались в силах от этого избавиться и стать свободными в своих различиях. Ибо это гармония. И это то, чего я ищу.

3 октября 1955 года

Разумеется, мы не должны отказываться от проявления своих талантов. Это богоданные дары. Что бы мы делали, если бы отбросили возможности, которые нам дал Бог для выполнения наших индивидуальных задач?

22 октября 1955 года

Я думаю, личная работа каждого намного проще, чем мы себе воображаем. Это постоянное усилие стать честным, правдивым и искренним. Честным – значит понимать, что за все нужно платить, как за то, что человек хочет для себя, так и за то, чего он хочет для других, и что заплатить вовремя – это великое счастье и свобода; правдивым, чтобы оценить все и всех, включая себя, беспристрастно, по законам, которые были нам даны, а не по удобству и предпочтениям; искренним – учась быть по-настоящему самим собой, творить собственный путь без подражания даже тому, что больше всего восхищает. В поле влияния, в котором мы теперь находимся, за нами все время наблюдают и помогают. И использовать нас будут в той степени, в которой мы приобрели эти три качества.

Я глубоко чувствую истину притчи о работниках в винограднике: те, что пришли в первый, в третий и в шестой час – все получили одинаковую плату[6]. То же самое теперь происходит в группах по всему миру. Они все получают одинаковое количество высшей помощи – независимо от того, работали они двадцать лет, пять или один год.

30 ноября 1955 года

Мы должны сами найти все в себе, не спотыкаясь о слова, а чувствуя смысл всего внутри самих себя.

Ключ работы в том, чтобы давать; чтобы давать, мы должны иметь; чтобы иметь, мы сначала должны найти. Каждому нужно отыскать, кто он есть, кем он был и кем должен быть. А затем стать таковым.

22 декабря 1955 года

Почему мы должны бояться, когда обнаруживаем, что говорим больше, чем знаем? Это должно происходить с нами, если мы хотим стать полезными инструментами.

Кто-то так пишет книги, кто-то так рисует картины, кто-то просто так действует. Затем мы должны понять смысл того, что было сказано, написано или сделано через нас. И так мы растем и делаем это по-настоящему своим.

26 декабря 1955 года

Нам всем нужно – как группам, так и каждому в отдельности – отыскать собственные различные способы понимания и проявления той великой истины, которая выше нас. Если мы все станем использовать один и тот же способ выражения этой истины, мы будем просто повторять друг друга, и как скучно это будет тем, кто нами руководит!

К счастью, влияние, под которым мы живем, с каждым днем, кажется, оказывает на нас все большее давление, чтобы мы больше были самими собой, оставили притворство и защитные маски и утверждали бы то, что знаем, ясно и смело. Безделье сделано настолько неудобным, что у нас появляются всевозможные стимулы, чтобы идти к свету и свободе.

2 февраля 1956 года

Какие странные вещи случаются с нами, когда мы внимательны. Судьба загоняет нас в угол, и если мы не стараемся ускользнуть от нее, учит нас за минуты столь многому, что потребовались бы годы, чтобы научиться этому как-то иначе. Но что это за судьба, которая выбивает землю из-под ног именно для того, чтобы мы научились летать? И кто устраивает это? Это нам следует найти для себя.

По мере движения вперед, если человек стоит на верной дороге, это будет случаться с ним все чаще. Иногда ошеломляющие, иногда невыносимые, но эти моменты, когда мы вытолкнуты из своих привычек и оставлены без надежды – для нас это поистине мгновения возможности чего-то высшего. Важно не бороться против таких моментов и не избегать их – но спокойно пройти сквозь к чему-то новому.

7 февраля 1956 года

Когда мы говорим с людьми, нам нужно учиться больше действовать собственными словами, из собственного понимания, не беспокоясь о том, как это звучит, задавая простые искренние вопросы, которые не могут быть приняты теоретически. Невозможно оставаться теоретическим перед лицом настоящей простоты и искренности. Но это значит, что мы сами должны быть очень простыми, искренними и скромными, говорить без хитрости и утверждать только то, что мы нашли благодаря собственному опыту.

Что касается каких-то предложений и возможностей, мы должны всегда оставаться очень открытыми к тому, что предлагают люди, и к тому, что приносит жизнь. Мы должны научиться отвечать на то, что приходит к нам, живым и честным образом. Остальное придет само.

18 марта 1956 года

Я думаю, что для того чтобы помочь нашим детям, мы должны перевести все, что мы понимаем, в самые простейшие понятия и стараться жить по ним. Ибо на самом деле на детей глубже всего действует пример, а объяснение вторично, и полезно лишь в том случае, когда оно очень просто и ясно. Важно, чтобы дети росли в атмосфере, свободной от негативности, чтобы в них поощрялась уверенность в себе и выражение истинных «Я». Учите их быть правдивыми, честными и искренними. Этим охватывается все.

Мне кажется очень важным поощрять детей к тому, чтобы они находили собственные убеждения и понимания, не подражали нам – чего они не будут делать в любом случае. Это важно, потому что именно от них зависит завершение нашей сегодняшней работы.

Совесть

21 августа 1948 года

Какой замечательный инструмент для понимания – идея шести процессов*. Это поистине эзотерическая идея, и она кажется единственной достаточно тонкой и сильной для оценки развития эзотерической работы. Многие люди пытаются все разделить на хорошее и плохое. Это не эзотерическая идея, а обычная мораль. И хотя это полезно для обычной жизни, в нашей работе это ведет к неправильному пониманию. Ибо это означает, что многие вещи считаются злом, хотя на самом деле не преступны, но являются лишь естественным ростом или естественным разрушением; тогда как другие должны быть определены как хорошие, не принадлежа на самом деле к возрождению (единственному реальному добру с нашей точки зрения), а, возможно, к исцелению или очищению.

Я чувствую, что это имеет величайшую важность – научиться различать эти шесть процессов и понимать, что есть четыре, которые «естественны», и мы должны стараться наблюдать их с пониманием; один, который всегда неправилен и должен всегда жестко исключаться из всего нашего окружения; и еще один, который никогда не происходит сам по себе, но который мы должны всеми усилиями вводить во все, что делаем. Даже сама по себе попытка понять эту идею вводит нечто эзотерическое.

27 августа 1948 года

Много странных вещей может случиться на пути развития: некоторые тропинки, в которые мы однажды поверили, оказываются тупиками, тогда как другие, на которые мы никогда не обращали особого внимания, открывают необычайные возможности. На этой стадии есть только одна гарантия надежности – это постепенное пробуждение совести. Без этого все другие усилия окажутся потеряны, и эзотерическая работа в конце концов может повернуть только к преступлению.

17 октября 1948 года

Очевидно в некоторой точке, чтобы найти свой путь, абсолютно необходимо найти совесть. Ни количество руководства, ни количество послушания не способны занять ее место. И странно, руководство, воспринятое неправильным образом, может даже помешать пробуждению совести. Если человек сумеет затронуть свою совесть или, по крайней мере, немного расшевелить ее, она может показать ему, что для него правильно и что ложно в каждом частном случае. Она разделяет все на правильное и ложное именно для него.

Без совести, я уверен, все другое, каким бы ни было многообещающим, ведет в тупик. В то же время, когда человек поднимается над своими ближайшими обязанностями и решениями, одной совести становится недостаточно. Она не способна ни объяснить большой мир, ни даже показать, как его понять. Человек, который старается приложить свое чувство совести, пусть даже она по-настоящему его собственная, к миру, становится тем, что Успенский называл «глупый святой». Ибо о большом мире и всем, что в нем происходит, невозможно судить на основе личного чувства правильного и ложного. Он для этого слишком сложен.

Что касается меня, я всегда хотел все «понять». Но как может человек «понять» этот необычайно спутанный клубок противоречивых причин и тенденций, которыми мы окружены в мире, иногда благих в намерении, гибельных в результате, полезных в определенных пропорциях, разрушительных в других пропорциях, и так далее? Как человек может развить правильное отношение ко всему этому?

Мне все больше кажется, что самый замечательный из всех данных нам ключей к общему пониманию – это идея о шести процессах, или шести энергиях. Весь мир – это громадный комплекс шести различных процессов. Стремление втиснуть их в простое понятие добра и зла – хотя совершенно правильное для индивидуальности – вызывает различные виды искажений и заблуждений во взглядах.

Идея шести процессов является совершенно особой идеей – она кажется мне по-настоящему эзотерической. Если человек изучает все с этой точки зрения, то, я думаю, постепенно его отношение к миру будет меняться. Например, по мере того, как человек начинает различать вкус процесса, названного преступлением, он чувствует настоятельную необходимость держать себя в абсолютной чистоте от его проявлений – не иметь с ними ничего общего, не принимать их в свое окружение, не позволять себе ими интересоваться. Интерес к преступлению и разрушению является, я уверен, неким «проводом», по которому эти процессы к нам поступают. Так что через некоторое время, если какое-то преступное, насильственное или разрушительное проявление попадается на пути человека, у него немедленно возникает импульс отторжения. Он чувствует: «Это не должно со мной случиться! Что я сделал, чтобы привлечь его? Осторожнее!» Затем существуют следующие четыре «естественных», так сказать, процесса, которые с нашей точки зрения сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими, и их нужно только наблюдать, различать.

И, наконец, есть шестой процесс – возрождение, эзотеризм – который не может происходить сам по себе, но представляет для нас самый большой интерес. Я чувствую, что по мере того, как человек приобретает некое «инстинктивное» узнавание преступления и избегает его, в той же мере он должен развить чувство сильного притяжения и способность узнавания в отношении этого процесса. Для этого кажется необходимым научиться распознавать и отбрасывать все его подражательные формы. Часть реальной работы школы* – это приобретение способности отличать истинную его форму от ложной.

Если человек способен очистить свое ощущение этого «эзотерического» процесса и одновременно усилить в отношении к нему свой интерес и желание, тогда, я уверен, существует возможность настроить себя в самом деле на очень большие силы, о которых мы, конечно, знаем очень мало в нашем нынешнем состоянии.

Может быть, все сказанное никак не соединяет идею о развитии чувствительности к различным процессам с идеей совести. Работа над ними кажется совершенно различной. Но, вероятно, в конце концов они должны слиться в одно эмоциональное понимание, которое может стать тем руководством, в котором мы и нуждаемся.

24 ноября 1948 года

Силы и бытие – это совершенно разные вещи, и они могут быть как развиты, так и не развиты совершенно независимо друг от друга. Под силами я подразумеваю все врожденные или приобретенные способности, от умения поднять пятидесятикилограммовый мешок до левитации по собственной воле – и даже включая повышение сознания до определенного уровня. Бытие гораздо труднее объяснить, но вы знаете, что оно означает. Существует разница в бытии, которая определяет, работает ли сильный человек для других, заставляет ли других работать на себя или слишком ленив, чтобы работать вообще. Физическая мощь принадлежит к силам; «доброта», «гуманность», «самоотверженность» и так далее – к бытию. Идея развития бытия должна быть связана с созданием совести.

Поэтому с этой точки зрения человек всегда способен поставить сознание на одну сторону, как принадлежащее к силам, а совесть – на другую, как принадлежащую к бытию. Но это не вполне правильно, поскольку выше определенного уровня сознание должно пробуждать совесть. Во Вселенной существуют определенные принципы, в отношении которых никто не может стать сознательным без соприкосновения с совестью.

22 декабря 1948 года

Чтобы прийти к какому-то выбору, каждый должен испытать себя самым глубоким образом; и эта необходимость – лучшее, что может случиться с человеком, даже если он не чувствует себя к этому готовым. Каким-то образом мы должны найти в себе совесть, если мы сумеем это сделать, она скажет нам, каким должно быть наше отношение. Ничто другое – ни послушание, ни подражание, ни логика, ни страх – не поможет. При решении любых вопросов мы должны как-то растрясти совесть, чтобы она проснулась. Нет иного руководства, кроме нашей совести или ближайших к ней – глубочайших внутренних убеждений. Совесть – это единственная вещь, которую мы должны найти, и она никогда нам не изменит.

26 мая 1949 года

Короткая вспышка совести заранее точно нам говорит, каких последствий можно ожидать от различных целей. Пока она работает, существует только одна цель – все другие обычно становятся невозможными до тех пор, пока совесть снова не погрузится в сон. Именно поэтому когда на секунду человек узнает, что именно ему нужно, очень важно сделать необходимое сразу же, пока совесть вновь не уснула, и ее не заменили другие аргументы. Ибо каждый раз, когда совести слушаются, она, кажется, возвращается все легче, однако если ее игнорируют, она становится менее чувствительной и все труднее пробуждается.

Возможно, на самом деле все это нельзя называть совестью в полном смысле, ибо если бы это было так, это было бы невыносимо. Но это лишь указание на совесть, так сказать, намек на нее. Движение сердца так быстро, так неуловимо – в этом вся беда. Поэтому, если не слышать сердце постоянно, то движение ума всегда его затопляет.

Мы уже говорили, что совесть – это «эмоциональное понимание правды о себе в некий отдельный момент». Все дело как раз в этом присутствии голоса совести. Вот почему все общие идеи о совести столь опасны – они легко могут служить удерживанию ее в более глубоком сне, чем обычно.

15 августа 1952 года

Ясно, что планеты влияют на разных людей по-разному. Все влияния, враждебные для чисто механического человека, приносят тому, кто идет по пути совести, исключительные возможности. Нет никаких общих интерпретаций.

2 ноября 1955 года

С ростом совести чувство собственной важности умирает.

20 ноября 1955 года

В истории Жанны д’Арк можно проследить всю гамму реакций на высшие голоса, и это, кажется, совершенно не изменилось с пятнадцатого века. Вместе с тем, когда глубже изучаешь этот период, этот странный переход из Средних веков в Ренессанс, начинаешь чувствовать, что Жанна была орудием для демонстрации чего-то в самом деле совершенно необычного – идеи, что отдельное человеческое существо, имеющее полную веру в свою совесть, в высшую цель, в Бога, может быть использовано для исправления крайне несправедливой ситуации. Прежде чем мог начаться Ренессанс, кто-то должен был показать, что индивидуальная совесть выше, чем любая временная власть. Это сделала именно Жанна.

3 февраля 1956 года

Мы должны найти собственную оценку – совесть, если хотите. Этому нет замены. Иногда судьба заталкивает нас в очень тесные углы, чтобы заставить ее отыскать. Когда мы начинаем действовать из нее, результаты со стороны могут выглядеть в самом деле очень странными, но это наши действия, мы пожинаем собственные страдания и выгоды и перевариванием этого делаемся сильными и полезными. Нет другого пути, кроме как совершать ошибки и учиться на них, чем стремясь всегда оставаться правым. Я вижу, что в наши дни часто случается так: человек сталкивается с двумя возможностями – сегодня все законы, принципы и выгоды указывают на один путь как на правильный, а на другой как на гибельный, а завтра все меняется настолько, что человеку видится совершенно обратное. В этом случае человек действительно предоставлен собственной оценке. Но это, видимо, некая более очищенная оценка, в которой любое направление можно увидеть и как правильное, и как ложное.

12 апреля 1956 года

Спросите себя искренне: чего я хочу? Постарайтесь ответить без самокритики и сентиментальности. Научитесь чувствовать уверенность в указаниях совести. Когда вы нашли в себе то место, где вы чувствуете силу и надежность, охраняйте его и стройте себя именно на нем.

Мужественность и женственность

30 апреля 1949 года

Быть леди – это можно иногда считать плохой судьбой, но быть женщиной – никогда! Вопрос только в том, что это значит – быть женщиной? Очевидно, это что-то на самом деле очень интересное. Но это также значит копать очень глубоко – избавляясь от плохих подражаний мужским идеям, мужским чувствам и мужскому поведению. Быть женщиной – это что-то очень положительное. И мне представляется, что «стать женщиной» может быть довольно большой целью, так же как и «стать мужчиной». Любое отрицательное отношение к своему полу является препятствием к развитию, тогда как положительное способно принести совершенно неожиданные и необычные результаты.

20 августа 1952 года

Ассизсцы, конечно, вдохновляются святым Франциском – но и святой Кларой. Они, кажется, действовали в паре – как святой Иоанн Креститель и святая Тереза. Очевидно, по-настоящему совершенные вещи должны создаваться мужским и женским вместе.

18 января 1954 года

На Четвертом пути уважение к полу и положительное отношение к нему фундаментально необходимы. Успенский подчеркивал, что ничто отрицательное (в мысли или эмоции) не должно касаться пола, что все высшее развитие начинается с сексуальной нормальности.

2 октября 1955 года

Гурджиев часто говорил: «Вся беда этого мира в том, что мужчины не являются мужчинами, а женщины не являются женщинами. Женщины должны научиться быть женщинами, а мужчины должны научиться быть мужчинами». Женщины играют громадную роль, и для того чтобы играть ее правильно, им нужно быть свободными и уверенными в себе. Разумеется, я не имею в виду свободными в каком-то политическом или социальном смысле. Я хочу сказать, что они должны научиться быть по-настоящему искренними и уверенными в самой глубинной своей сути. Их работа в том, чтобы всегда возвращать мужчин к тому, что наиболее истинно, просто и реально. Но для того, чтобы делать это, они должны найти все это очень, очень глубоко в себе. Им следует освобождать мужчин от всех притворств, тщеславий и искусственностей, которые присущи их роли строительства и развития. Но это значит, что они должны найти внутри себя живой дух.

11 января 1956 года

Сексуальное влечение – не единственная форма любви. Оно чрезвычайно важно и может нести на своем приливе глубокую духовную любовь. Но когда эта приливная волна спадает, она не должна уносить за собой все другие формы любви. В конечном счете, они проникают в судьбу еще глубже.

Половое влечение прямо нам неподконтрольно. Хотя при этом мы можем испортить его, слишком много о нем думая, слишком много беспокоясь, наполняясь стыдом или страхом. Довольно любопытно, что любовь души и духа в намного большей степени находится под нашим контролем. Мы стремимся чувствовать только сердцем, не заботясь о физических результатах.