Аватары Шамбалы. Блаватская, Рерихи и другие авторы о тайнах гималайского братства Ковалева Наталия

Путешествие доктора Лаодзина

Наконец, помимо фактов, подтверждающих реальное существование таинственной гималайской Обители, в истории сохранились и личные свидетельства людей, соприкоснувшихся с феноменом Шамбалы. В этих свидетельствах содержится немало информации, способной заинтересовать непредвзятого исследователя исторических загадок нашей планеты. Приведем хотя бы некоторые из этих свидетельств.

Начнем с воспоминаний, оставленных людьми, никакого отношения к гималайскому Братству не имевшими, никогда ранее не слышавшими о самом его существовании и не знакомыми с философскими учениями гималайских Адептов.

Подобные сведения имеют особое значение. Ведь людей, являвшихся учениками духовных Учителей Востока, скептики, да и просто противники учений Махатм всегда могли упрекнуть в том, что они намеренно стараются ввести кого-то в заблуждение, говоря о том, что лично встречались с Махатмами, в то время как в действительности такого не было. Но людей, не причастных к философским учениям Шамбалы и никогда не состоявших ни сотрудниками, ни учениками гималайских Адептов, подозревать в намеренном обмане куда сложнее.

Остановимся немного на фактах, сообщенных случайными свидетелями существования таинственной Обители.

Ученый-археолог Лаодзин никогда не имел никакого отношения ни к теософии, ни к каким-либо другим эзотерическим учениям или обществам, и уж тем более не являлся учеником Адептов. Тем не менее этому человеку посчастливилось побывать в тайной гималайской Обители. Свои впечатления он описал в статье, появившейся в газете «Шанхай таймс» после Первой мировой войны и вызвавшей огромный интерес общественности всех стран мира. Статью Лаодзина перепечатали впоследствии многие европейские и американские газеты. В своей книге «Сердце Азии» Н.К. Рерих писал по поводу путешествия китайского ученого: «…Доктор Лаодзин рассказывает многие подробности своего замечательного путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии, по суровым нагорьям, в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих высшую мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Эти описания поражающе совпадают с описаниями этого замечательного места из других, малодоступных источников. Доктор Лаодзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей. Было поучительно видеть, какой огромный интерес произвели эти сообщения в различных странах»[340].

В своей статье Лаодзин подробно рассказывал о путешествии в обитель, которую он назвал «Храмом Жизни», недоступным для обычных людей. Китайский ученый писал о том, что это загадочная обитель находилась в одном из малоизвестных нагорий Кунь-Луня, в самом труднопроходимом районе Тибета. В «Храм Жизни» Лаодзина сопровождал непальский йог, которому он однажды спас жизнь и который в благодарность за это попросил у святых подвижников разрешение показать ученому их обитель. По словам Лаодзина, йог собирался провести остаток своей жизни в этой духовной обители.

Путешествие по Тибету ученого и его проводника было весьма нелегким. В своей статье Лаодзин так описывал свое путешествие: «После двух месяцев пути по пустыне Гоби и труднопроходимым горным хребтам Северного Тибета мы наконец достигли какого-то заснеженного нагорья, высотой приблизительно 15 тысяч футов над уровнем моря. Велико было наше изумление, когда вдруг далеко внизу мы увидели зеленеющую долину, плодородная природа и тепло которой являли разительный контраст с пустынными снежными горами, среди которых мы находились. В этой долине мы увидели много зданий своеобразной архитектуры, вызвавших наше удивление.

По одну сторону долины мы увидели мощную группу красивых зданий, которые возвышались над верхушками деревьев. Именно здесь, как я узнал потом, и находился упоминаемый «Храм Жизни», вместе со зданием библиотеки, астрологической башней (наподобие тех, что строились древними халдейскими мудрецами), зданиями лабораторий и другими строениями. Эти здания, сложенные из черного базальта и серого гранита, стоят сейчас так же, как они стояли еще во времена Чингисхана. Они древнее Великой Китайской стены, древнее самых старинных индийских пагод и, возможно, древнее даже египетских пирамид…». По свидетельству доктора Лаодзина, община Шамбалы находится в цветущей, плодородной долине Северного Тибета, окруженной неприступными горами. Он застал там около двухсот мудрецов и их учеников, живущих в зданиях из базальта и гранита и принадлежащих к двадцати разным национальностям. Среди них преобладали тибетцы, индийцы и китайцы; было также шестеро русских, несколько иранцев и немцев, один француз, один бельгиец и один голландец.

Лаодзин писал, что все подвижники, жившие в этом месте, давали обет молчания, свято храня тайну своей обители. Поэтому, как добавлял ученый, это загадочное место вплоть до наших дней остается одной из величайших тайн мира. «Случайные путники, которые достигали этого священного места, или оставались там навсегда, или умирали от трудностей и лишений на обратном пути. Те немногие, которым суждено было вернуться, были связаны клятвой не разглашать ничего из того, что они видели и слышали», – отмечал Лаодзин. Китайский ученый писал также, что назначение «Храма Жизни», показанного ему проводником-йогом, состояло в исследовании возможностей человеческого духа. «Может быть, это единственное место на Земле, где люди различных религиозных верований могут встретиться, объединенные общими устремлениями, и сосредоточить все свои силы на решении проблем, имеющих величайшее значение для блага всего человечества», – говорилось в статье Лаодзина.

Китайский археолог отмечал также, что обитатели чудесной долины жили совершенно обособленно и независимо от остального мира. Все необходимое для жизни и работы они создавали собственным трудом. По словам доктора Лаодзина, отшельники вместе со своими учениками сами обрабатывают землю, выращивая овощи и фрукты; сами ткут необходимые для производства одежды ткани. Питаются они исключительно растительной пищей. Благодаря горячим подземным источникам, вытекающим на поверхность, в долине всегда тепло. Почва ее очень плодородна и способна прокормить несколько сот человек.

Самой большой ценностью обители являлась огромная библиотека со множеством рукописей, а также карт и различных приборов, использующихся в их научных исследованиях.

Доктору Лаодзину разрешено было прожить в долине Шамбалы три месяца. За это время он стал свидетелем необычных психоэнергетических феноменов. Он побывал в одном из книгохранилищ Братства, где его взору были представлены уникальные манускрипты на древнейших языках мира. С большинством этих рукописей он не смог познакомиться, так как владел только китайским, монгольским и русским языками. Китайскому ученому было также разрешено осмотреть различные лаборатории с удивительными приборами и инструментами; он посетил обсерваторию и знаменитую башню, описанную и другими авторами, побывавшими в Шамбале.

Описывая свои впечатления, Лаодзин останавливался в основном на внешних деталях, подчеркивая, что о различных духовных феноменах, свидетелем которых он был, ему не позволено было рассказывать. Исследователь ограничился лишь кратким упоминанием о паранормальных психодуховных возможностях, свойственных сотрудникам обители, – ясновидении, яснослышании, телепатии и других высших способностях. Упоминает он и о необычных экспериментах, при которых ему было разрешено присутствовать. Во время этих экспериментов он видел, как адепты не только левитировали, свободно поднимаясь в воздух, но и становились невидимыми для физического зрения. Лаодзин упоминает также о том, что срок жизни адептов, населяющих чудесную долину, исчислялся столетиями, несмотря на то что все они выглядели как люди средних лет[341].

Путешествие доктора Лаодзина происходило при жизни Рерихов. Как писала Е.И. Рерих, несмотря на полученную редчайшую возможность побывать в самом загадочном районе земного шара, китайскому ученому дано было увидеть далеко не все, имеющее отношение к внутренней жизни Братства, и на то были свои причины…

Что передавал фюреру «невидимый» тибетский лама

Есть еще одна любопытная и вполне подтвержденная архивными документами (совсем недавно, кстати, рассекреченными) история, показывающая, как много на Востоке чудес и как мало мы об этом Востоке знаем.

Всем известно, что Гитлер и его присные интересовались феноменом Шамбалы и мечтали найти загадочную страну. Собственно, фюреру была нужна не сама Шамбала, а бесценная древнейшая реликвия, творящая чудеса и обеспечивающая – по древним преданиям – победу в войне той стране, правитель которой владеет данной реликвией. На Западе эта реликвия называлась Святым Граалем. Предания утверждали, что этим мистическим предметом некогда владели альбигойцы, а затем его следы затерялись где-то на Востоке, в таинственной стране святых подвижников, расположенной где-то в Гималаях. Идея-фикс достать Грааль любой ценой прочно засела в голове у фюрера. Экспедиции Третьего рейха перерыли все, что можно, на Пиренеях, пытаясь откопать там древнее сокровище; кроме этого, фюрер направил своих ученых в Тибет на поиски Шамбалы.

Тибетскими экспедициями рейха руководил доктор Шеффер, нацистский ученый. Путешествуя по Тибету, Шеффер и его спутники посещали старинные монастыри, встречались с учеными ламами, всячески демонстрировали свое уважение к тибетской культуре и религии и расспрашивали священнослужителей о загадочной стране, адепты которой якобы обладают необычными способностями и чудесными реликвиями. Так продолжалось в каждом городе или районе, куда прибывали посланцы рейха. В одном из монастырей во время приема, организованного ламами в честь прибывших с Запада гостей, нацистские эксперты встретились с явлением весьма загадочным. Причем загадочность самого явления стала понятна им уже в Германии, во время просмотра всех отснятых в Тибете фото– и кинопленок. Тогда же, во время того приема, ничего экстраординарного вроде бы и не произошло, если не считать необычного совета, данного руководителю экспедиции одним из лам. Выйдя из толпы лам, присутствовавших на приеме, к Шефферу подошел тибетец в одежде ученого ламы и с помощью переводчика сказал, что западные гости напрасно пытаются попасть в сокровенную страну отшельников – им не достичь этого. К отшельникам Шамбалы может попасть лишь тот, кого они сами пожелают видеть. В дальнейшей беседе, которая была довольно короткой, лама предложил Шефферу передать высшему руководству его страны, что не следует начинать «большую войну», ибо последствия этой войны будут разрушительны и для правительства страны, и для всего ее народа.

Пока Шеффер опомнился от этих вежливых советов, ученый лама уже откланялся и затерялся в толпе других лам. Встреча с ним поневоле запомнилась нацистскому исследователю. Едва ли он принял совет ламы и передал Гитлеру предсказание тибетского монаха. За передачу таких «советов» фюреру можно было и головы лишиться. Когда же немцы проявили все отснятые ими на том приеме фотокадры и кинопленки, они просто лишились дара речи. Ни на одной из фото– и кинопленок невозможно было увидеть лица того необычного ламы! Члены экспедиции Шеффера снимали всех присутствующих на приеме, как обычно, сразу с нескольких позиций, несколькими кинокамерами и фотоаппаратами. Абсолютно на всех снимках и кинопленках лица и фигуры людей, стоявших рядом с таинственным монахом, получались ясно и четко, а лицо и фигура его самого были словно окутаны туманом или густым маревом! Эксперты были потрясены – такого им не доводилось видеть. В качестве попытки объяснения этого феномена кто-то из ученых «Аненербе» высказал невразумительную версию о том, что якобы монах не хотел, чтобы люди Запада увидели его лицо, и потому «засветился» неким внутренним свечением… Но что за свечение это было и какова была его природа? Об этом нацисты не дерзнули даже предположить. Между тем тайна этого явления была раскрыта в одной из книг учения Агни Йоги, которое принесли в Россию посланники Шамбалы – семья Рерихов. В книге «Надземное» из серии Агни Йоги говорится: «Так много говорят о лучах, делающих человека невидимым. Следующей ступенью будет нахождение маленького аппарата, который может быть всегда при себе, делая носителя невидимым. Но затем остается Наша степень невидимости, когда Мы привлекаем из пространства некоторые лучи, нужные для невидимости; нечто подобное, когда дематериализуются отдельные части тела»[342].

Следовательно, гитлеровские посланники действительно встретились с представителем Шамбалы в Тибете? Скорее всего, это так. Кто еще мог передать руководству Третьего рейха предупреждение «не начинать большой войны», предсказать, что эта война закончится для него крахом, и, самое главное, продемонстрировать уникальный феномен, природа которого так и не была разгадана нацистскими учеными?

«Священные границы», или Вопросы без ответов

Наконец, обратимся к фактам и свидетельствам наших дней, также проливающим некоторый свет на таинственную гималайскую Обитель.

Это редкое сооружение – многотонный обломок скалы на двухметровой ледяной колонне – обнаружила в Гималаях международная группа альпинистов. Спортсмены поспешили сфотографировать уникальное явление, само происхождение которого вызывало немало вопросов. Как попала каменная глыба на вытянутый наподобие колонны кусок льда? И почему она не раздавила своим весом ледяное основание? Альпинисты решили, что обломок скалы отломился и упал на ледяную колонну ночью, во время лавины. Но никаких следов недавно прошедшей лавины спортсмены не обнаружили.

Непостижимый с точки зрения законов физики «знак Шамбалы»

Между тем ясно было, что явление это должно было быть весьма недолговечно: жаркое высокогорное солнце неминуемо должно было растопить кусок льда, увенчанный каменным навершием. Миновав невиданное сооружение, группа направилась на вершину. И тут началось что-то невообразимое. Несложный по всем показателям маршрут оказался будто заколдованным. Всегда безотказно служившие тросы переплетались и запутывались, сверхпрочные веревки перетирались и лопались, страховочные крюки, забитые в скалы, словно под давлением неведомой силы вылетали, как пробки. Промучившись весь день на одном месте, группа не продвинулась вперед ни на шаг. Несколько спортсменов, сорвавшись со скал, получили довольно серьезные травмы. Альпинистам ничего не оставалось больше делать, как повернуть назад.

Возвращаясь на базу, спортсмены вспоминали странные обстоятельства, предшествовавшие попытке восхождения. Во время поисков проводника для похода в горы местные жители, как один, отказывались взять на себя эту роль, как только узнавали, в каком именно районе планировалось восхождение. Причина отказа была одна и та же: «Это заповедные места, там проходят границы Шамбалы. Простым смертным нельзя приближаться к священным границам!» Посмеявшись над живучестью суеверий среди тибетцев, группа отправилась на восхождение без проводника. А то, что за этим последовало, заставило спортсменов призадуматься над словами местных жителей.

Но самый главный сюрприз ждал группу впереди. Направляясь на базу, альпинисты вновь прошли мимо места, на котором утром возвышалось удивительное каменно-ледяное сооружение. Скалолазам стало не по себе: вопреки всем законам физики, под лучами палящего горного солнца ледяная колонна и не думала таять! Она стояла как сказочный монумент, сверкая в лучах солнца, а на вершине ее по-прежнему красовался обломок скалы. Этого в принципе не могло быть – и тем не менее это было…

После неудавшегося восхождения вертолет доставил альпинистов в Шринагар – столицу индийского штата Кашмир, и уже там местные буддийские священнослужители объяснили спортсменам, что маршрут их экспедиции проходил недалеко от так называемых «Священных границ» – районов, расположенных вблизи легендарной страны Шамбалы, где живут высшие адепты йоги, а странный монумент, увиденный альпинистами, был неким предупреждающим знаком – обозначением «Священных границ» Шамбалы. Как сказали буддийские священнослужители, пути, ведущие в эту «Долину Бессмертных», защищаются святыми отшельниками самыми разнообразными способами – от природных явлений вроде горных лавин, камнепадов и ядовитых газов, выходящих из щелей в скалах, до паранормального воздействия на непрошеных гостей, появившихся в «заповедных» районах. Все эти знаки предупреждают путешественников об опасности нахождения в этих местах.

Позже, давая интервью, один из членов альпинистской группы, Том Уилкинс, сказал журналистам: «Вероятно, именно поэтому мы и не смогли найти проводника перед началом восхождения. Как только местные жители узнавали, откуда мы планируем его начать, они наотрез отказывались сопровождать нас. А узнав о нашей неудаче, они заявили, что нам еще повезло – могло случиться так, что мы и вовсе не вернулись бы живыми…»

Вот такая история. Хотите – верьте, хотите – нет!

Свидетельства очевидцев, близких к теософским кругам

Первым аргументом в пользу реального существования на Востоке духовных Учителей являются свидетельства людей, лично видевших Махатм или даже общавшихся с ними. Как известно, в любых спорных вопросах, даже в судопроизводстве, учитывается такой фактор, как свидетельские показания. Среди современников Е.П. Блаватской – и не только членов теософского общества – было достаточно много людей, ставших свидетелями реального существования Махатм, то есть буквально видевших их своими глазами. Мы намеренно не включаем сюда свидетельства самой Е.П. Блаватской и ее ближайшего сотрудника Г.С. Олькотта, которые можно счесть необъективными в силу той активной роли, которую они играли в теософском движении. Но мы не можем проигнорировать показания довольно большого числа других свидетелей из числа людей, интересующихся теософскими идеями, особенно если учесть, что большая их часть принадлежала к британскому высшему свету и едва ли стала бы рисковать своей репутаций, обманывая кого-то, причем неизвестно ради чего.

В разное время свои встречи с Махатмами или факты их реальных появлений перед ограниченным кругом лиц подтверждали (даже в письменной форме) как многие члены теософского общества, так и не принадлежащие к нему лица, интересовавшиеся оккультными феноменальными проявлениями. Имена людей, оставивших такие свидетельства, равно как и их воспоминания, приводятся в теософской литературе: «Письмах Махатм»[343], книгах Дж. Барборки «Махатмы и их учение»[344], В. Хансон «Махатмы и человечество»[345], Синнетта «Оккультный мир»[346] и др., а также в мемуарах современников Е.П. Блаватской, принадлежавших к теософским кругам. Это Рамасвами, Росс Скотт, У. Эглинтон,У. Браун, Ф. Арундейл и многие другие.

Для примера приведем лишь один случай, произошедший с англичанином У. Эглинтоном, не являвшимся членом Теософского общества, не верившим в существование Махатм, но интересовавшимся теософским учением. Эглинтон специально приехал из Лондона в Индию, чтобы не только изучить основы теософии, но понять, является ли существование Махатм истиной или это обман. Один из Учителей, Махатма Кут-Хуми, сыгравший особенно активную роль в создании теософского общества, предоставил Эглинтону убедительное доказательство реальности своего существования. С этой целью Махатма Кут-Хуми внезапно появился перед Эглинтоном в тот момент, когда англичанин находился на борту парохода «Вега», плывущего в открытом море из Индии к берегам Англии. Махатма не только продемонстрировал Эглинтону свои паранормальные способности, но и имел с ним длительную беседу.

После этого визита, состоявшегося 24 марта 1882 года, У. Эглинтон прямо на борту парохода написал письмо члену Теософского общества г-же Элис Гордон, с которой был хорошо знаком. Текст его письма приводится в книге Дж. Барборки «Махатмы и их учение»:

«Дорогая г-жа Гордон,

Наконец настал Ваш час триумфа! После многочисленных баталий, которые мы провели за столом, обсуждая существование [Махатмы] К[ут] Х[уми], при всем моем упрямом скептицизме относительно чудесных сил, которые имеют «Братья»[347], я был склонен к полной вере в то, что такие обладающие индивидуальными особенностями лица реально существуют, и моему былому скептицизму теперь будет равной моя настойчиво неизменная убежденность в отношении того, что они существуют. Мне не дозволено рассказать Вам все, что я знаю, но я могу сказать, что К[ут] Х[уми] появился передо мной лично два дня назад, и то, что он поведал мне, ошеломило меня. (…)»[348].

В той же книге Дж. Барборки приводится свидетельство выдающегося немецкого ученого Г. Фехнера, также общавшегося с Махатмой Кут-Хуми, причем задолго до появления Блаватской на Западе и начала теософского движения. В одном из своих писем британскому теософу, журналисту А.П. Синнетту, Махатма Кут-Хуми упоминал о своей беседе с Г.Т. Фехнером, известным немецким физиком и психологом, автором многих научных трудов. По словам Махатмы, с Фехнером он встречался в те времена, когда жил в Германии, получая высшее образование в университете.

Синнетт, в свою очередь, сообщил своему соотечественнику, английскому ученому-психологу Ч. Мэсси о том, что Махатма Кут-Хуми встречался и беседовал с Фехнером. Ч.К. Мэсси, вначале бывший теософом, но затем отошедший от теософского движения, был весьма скептически настроен в отношении идеи существования Махатм. Услышав от Синнетта, что Махатма Кут-Хуми писал ему о своей беседе с Фехнером, Мэсси решил проверить, так ли это было на самом деле. С этой целью он написал доктору Вернеке, жившему в Веймаре, прося его получить у Фехнера информацию об этой встрече. Вернеке вступил в переписку с Фехнером, находившимся в Лейпциге, и получил следующий ответ: «То, о чем осведомляется г-н Мэсси, в основных чертах соответствует действительности. Имя упомянутого индуса, приезжавшего в Лейпциг, было, однако, не Кут-Хуми, а Ниси Канта Чаттопадхьяйя. В середине семидесятых он около года жил в Лейпциге, где вызывал к себе определенный интерес из-за своей национальности, но в прочих отношениях никак особенно не выделялся. Он был представлен нескольким семьям и стал членом Академического философского общества, в котором Вы также состояли, там он однажды прочитал лекцию по буддизму… Я также слышал как-то в приватном кругу его лекцию о положении женщин в Индии. Я очень хорошо помню, как он посетил меня однажды, и хотя я не могу вспомнить содержания нашей беседы, его утверждение, что я спрашивал его о вере индусов, скорее всего, верно»[349].

Отметим также, что нет ничего удивительного в том, что в Германии Махатму Кут-Хуми знали под другим именем – вполне возможно, что Ниси Канта Чаттопадхьяйя было его настоящим, т. е. данным при рождении, именем, под которым он учился в университете в Германии, а Кут-Хуми стало позже именем духовным, принятым им после вступления в гималайское братство Адептов.

Само собой разумеется, что Е.П. Блаватская никак не могла знать о встрече Махатмы Кут-Хуми с Г. Фехнером, так что этот факт является лишним подтверждением того, что существование Махатм не было ее выдумкой, как утверждали противники теософии.

Артефакты

Вторым аргументом, доказывающим реальное существование Махатм, являются различные артефакты, связанные с их деятельностью, и прежде всего – их послания западным последователям теософии.

Одним из таких артефактов является отправленная Махатмой Кут-Хуми телеграмма, написанная лично им (в ту эпоху текст телеграмм писался от руки). Текст этой телеграммы приводится в «Письмах Махатм»[350], а подробная история этой депеши была изложена в книге Дж. Барборки «Махатмы и их учение»: «…24 октября г-н Синнетт отправил письмо из Симлы в Амритсар г-же Блаватской. Оно шло до нее три дня, прибыв 27-го числа в 2.00 пополудни. Е.П.Б. немедленно “переправила”[351] послание журналиста Махатме, который получил его в 30 милях от Равалпинди в 2.05 пополудни. Кут-Хуми послал телеграмму г-ну Синнетту в 4.00 пополудни из Джелама. В отношении этого Махатма дал следующие комментарии: если это Е.П. Б[лаватская] была “автором моих писем[20][352], если это она создавала мои послания, то, если не признать, что она вездесуща или имеет дар перелетать из Амритсара в Джелам – расстояние более 200 миль – за две минуты, каким образом она могла написать за меня послание моим собственным почерком в Джеламе менее чем через два часа после того, как Ваше письмо было получено ею в Амритсаре?”

Это должно быть достаточным доказательством для любого из клеветников! Г-жа Блаватская никак не могла написать телеграфное сообщение»[353].

Интересными свидетельствами реальности Махатм являются и их письма. Среди писем, посланных Махатмами британским теософам, были не только написанные обычным способом, но и созданные неизвестным на Западе методом так называемого «осаждения», основанным на паранормальном явлении материализации. Именно таким образом была создана большая часть писем Махатм.

Текст телеграммы: 30 слов, написанных собственным почерком Махатмы К.Х. Вверху указан пункт и время отправления телеграммы – Джелам, 16.25, и пункт назначения – Аллахабад

При анализе рукописного текста, полученного таким способом, становится ясно, что он предполагает технику или методику, неизвестную науке той эпохи. В качестве иллюстрации приведем увеличенный фрагмент письма Махатмы, на котором отчетливо видна необычная структура текста, говорящая о том, что при создании этого изображения использовались неизвестные западной науке методы.

Фрагмент письма Махатмы К.Х. Август 1882 г. Общество психических исследований, Лондон

Увеличенное изображение части текста письма (см. фото вверху). На фотографии отчетливо видны характерные детали изображения, получающегося при способе осаждения: написанный текст словно составлен из диагональных черточек

Косвенным свидетельством реального существования Махатм и их необычных знаний и способностей являются многочисленные демонстрации Е.П. Блаватской различных феноменальных проявлений в присутствии большого числа свидетелей, что заведомо исключало возможность какого-либо обмана. Большей частью эти явления были основаны на материализации различных предметов – от ювелирных изделий (броши и перстни) до предметов обихода (чашек с блюдцами). Как подчеркивала Е.Блаватская, способностью к совершению данных паранормальных проявлений она овладела под непосредственным руководством Махатм. Феноменальные проявления (в частности, явление материализации), продемонстрированные Е. Блаватской, подробно описаны в книгах А.П. Синнетта, Г. Олькотта, Дж. Барборки, К. Вахтмейстер; там же указаны имена и фамилии свидетелей этих явлений, которые иногда в письменной форме подтверждали реальность этих феноменов[354]. Подобных артефактов за первые десятилетия истории теософского движения накопилось немало.

Заявление индийских священнослужителей

Людям Запада более конкретное знание об Учителях Востока стало доступно лишь благодаря деятельности учеников Шамбалы, вначале – Е.П. Блаватской, а затем – Н.К. и Е.И. Рерихов. Основание Е.П. Блаватской Теософского общества стало выполнением указания, данного ей Учителями Шамбалы – Махатмами М. и Кут-Хуми. Именно Блаватская сделала прежде тайные, доступные лишь немногим сведения о Белом Братстве достоянием широких масс. Она же впервые сообщила миру о целях деятельности Посвященных в Высшее Знание Адептов, о необычных духовно-психических возможностях, свойственных им, и об их работе на Общее Благо. Но в существование на Востоке скрытой от глаз непосвященных Общины подвижников-Архатов поверили далеко не все познакомившиеся с трудами Блаватской. Камнем преткновения для западного мышления стали прежде всего скрытость Шамбалы от мира и нежелание Махатм доказывать свое существование личными появлениями среди представителей западного общества. По этому поводу Е.Ф. Писарева, одна из активных деятельниц русского теософского движения, писала в биографическом очерке, посвященном Е.П. Блаватской:

«Для европейцев, утерявших всякое понятие об эзотеризме, представляется какой-то сказкой самое существование восточных Учителей, живущих совершенно особой жизнью, где-то среди неприступных Гималаев, никому не ведомых, кроме горсти теософов-мечтателей. Но это представление совершенно меняется, когда начинаешь знакомиться с внутренним смыслом религиозных учений Индии. Разница умственной и духовной жизни материалистического Запада и мистического Востока очень глубока, и непонимание со стороны Запада самых существенных особенностей Востока вполне естественно. На Востоке никто не сомневается в существовании высоких Адептов Божественной Мудрости. В газете Boston Courier от 18 июля 1886 года, как раз по поводу обвинения Елены Петровны в фиктивности ее общения с несуществующими Учителями Мудрости, появился протест, подписанный семьюдесятью пандитами из Негапатама, рассадника знатоков древних религиозных учений Индии, в котором они утверждают, что «Махатмы или Садху – не измышление госпожи Блаватской, а Высшие Существа (Superior Beings), в существовании которых никто из просвещенных индусов не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософским Обществом не имеющие, находятся в постоянных отношениях». Это – свидетельство ученых Востока. Но и западные ученые, по крайней мере, наиболее передовые, не отрицают возможности сверхнормальных психических способностей, которые у большинства людей находятся в скрытом состоянии и только со временем разовьются до полного своего проявления; а если это так, совершенно нелогично отрицать возможность все более и более высоких ступеней психической и духовной эволюции, следовательно, и появления таких «Высоких Существ», душевные силы и свойства которых еще неведомы на нашей низшей ступени развития»[355].

Интервью Е.П. Блаватской об Адептах

Довольно общие, но тем не менее интересные сведения об Адептах Е.П. Блаватская сообщила в своем интервью западному журналисту Чарльзу Джонстону.

Фрагмент этого интервью был приведен в книге С. Крэнстон «Елена Петровна Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы теософского движения».

Джонстон передавал слова Блаватской об Адептах следующим образом:

«…она (то есть Е.П. Блаватская. – Авт.) рассказывала об Учителях и адептах, которых знала. Между ними она делала различия, подчеркивая, что Учителя были выше обычных адептов. Она была знакома с адептами многих рас – из Северной и Южной Индии, Тибета, Ирана, Китая, Египта; с европейцами из Греции, Венгрии, Италии, Англии; с адептами некоторых рас Южной Америки, где, как она говорила, находилась одна из лож адептов»[356].

Джонстон сообщает также, что, по утверждениям Е.П. Блаватской, именно к этой ложе и относилось предание о золотом городе Маноа, или Эльдорадо, о котором стало известно испанским конкистадорам. По словам Елены Петровны, эта раса адептов была тесно связана с древними египтянами, и ее Адепты до сих пор нерушимо хранят тайну своей Обители. Говоря о внутренней структуре и организации деятельности этой общины Адептов, Е.П. сообщила, что среди них есть особые представители лож, которые непрерывно курсируют между их разными центрами, поддерживая таким образом связь. Но помимо этого у Адептов есть и другие способы связи.

«Посредством астральных форм?» – спросил Джонстон. «Да, – ответила она, – и другими способами, еще более высокими. У них общая жизнь и сила. Восходя духовно, они поднимаются выше расовых различий, к нашему общечеловеческому началу. Их цепь неразрывна. Адепты необходимы в Природе земного и надземного. Они представляют собой связующее звено между людьми и Богами; «Боги» же – это души великих адептов и Учителей давно прошедших рас и веков, вплоть до порога Нирваны. Эта последовательность нерушима».

«В чем состоит их деятельность?» – спросил Джонстон.

«Не будучи адептом, это едва ли можно понять. Но они поддерживают духовную жизнь человечества», – ответила Елена Петровна.

«Каким образом адепты руководят душами людей?» – последовал новый вопрос.

«По-разному, – ответила Блаватская, – но главным образом они передают душам людей знания непосредственно, на духовном плане. Это вам будет трудно понять. Но существует более доступный пониманию факт: через определенные циклы времени они пытаются дать миру правильное представление относительно духовных реалий. Один из них приходит в мир, чтобы учить народы, и остается в истории как основатель новой религии. Такими Учителями были Кришна и Зороастр, а также Будда и Шанкарачарья, великий мудрец Южной Индии. Таким же был и Назареянин (Иисус)».

«Есть ли у адептов неизвестные нам свидетельства о его жизни?» – поинтересовался Джонстон.

«Должны быть, – ответила Блаватская, – потому что они располагают самыми подробными сведениями о жизни всех Посвященных. Однажды я вместе с Учителем побывала в огромном пещерном храме в Гималаях. Там было много статуй адептов; указывая на одну из них, Учитель сказал: «Это тот, кого вы зовете Иисусом. Мы считаем Его одним из величайших среди нас»[357].

В дальнейшей беседе о целях деятельности Адептов Блаватская говорила: «Через гораздо более краткие промежутки времени они направляют в мир посланника, чтобы учить человечество (духовным знаниям). Такая попытка предпринимается в последней четверти каждого столетия, и в нашем веке эта работа представлена Теософским обществом»[358].

Добавим к этому, что после учения теософии Махатмы передали миру учение Агни Йоги, или Живой Этики. И на этот раз посланниками Шамбалы, принявшими от Учителей и передавшими новое учение миру, стали наши соотечественники, семья Рерихов. Как и Елена Петровна Блаватская, они неоднократно встречались с Учителями и их посланниками на Западе. Но не стоит думать, что вся деятельность Братства заключается только в просветительской работе и в помощи отдельным людям. В действительности работа Братства куда сложнее и разнообразнее. Некоторые ее аспекты мы рассмотрим в следующей главе.