Мифы русского народа Науменко Георгий
Дождику, дождику,
Сварю тебе борщику,
А мне каша, тебе борщ,
Чтобы шел густейший дождь.
Почтительное отношение к воде отмечено запретами плевать и мочиться в воду, считалось, что нарушитель плюет в глаза самому Богу или своим родителям. Поблизости от воды не следовало говорить или делать что-либо плохое — вода может оскорбиться и отомстить. Вот как об этом рассказывает одна из современных быличек, записанных на Русском Севере.
Женщина переходила через реку, споткнулась и нехорошо обругала воду. После этого она тяжело заболела. Старые люди посоветовали ей сходить к знахарю в соседнюю деревню. Посмотрел знахарь на свой крест, по которому он определял причины болезней, и сказал, что болезнь произошла от того, что вода оскорбилась. По совету знахаря женщина пошла на то место, где она споткнулась, и попросила у воды прощения. После этого ее болезнь прошла.
Вода чтилась как чистая стихия, поэтому людям в состоянии ритуальной нечистоты — беременным женщинам, больным, а также женщине, которая обмывала покойников, запрещалось набирать воду из колодцев, иначе вода может испортиться. Запрещалось также ходить по воду, а также полоскать белье в реке поздно вечером, потому что в это время вода спит. Ранней весной, когда на реке начинается ледоход, запрещалось бросать в воду камни и мусор, потому что в это время река чувствует себя как роженица и ее нельзя тревожить.
В христианское время поклонение священным источникам и колодцам соединилось с культом св. Параскевы Пятницы, которая считалась покровительницей водной стихии (вспомните Мокошь). Иконы св. Параскевы устанавливали возле колодцев и родников, на них вешали приношения — полотенца, рубахи, мотки пряжи — «Матушке Пятнице на передничек». Водой из таких колодцев лечили.
На пятницу служится служба у колодца. Был источник под селом Гаевом, и сделали колодец. И в десятую пятницу после Пасхи служба была. Постную еду носили, вареники, рыбу, ягоды. После службы воду берут домой. Перед службой на тот крест, который стоял около часовенки, рядом с колодцем, вешают чулки, у кого ноги больные. Если руки болят, на крест руки клали. Платки вешали на крест.
Пятница — это женка такая. В десятую пятницу после Пасхи открывали часовню, посвященную Пятнице, которая стояла в лесу над родником. В десятую пятницу бабы и мужики туда рушники и полотно носили, воду оттуда брали. Как-то моя мама ослепла. Куриная слепота называлась болезнь. Ей посоветовали: «Ты иди к часовне, она целое лето открыта, возьми полотно, деньги». Она пошла, помолилась, вышла и свет увидела, стала видеть.
Древние формы почитания воды сохранялись долгое время в Белоруссии, где особые места у родников, источников, на берегах рек имели славу святых и чудесных. Вот как выглядело такое место в окрестностях Пинска в конце XIX века: «Среди обширного болота… стоит недалеко от дороги колодец, покрытый навесом; под навесом старинная икона св. Николая. Кругом — знаки усердного поклонения: куски холста, кисеи, навешанные на икону, и столбы, почерневшие от времени. Через дорогу — обширный отлогий курган, почти несомненно искусственного происхождения. На кургане старинная дубовая церковь (простой сруб, покрытый соломой, таких церквей еще немало в Пинщине), а кругом старинное кладбище. На большинстве могил стоят прямо плохо обделанные камни и только на немногих — каменные кресты…» [37] Такие места, как и сами моления около них, назывались у белорусов — «прощи» (от слов «прощать», «прощение»). Моления там в позднее время связывались с именами святых и приурочивались к православным праздникам. Крестьяне тщательно следили за тем, чтобы священные источники не осквернялись — в них запрещалось купаться, а также стирать и полоскать белье и даже брать оттуда воду для стирки, потому что в оскверненном источнике могла иссякнуть вода.
Очистительная, охранительная и дающая потомство сила воды широко использовалась в различных магических ритуалах: торжественном внесении воды в дом (на второй день свадьбы или утром на Рождество); кроплении и обливании людей и скота, дома, хозяйственных построек, полей, домашней утвари; обрядовом умывании; ритуальном купании в реке, заговаривании воды, предназначенной для лечения; питье воды, набранной из источников в «особые» дни — на Новый год, в рождественское утро, на Сретенье, в день Ивана Купалы. Особую сакральную силу имела так называемая непочатая, или непитая вода — набранная из источника ранним утром, до восхода солнца и до того, как из этого источника кто-либо еще брал воду.
Детский испуг нужно лечить непитой водой. На колодец сходить, воды зачерпнуть, идти оттуда не оглядываясь, принести, умыть, напоить, ножки, ручки ребенку намочить, а остальную воду не на землю лить, а под дерево. В сорока водах нужно вымыть ребенка, сорок раз сходить к колодцу.
Ценилась вода, взятая из того места, где сливаются два или три ручья или реки, а также набранная из трех (семи или девяти) колодцев. Воду нельзя было отливать из ведра или зачерпывать вторично, по дороге от колодца к дому следовало молчать. Дополнительную силу воде придавали опущенные туда монеты, растения, зерно или угли из своей печки.
Культ деревьев
В Древней Руси поклонялись многим деревьям, но прежде всего дубу, который, как мы уже говорили, был священным деревом громовержца Перуна. О жертвоприношениях дубу свидетельствовали еще византийские источники. Под огромным дубом, что рос на острове Хортице, русы приносили в жертву живых петухов, куски хлеба и мясо, «как требует их обычай» [38]. На культовую роль дуба у восточных славян указывают и археологические находки: в 1975 году со дна Днепра подняли древний дуб, в ствол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей, в 1910 году подобный дуб был найден на дне Десны [39]. Культ деревьев сохранялся в некоторых местах еще в XIX веке. Легенда, записанная в окрестностях Минска, гласит:
Давным-давно рос на одной поляне стародавний дуб очень больших размеров. Если кто-нибудь осмеливался рубануть его топором, с тем непременно случалось несчастье. Когда по приказу владельца его все же срубили, то, падая, он раздавил всех, кто его рубил, а после этого целую неделю свирепствовала буря с громом и молнией, причинившая много бед.
О существовании в Древней Руси священных рощ сохранились только косвенные сведения. Древние источники, сообщают о «моленьях в рощеньи» и о приношении жертв «рощеньям» [40]. В XIX — начале XX века такие рощи еще можно было увидеть в Белоруссии и в северорусских землях. В священных рощах нельзя было не только вырубать живые деревья, но и рубить на дрова сухостой и бурелом — все должно сгнивать на месте, внутри самой рощи. На ветки священных деревьев в качестве приношений крестьяне вешали платки, ленты, куски холста, полотенца с просьбами об избавлении от болезни или в благодарность за излечение. Обычай этот очень древний. Еще в «Житии князя Константина Муромского» осуждаются люди, «дуплинам деревянным ветви полотенцами обвешивающие и этим поклоняющиеся». Часто в рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону. В народе ходило множество рассказов о страшных карах, постигших тех, кто пытался срубить дерево в священной роще, — одних постигала смерть на месте, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней. Вот легенда XIX века.
В Пензенской губернии, около города Троицка росла священная липа, которую в народе называли «Исколена», потому что, по преданию, выросла она из колена убитой на этом месте девушки. К этой липе приходили больные, надеясь получить исцеление. Местный священник, усмотрев в этом обычае суеверие, при помощи жандарма решил срубить священное дерево. Но пригнанный к липе с топорами народ не поддался ни на какие увещевания и рубить липу не захотел. Тогда за дело взялись сами священник с жандармом. Но при первом же ударе топора из-под коры дерева брызнула кровь и ослепила их. По совету знающей старушки ослепшие попросили прощенья у оскорбленного ими дерева и получили исцеление.
Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве сохранились сведения середины XVI века: «Было некогда в Пошехонском пределе (Ярославской губернии) при реках Ияре и Уломе… дерево, зовомое рябиною. Люди же, для получения здравия, сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же, совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление».
Иногда обряд лечения был посложнее. К целебному дереву больной приезжал до восхода солнца и вместе со старухой-знахаркой полз к нему на коленях. Знахарка зажигала свечи, раздевала больного донага и укладывала головой к корням дерева. Читая молитвы и заговоры, она обсыпала своего пациента пшеном и обливала водой, после чего тот переодевался в чистую одежду. Старую одежду в качестве жертвы оставляли на ветвях дерева, а больной и знахарка ланялись дереву со словами: «Прости, Матушка сыра Земля и Свято Дерево, отпусти!» Под конец больной и знахарка устраивали ритуальную трапезу, не забывая оставить каравай хлеба и немного соли у корней священного дерева.
В XVIII–XIX веках около святых деревьев и в рощах нередко совершали богослужения и устраивали крестные ходы, хотя это и осуждалось церковью, справедливо видевшей в подобных богослужениях отголоски языческих «молений в рощеньи». В Духовном регламенте 1721 года говорится: «…Попы с народом молебствуют пред дубом, и ветви онаго дуба поп народу роздает на благословение… и сим … ведут людей в явное и постыдное идолослужение» [41].
Случалось, у деревьев венчались. Например, у старообрядцев, если родители не давали согласия на брак, парень с девушкой садились на лошадь, отправлялись к заветному дубу, объезжали его кругом три раза, и брак считался заключенным. Особенно часто такие проявления язычества давали о себе знать в годы смут, когда сопротивление церковным правилам рассматривалось как форма борьбы против власти. Вот и Степан Разин, захватив власть на Дону, велел желающим вступать в брак венчаться не в церкви, а около верб. Отголоски этого обычая неожиданно напомнили о себе после революции, когда молодые, желая обойтись без церковного венчания, боялись сказать об этом родителям. Они уезжали из деревни как будто бы в соседнее село — в церковь, но, не доезжая туда, останавливались в лесу, слезали с повозки и обходили с зажженными свечами вокруг ели. В народе о тех, кто обходится без церковного брака, до сих пор говорят: «Их венчали вокруг ели, а черти пели» [42].
Вероятно, в Древней Руси существовал и обычай ритуального кормления деревьев, хотя дошедшие до нас сведения об этом относятся уже к первой половине XVII века. В челобитной нижегородских священников, датированной 1636 годом, рассказывается, что в четверг на седьмой неделе после Пасхи (в народе этот праздник называется Семик) «собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и поклонясь березам, учнут походя песни сатанинския … пети и дланями плескати и всяко бесяся» [43]. Обычай приносить на седьмой неделе Пасхи еду к деревьям и устраивать ритуальную трапезу можно было наблюдать в русских деревнях до конца ХIХ века.
Культ камней
Древние славяне почитали камни, видя в них опору, основание мира, символ мировой горы. Одно из старинных русских поучений призывает язычников: «Не нарицайте себе бога … в камении». Позднее почитание культовых камней в народной культуре стало связываться с именами христианских святых или легендарных героев: Богородицы, св. Параскевы, преподобного Феодора, св. Афанасия и других. Особо почитали камни, возвышавшиеся из воды — на реке или протоке. К ним приходили в Петров день (потому что имя Петр значит «камень»). К камням совершали паломничества больные, они оставляли свои приношения (хлеб, полотенца, платки, ленты) около камней или развешивали рядом на деревьях. Осколки таких камней, а также вода, собирающаяся в их углублениях, считались целебными. Еще в XIX веке у белорусов был обычай класть на священные камни деньги, холсты, пояса и другие дары. У священных камней совершали поминальные и охранительные ритуалы — например, один из таких камней, находившийся недалеко от Тулы, опахивали, если случался мор скота.
Камни, как и другие силы природы, нельзя оскорблять, иначе они могут отомстить. Вот как об этом рассказывает северорусская быличка.
Хозяин, ему нужно было строить новый хлев, взял большой камень, лежавший на его поле, и разбил на куски для фундамента. После того, как хлев был построен, разбитый камень стал являться хозяину во сне и просить, чтобы он выбросил его осколки из фундамента: «А то я тебя накажу всяким наказанием!» Хозяин поначалу не принял эти сны всерьез, но через несколько дней в хлеву стала дохнуть скотина. Тогда ему пришлось вынуть осколки этого камня и перенести их на то место, где он раньше лежал.
Во многих поздних легендах о камнях отражаются уже христианские представления — они гласят, что в камне живет не высший дух, а демон, бес. Один из таких камней лежал в реке в г. Переяславле. В нем, согласно преданию, обитал бес, к которому горожане и окрестные жители сходились на поклон. Настоятель местного монастыря велел закопать камень. Бес пришел в ярость и наслал на дьякона, закопавшего камень, тяжелую лихорадку. На одном из островов Ладожского озера стоял огромный Конь-камень, которому еще в XV веке приносили в жертву коня. Местные жители считали, что конь поступает в дар духам, которые обитают вокруг камня и охраняют пасущийся на острове скот от болезней и хищников. Жертвенный конь погибал зимой, и крестьяне были убеждены, что его пожирают духи камня. Преподобный Арсений, основавший на этом острове обитель, подошел к камню с молитвой, окропил его святой водой и сказал, что духи после этого жить там не смогут. Многие местные жители рассказывали, будто видели, как духи в виде черных воронов улетели прочь.
Почитание камней в христианизированной форме до сих пор широко распространено в России. На Русском Севере такие камни называются «поклонными» — как правило, это крупные валуны с множеством естественных впадин и углублений, происхождение которых связывается с деятельностью популярных на севере святых, прежде всего Александра Ошевенского, основателя знаменитого монастыря недалеко от г. Каргополя. Один из священных камней и сейчас лежит на дороге из Каргополя в Александро-Ошевенский монастырь. Два углубления, напоминающие следы босой ноги, по легенде, произошли от того, что на нем отдыхал Александр Ошевенский. Камень до сих пор пользуется почетом у паломников — «следы» всегда полны современных монет. Серповидная трещина на другом «поклонном» валуне, говорят в народе, возникла потому, что Александр Ошевенский в гневе ударил по камню своим посохом. Еще один «поклонный» камень, в дер. Поздышево недалеко от Каргополя, также хранит «след» Александра Ошевенского, поклониться которому приходят верующие. Дождевую воду из этого углубления собирают и используют для лечения различных болезней. Около источника, бьющего рядом с камнем, установлен крест, к которому приносят «по завету» одежду, полотенца и деньги. Характерно, что местности, на которых находятся некоторые «поклонные» камни вблизи Каргополя, носят древние названия: «Велесово поле» и «Волосово», что позволяет предположить, что первоначально здесь поклонялись «скотьему богу», к культу которого камни имели какое-то отношение [44].
Крепость, твердость и нерушимость камня много значили в хозяйственной, профилактической и лечебной магии: чтобы не болела голова, во время первого грома на Украине трижды ударяли себя камнем по голове или трижды перебрасывали его через голову; а чтобы не болели ноги, в Сочельник ставили их на камень. В Полесье было принято в Чистый четверг до восхода солнца трижды прыгнуть на камень, чтобы быть здоровым. Повсеместно при посадке капусты клали на грядку камень, чтобы кочаны выросли большими и твердыми. Чтобы мыши не ели зерна, в амбар при закладке урожая клали камень и, обращаясь к мышам, говорили: «Вот вам камень, грызите, а зерна не троньте». Похожий магический прием использовался для того, чтобы волки не трогали скотину, — зарывали в землю камни, взятые с трех пастбищ, и говорили: «Эти камни волку в зубы».
Одухотворение сил природы на протяжении многих веков после официального искоренения язычества оставалось важной частью мировоззрения восточных славян. Оно поддерживало традиционную древнерусскую систему календарных обрядов и ритуалов, цель которых состояла в том, чтобы жить в ладу с природой. Древний человек осознавал себя частью природы, дерево, вода, камень или огонь были для него не менее живыми существами, чем он сам, и требовали к себе почтительного отношения. Своевременное и точное выполнение обрядов, по мысли древнего человека, должно обеспечить нормальное, упорядоченное течение жизни как в обществе, так и в природе. Напротив, нарушение правил общения с силами природы грозило человеку наказанием: стихийными и общественными бедствиями — бурями, ливнями, заморозками, засухой, мором, неурожаем.
Мифы о сотворении земли, природы и Человека
В любой национальной традиционной культуре есть мифы, объясняющие происхождение Вселенной и человека, а также рассказывающие о начальном этапе существования Земли. Эту часть мифологии в науке принято называть космогонией, а мифы — космогоническими.
Один из наиболее древних мировых космогонических мифов — о том, что мир или отдельные его части (небо, земля) возникли из мирового, или космического, яйца — известен в древнегреческой, индо-иранской, китайской и некоторых других традициях. У восточных славян почти не сохранились собственные космогонические мифы. Сюжет о мировом яйце некоторые исследователи реконструируют на основе русских сказок о трех царствах. Согласно сказке, герой отправляется на поиски трех царевен в подземный мир, последовательно попадает в медное, серебряное и золотое царства. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которые он по очереди сворачивает царства. Выбравшись на свет, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства [45].
Большинство же мифов и легенд о происхождении Земли и всего живого на ней в том виде, в каком их помнят в народе, сформировалось достаточно поздно — после того, как с христианской культурной традицией на Русь попало много книг, содержавших не каноническое вероучение, а различные теории, отринутые христианством. Такие книги называют отреченными, или апокрифическими. Таковы апокрифический Апокалипсис Иоанна Богослова, а также очень распространенные в народе книги «Беседы трех святителей», «Свиток божественных книг» и некоторые другие, в которых ощущается сильное влияние богомильской философии.
Богомильство представляет собой еретическое учение, возникшее в Болгарии на основе дуализма — религиозной идеи, признававшей существование равных по значимости доброго и злого божественных начал (Бога и Сатаны). Дуалисты были убеждены, что Сатана творил мир совместно с Богом. Это учение резко противоречило официальному христианству, считавшему, что зло появилось в мире только после и вследствие грехопадения первых людей, что Сатана — отнюдь не творец, а всего лишь отпавший ангел, чья деятельность находится целиком и полностью в Божьих руках. Способность творить принадлежит только единому Богу — именно Он является безраздельным Творцом всего сущего, а Сатана принципиально бесплоден и лишен творческого начала. Богомильское учение оказало сильное влияние на формирование народных представлений о мире не только в Болгарии, но и в Древней Руси, куда оно попало вместе с распространением канонического христианства [46].
Попав на Русь, книжные легенды перемешались с существовавшими там собственными мифологическими представлениями и элементами канонического христианского вероучения. В результате народные восточнославянские мифы о сотворении мира представляют собой сложный сплав нескольких культурных традиций, окончательно сформированный уже после принятия христианства. Какими были у восточных славян дохристианские представления на этот счет, мы можем судить только косвенно — на основе фольклорных текстов [47].
Земля, вода, горы и камни
Наибольшее распространение получила легенда о совместном творении Земли Богом и его соратником, который постепенно становится противником Господа. Этот соратник-противник в разных вариантах легенды может именоваться Сатаной, Идолом, Лукавым, отпавшим ангелом и т. п. Сначала был один первобытный хаос, рассказывается в легенде. Стихии не были еще разделены, и весь мир был растворен в мировом океане: «Не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода, смешанная с землей, как жидкое тесто, а Бог летал святым духом над пенившейся водою». Творение мира началось с того, что Бог с помощью Сатаны отделил друг от друга две основные стихии — землю и воду — и создал земную твердь. Происходило это так:
Долго ходили Бог и Сатана по воде, наконец утомились и решили отдохнуть. А отдохнуть негде. Тогда Бог приказал Сатане:
— Нырни на дно моря и вытащи несколько крупинок земли со словами: «Во имя Господне, иди, земля, за мною», и неси мне наверх.
Сатана, нырнул на дно моря, захватил горсть земли и думает себе: «Зачем мне говорить: «Во имя Господне», чем я хуже Бога?» Зажал он землю в кулаке и сказал:
— Во имя мое, земля, иди за мною.
Но когда он вынырнул, оказалось, что в руках у него нет ни песчинки. Сатана снова нырнул на дно, набрал горсть земли и снова сказал:
— Во имя мое, иди, земля, за мной. — И снова ничего не вытащил.
Бог сказал ему:
— Ты снова меня не послушался и захотел сделать по-своему. Однако напрасна твоя затея, ничего у тебя не выйдет. Ныряй и скажи, как я тебя научил.
Сатана нырнул в третий раз, набрал земли, и, когда он упомянул имя Божье, ему удалось вытащить пригоршню земли [48].
По другому варианту этой легенды, Сатане из-за его упрямства так и не удалось вытащить ни горсти земли, только под ногтями у него застряло несколько комочков.
Увидел Бог, что и в третий раз Сатана на смог выполнить его просьбы, и говорит:
— Видно, не будет от тебя никакой пользы, если ты не смог выполнить такой ерунды. Нечего делать, вычисти из-под ногтей ту землю, которая осталась, и этого будет довольно.
Взял Бог эту землю, посыпал по воде, и на ней образовался небольшой пригорок с травой и деревьями. Бог, утомившийся от работы, лег и заснул, а Сатану взяла досада, что он не такой всемогущий, поэтому решил он Бога утопить. Взял Сатана Бога на руки, чтобы бросить в воду, и видит, что земля перед ним приросла на десять шагов. Он побежал к воде, чтобы утопить Бога, но по мере того, как он бежал, земля все прирастала и прирастала, и Сатана никак не мог добежать до воды. Положил Сатана Бога на землю и думает: «Земля тоненькая, как скорлупа. Я прокопаю яму до воды и брошу туда Бога». Но сколько он ни копал, не смог докопать до воды.
Вот почему на свете так много земли — ее «набегал» Сатана, когда хотел уничтожить Бога.
Тем временем Бог проснулся и сказал:
— Теперь ты понял, что ты бессилен по сравнению со мной — земля и вода подчиняются мне, а не тебе. А яма, которую ты выкопал, понадобится тебе самому — под пекло.
На Русском Севере эту легенду рассказывают по-другому. Там в качестве противника Бога выступает утка или гагара. Вот как представляют себе сотворение мира в Архангельской области:
Сначала Бог шел по воде, как по суше. А плывет гагара.
— Кто ты есть передо мной? — спрашивает Бог.
— Я Сатанаил, — гагара сама себе имя нарекла.
Господь говорит:
— Сотворим землю.
— А это, — говорит гагара, — хорошо.
— Есть земля под водой, так достань, из нее и сотворим, — говорит Бог.
Нырнул Сатанаил, набрал земли, а вынырнул, ничего у него в руках не оказалось.
Как и в других вариантах легенды, гагаре-Сатанаилу удалось набрать земли только во имя Божье.
Сотворив землю, Бог укрепил ее на одной или двух рыбах, которые плавают в море. Каждые семь лет рыба то опускается, то поднимается, в результате чего одни годы бывают дождливыми, другие засушливыми. Когда рыба шевелится, переворачиваясь на другой бок, случаются землетрясения. В некоторых областях считают, что рыба, держащая на себе землю, лежит, свернувшись кольцом, и сжимает зубами свой хвост, а землетрясения бывают тогда, когда она выпускает хвост изо рта. Иногда полагают, что землю держат попеременно две рыбы — самец и самка: когда ее держит самец, земля поднимается выше над поверхностью моря и год бывает засушливым. Когда землю держит самка, то земля оказывается ближе к воде, в результате реки и моря выходят из берегов и лето бывает мокрым.
А еще говорят, будто земля покоится на «воде высокой», вода — на камне, камень — на четырех золотых китах, плавающих в огненной реке. А все вместе держится на железном дубу, который стоит на силе Божией [49].
В народе верят, что горы, ущелья, болота, трясины и другие неплодородные и неудобные для проживания людей части земли — дело рук Сатаны. Вот как это вышло:
Когда Сатана достал по повелению Бога землю со дна моря, то отдал ее Богу не всю, немного он припрятал за щекой. Когда же Бог повелел земле, брошенной им на поверхность моря, расти, стала расти и земля за щекой у Сатаны. Тот принялся ее выплевывать, и из плевков Сатаны получились горы, болота и другие бесплодные места.
По другим легендам, Бог, создавая землю, варил ее, и пузыри, образовавшиеся, пока земля кипела, остыв, превратились в горы. А еще рассказывают, что в начале мира земля была жидкой, Бог с Сатаной сжимали ее с двух сторон, чтобы отжать лишнюю влагу, из выступившей от сильного сжатия почвы получились горы [50].
Откуда взялись на земле камни, тоже рассказывают по-разному. Чаще всего верят, что камни раньше были живыми существами — они чувствовали, размножались, росли, как трава, и были мягкими. От тех времен на камнях остались следы ног Бога, Богородицы, святых, нечистой силы. Они перестали расти, когда Бог проклял людей и землю за грехи. А другая легенда гласит:
Ходила Богородица по земле и ударилась ногой о камень, выросший на дороге. Она разбила ногу до крови, рассердилась и сказала камням: «Не расти вам больше!» С тех пор камни и не растут.
Однако, по некоторым русским и белорусским поверьям, камни и теперь растут, но очень медленно и только под Новый год.
Камни, они растут. Уберешь все камни с поля, нету, чисто. А через год-два они снова из земли покажутся. Уж не знаю, как это, а растут камни, сам видел.
Особо крупные каменные глыбы, валуны и скалы часто считают окаменевшими людьми, животными или сказочными великанами, наказанными таким образом за работу в праздник, блуд, дерзость, убийство, лень или какой-либо иной грех. По окрестностям Тулы рассказывают, что группа камней, расположенных кругом, — это окаменевший хоровод девушек, наказанных за пляску на Троицу. Есть и украинская легенда о том, как кум и кума, возвращаясь с крестин, впали в прелюбодеяние и были за это превращены в камень, на котором до сих пор можно разглядеть подобие двух человеческих лиц. В некоторых поздних легендах о происхождении камней отчетливо ощущается влияние библейского сюжета о борьбе Бога с отпавшими ангелами:
В начале времен земля была ровная и рожала хлеб в десять раз больше, чем теперь, потому что ни одного камня не было. Но вот дьяволы взбунтовались против Бога и захотели быть такими же, как он сам. Тогда Бог их сбросил с неба на землю, обратил в камни и проклял, чтобы они больше не росли. И вот теперь большой камень — значит, был великий дьявол, а где маленький камень, тут был маленький чертик. А если бы Бог их не проклинал и они бы росли, то человеку нельзя было бы не только пахать и рожь сеять, но и по земле ходить.
Первый огонь на земле также разжег черт.
Бог, увидев костер, разожженный чертом, послал к нему архангела Михаила с железной палицей, чтобы добыть себе огня. Пришел Михаил и завел с чертом разговор о том, о сем, а сам незаметно воткнул конец палицы в костер. Когда палица от огня как следует накалилась, архангел Михаил выхватил ее и бросился бежать. Черт кинулся за ним и уже настиг было Михаила, но тут Бог крикнул архангелу: «Бросай палицу!» Михаил бросил, палица ударилась о камень и высекла искры, от которых зажглись первые костры. Так люди научились разводить огонь.
Реки, озера и источники выкопали птицы. По приказанию Бога они собрались все вместе и сначала вырыли русла рек и ложа для водоемов, а потом наносили туда воды. По другим поверьям, вся земля в середине изрезана жилами, по которым на поверхность выходит вода. А еще говорят, будто посредине земли находится ее «пуп» — дыра, из которой вытекает вода, растекаясь затем по рекам, озерам и иным водоемам.
У восточных славян существует немало легенд о происхождении наиболее известных рек, но все они возникли в народной традиции достаточно поздно. Согласно древнерусским былинам, некоторые реки ведут свое начало от богатырей и их возлюбленных. Такова былина о богатыре Дунае Ивановиче и Настасье-королевичне.
На пиру у князя Владимира Дунай-богатырь стал хвастаться своим молодечеством и меткой стрельбой. Говорит ему его молодая жена Настастья-королевична:
— Не хвастай, Дунай Иванович, если о стрельбе речь идет, нет более меткого стрелка, чем я.
Но Дунай заупрямился. Тогда стали соревноваться: Настасья-королевична поставила на голову Дунаю серебряное кольцо и пустила три стрелы из лука, и прошли стрелы сквозь кольцо, не задев головы Дуная. Когда же Дунай захотел стрелять в кольцо на голове жены, взмолилась она, чтобы он не делал этого. Не послушал Дунай, пустил стрелу, но попал не в кольцо, а жене в грудь. Охваченный отчаяньем, упал Дунай грудью на свой кинжал и пронзил себе сердце.
Где пала головушка Дунаева —
Протекала речка Дунай-река,
А где пала Настасьина головушка,
Протекала Настасья-река.
Широко известна легенда о споре Волги и ее притока — реки Вазузы о том, кто из них главнее:
Чтобы решить свой спор, реки договорились, что та из них, которая встанет утром раньше и первая добежит до Каспийского моря, будет первенствовать. Вазуза встала раньше и неслышно, прямым путем потекла вперед. Но очень скоро Волга догнала Вазузу и выглядела при этом столь грозной, что Вазуза испугалась, признала старшинство Волги и попросила принять ее к себе и донести до моря. И до сих пор Вазуза просыпается весной раньше и будит Волгу от зимнего сна.
Похожая легенда существует о Днепре и его притоке Десне:
Когда Бог определял рекам их судьбу, то Десна опоздала и не успела выпросить у Бога первенство перед Днепром. «Постарайся сама опередить его», — сказал Бог. Десна пустилась в путь, но, как ни спешила, Днепр опередил ее и впал в море, а Десна вынуждена была стать его притоком.
В более поздней былине говорится о том, как Сухман-река (вероятно, Сухона) потекла из крови богатыря Сухмана:
Поехал Сухман-богатырь в поле, подъехал к Непре-реке и видит: течет она не по-прежнему — вода с песком помутилась. Спросил ее Сухман-богатырь, почему же вода стала такой мутной. Непра ответила: «Потому я так замутилась, что за мной стоит сила татарская, мосты они строят калиновые — днем мостят, а ночью я повырою, из сил я, матушка-река, повыбилась». Сухман стал сражаться с татарами, побил их, но и сам получил смертельную рану, а от его крови потекла река.
О двух братьях-реках, вытекающих из одного озера — Доне и Шате, рассказывают следующее:
У Ивана-озера было два сына — Шат Иванович и Дон Иванович. Шат был непослушным сыном, он отправился странствовать, не спросив родительского согласия, но, прошатавшись без всякой пользы, вынужден был вернуться домой. Дон за свое благонравие (недаром же он назван «тихим») получил родительское благословение, отправился в дальний путь и достиг Азовского моря.
Небо, солнце, месяц и звезды
Земля, которую создали Бог и Сатана, плоская, как тарелка, и по краям она сходится с небом. Небо сотворил Бог на третий день творения, для того чтобы жить на нем самому вместе с ангелами и душами святых людей. Небо — это громадный сводчатый потолок, покрывающий всю землю и соединяющийся с ней на концах света. Или еще говорят, что концы небесного свода опущены в море и покоятся на его дне.
Небо настолько твердое, что может выдержать на себе всех небожителей. В некоторых местах считают, что небесная оболочка сделана из затвердевшего дыма.
Небо начинается там, где солнце всходит, а кончается там, где оно заходит. О местах, где небо сходится с землей, существуют разные представления. Одни думают, что там живут обычные люди, только тамошние женщины, когда стирают белье, свои вальки кладут на край неба, а белье развешивают для просушки на рогах молодого месяца. Другие считают, что на краю земли живут племена диких одноглазых людей, очень сильных и свирепых, землю окружает бескрайний бурный океан, а достигают этих мест только души умерших. Между небом и землей существует что-то вроде полотняной оболочки, она прикрывает от нас небо, чтобы оно не спалило Землю.
Восточные славяне верили, что кроме всеми видимого неба, существуют еще несколько небесных сводов, расстояние между которыми в 12 раз больше, чем между Землей и нижним небом. Эти представления отчасти сохранились в народных сказках [51]. Всего существует три, семь или одиннадцать небес — стеклянное, хрустальное, медное, железное и так далее, на последнем из которых — золотом — восседает Бог на своем золотом престоле. Недаром же в народе говорят: «на седьмом небе от счастья». На средних небесных сводах живут ангелы, а на нижних — души святых людей. Иногда ночью нижнее небо раскрывается и за ним видно верхнее — яркое, как солнце, но увидеть его могут только особые счастливцы или совсем безгрешные люди. Впрочем, существует мнение, что небо раскрывается, предвещая какое-либо важное событие либо всеобщее несчастье — голод или войну.
О том, что собой представляет главное небесное светило — Солнце, нет единого мнения. Солнце — это царь неба, оно святое и праведное. Каждый день оно обходит кругом неподвижно стоящую Землю, а на ночь уходит отдыхать за край земли или на «тот» свет:
Когда-то давно в том месте, где заходит солнце, жила красивая девушка. Она каждый вечер снимала солнце с неба, хорошенько его вытирала и прикрепляла обратно, поэтому раньше оно светило ярче, чем теперь.
Однако в народной культуре существует немало других, очень разных представлений о том, что такое солнце. Оно представляется то огромной свечой, которую носят ангелы для освещения земли; то гигантской искрой, которая неизвестно как держится на небе и неведомо как светит; то огненной несгораемой пулей; то костром, куда подкидывает дрова старый-престарый дед, по чьей воле кончается ночь и настает день; то огромным колесом или кругом, которое можно достать рукой, когда оно опускается за горизонт; то отблеском Божьего лица или Божьим оком, которое весь день смотрит на людей, поэтому Бог знает все, что происходит на Земле [52].
Солнечные затмения, считают в народе, случаются потому, что солнце хотят съесть страшные демоны — вовкулаки [53]. А некоторые предполагают, что Солнце и Месяц борются между собой и, когда одолевает Месяц, Солнце затмевается. Причину затмений видят также в грехах людей — Солнце закрывается, чтобы не видеть человеческих проступков.
О втором светиле — Месяце — также существуют различные мнения. Чаще всего его считают младшим братом Солнца, чья обязанность освещать Землю ночью, когда Солнце отдыхает. Месяц сделан из того же материала, что и Солнце, только размером он — не больше, чем заднее колесо у телеги. Месяц представляют также в виде круглого отверстия в небе, а лунные фазы объясняют тем, что у этого отверстия есть заслонка, которой распоряжается св. Юрий — он то открывает заслонку полностью, то поворачивает ее (тогда на небе видна только часть месяца), то закрывает совсем.
Происхождение лунных пятен объясняет легенда, возникшая под влиянием известного библейского сюжета о Каине и Авеле:
Однажды сыновья Адама Каин и Авель на лугу складывали на воз сено. Они поссорились, и Каин заколол вилами Авеля. Бог запретил всем на свете давать приют Каину. По Божьему суду братоубийцу отказывались принять к себе и земля, и вода, и все другие места, только Месяц, без позволения Бога, разрешил Каину остановиться у себя. За это он и носит на своем лице отпечаток Каинового греха — пятна на месяце изображают, как брат брата на вилы поднял.
На месяц нельзя показывать пальцем, а то отсохнет рука. А если все-таки показал, палец надо немедленно прикусить.
Откуда и почему появились звезды, тоже рассказывают по-разному. Согласно одним представлениям, звезд на небе ровно столько, сколько людей живет на земле. Каждый человек имеет собственную звезду, она зажигается в момент его рождения и падает с неба, когда человек умирает. По другим взглядам, звезды — это души умерших безгрешных младенцев и праведников, которые с неба внимательно следят за поступками своих родственников. А еще думают, что звезды — это свечки, которые на небе зажигает Бог. В старинных названиях созвездий звездного неба, сохранившихся в украинской, белорусской и в меньшей степени в русской лексике, отражаются древние земледельческие и скотоводческие верования славян. Например, Большая Медведица у украинцев называется возом , Плеяды — курицей (квочкой ), а в русских говорах — стожарами , т. е. шестами, которые втыкали в центр стога для его устойчивости.
Под небесной оболочкой располагаются тучи и облака, сделанные из вещества наподобие холодца. Иногда они падают на землю, тогда этим «холодцом» можно откармливать свиней, чтобы они были тучными. О том, как и почему облака передвигаются по небу и изливаются дождем, народные легенды рассказывают по-разному. По одним поверьям, тучи перемещает по небу Илья-пророк, по приказанию Бога свозя их в одно место на своей колеснице. По другим, это делают черти — они собирают по всему небу маленькие клочки туч в одну большую. А еще говорят, будто дождем землю поливают ангелы, просеивая небесную воду сквозь огромное сито и перенося его по всему свету с одного места на другое. В некоторых местностях уверены, что тучи делает св. Тихон. Он живет на небе в густом-прегустом тумане и забирает воду из морей, чтобы затем пролить ее на землю дождем. Некоторые поздние сказания так объясняют происхождение туч и дождя:
У Бога есть особые дождевые склады на краю света. Бог посылает пророка Илью и ангела на эти склады, там они набирают дождь в тучи и разносят по всему свету. А ангел-то глуховат. Вот он спрашивает Бога, куда нужно нести дождь. Бог отвечает: «Неси туда, где просят». А ангел, не расслышав, ведет тучу туда, где косят. Бог говорит ему: «Иди туда, где ждут». А ангел гонит тучи туда, где жнут.
Градовыми тучами управляют ведьмы, а град хранится в колдунов в специальных колодцах. А засухи случаются из-за ведьм, которые по злобе закрывают колодцы с дождевой водой.
Радуга, по древним верованиям, — живое существо, имеющее вид дугообразной трубы. Один свой конец она опускает в реку или озеро и пьет оттуда воду, часто заглатывая при этом рыб и лягушек. Потом эту воду она выпускает в виде дождя, и тогда с неба вместе с дождем падают рыбы и лягушки, проглоченные радугой. Радуга имеет семь цветов по числу небес. Считается также, что радуга появляется на небе к несчастью, а пройдя под радугой, человек меняет пол — мужчина становится женщиной, а женщина мужчиной.
Представления об атмосферных духах у восточных славян были развиты сравнительно слабо — чаще всего это олицетворение погодных явлений. К примеру, ветер в разных восточнославянских областях представляли то в виде человека с толстыми от постоянного дутья губами; то старика в изодранной шапке. А кое-где считают, что ветер возникает от дыхания особых ангелов, которые стоят на каждом из четырех концов земли.
Буря, Метель и Вьюга — это три сестры, живут они на острове Буяне со своим братом Вихрем.
Мороз, по белорусским верованиям, — это старик, он щелкает кнутом, и от этого бывает холодно. А украинцы считают, что Мороз — это сердитый дед с красным носом, одетый в снеговую шубу и ледяные чоботы. Он — родственник Солнца и Ветра.
Можно с большой долей уверенности предположить, что в древнерусской мифологии этих образов не было, и появились они, по-видимому, достаточно поздно. Различные погодные явления часто воспринимаются как результат деятельности святых или Бога: гром производит колесница св. Ильи, разъезжающего по небу (иногда говорят, что Илья по небу горшки везет); гроза случается из-за того, что Бог или св. Илья поражают нечистую силу молниями — стрелами или особыми пулями.
Древние славяне делили год всего на два периода — лето и зиму. Весна и осень для них были лишь начальной порой лета и зимы, то есть порой пробуждения земли, начала ее плодородного периода, и порой засыпания земли, ее временной смерти. Времена года — тоже живые существа. Лето — красивая девушка, а зима — старуха с железными зубами. В определенные дни зима и лето борются друг с другом:
Первый раз лето с зимой встречается 9 января. При этом зима надевает на себя семь кожухов, а лето приходит в одной сорочке. Они начинают спорить. Лето говорит зиме:
— Я лучше тебя, потому что от меня людям и хлеб и плоды, а от тебя люди только думают, как бы согреться.
Зима отвечает:
— Если бы не я, ты бы всем надоело.
После этого они расходятся и второй раз встречаются на Сретенье (15 февраля ст. ст. — Авт. ). Сретенье так называется потому, что зима с летом встречаются.
Живыми нашим предкам представлялись и некоторые дни недели, причем одни из них считаются мужскими, а другие — женскими. Мужские дни — понедельник, вторник и четверг, женские — среда и пятница. Понедельник — это седой старик, он стоит в воротах рая, первым встречает каждого умершего и расспрашивает его о грехах. Если человек постился по понедельникам, привратник радушно примет его. По некоторым поверьям, Понедельник, как древнегреческий Харон, перевозит души умерших через огненную реку. Считается также, что в день Преображения, когда все разговляются яблоками (в народе этот день называется «яблочный Спас»), Понедельник раздает яблоки грешникам в аду, тогда как праведники получают яблоки из рук самого Бога.
Очень силен в народной традиции культ Пятницы, которая, как мы помним, осталась нам в наследство от языческой Мокоши. Пятница — это простоволосая женщина, она ходит под окнами и следит, чтобы хозяйки не пряли по пятницам, не стирали белье и не расчесывались. Пятница — покровительница рожениц, но помогает в родах только тем, кто почитал пятницу и не нарушал в этот день никаких запретов. Той роженице, которая не чтила этот день недели, Пятница говорит: «Вот подожди, я перестираю все белье, как ты стирала в пятницу, расчешусь столько раз, сколько ты расчесывалась в этот день, тогда приду к тебе на помощь». Тех, кто нарушает запрет прясть в этот день, Пятница наказывает, скручивает им пальцы на руках и даже прокалывает веретенами. В украинских ритуалах XVIII–XIX века Пятницу представляла женщина с распущенными волосами. Духовный регламент XVIII века свидетельствует, что на Украине в праздничный день водят «женку простоволосу под именем пятница». Эту женщину, изображавшую пятницу, водили с крестным ходом, «и при церкви честь оной отдает народ». Сохранилось известие XIX века о том, что русские хлысты, «нарядив девку, чествуют ее Пятницею».
Почитание воскресенья у восточных славян, как и почитание пятницы, тоже сохранилось с языческих времен. В древнерусском языке этот день назывался неделя (то есть день, когда ничего не делают). Это название сохранилось у украинцев и белорусов: по-украински воскресенье — недиля , по-белорусски — нядзеля . В древнерусской рукописи «Слово о Неделе» порицаются те христиане, которые поклоняются ее изображению. Почитание древнерусской Недели-воскресенья напоминает почитание Пятницы, хотя и выражено слабее. Украинцы представляют себе Неделю в виде молодой красивой бабы, она сурово наказывает тех женщин, которые работают в этот день, особенно ткут. Одной женщине она отрезала пальцы за то, что та в этот день ткала полотно. Но если суровые обстоятельства вынуждают человека работать в воскресенье и он, попросив прощения, работает, то Неделя не только не наказывает его, но и помогает доделать работу.
Это было во времена крепостного права. У одной женщины по имени Марфа только и было времени попрясть, что в ночь с субботы на воскресенье (по народному времяисчислению следующий день начинается не утром, а вечером предыдущего дня после того, как колокол ударит к вечерне). Зазвонили к вечерне, а Марфа думает: «Дай напряду еще одно веретено, хоть и воскресенье уже, прости меня, Господи, хоть и грех, но потом снова пойду на барщину, не скоро потом снова удастся попрясть». Надела новую кудель и стала прясть. Пряла, пряла, но так устала, что не закончила работы. Поставила прялку с куделью возле порога, а веретено оставила на лавке. Легла Марфа спать и вдруг видит: входит в хату женщина в чепце и говорит: «Марфа, ты допряла кудель?» — «Нет, не допряла, бабушка», — отвечает Марфа. «Так вставай же, допряди!» А Марфа лежит, как камень. «Вот, поставила, кто же ее допрядет? — продолжала женщина. — Видно, мне придется допрядать». Марфа лежит, не шелохнется, а женщина села около окна и стала прясть. Допряла, а потом говорит: «Ты накануне недели надела кудель, вот тебе Неделя и допряла».
Мужчина и женщина
Наиболее распространенные поверья о происхождении человека в восточнославянской традиции прямо восходят к библейскому мотиву о сотворения человека из глины, из земли, из праха: «И создал Господь человека из праха земного». Как и легенды о сотворении Земли, рассказы о сотворении человека позднего происхождения и по большей части заимствованы из апокрифических книжных сказаний, в частности из апокрифа «Как сотворил Бог Адама» [54]. Дуалистический мотив участия Сатаны в сотворении человека проявляется в народных легендах гораздо сильнее, чем каноническая библейская идея о сотворении человека одним Богом. Особенно ярко это проявляется в тех вариантах сказаний, согласно которым человека создал не Бог, а Сатана, Бог же только оживил человека, вдохнув в него душу.
Легенды рассказывают об этом так:
Бог взял глину, замесил ее и слепил человека по своему образу и подобию [55]. Однако небольшой кусочек глины остался, и Бог, не зная, куда его деть, прилепил его человеку между ног. Вот так получился мужчина. И понял Бог, что теперь Ему придется делать и женщину. Слепив первых мужчину и женщину из глины, Бог поставил их к изгороди сушиться, а Сам полетел на небо за душой. Чтобы в Его отсутствие Сатана не смог испортить людей, Бог оставил сторожить их собаку. Собака первоначально была без шерсти и сильно мрзла. Сатана пообещал ей шубу за то, чтобы она подпустила его к людям. Собаку он покрыл шерстью, а людей оплевал и измазал нечистотами. Бог, когда увидел оплеванных людей, вывернул их наизнанку, чтобы все плевки остались внутри человеческого тела и не пачкали землю. Вот почему человек плюет и кашляет. Но, выворачивая женщину, Бог слегка повредил ее, поэтому часть нечистот у нее время от времени истекает наружу [56]. Вывернув людей наизнанку, Бог семь дней мочил их в помоях, чтобы вымочить из них все грехи. Когда грехи были вымыты, Господь просушил людей на солнце, дунул и вдохнул в них душу, назвав их Адамом и Евой.
А вот как, согласно Лаврентьевской летописи, рассказывали о сотворении человека древнерусские волхвы.
Мылся Бог в жаркой бане и вспотел. Взял ветошку, обтерся и бросил ее с неба на землю. Подобрал дьявол эту ветошку и сотворил из нее человека, а Бог после вдохнул в него душу.
По одному из вариантов украинской легенды, первоначально Бог попытался лепить людей из теста. Он вылепил из теста Адама, но откуда ни возьмись прибежала собака и съела его. Тогда Бог вылепил Адама из глины. Другая легенда гласит, что Бог сначала вылепил Адама из глины, а Еву из теста и поставил сушиться, а Михаилу-архангелу велел их стеречь. Михаил-архангел стерег-стерег, но ненароком засмотрелся на что-то, а собака прибежала и съела женщину [57].
Большинство легенд единодушны в том, что с Евой Богу пришлось повозиться:
После того, как сделанную из теста Еву собака съела, Бог сотворил ее из розы и положил рядом с Адамом. Проснувшись, Адам увидел, что жена не такая, как он сам, и заявил: «Не хочу жены из цветка, а хочу такую, как я сам». Тогда Бог стал думать, из какой части Адама творить Еву. Сотворишь из головы — будет слишком умной и станет руководить мужем; из руки — будет держать мужчину в своих руках; из ноги — будет бегать от своего мужа. Бог решил взять левое ребро от самого сердца, из-под руки, чтобы сердечно любила Адама и была всегда у него под рукой. Навеял Бог на Адама сон, взял у него ребро и приставил к дереву — сушиться. Бежала мимо собака, схватила ребро и принялась его грызть. Бог отнял у нее огрызок и сотворил из него Еву.
Другой вариант легенды гласит, что ребро украла не собака, а черт. Бог погнался за ним, и когда догнал, Ему под руку попался хвост черта, который Бог принял за ребро. Черт с Адамовым ребром убежал, а оторванный хвост остался в руках у Бога, который и сотворил из него женщину. Поэтому все женщины хитры и лукавы. А черти с тех пор остались куцыми, хотя раньше у них были длинные хвосты.
Легенда об изгнании Адама и Евы из рая за их прегрешение, как и история с вкушением яблока, достаточно хорошо известна в восточнославянской традиционной культуре. Однако в народной трактовке Сатана чаще всего искушает Еву не в образе змия, а в образе жабы. Ненависть Сатаны к людям легенда объясняет тем, что Господь заставил всех, в том числе и Сатану, поклониться первому человеку. Это Сатану сильно оскорбило: «Как это я, сотворенный из света и пламени, буду кланяться тому, что сотворен из земного праха?»
Но не во всех сказаниях изгнание из рая объясняется грехопадением первых людей. Рассказывают, что Адам был выгнан за лень и непослушание:
Когда Бог сотворил людей, он дал Адаму в руки заступ и плуг, а Еве — прялку и веретено, чтобы они жили в раю и работали. Однажды вышли Бог и Адам пахать поле. Бог встал на место пахаря, а Адама поставил погонщиком волов. В полдень Бог распряг волов, прилег отдохнуть, а Адаму сказал: «Ты смотри, не спи. Пообедай сам, напои волов и постереги их, а когда солнце повернет с полудня, разбуди меня». Адам пообедал, постерег немного волов, а потом прилег под кустом и заснул. Когда Бог проснулся, день клонился к вечеру и нигде не было видно ни волов, ни Адама. «Адам, эй, Адам!» — зовет Бог. Да где там! Не слышно и не видно Адама. Начал искать Бог Адама, видит — а тот лежит под кустом и храпит. Бог ударил Адама хворостиной и сказал: «Проклятое ты творение, испоганенное дьяволом, такое же непослушное, как и он сам. Не достоин ты жить со мной в раю. Иди себе к черту!» Так и выгнал Бог первых людей из рая.
Встречается у восточных славян и редкая древняя легенда о происхождении мужчин и женщин из яиц, снесенных Евой. Бог, разрезая их на две половинки, бросал на землю. На земле из одной половинки получался мужчина, из другой — женщина. Мужчины и женщины, образованные из половинок одного яйца, находят друг друга и вступают в брак. Некоторые половинки от первых людей попали в болото или в овраг и там погибли. Поэтому их вторые половинки не могут найти себе пары и проводят жизнь в одиночестве [58].
В народе верят, что в начале существования мира люди знали час своей смерти, но позже Бог скрыл его от людей. Произошло это по следующей причине:
Однажды Бог шел по земле и видит, как один старик делает плетень из соломы. Бог подошел и спросил, почему мужик делает плетень из соломы — ведь он и года не простоит. «Ну и пусть, — сказал мужик, — я и сам скоро умру, зачем он мне?» Бог пошел дальше и увидел другого мужика, тот не хотел сеять хлеб по той же причине. Тогда Бог понял, что так никто не будет работать как следует и мир пойдет прахом. И сделал так, что с тех пор люди не знают часа своей смерти.
Народы
В народной культуре бытует несколько поздних легенд о происхождении разных народов. Согласно украинской легенде, людей разных национальностей сварил черт. Он набросал в котел со смолой разных трав и принялся варить. Варил, варил, вытащил на пробу — оказался украинец. «Не доварил!» — решил черт и стал доваривать остальных. Через некоторое время вытащил еще одного — оказался поляк. «Опять не доварил!» — подумал черт и снова стал мешать в котле. Потом вытащил третьего — оказался немец, последним черт вытащил татарина.
Другие легенды, объясняя, почему люди разных народов разные, используют уже известный мотив сотворения людей из теста. Когда Бог творил людей, он вылепил из глины русских, французов, татар и людей других национальностей. Нужно было слепить еще и поляка, но у Бога не осталось больше глины, и поляка он слепил из теста. Когда все люди сохли, пробегавшая мимо собака съела поляка. Бог догнал собаку, схватил за ноги и ударил об дерево, и из-под собачьего хвоста стали выскакивать поляки.
Похожим образом на свете появились русские и украинцы:
Когда-то давно не было на свете ни русских, ни украинцев. Бог послал апостолов Петра и Павла на то место, где теперь находится Москва, и они принялись лепить «хохлов» и «москалей». Петр лепил из пшеничного теста украинцев, а Павел — из глины русских. Налепили и поставили сушиться на солнце. Петр пошел к реке вымыть руки и сказал Павлу: «Смотри, чтобы чего не случилось с нашим народом». Но Павел, вместо того чтобы сторожить сохнущих людей, лег в тени подремать. В это время бежала мимо собака, почуяла запах теста, съела всех украинцев и помчалась в ту сторону, где теперь Украина. Приходит Петр от реки, видит — русские стоят, а украинцев нет. Схватил он палку и погнался за собакой. Как нагонит, так стукнет палкой по спине, а у той из-под хвоста вываливаются украинцы. Так люди, слепленные апостолом Петром, расселились по Украине.
Украинская легенда ведет происхождение украинцев и русских от двух пьяных мужиков.
Однажды Господь и св. Петр ходили по свету в образе странников. Навстречу им попались два возвращавшихся со свадьбы пьяных мужика. Один пьяный сказал Богу и Петру:
— И что вы, бродяги, по свету шатаетесь без дела? Лучше бы землю пахали и хлеб сеяли.
Св. Петр прошептал Богу:
— Пусть этот человек будет украинцем, он станет землепашцем.
— Делай с ним что хочешь, — ответил Бог.
А второй пьяный сказал:
— Чего вы тут ходите? Даже обуви у вас нет — лучше бы сидели дома и лапти плели.
Петр снова обратился к Богу:
— Пусть этот будет русским — он будет плести лапти и ходить в лаптях.
Так от первого пьяного пошли украинцы, а от второго — русские.
А вот забавная русская легенда о том, как получилось, что все украинцы носят чуб — свою национальную прическу.
Раз Господь со святым Петром ходили по земле. Слышат — из камышей доносится страшный шум и гвалт. Бог послал Петра узнать, что там происходит. Петр вернулся и докладывает:
— Там черт с украинцем дрались, а я их наказал — головы им поотрывал.
— Да ты что?! — возмутился Бог. — Иди и сейчас же надень им головы на место.
Святой Петр выполнил приказание, но поскольку он спешил, то голову украинца надел на туловище черта, а голову черта прикрепил к украинцу. С тех пор и стала у украинца чертова голова.
Жилище, орудия труда, ремесла
У первых людей, выгнанных из рая, не было жилища. О том, каким образом был построен первый дом, есть разные легенды.
Первую хату построил Сатана еще в первые времена сотворения мира. Но он не догадался прорубить окна, поэтому в хате было все время темно. Тогда Сатана взял мешок и принялся мешком носить в хату солнечный свет. Наберет света в мешок, принесет, выпустит, а в доме опять темно.
Бог подошел к Сатане и спросил, чем это он занимается. Сатана объяснил, что построил дом, но в нем все время темно:
— Сколько ни стараюсь, сколько ни ношу света, в хате светлее не становится.
— Подари мне этот дом, — попросил Бог.
— Бери, — ответил Сатана, — а то мне уже надоело таскать туда свет.
Тогда Бог прорубил три окна, и в хате стало светло. С тех пор люди так и строят дома.
По другому сказанию, до всемирного потопа люди не умели строить домов и жили под открытым небом.
После потопа, когда наступила суровая зима, Ной построил деревянный сарай и несколько лет зимовал в нем. Когда семья Ноя увеличилась, он построил небольшой дом. Первые дома, которые строили люди, были без окон. Одна женщина, чтобы осветить свой дом изнутри, схватила решето и стала бегать со двора в дом, надеясь наносить решетом внутрь солнечного света.
Тогда к ней явился ангел в образе обычного человека и сказал: «Вот дурная баба!» Взял он топор и прорубил в хате окно.
«Все это хорошо, но теперь у меня в доме будет холодно», — говорит баба. Ангел пошел на берег моря, поймал рыбу, вынул у нее плавательный пузырь и этим пузырем закрыл окно хаты. С тех пор все люди стали строить дома с окнами.
Первую ветряную мельницу построил черт, но никак не мог насадить мельничные крылья, ведь они крепятся в форме креста, да и жернов, поскольку основанием ему тоже служит крест. Крылья и жернов благословил и приладил сам Бог.
Тогда черт построил водяную мельницу. Все он сделал, как следует, не мог только приладить желоб, из которого на жернова сыплется зерно. Поэтому, когда мельница стала работать, то черту пришлось стоять около жернова с ковшом и подсыпать зерно. Это ему надоело, и он вообще забросил мельницу. Видя это, Бог послал туда архангела Михаила, тот смастерил необходимую деталь и передал мельницу людям.
Есть легенды и о том, откуда взялись орудия труда и средства передвижения. Земледельческие орудия дал Адаму Бог, когда выгонял их с Евой из рая. А кое-где говорят, будто орудия труда придумал и изготовил царь Соломон:
Однажды царь Соломон шел и видит: стоит хата, а на кровле выросла трава, и люди мучаются, тащат на крышу вола, чтобы он объел эту траву. Тогда Соломон выковал косу, насадил ее на ручку и показал людям, как скосить траву на крыше.
Что касается телеги, то об ее изготовлении существуют две легенды.
В начале сотворения мира люди не знали телеги, а зимой и летом ездили на санях. Тогда Бог сказал святым Петру и Павлу:
— Нечего вам здесь ходить из угла в угол. Идите и поищите мастера, который мог бы сделать для людей телегу.
Ходили-ходили Петр и Павел по свету, спрашивали людей, но никто не знал, как изготовить телегу. Наконец, дошли они до болота, а там стоит избушка на курьей ножке, и из нее несется шум, треск, стук. Зашли Петр и Павел в избушку и видят, что стоит посреди нее готовая телега, а вокруг телеги суетится черт, но никак не может выкатить ее на улицу.
— Что ты, черт, здесь делаешь? — спрашивают Петр и Павел.
— Да вот, смастерил телегу, но не могу ее выкатить на улицу.
— Эх дурень, дурень! Отдай нам телегу, мы ее выкатим.
— А что вы мне за это дадите? — спрашивает черт.
— Дадим тебе овес, — отвечают святые.
— Хорошо, пусть будет по-вашему! — согласился черт.
Святые разобрали телегу и вынесли ее на двор. Черт это увидел и говорит:
— Ну, теперь я вам ее не отдам.
— Тогда мы тебя осеним крестным знамением, и станет тебе так плохо, что тебе не нужны будут ни телега, ни овес.
Черту пришлось отдать святым телегу, но они обманули его и отдали вместо овса сорную траву осот. Петр и Павел привезли телегу людям, и с тех пор люди научились делать телеги.
Согласно другой легенде, черт сначала изготовил телегу где-то в закутке, чтобы Бог ничего не видел. Однако он никак не мог вывезти свое творение из тесного закутка. Пока он с ней бился, пришел Бог и спросил, что тут происходит. «Да вот, сделал телегу, но никак не могу ее вывезти на улицу», — ответил черт. «А ты разбери ее и по частям вынеси», — посоветовал Бог. Черт разобрал телегу, вынес на двор, но никак не мог снова собрать ее. Мучился-мучился, бросил телегу и убежал. А Бог послал архангела Михаила, тот заново сложил телегу и отдал ее людям.
И кузнечному искусству люди научились от черта. Когда человек первый раз стал ковать, он не знал, что для хорошей ковки нужно подбрасывать песку. Кует он, кует, но ничего у него не выходит. Пришел черт, видит, что у человека ничего не получается, и спрашивает: «А ты песку подкладывал?» Человек понял, что надо подсыпать песку, и дело у него пошло на лад.
Как нужно закалять железо в холодной воде, случайно открыл Бог.
Когда Бог и апостолы ходили по земле, то сильно замерзли и, увидев разведенный на берегу костер, подошли погреться. Бог, чтобы взять огня с собой, воткнул свою железную палицу в костер, чтобы она раскалилась. В это время выскочил черт и говорит Богу: «Ты что, Боже, крадешь мой огонь?» Бог разозлился и бросил палицу в воду, но быстро ее поднял и кинул в черта. Черт увернулся, палица ударилась о камень и зазвенела — до того твердой она стала. С тех пор железо при ковке стали закалять в воде.
Животные, птицы, рыбы
Читать бесплатно другие книги:
