Мифы русского народа Науменко Георгий
— Точно! — закричал черт. — Осот, осот, осот!
Так Сатане достался бесплодный сорняк, который он теперь сеет на поле среди жита. А овес, благодаря хитрости апостола Павла, служит людям.
Похожие легенды существуют о камыше, куколе, а также о других сорных растениях, в частности, о горчице: Бог дал черту овес и гречиху, но один из апостолов напугал черта, и тот забыл имена подаренных ему растений. После чего апостолы внушили черту, что Бог подарил ему осот и горчицу.
О крапиве говорят, что она была посеяна дьяволом и проклята Богом.
В некоторых областях Украины о крапиве и васильках рассказывают историю, похожую на одну из легенд о происхождении кукушки и соловья:
Красивую девушку полюбил король ужей, и она согласилась выйти за него замуж. Родственники не хотели отдавать ее за ужа, но пришлось это сделать. Уж забрал свою молодую жену на дно озера, где она жила в красивом хрустальном дворце и родила двоих детей: сына Василька и дочь Горпину. Через несколько лет жена попросила мужа-ужа отпустить ее повидаться с родными. Он согласился, только просил и ее, и детей ничего не рассказывать ни о нем, ни о том, каким путем они попадут в дом родителей. Обернулся он деревянным мостом, и жена с детьми в золотой карете выехала по нему из озера и прибыла домой. Ее отец попросил дочь прилечь отдохнуть, а сам вывел внуков в сад и стал расспрашивать их об отце. Василек помнил наказ отца и молчал, а Горпина проболталась о том, что отец, обернувшись мостом, до сих пор стоит над озером и ждет, когда они поедут обратно. Тогда дед взял топор, пошел к озеру, разрубил мост на куски, а сам вернулся назад, ничего не сказав ни дочери, ни внукам. Когда те сели в карету и приехали к берегу озера, то увидели, что моста нет, а вода вся красная от крови. Поняла тогда женщина, что отец убил ее мужа, и спросила детей, кто из них рассказал деду об отце. Когда она узнала, что это Горпина погубила отца, она повелела ей стать крапивой и причинять людям такую же боль, какую она причинила своей матери. А сына она обратила в цветок василек, сказав, что люди будут брать его для букетов и освящать в церкви.
В легенде, созданной под влиянием греческих сказаний об обретении креста Господня, рассказывается, что васильки выросли на месте, где был закопан крест, на котором распяли Христа. Елена, мать римского императора Константина, провозгласившего христианство государственной религией, отправилась искать, где гонители Христа спрятали Его крест. Крест был закопан в землю, а чтобы его никто не нашел, навалили на это место кучу мусора и посадили дурман и белену. Бог, чтобы не допустить поругания святого места, дал некоему человеку, по имени Василий, семена цветов и велел посеять их на том месте, где были посажены ядовитые травы. Когда императрица Елена после долгих поисков взмолилась Богу, Он велел ей искать место, где растут голубые пахучие цветы. Елена пошла на Голгофу, нашла там среди кучи мусора место, где цвели васильки, и выкопала крест Господень.
О появлении васильков повествует позднее русское сказание, связанное с именем известного московского юродивого Василия Блаженного (под именем которого известен храм Покрова на Красной площади в Москве). Рассказывают, что когда Василий Блаженный умер, его тело нашли среди пахучих голубых цветов. Сначала думали, что этот запах издает тело святого, но потом убедились, что благоухала трава, в которой оно лежало. Поэтому цветы, прозванные васильками, пахнут ладаном.
В народной традиции существуют и рассказы о появлении цикория. Это растение в просторечии называется «Петровым батогом». Апостол Петр, образ которого в народном культе святых наделен чертами пастуха и хранителя полей, однажды гнал своих овец на пастбище, но забыл взять с собой хворостину. Увидев по дороге бурьян с длинным стеблем, он сорвал его и погнал им овец. Так цикорий стал называться Петровым батогом.
По другой версии легенды, Петр ходил по созревающим полям и сгонял прутиком, как батогом, с хлебных колосьев разных жуков и букашек, чтобы они не портили хлеба. Пройдя все поле и согнав с него вредителей, Петр бросал свой батог на землю, а тот сразу давал корни и начинал расти. Поэтому цикорий чаще всего растет по краям полей и обочинам дорог — там, где бросил его св. Петр.
Желто-синий цветок Иван-да-Марья (на Украине он зовется братки ), также имеет свою легенду.
В одной семье было двое детей — брат и сестра. Их родители умерли, и детям пришлось расстаться — брат уехал в чужой край и там стал разбойником (по другой версии, они пошли в разные стороны нищенствовать). Когда они выросли, то уже совсем не помнили друг друга. Однажды сестра пошла к реке набрать воды, и ее захватила шайка разбойников во главе с молодым и красивым атаманом. Он влюбился в девушку и решил на ней жениться. После венчания молодые стали рассказывать друг другу о себе. Они выяснили, что оба сироты, что оба из одного села и, наконец, что у них обоих одинаковое отчество. Только теперь они узнали друг друга и поняли, что они брат и сестра. От стыда они пошли в поле и превратились в одно растение. Марья стала желтыми цветами, а ее брат синими.
Эта же история рассказывается в полесской балладе «Брат женился на сестре»:
… А в корчме сватались, в церковке венчались,
А в стодоле спать ложились, друг друга вопрошали:
— Ох ты, мой миленький, голубочек сивенький,
Скажи, скажи правдочку, с какого ты роду?
— А я с села селянин, по отчеству Карпов сын.
— Ох моя ты миленька, голубонька сивенька,
Скажи, скажи правдочку, с какого ты роду?
— Ой, я с села селянка, по отчеству Карповна.
— Ох, чтоб попы пропали, что брата с сестрой повенчали!
— Идем, брат, на поле, рассеемся травою —
Ты будешь синеть, я буду желтеть.
Будут дети цветы рвать, брата-сестру вспоминать [77].
О хрене говорят, что до Христа это растение было очень ядовитым. Гонители Христа решили Его отравить, для чего приготовили хрен и облили им Христа. Но Христос благословил хрен, лишив его ядовитых свойств, и велел людям есть его безбоязненно.
А чеснок, согласно поверьям, получился из зубов бабы-колдуньи. Она умерла, ее похоронили, а в могиле у нее выпали все зубы, из которых и вырос чеснок. Вот и считается, что есть чеснок — грех, особенно перед тем, как идти в церковь, — потому что тогда человек молится не Богу, а лукавому и от такого человека его ангел-хранитель отступает на двенадцать дней. Особенно не годится есть чеснок на ночь: дом, в котором кто-нибудь наелся чесноку, ангел обходит за двенадцать дворов.
Очень много легенд рассказывает о появлении табака — культуры, которая распространилась у восточных славян достаточно поздно. Табак — нечистое, дьявольское растение и происходит он из черта. По одной легенде, когда Бог, разгневавшись на чертей, сбросил их с неба, один черт летел-летел и упал на вершину сухого дуба. Черт висел на дереве до тех пор, пока не начал гнить. Из него на землю стала сыпаться гнилая труха, и из этой трухи вырос табак. Люди стали его курить и нюхать, а потом и сажать у себя на огородах.
По другой легенде, черти однажды пытались ввести в грех монаха. Но как они ни старались выманить его из кельи, ничего не получалось — монах не обращал на них внимания и молился Богу. Тогда черти подожгли расщепленный дуб, что рос возле кельи, надеясь, что монах выбежит его тушить. Но тот заклял и сам дуб, и одного из чертей, который в этот момент сидел в расщелине дерева. Расщелина в дубе тут же срослась, и черта раздавило. Его кровь смешалась с дубовыми листьями, и из нее вырос табак. Его, выросшего из чертовой крови, грех курить, и тот, кто курит, не сможет попасть в рай.
О происхождении табака из мертвого черта рассказывает и следующая легенда.
Известно, что черт может забраться даже в церковь и находиться в ней во время службы, но чего он не может вынести, так это пения молитвы «Иже херувимы…» (так называемой «Херувимской») — тут уж он выскакивает из церкви как ошпаренный. Один священник нарочно закрестил все церковные окна и двери, чтобы черт не смог убежать во время службы. Когда начали петь «Иже херувимы…», черт хотел выскочить, но не смог и упал одеревенелый. После окончания службы священник со служками вынесли черта из церкви и решили его сжечь, чтобы и следа от него не осталось. Но когда его спалили, от черта вместо пепла осталась кучка каких-то семян. Один пан из любопытства взял горстку этих семян и посеял у себя на огороде. Так вырос табак.
По другим сказаниям, черт дал людям табак в уже готовом виде и научил его курить и нюхать. Одни говорят, будто черти заманивают в лес человека, шедшего в церковь, и учат его курить трубку. Другие считают, что на курение табака и приготовление водки лукавый подбил одного пустынника.
Некий пустынник долго жил один в дремучей чаще, и наконец стало ему невмоготу. Тогда дьявол принял человеческий образ и пришел к пустыннику:
— С чего это ты печалишься?
— Грустно одному в большом лесу, — отвечает пустынник.
— Возьми коробочку с порошком — понюхаешь, и покажется тебе, что ты не один.
Потянул пустынник носом порошку из коробочки, врученной дьяволом, и стало ему весело. На следующий день снова приходит лукавый и протягивает пустыннику трубку.
— Вот тебе трубка и табак — закуришь, и покажется, что ты уже с двумя друзьями.
Закурил пустынник трубку, и стало ему еще веселее, чем было. На третий день лукавый принес водку.
— На тебе склянку с лечебными каплями — выпьешь, и покажется тебе, что ты в большой компании.
Выпил пустынник и начал гопака плясать. Так распространились по земле табак и водка.
Другие легенды рассказывают, что табак пророс из тела блудницы, которая осквернила себя сожительством с собакой, либо из тела дочери царя Ирода, что за свой прекрасный танец потребовала от отца голову Иоанна Крестителя. После смерти и той, и другой на их могилах вырос табак. Обычай нюхать табак, согласно легенде, возник следующим образом.
Умерла у черта мать, и он собрал всех чертей на похороны — голосить по умершей. Собрались черти — те, что курили табак, и те, что его нюхали. Те, которые курили, постоянно сплевывали и оплевали чертову мать с головы до ног. А те, которые нюхали, как потянут табак из табакерки, так у них на глазах выступят слезы, как будто они плачут. Черт похвалил тех, кто нюхал табак, и прогнал тех, кто курил. С тех пор и люди стали нюхать табак, как те черти, которые голосили на похоронах чертовой матери.
Похожие легенды повествуют и о возникновении картофеля, появившегося на Руси только при Петре I. Картофель называли чертовыми яблоками, считали, что, как и табак, вырос из тела блудницы. Долгое время, особенно среди старообрядцев, бытовало убеждение, что его есть грешно.
А первую водку, для того чтобы приучить к этому питью людей и склонить их к грехам, черт начал гнать из полыни.
Построил черт винокурню, развел в ней огонь и стал гнать водку. Дым от этой винокурни достиг неба. Богу любопытно стало, откуда дым, и послал Он апостола Петра узнать. Петр спустился на землю, увидел винокурню и спросил нечистого, что он тут делает.
— А я варю напиток для людей, чтобы меньше воды пили.
— Ну и как, хороший напиток?
— А ты попробуй! — И черт протянул Петру кружку с водкой.
Петр выпил и с непривычки тут же около огня свалился пьяным. А черт стал гнать водку дальше.
Бог видит, что Петр не возвращается, и послал Павла. И с ним произошло то же самое. Тем временем дым от винокурни уже так застлал все небо, что стало нечем дышать. Тут Бог рассердился и послал св. Юрия узнать, в чем же дело.
Юрий спустился на землю, увидел лежавших около винокурни Петра и Павла, выхватил свою саблю и стал ею рубить черта так, что тот убежал едва живой. Потом Юрий разбудил апостолов. У Петра, который лежал у огня, обгорела пола плаща. Петр посмотрел на горелый плащ и сказал:
— Будь же ты, проклятое питье, горелкой.
А люди, не зная, как готовить водку из полыни, стали делать ее из пшеницы.
Согласно другой легенде, черт гнал водку из дурмана.
Господь с апостолами ходил как-то по земле, и зашли они к черту. Тот предложил им по кружке водки. Господь отказался, а Петр и Павел выпили. Им так понравилось, что они попросили налить им еще. Черт налил. Апостолы попросили и в третий раз. Черт налил по третьей кружке. Когда собрались уходить, черт сдернул у Павла с головы шапку и сказал: «Первая чарка на приезд, вторая — на отъезд, а за третью платите». Ни у Бога, ни у апостолов не оказалось с собой денег. Тогда Господь сказал: «Отдай шапку, а заплачу я тебе тем, что души людей, которые умрут от водки, будут твоими». Черт согласился и отдал Павлу шапку. С тех пор черт подстрекает людей пить водку, потому что в этом его прямой прибыток.
О происхождении деревьев легенд сравнительно мало, а о том, откуда взялись плодовые деревья, их вообще нет. Появление лесов связывается в народной традиции с грехопадением первых людей: раньше на земле лесов не было, а росла только трава. Когда случилось грехопадение, Бог проклял змея, и тот сразу скрылся под землю и пополз под ней. В тех местах, где он проползал, выросли леса. Но бытует и другое мнение: все деревья — и лесные, и фруктовые — посадил сам Бог на благо людям.
Больше всего сказаний существует об осине. Она считается проклятым деревом, поскольку ее листья шелестят и без ветра. Ее проклятие в народном сознании связывается с осмыслением евангельских рассказов о жизни Иисуса Христа.
Когда Богоматерь с младенцем Христом и Иосифом бежали в Египет, их стали настигать воины царя Ирода. Чтобы спастись от преследователей, Святое семейство укрывалось под разными деревьями — все они переставали шелестеть листьями и замолкали, чтобы не выдать преследователям Христа. И только осина, когда Богоматерь с младенцем укрылась под ней, продолжала шелестеть, за что и была проклята. Христос сказал осине: «Чтобы ты век тряслась и шелестела и с ветром, и без ветра!»
По другой легенде, осина проклята за то, что на ней повесился Иуда Искариот. Сначала он хотел повеситься на березе, но та так испугалась, что у нее кора побелела. Затем он пытался приладить веревку к груше, но она ощетинилась колючками и не подпустила его к себе. Тогда Иуда повесился на осине. Проклятое дерево осина никогда не используется для строительства домов — в народе верят, что в таком доме вся семья будет «трястись» от болезней, как трясется листва осины. Осиновой палкой нельзя ударить ни человека, ни скотину, иначе их разобьет паралич. Зато осиновый кол вбивают в могилы колдунам и ведьмам, чтобы они после смерти не вредили людям.
В легендах проклятая осина часто противопоставляется какому-либо другому, святому дереву, которое защитило Христа в трудную минуту. На Русском Севере святым деревом, вернее, кустарником, считается можжевельник, который окутал Богородицу и младенца своими плотными ветками, укрыв их от преследователей.
В других восточнославянских краях осине противопоставлен орешник. В Полесье рассказывают, что орешник склонил свои гибкие ветви и укрыл Богоматерь с Христом. В благодарность за это Богоматерь сказала орешнику: «У тебя будут такие вкусные плоды, что их будут есть все люди». Считается, что поэтому в орешник никогда не бьет молния и в случае грозы нужно прятаться именно под этим кустарником.
К проклятым Богом деревьям принадлежит верба, поскольку, по легенде, мучители Христа делали из нее штыри для скрепления отдельных частей креста. За это вербу точат черви, а в сухой вербе сидят черти. На Украине даже есть пословица: «Влюбился, как черт в сухую вербу».
Благословенными деревьями считаются сосна, поскольку она оказалась непригодной для изготовления креста Господня, и липа, которой Бог дал особую силу: отворачивать проклятия, насылаемые женами на головы мужей. Эти проклятия липа принимает на себя, вот почему на ней так много наростов.
Из кустарников в народных сказаниях выделены только бузина, шиповник и чай.
Бузина считается нечистым растением — ее посадил черт и сам поселился в ее корнях. На том месте, где торчит пень бузины, не следует строить дом — здесь жилище черта. Бузину нельзя ни рубить, ни выкапывать, чтобы не потревожить нечистого. У того, кто выкопает куст бузины, скрючит руки и ноги. Говорят также, что Иуда повесился не на осине, а на бузине, за что ее проклял Бог. Еще одна легенда гласит, что раньше на бузине не было ягод, они-де появились после того, как на бузине повесили великомученицу Варвару, а перед этим ее тело скребли железными скребками — капли крови святой превратились в ярко-красные ягоды.
Шиповник и боярышник сотворены чертом для того, чтобы люди ругались (и следовательно, грешили), когда уколются о них. Что касается происхождении чая, довольно поздно ставшего любимым в народе напитком, то легенда рассказывает о том, как он появился из век некоего отшельника.
Однажды святого отшельника стал искушать дьявол, но тот не обращал внимания на его выходки. После долгих и тщетных попыток вывести святого из себя дьявол сделал так, что у отшельника отросли длинные веки и он уже не мог смотреть на мир. Тогда святой отрезал свои веки, закопал их в землю, и через некоторое время из них вырос чайный куст.
По другим представлениям, распространенным, в основном, среди старообрядцев, чай пить грешно, поскольку он, как табак и картофель, вырос из тела блудницы.
Нечистая сила
Легенды, осмысляющие появление в мире злых духов, складывались в народной культуре под воздействием тех же апокрифов, что и представления о создании вселенной. Как уже говорилось, в этих легендах ярко проявляется философия дуализма, пришедшая в восточнославянскую культуру из Византии и Передней Азии через Болгарию и провозглашавшая одновременное появление в мире как добра, так и зла. Дух зла обладает такими же (или почти такими же) возможностями, что и дух добра, поэтому борьба между добром и злом изначально заложена в существовании мира и успех в этой борьбе склоняется то в одну, то в другую сторону.
Главный противник Бога (в легендах он может называться Сатанаилом, Сатаной, идолом и другими подобными именами) существовал в первобытном мире наравне с Богом или возник чуть позже Его. Часто рассказывают о том, как Бог, летавший над первичным океаном, встретил изначально существовавшего Сатану, плававшего по воде, и взял его себе в соратники.
Было время, когда не было ни земли, ни неба. Была одна вода. И спустился Бог вниз, к воде и спросил:
— Кто-нибудь здесь есть?
И откликнулся Сатана:
— Я здесь есть.
И спросил Бог Сатану:
— Есть ли где земля? Не видел ли?
— Есть на дне моря, — отвечал Сатана.
— Сходи же на дно моря и достань земли, — сказал Бог.
По другим вариантам мифологических сказаний, Сатана появляется на свет на глазах Бога или даже при большем или меньшем Его участии. Вот как об этом рассказывает белорусская легенда.
Когда-то давно Бог ходил по воздуху. Видит — пузырь висит, а в пузыре что-то пищит. Господь спрашивает:
— Кто это пищит в пузыре?
А тот отвечает:
— Я — бог!
— А кто же я? — удивился Господь.
— Ты над богами Бог.
Тогда Господь разорвал пузырь и из него вышел Сатана.
Многие легенды гласят, что Сатана появился из пены на поверхности воды. Согласно одной из них, Бог, летавший над мировым океаном, заметил шевелящееся скопление пены, разворошил его палкой, и оттуда вылез маленький черненький человечек с хвостиком и рожками — Сатана. По другому сказанию, Бог дунул на пену, в результате чего появился его помощник. Так же по-разному отражено в легендах участие Сатаны в сотворении мира и живых тварей. В одних вариантах этого сюжета Сатана — полноправный соратник Бога и обладает равными с ним творческими возможностями. Он самостоятельно творит землю и весь белый свет, а Бог лишь указывает и советует ему, что и как надо делать. Лишь когда Сатана захотел сотворить другой мир — лично для себя, Бог запретил ему это делать. В других сказаниях подчеркивается, что истинная сила творения сосредоточена в руках Бога, а Сатана либо способен делать «черновую» работу, либо создает только что-то неполноценное, вредное, кривое и уродливое, поскольку его созидательные способности ущербны. Вот как описываются отношения Бога и Сатаны после сотворения мира и появление на земле нечистой силы.
Когда Бог с помощью Сатаны создал землю, населил ее живыми тварями и насадил растения, Он взошел на небо и взял с собой своего помощника. У Сатаны не было крыльев, и чтобы тот мог взлететь на небо, Бог дал ему три пары крыльев. На небе Сатана долгое время был соратником Бога, почти равным ему. (Некоторые версии легенды указывают, что Бог даже подарил Сатане свою золотую корону. — Авт .) Как-то раз Богу нужно было отлучиться по делам, и Он оставил вместо себя управлять Сатану, объяснив ему, когда нужно посылать на землю дождь, когда ветер, когда тепло. А потом добавил: «Если тебе станет скучно, то вот горшок с водой, обмакни в нее палец и капни на землю, от этой капли произойдет такой же, как и ты, тогда вам вдвоем не будет скучно».
Только Бог ушел, Сатана подбежал к горшку с водой, обмакнул палец, капнул на землю, и из капли появился человечек, такой же, какой он сам. Сатана обмакнул в воду все десять пальцев, потом еще раз, и из брызг, которые он стряхивал с руки, появлялись все новые и новые существа. Создав великое множество таких человечков, Сатана подумал: «Вот теперь я царь так царь — у меня есть свое войско и свои слуги. Теперь я Бога на небо не пущу и буду править сам». По приказу Сатаны его новые слуги изготовили ему трон, он уселся на него и напялил на голову золотую корону, подаренную ему Богом.
Когда Бог возвратился на небо, слуги Сатаны принялись кидать в Бога кто камнем, кто комком грязи, кто мусором. Тогда Бог схватил свой жезл и столкнул им Сатану вместе с троном на землю, а за ним и все его войско. Затем Он проклял их всех и сказал: «Аминь!» И когда Он произнес «Аминь», те слуги Сатаны, кто в этот момент еще не долетел до земли и находился в воздухе, стали атмосферными духами, те, кто упал в болото, сделались болотными духами, те, кто рухнул в водоемы, превратились в водяных, кто свалился к людям в дома, сделались домовыми. В таком виде они обречены находиться до Страшного суда.
Поскольку нечистая сила зародилась из брызг, упавших с рук Сатаны [78], в народе до сих пор существует запрет стряхивать с мокрых рук воду — из брызг плодятся черти.
После того, как Бог согнал Сатану и его войско с неба, Он сотворил себе ангелов и одного из них, Михаила, попросил найти на земле Сатану и отнять у него золотую корону. Поскольку силой отобрать корону было трудно, ее следовало выманить хитростью. Бог посоветовал Михаилу побиться с Сатаной об заклад — кто из них, нырнув в море, сможет дольше пробыть под водой. Михаил спустился на землю, нашел Сатану и подружился с ним. Пошли они вместе купаться. Михаил предложил Сатане:
— Давай об заклад биться — кто из нас двоих дольше пробудет под водой.
Сатана согласился, и оба нырнули. Как только Сатана достиг дна, Михаил быстро выскочил из воды, схватил золотую корону и полетел на небо. Сатана увидел это со дна моря и поплыл наверх, но в это время Бог сковал поверхность воды льдом.
Сатана уперся в дно ногами, подскочил и ударился о лед головой, но смог пробить ледяную корку только с третьего раза, когда Михаил уже подлетал с золотой короной к небу. Сатана пустился в погоню и уже стал настигать похитителя — ведь у него было шесть крыльев, а у Михаила (как и у всех ангелов) только два.
Тогда Бог с неба бросил Михаилу огненный меч, и тот отсек им Сатане все крылья. Нечистый камнем полетел на землю, а Михаил достиг неба и отдал Богу золотую корону.
Но Сатана не успокоился. Чтобы отомстить Михаилу за унижение, он вырыл в земле глубокую яму, вкопал в нее чугунный столб, прикрепил к нему цепи — для шеи, рук и ног — и решил, что он поймает Михаила и навеки прикует к этому столбу. Когда Сатана закончил работу, мимо ямы проходил дряхлый старичок. Он остановился и спросил у Сатаны, что это тот построил.
— Это тюрьма, дедушка, — ответил Сатана.
— Какая же это тюрьма? Что-то я не пойму.
— Экий ты, дедушка, недогадливый, — сказал Сатана и, чтобы старик понял, приковал себя цепями к столбу. — Ну, что, дедушка, теперь понял?
— Аминь! — произнес дед. В этот момент все замки закрылись и цепи накрепко обхватили Сатану, потому что под видом дряхлого старичка скрывался сам Бог.
Так Сатана остался в им самим выкопанной яме до Страшного суда. Но даже крепко прикованный железными цепями к чугунному столбу, он не смирился. Призвав своих слуг-чертей, он приказал им грызть железо, чтобы вызволить его из неволи. Черти грызут железо целый год — до Пасхальной заутрени, и цепи становятся не толще нитки. Но как только наступит Пасха и в церквях прозвучит «Христос воскресе!», цепи, держащие Сатану, становятся такими же толстыми и прочными, как раньше.
Согласно другим поверьям, испытавшим, несомненно, влияние библейских рассказов, нечистая сила возникла из ангелов, взбунтовавшихся против Бога. Бог с помощью архангела Михаила победил отпавших ангелов и сбросил их с неба на землю. Ангелы, упавшие в реки и озера, превратились в водяных, упавшие в болото — стали болотниками, те, кто упал в лес, сделались лешими, кто упал в дом, стал домовым. А некоторые так и не долетели до земли — они превратились в чертей и с тех пор носятся в воздухе и устраивают вихри, ураганы и бури, чтобы вредить человеку [79].
Происхождение нечистой силы народные сказания объясняют и по-другому. Бог решил создать себе помощников — ангелов. Он взял молоток и стал бить им по большому камню. Посыпались искры, которые и превратились в ангелов. Тогда, подражая Богу, Сатана схватил молоток и тоже принялся бить им по камню, но от его ударов получились черти.
И, наконец, еще одна версия происхождения нечистой силы. У Адама (иногда говорят, что у Ноя) было очень много детей. Однажды Бог попросил Адама показать потомство. Адаму стало стыдно, что он произвел на свет так много детей, и он привел к Богу только некоторых, а остальных спрятал в разных укромных местах. Бог, рассердившись за ложь, превратил утаенных от Него Адамовых детей в нечистую силу.
Мифические люди и народы
У восточных славян есть немало сказаний о фантастических существах, населявших землю в давние времена, — о великанах, людях с песьими головами, людоедах, морских жителях. Все эти поверья появились на Руси с византийскими и римскими апокрифическими сказаниями, представлявшими собой пересказы сочинений античных писателей об устройстве земли. Наиболее известные из них — это «Александрия» (легенды о жизни Александра Македонского), книга Еноха, рассказывающая о происхождении великанов от браков ангелов с земными женщинами, а также «Козмография» — книга о географии Земли и населяющих ее народах.
В легендах о великанах сохранились славянские представления о смене мифологического времени историческим, то есть временем современных людей. Великаны были первыми людьми на земле, они насыпали высокие валы и курганы в украинских степях. Они были столь высокого роста, что лес для них был как трава для нас. Разные мелочи они могли передавать друг другу через горы. Однако великаны не соблюдали Божьих заповедей, жили развратно и проливали кровь, воду. И Бог истребил их, устроив потоп, в котором погибли все великаны. А после потопа возникли современные люди.
По другой версии легенды, современные люди «зародились», когда на свете еще жили великаны.
Однажды великан увидел человека, волами пахавшего землю. Он положил его вместе с упряжкой себе на ладонь и понес показать отцу:
— Смотри, отец, каких я нашел червячков!
Отец взглянул и сказал:
— Нет, сынок, это не червячки, это такие люди после нас будут.
Легенда добавляет, что когда переведется род современных людей (то есть после Страшного суда), то появятся такие маленькие люди, что они смогут молотить зерно в наших печах, причем в каждой печи будет помещаться по двенадцать работников. О могилах великанов и найденных там огромных костях до сих пор рассказывают в современном Полесье. Великаны будто бы основали несколько селений в Белоруссии. В преданиях с великанами иногда отождествляются воинственные иноземцы. В частности, украинцы представляли себе великанами шведов.
Поверья о людях с песьими головами — песиголовцах — сохранились преимущественно на Украине. Источником подобных легенд могли послужить и греческие пересказы гомеровской «Одиссеи», пришедшие в культуру восточных славян в отрывках вместе с апокрифическими сказаниями. Было время, рассказывает легенда, когда на свете не было смерти, но жили одноглазые песиголовцы. Они ловили людей, откармливали их, как поросят, а потом резали на сало. Люди стали просить Бога, чтобы тот защитил их от песиголовцев. Бог послал смерть с косой, и она уничтожила их всех. Впрочем, кое-где утверждают, что на краю света есть земля, где песиголовцы сохранились. Украинцы еще в XIX веке считали, что песиголовцы живут в Турции, за Дунаем, что у них одна нога, одна голова и один глаз. Они могут передвигаться только по двое, сцепившись друг с другом, но бегают так быстро, что от них трудно спастись.
Чаще всего былички рассказывают о солдате, который, попав в плен к песиголовцам, был у них в услужении и готовил для них еду из полозов и гадюк. Самому же ему запретили есть эту пищу, сказав, что он от нее умрет. Однажды солдат решил: «Пусть лучше умру, чем так мучиться», и съел кусочек змеиного мяса. Но он не умер, а стал понимать язык трав и узнал у них, какая дорога ведет к дому. Храбрец сумел убежать от песиголовцев и вернуться в свое село, где он стал знаменитым лекарем, поскольку каждая трава ему поведала, от какой болезни она помогает.
Есть у восточных славян и легенды о мифическом нечестивом народе Гоге и Магоге, которых замуровал в горе Александр Македонский за то, что они отличались дикостью и жестокостью и питались человеческим мясом.
Рассказы о морских людях, полулюдях-полурыбах, известны многим европейским и азиатским народам. Народная мифология называет их фараонами, сиренами или мелюзинами. В основе всех легенд о морских людях лежит библейское сказание.
Моисей, спасая еврейский народ из Египта, переводил его через море по мосту. За ними по пятам гналось фараоново войско. Когда воины фараона были уже совсем близко, Бог сказал Моисею: «Махни рукой на мост». Моисей махнул, мост провалился, и морские воды поглотили воинов фараона, которые превратились в морских людей: выше пояса они выглядят как обычные люди, а ниже пояса похожи на рыбу. Среди них есть женщины и мужчины. Морские люди ждут конца света, потому что тогда они снова станут обычными людьми. Поэтому они часто подплывают к кораблям, высовываются из воды и спрашивают у моряков: «Скоро ли будет конец света?» На этот вопрос следует отвечать: «Вчера свет кончился, вчера!» Тогда они обрадуются и уплывут прочь. Если же им ответить, что конец света будет еще не скоро, они от злости поднимут сильную бурю и потопят корабль [80].
В сказаниях о морских людях очевидно влияние древнегреческого мифа о сиренах. Считается, что морские женщины наделены необычайной красотой и прекрасным голосом. Они подплывают к кораблям и поют чудесные песни. Если не отогнать их от корабля, то они усыпят своим пением всех моряков и перевернут корабль. Морским людям приписывается сочинение всех на земле песен и сказок: по субботам они выплывают на поверхность моря и начинают петь и рассказывать. Моряки запоминают их и разносят по городам и селам.
На Украине морских людей зовут мелюзинами. Это название пришло в народную культуру из романа о любви волшебницы Мелюзины и графа Раймонда, появившегося во Франции в 1389 году и затем переизданного в Чехии, Польше и Германии. Там из уст в уста ходили многочисленные пересказы трогательной истории, которые позднее стали известны и на Украине.
Мелюзина сделала Раймонда богатым, подарила замки и родила ему десять сыновей. Брат Раймонда из зависти оклеветал Мелюзину, обвинив ее в неверности мужу. Раймонд в ярости бросился на берег моря, где в тот час купалась Мелюзина, и хотел убить ее. Она с жалобным криком скрылась в волнах, а с ней ушло от Раймонда счастье и все богатство.
Восточные славяне пересказывали и легенды из средневековых рукописных сборников о походе Александра Македонского в Индию [81]. В этих легендах рассказывалось о счастливом и беззаботном житье индийских мудрецов браминов (или брахманов) на блаженных Макарийских островах, которые находятся там, где заходит солнце. Эти книжные легенды в устных пересказах превратились в сказания о блаженных людях рахманах , что живут под землей. Эти люди не имеют исчисления времени, поэтому сами не могут высчитать, когда нужно справлять Пасху. Чтобы рахманы знали, что уже наступила Пасха, скорлупу пасхальных яиц принято бросать в текучую воду — когда вода доносит скорлупки до мест, где живут рахманы, те понимают, что наступила Пасха, и справляют ее. Скорлупки приплывают к рахманам через три с половиной недели после православной Пасхи — в среду. Этот день в народе называется рахманской Пасхой. По другим представлениям, рахманы — наполовину люди, наполовину рыбы и живут в воде.
Народные представления о рахманах складывались и под влиянием древнерусских рукописных сказаний XV–XVII веков. В Беловодье, расположенном на море, на блаженных островах, «Беловодском царстве» или «Рахманском царстве», живут святые люди, и если попасть туда, то можно самому стать святым и живым взойти на небо. Существует немало рассказов о том, как путешественники видели эти земли со своих кораблей, но приблизиться к ним не могли. В землях рахманов царит вечное лето, поэтому там «всякий овощ никогда не оскудевает» — одни растения цветут, на других зреют плоды, а с третьих собирают урожай [82].
Вот как рассказывается о блаженной стране в повести XVI–XVII веков «Хождение Зосимы к рахманам».
Преподобный Зосима сорок дней соблюдал глубокий пост и просил Бога, чтобы тот показал ему страну блаженных. Бог выполнил просьбу преподобного. Верблюд перенес его через пустыню, а ветер принес к реке, за которой жили блаженные рахманы. Зосима переправился через реку, ухватившись за ветку большого дерева, которая свешивалась над водой. Преподобный пробыл у рахманов семь дней и узнал, что эти люди питаются плодами земли и пьют сладкую воду, вытекающую из-под корней одного дерева. У них нет ни железных орудий, ни домов, ни огня, ни золота, ни одежды. Они спят в пещерах на земле, застилая ее листьями. Ангелы рассказывают рахманам о праведных и грешных людях на земле, а также сообщают, сколько лет жизни назначено каждому человеку. Рахманы молятся за людей, потому что происходят из одного с ними рода. Во время поста рахманы вместо плодов едят манну, падающую с неба. Рахманы живут от ста до трехсот шестидесяти лет, они знают час своей кончины и умирают без болезней и страха.
Вера в существование «блаженных» земель была столь сильна, что в XVII веке на поиски «праведных» земель «Беловодского царства» отправлялись целыми деревнями. Так, в 1648 году сибирские крестьяне решили спуститься вниз по Оби, чтобы найти землю, где живет «Солнцева мать». Рассказывали на Руси и о далеком царстве Лукоморье, жители которого умирают на зиму и воскресают весной [83].
Загробный мир
В основе любого мифа лежит убеждение, что существуют два соприкасающихся друг с другом мира: «этот», в котором живем мы, люди, и «тот» — потусторонний, куда уходят души умерших, где обитают мифологические существа [84]. С представителями сверхъестественной силы человеку приходилось иметь дело каждый день, их можно было умилостивить, заставить служить себе во благо или отпугнуть. Потусторонние силы не всегда желают человеку зла, но всегда опасны уже потому, что принадлежат к миру мертвых. Хотя мир мертвых невидим для людей в их обыденной жизни, он тесно связан с миром живых, а в определенные отрезки времени границы между мирами открываются, и любой человек с помощью магии может увидеть души, посещающие в это время землю.
Душа
У славян, как и у всех других народов, уже в языческие времена существовало понятие души — некой субстанции, которая находится внутри человека и обеспечивает ему жизнь. Впоследствии под влиянием христианских воззрений представления о душе несколько изменились, но их основу доныне сохраняет народная традиция. Души женщин и мужчин отличаются друг от друга. В народе считают, что «полноценная» душа есть только у мужчины, потому что ее в тело Адама вдохнул Бог, а у женщины душа только наполовину от Бога, а наполовину — от Адама (по русской пословице, «у бабы не душа, а пар» или «голик», т. е. истертый веник). Души имеются у всех без исключения людей, независимо от их веры и национальности, но только христианские души светлые, остальные — темные. Кое-где в русских деревнях считали, что души людей другой веры до Бога не доходят. Душа есть только у людей, а у животных вместо души — пар, который исчезает после их смерти. Исключение составляет медведь — его душа имеет вид щенка.
Души еще не родившихся людей хранятся у Бога, но где именно — неизвестно [85]. Душу в человека вкладывает Бог еще в утробе матери, и сразу после этого ребенок начинает шевелиться в материнском чреве. Когда новый человек получает душу, на небе загорается новая звезда. По мере того, как растет человек, растет и его душа.
Древние славяне представляли душу как самостоятельное живое существо, которое, по разным взглядам, находится у человека в сердце, в груди, в области живота, в печени, в крови, в горле, под правой мышкой. В течение жизни душа питается паром от той пищи, которую ест человек. И сама она имеет вид ветра, сгустка пара или дыма. В Белоруссии говорят, когда ветер завывает в трубе, что ветром врывается в трубу душа умершего родственника, прося поминания. В северорусском причитании она описывается как облако:
Как душа да с белым телом расставалася,
Быв, как облако, она да подымалася…
Очень часто душу представляют в виде бесплотного человека, безгрешного ребенка, крошечного человека, или же какого-нибудь мелкого существа: бабочки, мухи, пчелы, мыши, птицы.
Души обычно воплощаются в бабочек (особенно в ночных). При виде бабочки или мотылька до сих пор часто говорят: «Вот чья-то душа летает». В некоторых русских говорах бабочку так и называют — душечка . Украинцы верят, что если не раздавать подаяний на помин умерших, их души ночными мотыльками будут прилетать в дом и кружиться возле свечей [86]. Душа умершего может также принять облик мухи, иногда белого цвета. Она вылетает изо рта человека во время агонии и является к родным умершего в ночь после погребения. Поэтому на Украине долгое время сохранялся обычай в ночь после похорон караулить душу: собирались старухи, ставили на стол сыту (мед, разведенный водой), ожидая, что душа умершего в виде мухи прилетит отведать приготовленное угощение. В некоторых местах верили, что душа в виде мухи двенадцать дней после смерти живет в доме за иконами. Вьющуюся над покойником муху запрещалось убивать или отгонять. На Украине человеческой душой считали муху, зимующую в хате. Иногда, впрочем, наоборот, полагали, что это души живых, и потому мух в доме должно зимовать ровно столько, сколько людей в семье. Стайки мелких мошек, что роем вьются высоко над землей, белорусы принимали за души умерших, отпущенные на время с «того» света прогуляться и обсохнуть.
Душа часто принимает и вид птицы, особенно голубя или ласточки. О птице, случайно залетевшей в дом, говорят: «Покойник озяб, пичужкой погреться прилетел». Души добрых людей являются в облике белых голубей, а злые принимают вид черных воронов. Души детей ласточками прилетают навестить родителей. В Полесье верили, что если ласточка залетела в дом во время свадьбы, — значит, душа кого-то из умершей родни явилась посмотреть на новобрачных. Вот откуда ведет начало обычай рассыпать зерно на могилах для птиц, особенно в первые сорок дней после похорон. В южнорусских областях в течение сорока дней после чьей-либо смерти на окно стелили белое полотенце, так чтобы оно свешивалось одним концом на улицу, на него клали хлеб и ждали, что душа в виде птицы прилетит клевать его. Многие верили, что на полотенце и подоконнике останутся следы птичьих лапок [87]. Часто на подоконнике или на столе специально рассыпали муку или пепел, чтобы увидеть следы прихода души. Один из древнерусских переводов «Слова Иоанна Златоуста» осуждает этот обычай. Во вставке, сделанной переводчиком, говорится: «Поганские дела творят: пепел посредине сыплют … Бесы же злоумию их смеются, копошатся в пепле том и следы свои показывают на прельщение им…»
В поверьях души часто воплощаются в змей или ужей.
Была свадьба у одних людей. Пошли все танцевать, встали в круг, и откуда-то взялся уж. Лег посредине круга, где танцевали, свернулся обручем и лежит. Все начали кричать и шуметь, потому что боялись, что он укусит, а он даже не шевельнулся. Тогда знающие люди сказали: «Не трогайте его, это отец молодого (он умер несколько лет назад) обернулся ужом».
В народе верили, что души людей, особенно умерших молодыми, прорастают на могилах деревьями, цветами или травами. В старинном русском причитании к умершему обращаются с вопросом, в каком виде воплотится его душа: «На травах ли ты вырастешь, на цветах ли ты выцветешь?» Вот почему ни в коем случае нельзя рубить деревья и срывать цветы, растущие на кладбищах, — в них воплотились души погребенных. А еще считали, что незамужние девушки после смерти становятся тополями, а вот если девушку прокляла мать — быть ей крапивой. Белорусы думали, что если ствол березы переплетается с другим деревом, значит, на этом месте была загублена чья-то добрая душа. В скрипучем дереве также мучается чья-то душа, и если срубить его, душе придется искать себе другое убежище. Если уснуть под таким деревом, можно увидеть во сне несчастного, чья душа томится в дереве. У восточных славян существует множество легенд о деревьях, выросших на могилах или из крови убитых людей. Вот, например, такая.
Две сестры однажды пошли в лес, и их растерзали волки. Из их крови из одного корня выросли две липы, почитавшиеся священными. Некий помещик хотел срубить их и давал большие деньги тому, кто это сделает, но никто не соглашался. Тогда он решил сам срубить липы. Но когда он ударил по дереву, из-под топора брызнула кровь. Увидев это, помещик страшно испугался и больше не притрагивался к липам.
В народе часто рассказывают сказки о дудке или свирели, сделанной из дерева, что выросло на могиле убитого и своей мелодией рассказало об убийце [88]. Еще один сюжет, встречающийся преимущественно в балладах и легендах, повествует о любивших друг друга и погубленных парне и девушке — на их могилах вырастают деревья и переплетаются ветвями.
В одном селе Филипп был богатый, а Арина бедная, но любил он ее, потому что она была хорошая. А отец с матерью не хотели их брака и отправили его на Украину, чтобы разлучить. А он говорит своей милой:
— Арина, мое сердце, что же нам делать? Отправляет меня мать на Украину другую себе искать.
А она:
— Езжай, Филипп, а меня брось.
А он говорит:
— Нет, нам лучше утопиться, чем разлучиться.
Они умерли, жизнь погубили. Его похоронили у одной стороны церкви, а ее у другой. На ее могиле посадили рябину, а на его явор. Ну они росли, росли, да и переплелись ветвями [89].
Пока человек жив, душа пребывает в нем постоянно. Лишь во время сна она может ненадолго покидать тело и путешествовать по разным местам — тогда человеку снится, будто он находится где-нибудь далеко от дома. Вот как об этом говорится в быличке.
Как-то раз дядя с племянником ходили косить сено. В полдень дядька лег отдохнуть, а племянник на костре варил обед. И тут он увидел, как из открытого рта спящего дяди вылетела муха. Она подлетела к миске с водой и села на краешек. Тогда племянник поперек миски положил ложку. Муха по ней переползла на противоположную сторону миски. Племянник убрал ложку, и она долго ходила кругом по миске, а когда племянник вновь положил ложку, она перешла по ней, подлетела к спящему и влетела к нему в рот. Он сразу зашевелился. Племянник разбудил дядю и принялся расспрашивать, что ему снилось. Тот рассказал, что он гулял в лесу и подошел к красивому озеру. Перешел озеро по мосту, а обратно собрался идти — моста нет. Долго он ходил вокруг озера и вдруг опять увидел мост. Только перешел по нему и проснулся. После этого племянник показал дяде его «озеро» и «мост».
Когда душа навсегда покидает тело, человек умирает. Тело истлевает в земле, а душа, будучи бессмертной, переселяется в загробный мир.
У человека есть душа. Когда человек помирает, она выходит со вздохом, ртом выходит. Открываешь или форточку, или дверь, и она идет прямо на небеса. Господь Бог подбирает ее.
Сама смерть воспринимается как расставание души с телом, о чем повествует русский духовный стих:
Как душа с телом расставалася,
Расставалася, не простилася,
Не простилася, воротилася:
«Ты прости-прощай, тело белое.
Как тебе, земле, во землю идти,
А как вам, костям, во гробе лежать,
А как мне, душе, мне ответ держать».
До сих пор в народе об умершем говорят, что из него «душа вылетела», что он «душу отдал» или «испустил», что у него «смерть вынула душу». Впрочем, по некоторым поверьям, если человек был страшным грешником или колдуном, то Бог призывает к ответу его душу еще при жизни, а тело продолжает существовать, как живое, потому что в него вселяется злой дух, который и руководит им.
Душа, покинувшая тело, сохраняет все человеческие свойства — она нуждается в пище, питье, одежде, омовении, она может сидеть, передвигаться, дотрагиваться до различных предметов.
Так в древности спускали покойников из окон, а затем везли до церкви на санях
Вверху: «Святополк потаи смерть отца своего»
Внизу: Перенесение в санях тела св. князя Бориса Миниатюры из Сильвестровского списка «Сказания о святых Борисе и Глебе»
Глумники на пиру Миниатюра XVIII века
Наказание грешников Миниатюра XVIII века
Русские прялки с изображениями солнца
Путь души на «тот» свет
Смерть человека — это переход души из этого мира, где она пребывала «в гостях», в иной мир — «домой», «на вечное житье». Недаром об умирающем говорят, что он «домой собрался», «пойдет домой», «собирается до своей хаты». «Мы здесь-то в гостях гостим, а там житье вечное бесконечно будет», — говорят на Русском Севере. Вот и гроб в народе называют — домовина, домок, иногда — хата . Когда родственники умершего приходят заказать гроб, они говорят гробовщику: «Придите, будьте ласковы и помогите построить моему отцу (или матери) новую хату — не захотел в старой жить». В полесском похоронном причитании дочь обращается к умершей матери:
Ох моя мамочка…
Ох куда же Вы собираетесь?
В такую хаточку темную да невзрачную,
Где нет ни оконца, не видно солнца.
«Домиком» называет свое посмертное жилище умершая женщина в современной северорусской быличке:
Хоронили мою сгоревшую на пожаре мать с двумя детьми. Старшие мне не подсказали, что гроб надо делать по полному росту (т. е. в рост покойника). Схоронили мать, а потом она мне приснилась: лежит на боку с двумя детьми и говорит: «Все хорошо ты сделала, но домик мне мал».
С представлениями о гробе как постоянном доме человека связаны многие обычаи. Например, прорезать небольшое окошко на стороне головы покойника или ставить в углу гроба иконку и украшать ее вышитым рушником, а также класть в гроб вещи, которые были необходимы умершему при жизни: курящему — трубку, любителю выпить — бутылку водки, хромавшему — палку, близорукому — очки, музыканту — его инструмент, маленькому ребенку — игрушки, соску. Когда умирал ребенок, ему в гроб клали нитку, которой предварительно измеряли рост его отца, чтобы ребенок знал, до каких размеров ему следует расти в «той» жизни. Если умирала беременная женщина, ей клали в гроб смену пеленок, чтобы было во что завернуть младенца на том свете. Умерших холостого парня и незамужнюю девушку одевали в венчальную одежду, считая похороны одновременно и их свадьбой. В гроб клали также не доделанную при жизни работу — недоплетеный лапоть или недовязаные носки — чтобы покойник мог докончить ее за гробом.
По древним представлениям, человек и за гробом продолжал вести свою обычную жизнь, сохранял свои привычки. Археологические исследования захоронений показывают, что в языческие времена у славян существовал обычай класть вместе с телом умершего его оружие, сосуды с едой, а также хоронить вместе с ним его коня и останки жертвенных животных, чтобы покойный мог воспользоваться всем этим в загробном мире. В могилу клали и деньги, «покупали» место покойнику: в первую ночь на кладбище вокруг него соберутся все те, кто был похоронен раньше, и начнут гнать новенького прочь, а он им скажет: «Вы не имеете права, я это место купил», — и покажет деньги. После этого старые покойники признают его право на могилу. По другим поверьям, эти деньги нужны душе, чтобы оплатить переправу через реку или море на пути в загробный мир.
Период между смертью человека и тем часом, когда его душа обретет новое пристанище на «том» свете, длится сорок дней и называется переходом [90]. Все сорок дней она не принадлежит ни «тому», ни этому свету. Иногда говорят, что до сорокового дня душа «мечется», а потом пристает к другому берегу. Переход на тот свет — это нелегкий путь, который должна преодолеть каждая душа, прежде чем достигнет загробного мира.
Представления о трудностях дороги на «тот» свет нашли отражение в том, как в народе называют агонию. Об умирающем человеке говорят, что он находится на «раздорожье», «стоит на смертной (или Божьей) дороге», «в дорогу собирается», «себе дорогу выбирает», что ему «дорога открыта». В Полесье, например, тех, кто плачет во время чьей-нибудь кончины, одергивают: «Не плачь, а то собьешь его с дороги». О дороге говорят и в причитаниях по умершему: «Ох, куда же ты собираешься, в такую дороженьку смутну-невеселу»; или: «Во страну иду чужую, откуда никто не придет». Это представление очень древнее, оно встречается еще в «Поучении» Владимира Мономаха (1096 г.). Дорогой, по которой души мертвых направляются на тот свет, считался Млечный Путь. По некоторым поверьям, посередине он разветвляется — одна ветвь ведет в рай, другая в ад.
Чтобы облегчить умирающему переход в иной мир, освободить ему путь, в доме открывали окна, двери, заслонки в печной трубе, снимали обручи с бочек, открывали крышки у посуды. В особо тяжелых случаях — во время агонии колдуна или ведьмы — выламывали доски в крыше или делали подкоп под порогом. Считали, что грешная душа может выйти только через такое отверстие, которое никогда не перекрещивали (а окна и двери всегда на ночь крестили).
Первоначально, по мнению ученых, через специальный пролом в стене или через окно выносили всех покойников. В крепостных стенах многих средневековых городов прорубали даже особые ворота, предназначенные исключительно для этой цели. Согласно древнерусской летописи, когда умер великий князь Владимир (15 июля 1015 г.), в стене, соединявшей две клети (клетью называлось подсобное, хозяйственное помещение), сделали пролом и, завернув тело князя в ковер, на веревках спустили его вниз, на улицу и повезли в церковь. Это делалось для того, чтобы покойник не мог найти дорогу назад и больше не возвращался к живым. Да и вообще лучше, чтобы путь на «тот» свет не совпадал с путями живых8.
У восточных славян до начала XX века сохранялся древний обычай везти покойника на кладбище или в церковь для отпевания, независимо от времени года, на санях. Сани — одна из первых повозок — использовались не только для бытовых нужд, но и в особых сакральных случаях, к которым, несомненно, относились и похороны9. Летопись рассказывает: тело князя Владимира спустили через пролом в стене, положили в сани (а ведь была середина лета) и привезли в церковь Пресвятой Богородицы. В древнерусском языке существовало даже выражение «сидеть в санях», означавшее «быть одной ногой в могиле», «ожидать смерти».
Согласно древним верованиям, существовавшим и у других народов, загробный мир отделен от человеческого водной преградой — рекой или морем. Их отголоски сохранились, в частности, в толковании снов: если снится, что переходишь реку по мосту — к скорой смерти. Поэтому у славян (и соседних с ними народов) было принято строить символические мосты, чтобы умершим было по чему перейти на «тот» свет. В Белоруссии на другой день после поминок по умершей женщине еще в конце XIX века делали «кладку» — мостик через какое-либо мокрое и топкое место, ручей или ров. Для этого рубили сосну, обтесывали ее, вырезая на бревне год смерти, изображение человеческой ступни, а если умершим был младенец — то сапожка. Затем все садились на это бревно и еще раз поминали умершую. Каждый, проходя по такому мостику и видя знак ступни, читал молитву за упокой души той, в чью память положена «кладка». С поверьем о мосте, по которому душа пойдет после смерти, связан обычай класть в гроб щепки и стружки, оставшиеся от его изготовления, — если мост в нескольких местах окажется непрочным, душа подстелит эти щепки себе под ноги.
Мостом, соединяющим этот и «тот» свет, считалась и радуга, один конец которой, как полагали, находится в мире живых, а другой — в мире мертвых. В некоторых русских причитаниях, призывающих умерших вернуться в семью, живые обещают намостить «мосты дубовые», чтобы облегчить умершему возвращение из-за «темных лесов» и «быстрых рек»10.
Вера в то, что душа по дороге на «тот» свет переправляется через водную преграду, нашла отражение в древнерусском похоронном обряде: умершего несли к месту погребения в ладье. По описаниям, древние русы делали ладью, клали туда покойника и сжигали его вместе с ладьей на погребальном костре. Повесть Временных лет, рассказывает, как княгиня Ольга, желая отомстить древлянам за смерть своего мужа, велела нести прибывших к ней древлянских послов к месту казни в ладье. Тело древнерусского князя Глеба — одного из первых русских святых, было положено сначала «между двумя колодами под ладьей» на месте его гибели, а позже перевезено, тоже в ладье, в Вышегород, где похоронено рядом с телом его брата Бориса [91]
Позднее, под влиянием книжной традиции, древние языческие представления о воде, отделяющей мир живых от мира мертвых, перешли в представление об огненной реке. Она обтекает землю со всех сторон, поэтому избежать ее нет никакой возможности ни праведным, ни грешным [92]
А откуда взялась огненная река, рассказывают легенды о борьбе Бога и Сатаны в начале сотворения мира.
Когда Бог согнал с неба Сатану вместе с примкнувшими к нему ангелами, тот упал на землю, и в этом месте потекла огненная река. Затем эта река, по Божьему повелению, с поверхности земли провалилась в преисподнюю, где и течет теперь. Огненная река отделяет мир живых от мира мертвых. Или, еще говорят, ад помещается в самой реке, и там грешники мучаются после смерти. Через огненную реку переброшена тоненькая жердочка, а то и вовсе натянут волосок. Перейти по ним на другой берег, где находится рай, могут только безгрешные души, грешники же обязательно срываются вниз.
В северорусских сказаниях река, отделяющая «тот» свет от этого, называется Забыть-рекой. Каждая душа пересекает ее на сороковой день после смерти, после чего забывает все, что с ней было в мире живых.
Во многих восточнославянских поверьях души перевозит через реку в загробный мир святой Николай. Об этом рассказывается в украинской легенде.
Читать бесплатно другие книги:
