Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях Раджниш (Ошо) Бхагаван

Глава 7

Человек, который любил чаек

Некогда на берегу моря жил человек, который любил чаек. Каждое утро он выходил к морю, чтобы прогуляться среди чаек. Птицы сотнями ходили у его ног.

Отец как-то сказал ему: «Говорят, что чайки ходят прямо под твоими ногами — принеси мне несколько птиц поиграть».

На следующий день, когда этот человек вышел к морю, чайки кружились высоко над его головой и не приближались к нему.

Величайший секрет жизни в том — всегда помните об этом, — что жизнь досталась вам даром. Вы ничем не заслужили этот подарок. У вас нет на нее прав. Она была вам подарена, вы не заработали ее. Как только вы это поймете, многое тут же откроется вам.

Если вы поняли, что жизнь — это дар, все, принадлежащее жизни, также становится даром. Счастье, любовь, медитация — все прекрасное становится даром божественного, даром Целого. Это невозможно заслужить никакими усилиями, вы не можете заставить жизнь сделать вас счастливыми, любящими, медитативными. Любое усилие от эго, само усилие делает вас несчастным. Само усилие направлено против вас. Усилие разрушает вас — оно самоубийственно.

В американской конституции говорится о праве, об основном праве — они называют это основным фундаментальным правом — о праве на счастье. Но невозможно требовать счастья. Никто никогда не достигал счастья таким образом. Счастья надо дождаться. Это никакое не право. Никакой суд не может заставить вас быть счастливыми или заставить счастье оставаться с вами всегда. Ни одно правительство не сможет насильно сделать вас счастливыми. Никакая власть вас не осчастливит.

Отцы-основатели допустили глубочайшую ошибку. Похоже, Джефферсон ничего не понимал в счастье. Политики этим отличаются — они несчастнейшие люди на земле. Джефферсон вписал это право в американскую конституцию, и — вы будете удивлены, но именно из-за этого, только из-за упоминания такого права, — Америка стала одной из несчастнейших стран мира в истории… Потому что сама идея, что вы можете добиться счастья, заполучить его, предъявить на него свои права, что у вас есть право на счастье, — огромная глупость. Никто не имеет права на счастье. Вы можете быть счастливы, но к правам это никакого отношения не имеет. И если вы думаете, что у вас есть право на счастье, вы будете все время его упускать, потому что вы с самого начала смотрите в неверном направлении.

Почему это так? Если жизнь — это дар, то все, принадлежащее жизни, присущее жизни, становится даром. Вы можете терпеливо ждать его, вы можете с благодарностью принимать его, вы можете полностью положиться на волю судьбы, в терпеливом ожидании, но вы не можете требовать, не можете добиваться силой.

Эмиль Куэ оказался более чутким, чем Джефферсон. Он открыл закон, который назвал законом обратного результата. Есть вещи, которые вы не сможете сделать, если будете стараться их сделать. Но если вы не будете прикладывать никаких усилий, возможно, вы их осуществите. Само усилие способствует обратному результату. Например, сон. Вы хотите заснуть — что вам делать? Каждый человек имеет фундаментальное право на сон, но как добиться его исполнения? Может, обратиться за помощью в полицию? Что делать, если вы не можете уснуть? Что бы вы ни делали, это только усугубит вашу бессонницу, потому что любое напряжение не благоприятно для сна. Для сна не нужны усилия. Когда вы просто расслаблены, ничего не делая, постепенно вы погружаетесь сон. Вы не можете занырнуть туда — вы погружаетесь. Вы не можете прибегнуть к сознательным усилиям.

В этом проблема людей, страдающих бессонницей. У них у всех есть свои ритуалы. Они придерживаются определенных правил, чтобы сон пришел к ним. Именно поэтому сон к ним не приходит, и с этого самого момента все идет кувырком. Как можно заставить себя заснуть? Чем больше вы себя заставляете, тем больше вы присутствуете — бодрствующий, осознающий, напряженный. Каждое усилие будет способствовать все большему бодрствованию, большему напряжению, и сон надолго покинет вас.

Что же делать, когда вы хотите заснуть? Ничего. Просто ждать в расслабленном состоянии. Просто позволять сну прийти — вы не можете вынудить его. Вы не можете потребовать, не можете сказать: «Приди!» С закрытыми глазами, в темной комнате, голова на подушке, вы просто ждете… и, ожидая, вы начинаете погружаться в сон. Подобно облакам, которые плывут, медленно затягивая небо, вы уплываете из сознательного состояния в бессознательное.

Вы ничего не контролируете. Вам ничего не надо контролировать, иначе вы не сможете заснуть, ведь часть, которая контролирует, — это ваш сознательный ум. С ним надо расстаться. Никакого контроля быть не должно. И тогда — вы сами не знаете, когда, почему и как, — сон приходит к вам. Только утром вы узнаете, что заснули и сон был крепким. Девяносто девять процентов тех, кто страдает бессонницей, сами создают себе проблемы. На сто человек я встречал лишь одного, кто действительно не мог заснуть из-за химических проблем в организме. Девяносто девять процентов страдают из-за того, что не знают о законе обратного эффекта Эмиля Куэ. Они последователи Джефферсона. Они считают, что у них есть право на сон.

В жизни права существуют только на самой поверхности, там, где царит рынок. По мере погружения вглубь права исчезают. По мере погружения вглубь появляются дары. Об этом надо помнить всегда: вы ничем не заслужили жизнь, а она у вас есть! Абсолютно не заслужив жизни, вы живы, вы полны энергии — жизнь бьет в вас ключом!

Как такое случилось? И если вы получили жизнь даром, не имея на это никаких прав, почему нельзя быть счастливым? или любить? или быть в экстазе? Все это у вас может быть, но вам необходимо понять закон. Закон таков: не идите напролом. Счастье нельзя заполучить. Его можно уговорить. А уговорить нельзя в лоб, напрямую. Это не штурм. Вы действуете, но не напролом — действуя напролом, вы становитесь агрессивным. Нет ничего прямолинейнее насилия. И нет ничего насильственнее прямолинейности.

Жизнь движется по кругу, а не по прямой. Земля вращается вокруг Солнца. Солнце вращается вокруг еще большего Солнца. Галактики движутся, вся Вселенная движется — все это круговое движение. Времена года сменяют друг друга по кругу. Детство, юность, старость — круг за кругом. Вся жизнь в кружении, она никогда не идет прямо. Это не стрела, летящая к цели. Стрела — это изобретение человека. В жизни нет ничего похожего на стрелу. Стрела — это мужской насильственный ум. Стрела выбирает кратчайшее расстояние между двумя точками. Стрела страшно спешит, похоже, что она озабочена временем. Но Бог никуда не торопится.

На днях я читал маленький буклет от последователей Иисуса — девяносто девять процентов чепухи, но один процент действительно прекрасен! А если в чем-то хотя бы один процент окажется прекрасным, это потрясающе много, потому что, отправившись к христианским теологам, вы найдете у них все сто процентов чепухи. В этом одном проценте было столько глубины, что я полюбил его. Там было сказано: «Спешка убивает! Торопливость расточает». Бог никуда не торопится. Он шагает вперед с бесконечным терпением. Он бродяга, ротозей. На самом деле Бог никуда не идет — он уже дома. У него нет цели. Стрела кружится в танце. Она никуда не стремится — у нее нет цели. Лишь бытие — ее цель. Так что Бог благоухает, словно аромат цветка, распустившегося летней ночью, — наполняя собой все вокруг, никуда не стремясь.

Бог бесконечно терпелив. Он все делает тщательно и никогда не идет напролом. Он творит дитя и отдает этому девять месяцев — похоже, среди его помощников нет экспертов по эффективности. Так продолжается миллионы лет, он ничему не научился, в противном случае он изобрел бы более совершенные инструменты, и дитя появлялось бы на свет через девять минут. Почему девять месяцев? С самого начала он делает одно и то же, он ничему не научился. Ему следовало обратиться к экспертам, к экспертам по эффективности. Они бы показали ему, что такое производство, массовое производство. Такие затраты времени — девять месяцев на одно дитя!

Но он таков не только с детьми — он проявляет безграничное терпение с цветами, с птицами, даже для былинки травы он не жалеет времени и сил. Он никуда не торопится. Похоже, время его вообще не волнует. Он живет вне времени. Если вы хотите прийти к нему, никуда не торопитесь, иначе пройдете мимо. Он вечно будет копошиться здесь и сейчас, а вы всегда будете там и тогда. Вы всегда будете нестись как стрела, а он не похож на стрелу.

Быть с Богом — значит быть счастливым, быть с Богом — значит быть живым, быть с Богом — значит медитировать.

Но человек всегда стремится к тому, чтобы делать все быстрее. Скорость сама по себе кажется целью. Это не так. Скорость сама по себе может вести лишь к безумию, и она уже привела к безумию.

Живите не прямолинейно. Что значит не прямолинейно?

Я знал одного старика, который вечно ворчал, вечно был всем недоволен. Все ему было не так — он был прирожденным критиком. И, конечно же, как всякий критик, он постоянно все осуждал: иногда он говорил, что слишком жарко, иногда — что слишком холодно, иногда ему не нравился сильный дождь, а иногда он переживал, что дождя не было вовсе. В любое время года, круглый год он страдал. Негативный ум, негативный подход — а он постоянно стремился быть счастливым, все время прилагал усилия, чтобы добиться довольства и удовлетворенности. Но я никогда не видел столь неудовлетворенного человека, он был воплощением страдания, недовольства, неприязни. В его глазах было вечное недовольство. Его лицо было изрезано морщинами постоянных усилий и разочарований, его лицо казалось картиной его жизни, полной брюзжания.

Но однажды с ним случилась разительная перемена. Ему исполнилось шестьдесят лет, люди пришли поздравить его с днем рождения и не могли поверить своим глазам — он изменился совершенно неожиданно, всего за одну ночь. Кто-то рассказал мне про это событие, и я пришел к нему тоже, чтобы понять, что произошло, — ведь случилась настоящая революция! С этим не могла сравниться русская революция. И китайская тоже. Настоящая революция! Шестьдесят лет человек взращивал в себе неудовлетворенность. И вот вдруг… Что случилось, какое чудо? Наверное, даже Иисус не смог бы сотворить такое чудо, ни о чем подобном не упоминалось в Библии… Иисус вылечил слепого, он вылечил глухого и немого, он даже оживил мертвого, но нет ни одной истории о том, чтобы Иисус излечил неудовлетворенного. Такое невозможно.

Я спросил старика — а он был действительно счастлив, просто искрился от счастья — я спросил: «Что с вами случилось?»

Он ответил: «Надоело! Шестьдесят лет я стремился к счастью, а оно убегало от меня. Прошлой ночью я сказал себе: забудь о счастье, не думай больше о нем, просто живи. И вот посмотрите на меня: я счастлив».

Он стремился к счастью шестьдесят лет. Но когда вы стремитесь к счастью, вы становитесь все более и более несчастным. Вы двигаетесь прямолинейно, подобно стреле, а Бог не любит, когда срезают углы. Вы добьетесь своей цели, но счастья не найдете.

Миллионы людей добиваются своих целей: они хотят быть успешными, и они добиваются успеха — но они несчастны. Они хотят стать богатыми — они становятся богатыми, но они несчастны. Чем богаче они становятся, тем несчастнее, потому что тогда у них не остается даже надежды. Они думали, что, став богатыми, будут счастливы, но вот они богаты, а счастья не видно даже следов. Теперь они не просто несчастливы — у них нет даже надежды.

Бедняк никогда не теряет надежды, но богач уже ни на что не надеется. Если вы встретите богача, который не потерял надежды, значит, он еще не достаточно богат. Безнадежность — признак богача. Бедняку есть на что надеяться. Кругом него миллион вещей, которые манят его. Он может мечтать, может надеяться на то, что, когда эти вещи станут его собственностью, он достигнет своей цели — тогда он заживет, тогда он будет счастлив.

Этот человек стремился к счастью шестьдесят лет. В шестьдесят лет смерть уже близко. Должно быть, той ночью он почувствовал ее, потому что каждый день рождения приносит едва уловимое чувство приближающейся смерти. Чтобы подавить это чувство, мы празднуем дни рождения. В день рождения невозможно не вспомнить о смерти. Чтобы помочь вам забыть о смерти, приходят друзья, поздравляют вас и говорят: «С днем рождения!» Каждый день рождения — это день празднования смерти, потому что минул еще один год, смерть приблизилась. На самом деле, день рождения — это не празднование рождения, его невозможно праздновать, потому что смерть приблизилась, смерть сделала еще один шаг вам навстречу. Время ускользает, как песок между пальцев. Земля, по которой вы привыкли ходить, ускользает из-под ваших ног. Скоро вы будете в могиле. День рождения — это день смерти. Чтобы скрыть это, чтобы затушевать это, общество придумало фокус. Люди приходят к вам с цветами и подарками, чтобы помочь забыть, что смерть приблизилась, — и это называется днем рождения.

Ему исполнилось шестьдесят лет. Утром у него был день рождения. Должно быть, он почувствовал, что смерть где-то рядом, услышал звуки ее шагов… увидел тень. И он решил: «Довольно. Я долго стремился к счастью — почти вся моя жизнь прошла в погоне за ним, но у меня ничего не получилось, поэтому теперь я обойдусь без него». Старик сказал: «Посмотрите на меня. Я никогда не был так доволен жизнью, как сегодня, никогда не ощущал такого абсолютного довольства. Разочарованность ушла, неудовлетворенность пропала».

Сам поиск счастья делает вас несчастным. А когда вы не ищете, счастье само вас находит. Когда вы ищете, вы ищете без всякой помощи и ничего не находите. Где вы будете искать? Как вы собираетесь искать? Ум не может быть счастливым. Ум — это вся ваша накопленная неудовлетворенность. Ум — это ваш капитал несчастья, все те страдания, которые выпали на вашу долю в прошлом: это кровоточащая рана внутри вашего существа. Ум все время ищет, все время устремляется куда-то, и вы все время попадаете впросак.

Но стоит вам забыть о счастье, и вот оно само стучится в вашу дверь. Стоит вам забыть о собственной удовлетворенности, и вот вы уже довольны. Счастье всегда было рядом, но не было вас. Вы думали: «Когда-нибудь в будущем цель будет достигнута — счастье заработано, и я буду доволен». Вы всегда были в будущем, а счастье кружилось вокруг вас, как неуловимое благоухание цветка.

Да, Бог — бродяга и бездельник. Он всегда копошится неподалеку от вас. А вы в спешке проноситесь мимо. Возвращайтесь домой! И просто будьте. Не беспокойтесь о счастье. Жизнь — это подарок вам, и счастье тоже будет подарком для вас — подарком блаженства, подарком всецелого.

Когда вы ищете с излишним рвением, вы закрыты, само напряжение поиска и желание найти делает вас закрытыми. Когда вы страстно желаете, само желание делает вас настолько напряженными, что счастью не подступиться к вам. Счастье приходит точно так же, как сон, удовлетворение приходит точно так же, как сон: когда вы отпустили вожжи, когда вы позволяете всему случиться, когда вы просто ждете, счастье и удовлетворенность приходят к вам.

На самом деле говорить, что счастье и удовлетворенность приходят к вам, неправильно: они уже есть у вас. Просто, отпустив вожжи, вы можете увидеть их и почувствовать, потому что вы расслаблены. Когда вы расслаблены, ваши чувства обостряются. А ведь счастье — это самое неуловимое, что только есть на земле, это сама неуловимость, самые сливки жизни, ее суть. Когда вы полностью расслаблены и ничего не делаете, никуда не стремитесь, не думаете ни о каких задачах, ни о каких целях, когда вы не как стрела, а как лук, расслабленный, ненапряженный — тогда оно тут как тут.

Я слышал историю о могучем императоре моголов, Бабуре, завоевателе Индии. Он был одним из могущественнейших императоров, управлял огромной империей, больше которой никогда не было в мире.

Один мудрец пришел посмотреть на него, но был сильно разочарован, потому что Бабур говорил с придворными очень грубо, отпускал вульгарные шутки — его речь была совсем не изысканной — и смеялся утробным смехом. Мудрец был разочарован. Он сказал:

— Я думал, ты культурный человек, мне говорили, что ты почитаешь мудрость, поэтому я и пришел. Я слышал, что при твоем дворе много мудрецов, образованных людей, ученых, музыкантов, философов, религиозных деятелей, и что же я вижу? Обычную вульгарность. Невыносимо. Ноги моей здесь больше не будет!

— Погоди минутку, — ответил Бабур. — Потом можешь уйти, но сначала взгляни вон туда.

А там был лук.

— Ну и что? — спросил мудрец.

— Я не могу все время быть в напряжении, — сказал Бабур. — Если лук все время натянут, а стрела всегда лежит на тетиве, очень скоро лук придет в негодность. Он потеряет гибкость. Он не будет гибким, а лук должен быть гибким, только тогда он живой… чем он гибче, тем живей. Это мой лук, и я люблю свой лук. Да, иногда я напряжен — стрела на тетиве, лук натянут. Но это иногда. Потом я отдыхаю и расслабляюсь.

Я не знаю, что стало с тем мудрецом. Но, на мой взгляд, Бабур был мудрее того мудреца. Луку нужен отдых. Вы — тоже лук. И вам нужен отдых.

В суете ничтожных дел, в базарной сутолоке вы можете вести себя подобно стреле — в мире, созданном людьми, это нормально. Но в том, что касается нерукотворного мира, вы не можете вести себя как стрела — вам надо походить на ненатянутый лук.

Бог — это тотальная расслабленность. Вот почему Патанджали говорит, что совершенное самадхи похоже на сон, с одной лишь разницей — качество то же самое, аромат тот же самый, вкус тот же самый — разница лишь в том, что во сне вы лишены сознания, а в самадхи вы все сознаете. Но расслабление, позволение те же самые. Никакой напряженности, вы никуда не стремитесь, даже не думаете куда-либо стремиться, вы просто здесь и сейчас — и тогда все происходит.

Чтобы быть счастливым, ничего не надо предпринимать. На самом деле вы слишком много делаете для того, чтобы быть несчастными. Если вы хотите быть несчастными, продолжайте в том же духе. Но если вы хотите быть счастливыми, позвольте всему быть, позвольте всему происходить. Расслабьтесь, отпустите вожжи.

Отпустить вожжи — вот в чем секрет жизни. Отпустить вожжи — вот в чем секрет религии. Отпустить вожжи — это величайший секрет. Когда вы отпустите вожжи, начнет происходить множество событий, миллионы событий. Они уже происходят, но вы их не замечаете. Вы не можете их заметить — вы все время заняты чем-то другим, вам не до них.

Птицы продолжают петь. Деревья продолжают цвести. Реки продолжают свой путь. Все постоянно свершается, целое психоделично, целое полно красок, это нескончаемый праздник. Но вы так заняты, так погрязли в суете, так закрыты — ни единого окна не открыто, нет даже вентиляции. До вас не может дотянуться ни один солнечный луч, ни один сквознячок не может пробраться к вам, вы так неприступны, так закрыты — Лейбниц называл такое состояние монадой. Вы монады. Монада — это то, что лишено окон, в чем нет открытости, что не допускает даже возможности открытости. Как вы можете быть счастливыми? Вы так закрыты — как вы можете принять участие в таинствах жизни? Как вы можете приобщиться к божественному царству? Вам надо выбраться наружу. Вам надо сбежать из застенка, из тюрьмы.

Куда вы стремитесь? Вы думаете, что где-то в будущем есть цель, которой надо достичь? Жизнь уже здесь! Зачем ждать будущего? Зачем откладывать на потом? Отсрочка самоубийственна. Жизнь течет неспешно, вот почему вы не можете почувствовать ее. Ее течение очень медленно, а вы лишены восприимчивости. Только отсрочки и отравляют вашу жизнь. Вы постепенно убиваете себя. Вы продолжаете назначать себе сроки — и теряете жизнь, которая здесь и сейчас.

Того, кто оказался здесь и сейчас, жизнь сразу же осыпает цветами. Начинают происходить события, о которых он даже не смел мечтать.

Когда вы впервые действительно расслабляетесь в состоянии медитации, вы не можете поверить, до чего, оказывается, жизнь прекрасна, сколько в ней эйфории, сколько в ней бесконечного великолепия, сат-чит-ананда, — вы не можете в это поверить! В это трудно поверить. Когда Будда говорил об этом, ему не верили. Когда Иисус говорил о царстве Божьем, ему не верили. Даже те, кто шли за ними, не вполне верили.

Рассказывают, что Фома был самым любимым учеником Иисуса, но даже он не верил ему абсолютно, сомневался, поэтому его назвали Фома Неверующий. Фома был самым любимым учеником, ближайшим — но даже он, как и другие, был неверующим Фомой.

Как-то Иисус переправлялся с одного берега Галилейского Озера на другой. Он сказал своим ученикам плыть вперед, обещав, что догонит их. Они отправились в плавание на лодке. Внезапно, когда они были как раз посередине озера, они посмотрели и не поверили своим глазам — Иисус шел вслед за ними по воде. У них из головы вылетело все, что они знали об Иисусе, — они решили, что это привидение. Они видели столько чудес, даже мертвого воскресил Иисус, но сейчас они не верили своим глазам. Они обо всем забыли от изумления, это было невероятное зрелище — Иисус шел по воде.

Ученики до того перепугались, что стали молиться Богу: «Спаси нас! Кто это идет к нам? Должно быть, это привидение! Мы в опасности». Даже Фома закричал: «Кто ты?» — когда Иисус подошел ближе.

Иисус ответил: «Разве ты не видишь? Ты совсем позабыл меня? Ты не веришь, что это Иисус, твой мастер?» Но они все равно дрожали от страха.

Фома сказал: «Если ты действительно Иисус, а не привидение или не переодетый Дьявол, если ты действительно Иисус, и если ты на самом деле ходишь по воде, позволь мне тоже пойти по воде, мастер». Он решил проверить Иисуса.

Иисус сказал: «Хорошо, можешь идти». Но это оказалось не просто. Фома сделал два или три шага. Да, он мог идти по воде, но тут же в него закралось сомнение: «Может быть, Дьявол шутит со мной, как я могу идти по воде? Это же невозможно!» Он шел по воде, это было очевидно, но он сам не мог в это поверить: возникло сомнение, и он тут же начал тонуть посреди озера. Пришлось Иисусу подбежать и вытащить его из воды.

Иисус укорил его: «Неверующий». С тех пор прозвище Фома Неверующий стало общераспространенным. А он был самым любимым учеником. У остальных веры не хватило даже для того, чтобы выбраться из лодки и попробовать.

Когда Иисус принес весть, благую весть о Царстве Божьем, ему никто не поверил. Когда Будда говорит о бесконечной пустоте внутри, ему никто не верит. Мы не можем поверить! Как можно поверить, не зная? Нужно хотя бы взглянуть разок.

В нашей жизни столько страданий, она похожа на ад — весть о Царстве Божьем кажется нам всего лишь мечтой, поэтической мечтой, не больше. Религия кажется нам просто литературой: выдумкой — великой выдумкой, но не более того. И это понятно, в определенном смысле это естественно, потому что вы не знаете, где находитесь, что происходит вокруг вас. Вы так бесчувственны, так закрыты…

Раскройте окна, распахните настежь двери! Выберитесь из своей темницы под открытое небо. Вернитесь к чувствам! Размышления не помогут. Мышление может бесконечно продолжаться внутри вас, не открывая ни одного окна. Только чувства могут вывести вас наружу — но вы так боитесь чувств, вам так легко думается и так страшно чувствуется — это все потому, что чувства зовут вас наружу. Они приведут вас прямо в стремнину жизни. Вы окажетесь в реке, несущей вас к океану.

Больше чувствуйте, меньше думайте, и постепенно вы убедитесь, что чем больше вы чувствуете, тем меньше в вас напряжения. Чем больше вы способны чувствовать, тем лучше начинаете понимать главную тайну жизни — вам ничего не надо с ней делать, вам надо просто быть открытыми. Просто будьте открыты — и у вас будет все. Как только вами завладеет идея схватить, удержать, все исчезнет. Вот в чем смысл этой суфийской истории.

Некогда на берегу моря жил человек, который любил чаек.

Любовь — это средоточие всех чувств, любовь — это душа всех чувств. Все чувства сходятся к любви. Когда вы не любите, постепенно все остальные чувства также исчезают. Если же вы полюбили, все чувства начинают оживать. И запомните: я говорю — все чувства. Позитивные, негативные — все. Стоит вам полюбить, и вы тут же начинаете ненавидеть. Стоит вам полюбить, и вы начинаете злиться — в тот же миг. Когда вы любите, вы чувствуете печаль, и вы переживаете счастье. Когда вы любите, все чувства оживают.

В этом сложность. Вот почему ни одно общество не поощряет любовь: если бы вместе с любовью появлялись только хорошие чувства — те, которые общество считает хорошими, — никаких сложностей не было бы. Но вместе с любовью расцветают не только небеса, но и ад горит жарче — вот в чем сложность. Они всегда вместе, это две стороны одной монеты. Они неразделимы — да их и не нужно разделять, потому что небеса без ада станут беднее. Любовь без гнева станет бессильной. Любовь без печали станет поверхностной.

Жизнь — это полярности, благодаря полярностям жизнь становится все богаче и все сложнее. Жизнь не похожа на элементарную Аристотелеву логику, жизнь больше похожа на Гегелевскую диалектику: тезис, антитезис. Два полюса встречаются и вступают в схватку, и тут же возникает третье — синтез. Из двух полярностей возникает великолепная гармония. Потом эта великолепная гармония снова становится тезисом, появляется антитезис, а вслед за тем покоряется следующая ступенька лестницы синтеза.

Так развивается жизнь. Жизнь — это диалектика Гегеля, а не логика Аристотеля. Это не просто дуальность. Она снова и снова достигает единства, преодолевая дуальность — а это единство снова становится полюсом. Он порождает другой полюс, и снова зарождается движение. Таким образом жизнь старается добраться до все новых и новых пиков бытия.

Когда вы любите, вы счастливы и одновременно печальны. Это тезис и антитезис. Любовь — это гармония, синтез. Любовь движется между противоположностями, как река движется между двух берегов. Вы нигде не обнаружите реку с одним берегом. Если вы только представите себе такое, тут же исчезнут все реки. Если вы попытаетесь настоять на том, что для реки лучше всего иметь один берег, реки перестанут существовать.

То же самое происходит с человеческим сознанием. Поначалу человек приходит к выводу, что ненависть, гнев, все прочие негативные полюса нехороши для него. Они и впрямь нехороши, если кроме них ничего нет — тогда дело плохо. Если человек злится, не испытывая любви, тогда он сошел с ума. Его злость — болезнь. Но если человек злится, любя, если отец злится на ребенка, любя, тогда в такой злости есть своя красота.

Ни один ребенок не будет питать недобрые чувства к родителям, которые злились на него, любя. Но родитель, который злится, не любя, не заслуживает прощения. Ребенок может забыть такую злость, но никогда не простит. Просто злость, без любви? Это болезнь. Это яд. Но если вы злитесь, любя, ребенок поймет. Прежде всего, он поймет вашу любовь. И в этом огромном целом любви злость занимает свое место. Это просто любовь в действии, вот и все, и ребенок это немедленно чувствует и любит вас за это еще больше.

Муж, который злится, не любя, просто тешит свое эго, он пытается довлеть, доминировать. Но муж, который злится, любя, — это уже не эго, гнущее свою линию. Им движет любовь в попытке помочь. Любовь согласна даже на злость, когда возникает потребность в этом.

Когда вспыхивает любовь, все чувства вырываются на волю — вулкан пробуждается, и человек чувствует испуг. Лучше не трогать этот вулкан, думает человек. Лучше оставить его в покое, ведь вместе с ним приходят негативные чувства. Но те, кто знает, говорят, что не надо пугаться негативных чувств. Негативные чувства всегда сопровождают позитивные, как тень, идущая по вашим следам. Если вы захотите избавиться от тени, вам придется убить себя. Только тогда тень исчезнет. Но нет ничего плохого в тени. Если вы рядом с ней, все в порядке. Если есть любовь, все в порядке.

Один человек попросил Святого Августина: «Открой мне одной фразой, одной простой фразой, что хотел сказать Христос. Я невежественный человек, мне не понять тонкостей теологии. Я не очень разбираюсь в морали, поэтому не обучай меня таким правилам, какие я не смогу исполнить. Дай мне простое правило, такое простое, чтобы я смог понять его и следовать ему».

Говорят, что Святой Августин закрыл глаза и стал медитировать, а затем сказал: «Вот тебе такое правило — люби, и все остальное приложится».

Любовь — вот величайшая мораль, потому что она возвышает чувствующую часть вашего существа над думающей частью. В думающей части нет ничего плохого, но она играет роль хозяина, а это неправильно. Разум прекрасен, если он помогает раскрыться чувствам. Чувства должны быть хозяином, а разум — слугой. Чувства должны указывать дорогу, а разум — управлять движением. Но если разум становится хозяином, а чувства попадают в подчинение, вы умираете… что это за жизнь с одним лишь разумом? Жизнь — это чувства. Деревья могут жить без разума, но они не смогут жить без чувств.

Сейчас даже ученые начинают все больше и больше понимать, что деревья чувствуют, и их чувства сильны. Звезды, скалы, реки — они не могут существовать без чувств. Чувства — это сама жизнь. Птицы, животные, все на свете существует благодаря чувствам. Кроме человека. У человека все наоборот. Голова стала цениться выше всего, и голова подавила чувства.

И все в жизни пошло по этому пути. Политики правят, доминируют. На самом деле, править должны поэты, а не политики. Но то, что случилось с отдельным человеком, происходит в масштабах всего общества. Если бы чувства вели за собой человека, тогда и в жизни властвовали бы поэты, поэты правили бы народами. И мир стал бы совершенно другим. Но если властвует голова, если разум управляет отдельным человеком, тогда миром заправляют политики, и мир постоянно в беде, все время идут войны, постоянно свирепствуют конфликты.

Чувства прекрасны, и если вы полны чувств, тогда нет ничего плохого в мышлении. Если мышление следует за чувствами — прекрасно, оно помогает им. Оно похоже на радар. Оно разведывает дорогу для чувств. Оно защищает чувства от опасностей. Оно помогает чувствам понять, что их ждет впереди, помогает им немного планировать. Оно прекрасно! Но оно прекрасно лишь в роли слуги.

Когда вы любите, вы чувствуете глубокое единство с жизнью. Деревья начинают говорить с вами. Птицы без боязни подлетают к вам. Животные больше не боятся вас — это не нужно. Человек внушает страх из-за своей головы. А когда он живет сердцем, он снова един с Вселенной.

Некогда на берегу моря жил человек, который любил чаек. Каждое утро он выходил к морю, чтобы прогуляться среди чаек. Птицы сотнями ходили у его ног.

Сотни, тысячи птиц сопровождали его в прогулках. Они скакали и прыгали, летали и танцевали вокруг него, они вместе с ним гуляли по берегу. Чайки принимали этого человека за своего, потому что чувства понятны всем. Это язык жизни — чувства. Разум — язык человечества, но не жизни, всего лишь локальное явление, не универсальное. Чувства — вот всеобщий язык, забытый язык. Если вам понятны чувства, вам понятно все на свете.

Про Лукмана, одного из мудрейших людей, когда-либо рожденных на свет, создателя Юнани медицины, рассказывают, что он подходил к растениям, к кустарникам, деревьям, садился рядом, чувствовал то же, что и они, а потом спрашивал: «Как тебя можно использовать? От какой болезни ты можешь излечить?» Говорят, что он открыл миллионы целебных трав, просто чувствуя их. Растение могло сказать ему: «Меня хорошо использовать при туберкулезе, я могу помочь».

Похоже на миф, на выдумку, но ученые в недоумении: если это выдумка, то каким образом Лукман смог узнать все это?.. Ведь все, что он знал, нашло подтверждение в научных экспериментах. А в те времена не было никаких лабораторий, какие есть сегодня, не было таких точных инструментов, не было ничего! Если это выдумка, тогда встает вопрос: как он смог все это узнать? А он открыл свойства не одной, не двух, не сотен трав — миллионов! Если бы он экспериментировал с помощью доступных в то время инструментов, ему пришлось бы потратить от десяти до двадцати тысяч лет, чтобы открыть все, что он открыл. Такая возможность кажется еще более фантастичной. Первоначальная легенда кажется более похожей на правду — он расспрашивал сами растения.

То же самое было и в Индии. В основе Аюрведы, индийской медицины, та же тайна. Растения сами открывали свои секреты людям. Но для этого нужно знать язык — универсальный язык, а не тот, которым пользуется только человечество. Это язык чувств. Греческий, арабский или санскрит не подойдут. Ни один язык, порожденный умом, не может быть божественным языком. Нет, божественный язык рождается в сердце. Чувства — вот этот язык.

Если вы на самом деле начнете чувствовать, если ваше сердце наполнится чувствами, вы сможете задать вопрос дереву, и дерево откроет вам свою тайну. Вы сможете спросить птицу, и птица откроет вам свою тайну. Вы сможете спросить саму жизнь, и жизнь откроет вам свое сердце. И это сердце — Бог, Царство Божье, экстаз, полная свобода, мокша, нирвана, называйте как хотите.

Птицы сотнями ходили у его ног.

Он знал язык чувств. Это любовь. Никто не боится любви, даже птицы. А они способны чувствовать куда лучше нас, у них нет аппарата для мышления, им не мешает ум.

Сейчас на Западе экспериментируют с растениями. Говорят, что если подойти к цветку с намерением сорвать его — всего лишь с намерением, вы еще даже не притронулись к нему, — но если вы подошли к цветку с таким намерением, он начинает трепетать. Возникает страх: приближается враг.

Сейчас придумали очень точные приборы, с помощью которых можно установить, что за эмоции испытывает растение. Если это страх, тогда прибор рисует на бумаге нечто вроде кардиограммы, означающее страх. Если вы подошли с мыслью полить растение, его переполняет счастье. Все это записывается, прибор записывает, что растение счастливо. Вы поливаете растение, оно пьет, испытывая благодарность, и оно выражает вам свою признательность.

В одной из лабораторий Нью-Йорка случилась такая история: один ученый работал с насекомыми, а в комнате находилось растение, кактус. Однажды ученый работал с земляными червями, ставил с ними разные эксперименты — ученые все время в экспериментальных целях мучают разных насекомых, разных животных — и вот он бросил земляного червя в кипяток. Он также работал с растениями, и кактус в тот момент случайно оказался подключен к прибору, который записывал чувства растений. Внезапно растение обнаружило страшный гнев, страх, очень сильные чувства — из-за земляного червя, брошенного в кипяток!

Жизнь умирает, и растения чувствуют это. Вы срезали одно растение — и весь сад почувствовал это, потому что повсюду океан чувств, мы окружены им. Вы создаете вибрации. Когда вы злитесь, вы создаете вибрации. Когда вы одержимы похотью, вы создаете вибрации. Когда вы влюблены, вы создаете вибрации. Эти вибрации и есть универсальный язык, который понимает все живое.

Говорят, что, когда Будда достиг просветления, деревья расцвели кругом, хоть время года для этого было совсем не подходящее. Возможно, это не легенда, возможно, так и было. И, может быть, однажды это докажут научно — ведь если земляного червя, не имеющего никакого отношения к растению, совершенно другой вид, бросают в кипяток, а чувство смерти, мучения, насилия испытывает растение, так что оно впадает в панику, страшную панику, трепеща до самых корней, тогда и то, о чем говорится в легенде о Будде, тоже могло случиться.

Будда достиг нирваны, достиг просветления. Жизнь в нем достигла своей цели: нет ничего удивительного, что деревья вокруг неожиданно расцвели, ликуя, невзирая на время года. Если боль можно почувствовать, можно почувствовать и ликование. Еще немного, и наука подтвердит: «Да, это не выдумка». Иногда в жизни больше чудес, чем в выдумках. Так и есть на самом деле.

Отец как-то сказал ему: «Говорят, что чайки ходят прямо под твоими ногами — принеси мне несколько птиц поиграть».

И вот в голове появилась идея. Человек стал другим. Любовь ушла. Его сердце не было полно ею в тот день. Появилось желание. Теперь у него была цель. В тот день он пришел на берег моря по делу. Он перестал быть другом чаек — он собирался поймать одну из них — он стал врагом.

На следующий день, когда этот человек вышел к морю, чайки кружились высоко над его головой и не приближались к нему.

Чайки не понимают, о чем вы думаете, но они понимают, какие флюиды вас окружают, — а вы все время испускаете флюиды. Вы постоянно испускаете флюиды, постоянно. Что бы ни случилось в вашем сердце, это все равно как если кто-то бросил камень в озеро: поднимаются волны, и они расходятся кругами, все шире и шире, до самого конца, до самого берега. В вас возникло чувство — камень упал в озеро вашего бытия. Появилась идея — возникли волны. Они расходятся кругами.

Чайки не знали, что сказал отец сыну, потому что они не знают языка людей. Они не знали, что произошло, но в глубине души они понимали, что человек стал другим. Пришел другой человек, незнакомец, а не старый друг. Он пришел, вооруженный идеей. Не понятно, что это за идея, но все его тело выдает в нем человека, который натянул вожжи. У него появилась идея действия, план, желание. Он совсем не тот расслабленный человек, рядом с которым чайки чувствовали себя как дома.

В этом секрет всей жизни: не только чайки, но и счастье, медитация, экстаз — все это приходит к вам тогда, когда вы полностью отпустили вожжи, когда вы глубоко дружественны всему вокруг, когда вы с любовью относитесь к жизни. Когда вы в своем сердце, все это приходит к вам. Но когда вы добиваетесь, когда вы думаете, что счастье — это ваше право, что нужно его заполучить, внезапно чайки счастья перестают к вам спускаться. Они танцуют над вашей головой, но они и не подумают спуститься к вам для игры, чтобы погулять вместе с вами, поскакать и попрыгать! Нет, они никогда не станут одним целым с вами. Они не спустятся в вашу жизнь.

Да, счастье — это чайка. Медитация — тоже чайка. И экстаз — тоже чайка. Жизнь признает только отпущенные вожжи. Если вы отпустите вожжи, вы обретете. Вы обретете все, что жизнь может дать вам, — а она может дать вам бесконечное блаженство, бесконечное благословение. Она может дать вам абсолютное довольство, удовлетворение. Вы можете стать буддой.

Жизнь готова давать, но вы не готовы принять, потому что вы всегда думаете только о том, как бы заполучить. Жизнь приносит вам дары: их нельзя заполучить, нельзя захватить силой, нельзя добиться. Просто смиритесь. Отпустите вожжи.

Все прекрасное похоже на этих чаек. Запомните: вы тут ничего не можете сделать. Праздник уже начался — и вы в числе приглашенных. Вы можете войти через парадную дверь. Но вы настолько глупы, что пытаетесь пройти через заднюю дверь, а у жизни нет задней двери. Вы крадетесь на праздник как вор. Для вас открыта парадная дверь, и гостеприимный хозяин стоит на лестнице, чтобы встретить вас, а вы хотите войти через заднюю дверь как вор.

У жизни нет задней двери. Вы не можете выкрасть жизнь. Вы не должны становиться вором. Жизнь одаривает, одаривает без конца и без всяких условий. Только, пожалуйста, отпустите вожжи. Пусть чайки опускаются к вашим ногам, играют с вами и бродят вместе с вами по берегу моря. Все готово. Праздник, гостеприимный хозяин — все приготовлено, хозяин ждет, когда вы войдете через парадную дверь. Усилия не нужны. Усилия — это задняя дверь. Нужно отсутствие усилий.

Не слушайте Джефферсона. Счастье — это не право, его нельзя добиться. Его надо дождаться. Оно похоже на застенчивую женщину, за которой надо ухаживать, а не действовать прямолинейно. Вы не подойдете к женщине со словами: «Я хочу лечь с тобой в постель». Это слишком прямолинейно, слишком оскорбительно, слишком вульгарно. Любая приличная женщина даст вам пощечину. С женщиной надо вести себя деликатней. Не надо быть таким прямолинейным.

Нужно терпение. Нужна поэзия. Даже если вы будете держать в уме мысль о постели, это будет помехой, это создаст непреодолимое препятствие. Если же такой идеи нет, вы будете просто наслаждаться присутствием этой женщины. И однажды вы проснетесь с ней в одной постели, это случится. Чайки спустятся к вашим ногам.

Пусть жизнь идет своим чередом, не понукайте ее. Благодаря действиям достигаются только никчемные вещи, благодаря отказу от действий — все прекрасное, все священное, все божественное.

Достаточно на сегодня.

Глава 8

Не с молоком матери

Трое мужчин были приняты в круг учеников суфийского мастера, получив разрешение внимать его учениям. Очень скоро один из них покинул группу, негодуя на непоследовательное поведение мастера.

Второму, который выслушивал инструкции мастера, один из учеников шепнул, что мастер — мошенник.

Третий остался, но его так долго ничему не учили, что, потеряв интерес, он покинул круг учеников.

Когда все трое ушли, учитель обратился к ученикам с такими словами:

— Первый человек — иллюстрация принципа: не судите о главном по внешнему виду.

Второй человек — иллюстрация предписания: не судите о важном на основании слухов.

Третий — пример правила: не судите по словам или их отсутствию.

Когда один из учеников спросил, почему желающим вступить в их круг не были даны эти разъяснения, мастер резко ответил: «Я здесь для того, чтобы давать высшее знание, а не переучивать тех, кто уже впитал что-то с молоком матери».

Когда я говорю с вами, я не говорю вам о чем-то — я сообщаю вам само это что-то. Говорю я или не говорю, я и есть это что-то. Вы можете называть его Богом или можете называть Х.

Неведомому нельзя научить, но его можно узнать. И даже когда вы его узнали, оно остается неведомым — и в этом его красота. Оно никогда не станет известным. Бог никогда не станет знанием. Наоборот, чем больше вы узнаете его, тем больше в нем тайны. Чем глубже вы погружаетесь в него, тем больше он от вас ускользает. По мере того, как вы приближаетесь к центру, вы все больше ощущаете потерянность — не остается ничего определенного, никаких зацепок. На самом деле, вы сами постепенно исчезаете.

А когда вы оказываетесь в самом центре, остается только Бог во всем своем абсолютном великолепии. А вас больше нет— ищущего нет, знающего нет. Но если нет знающего, каким образом вы обратите неведомое в знание? Неизвестное становится знанием благодаря знающему. А если знающего больше нет, знания тоже быть не может. Остается пропасть, остается тайна. Но, как это ни парадоксально, эта тайна открывается вам. Вы знаете ее, вы чувствуете ее, потому что она — это вы.

Мастер здесь не для того, чтобы давать знания, мастер здесь для того, чтобы давать вам себя. Мастер не рассказывает о Боге, он показывает вам Бога. О не интересует мастера, «о» — это низшее знание. Если вы пришли ко мне, чтобы узнать о Боге, вы обратились не по адресу, меня не интересует «о». Если же вы пришли, чтобы узнать Бога, вы обратились куда надо. Но тогда вы должны быть готовы умереть ради этого — на меньшее не рассчитывайте. Это величайший риск из всех возможных.

Пока вы не расстанетесь с самим собой, вы ничего не достигнете. Если вы пришли что-то обрести, но не готовы расстаться с собой, тогда вы зря тратите свое время — и мастер не потерпит такого мотовства, он прогонит вас прочь. Но он поступит деликатно. Он не допустит, чтобы вы почувствовали себя вытолканным за дверь, наоборот, он сделает так, чтобы вы были уверены, что сами покинули его: это был бестолковый мастер, у него нечего было делать. Мастер, даже выпроваживая вас, никогда не позволит вам почувствовать себя отверженным. Он сострадателен. Напротив, он внушит вам чувство, что это вы отвергли мастера.

Суфии смогли выразить сущность религии. История, о которой идет речь, крайне важна. Но прежде чем мы займемся ею, надо кое-что понять.

Прежде всего, когда вы приходите к мастеру, поймите, наконец, что не имеет смысла осуждать его, потому что, осуждая, вы не сможете довериться. Тогда лучше расстаться с ним. Если вы доверяете, осуждение невозможно. Ученик должен решить для себя, продолжает ли он осуждать, или он начал доверять.

Доверие полностью противоположно осуждению. Осуждая, вы остаетесь в центре, и из своего центра, из своего ума вы судите. Вы остаетесь критерием, вы продолжаете быть краеугольным камнем. Когда же вы доверились, вас больше нет. И нет центра, из которого можно судить, нет ценностей, с помощью которых можно судить.

Когда вы сдаетесь мастеру, вы отказываетесь от своих ценностей. Вы говорите ему: «Теперь с осуждением покончено. С этого момента и до самого конца я буду вашей тенью, моя душа будет в послушании вам. Что бы вы ни делали, не мое дело осуждать вас».

Вот что случилось однажды. Один король захотел стать учеником суфийского мастера Баязида, Баязида из Бистуна, одного из величайших светочей суфизма. Когда король обратился к нему с этой просьбой, Баязиду было непросто ответить ему отказом — а король совсем никуда не годился. У него не было ни малейших способностей, чтобы стать учеником Баязида.

Баязид спросил:

— Почему ты выбрал меня? Есть мастера получше. Почему ты выбрал именно меня? Я никто, обычный мастер.

— Я выбрал тебя из-за твоего характера, поведения, нравственности, — отвечал король. — Ты хороший человек. Я не слишком доверяю другим: их поведение не всегда предсказуемо, они смущают меня. Но в тебе я уверен. Ты хороший человек, святой человек — вот почему я выбрал тебя.

— Тогда потерпи немного, — сказал Баязид. — Отложи свое решение ненадолго, ведь ты не знаешь меня и мой характер. Немного подожди и понаблюдай за мной.

Однажды король отправился на охоту в лес. И вдруг, подъезжая к озеру, он увидел на другом берегу Баязида — озеро было небольшим, и король мог видеть другой берег — Баязид был не один, а с женщиной. Что он делал в лесу наедине с женщиной? Учеников нигде не было видно. Всякий раз, когда король видел Баязида в городе, вокруг него были толпы учеников. Что произошло? Чем он там занимается с этой женщиной? Это подозрительно: совсем один и с женщиной…

Мало того, наблюдая за ними из-за дерева, король увидел, как женщина чем-то наполнила стакан. Может быть, это вино? Бутыль выглядела точь-в-точь как из-под вина. Теперь он совершенно уверился, что хорошо сделал, не подчинив своей воли этому человеку. Похоже, этот Баязид был развратным человеком, скрывающим свои пороки.

Король стал пятиться назад, но Баязид громко окликнул его:

— Не уходи. Подойди поближе, потому что, делая выводы на расстоянии, можно и ошибиться.

А суждения всегда возникают на расстоянии. На самом деле, если вы судите, от дистанции невозможно избавиться. Чтобы стать судьей, вам надо установить хотя бы небольшую дистанцию. Если вы подойдете совсем близко, вы уже не сможете судить, вы окажетесь в непосредственной близости, вы будете вовлечены, будете заодно. Вы не сможете беспристрастно судить.

Обнаружив, что Баязид заметил его, король почувствовал себя неловко и растерялся — теперь, когда его окликнули и попросили подойти, ему неудобно было убегать. Кроме того, его не покидало любопытство: что же там на самом деле происходит?

Он подошел ближе.

— Итак, каким будет твое решение? — спросил Баязид. — Сейчас самое время тебе стать моим учеником. Что скажешь?

Король рассмеялся.

— Ты не стоишь даже того, чтобы стать моим слугой, — сказал он, — куда тебе быть моим мастером.

— Значит, ты передумал получить от меня посвящение? Если так, я могу объяснить тебе, что произошло.

Баязид сдернул покров, под которым скрывалась женщина, бурку, вуаль, которую носят мусульманки. Король не мог поверить своим глазам: женщиной оказалась мать Баязида. А затем Баязид протянул ему бутыль «вина».

— Глотни. Это просто вода, подкрашенная вода.

Король упал к ногам Баязида.

— Прими меня в свои ученики, — взмолился он.

— Не могу, — отвечал Баязид. — Если ты судишь, ты не сможешь довериться — а ты еще судишь с такого далекого расстояния! Нет, наши пути расходятся.

Баязид создал всю эту ситуацию, чтобы король понял: тот, кто судит, не способен доверять.

Доверие — это прыжок с закрытыми глазами.

Вы не совершаете прыжок, рассудив, что стоит прыгнуть. Нет, если вы прыгнете, так рассудив, считайте, что прыжка не было. Если вы прыгнули с опорой на свои ценности, на ум, вы так и не прыгнули, потому что прыжок возможен только тогда, когда вы перестаете рассуждать.

Рассуждая, вы никогда не приблизитесь к мастеру. Суждения создают барьеры. Только доверие создает близость, которая даже глубже любви, и поэтому она слепа. Но чтобы увидеть иной мир, вам надо ослепнуть в этом мире, потому что, только когда закрыты эти глаза, открываются другие. Слепота в духовном смысле — это способность видеть. Ваши глаза перестают видеть снаружи и начинают всматриваться внутрь.

Запомните: суждения никогда не приведут вас к доверию, а если суждения привели вас к доверию, значит, такое доверие фальшиво, оно установлено не на том фундаменте. Под ним ничего нет, кроме песка и пены. Ваш дом может рухнуть каждую секунду. Лучше бежать из него, пока он не упал и не раздавил вас под собой.

Второе, что следует запомнить: вы можете искать, но это еще не значит, что вы готовы получить. Есть любопытствующие люди, которые пускаются на поиски самых возвышенных истин, но они никогда не поймут их, потому что они не готовы брать на себя никакого риска. Они не готовы полностью рискнуть собой. Они полны любопытства, в каком-то смысле детского, наивного, они исследуют то одно, то другое, как будто одного любопытства достаточно, чтобы добыть истину.

Любопытства мало. Надо быть готовым. Суфии говорят, что мастер принимает вас не из-за ваших исканий, а судя по вашей готовности — а это совершенно разные вещи.

Всего несколько дней назад ко мне пришел молодой человек, который сказал, что хочет получить от меня посвящение. Я спросил его: «Твое решение окончательно?»

Он ответил: «Пятьдесят на пятьдесят. Иногда я чувствую, что хочу принять саньясу, а иногда не уверен, что хочу этого. Я в растерянности. Так что я оставляю это на ваше усмотрение — пусть будет так, как вы скажете».

Я сказал: «Будет лучше, если ты подождешь три дня. Не надо спешить. Просто подожди три дня, и пусть твой ум примет решение. Но решение должно быть стопроцентным».

Он принял решение, и, видимо, оно было стопроцентным, потому что на следующий день этого человека уже не было. Он больше не возвращался, и я не думаю, что когда-нибудь снова его увижу.

Он был готов принять посвящение — он думал, что готов к посвящению, к выбору пути — но отсрочка всего на три дня… Я думаю, что теперь отсрочка составит не менее тридцати жизней. Этот человек не был готов вовсе, в нем не было ни единого проблеска, ни единого зернышка не было посеяно в нем в прошлых жизнях, а он хотел собирать урожай — не посеяв ни единого зернышка. Люди пребывают в абсолютном неведении. Они не понимают, что нельзя собрать урожай, не посеяв ни зернышка.

Но мастер должен смотреть внутрь вас — есть ли там хоть какая-то возможность. Когда я принимаю кого-либо, я должен видеть, есть ли возможность в этой жизни, потому что я не собираюсь сюда еще раз возвращаться, и лучше не начинать работу с вами, если у вас нет потенциала достижения в этой жизни.

Все может кончиться ничем, вы можете упустить свой шанс, но я должен быть уверен в том, что потенциал есть, возможность существует, потому что, если я начну с вами работать в определенном ключе, а потом меня не будет рядом, вам трудно будет найти мастера, который сможет продолжить эту работу. От меня вы получите определенную структуру, и это создаст сложности. Поэтому лучше не начинать, чтобы кто-нибудь другой смог начать работать с вами. Когда я уверен, что этот человек может достичь реализации в этой жизни, именно в этой жизни, только тогда я даю посвящение. Человек может не осознавать своих возможностей. Он может совершенно ничего не знать о своих достижениях в прошлых жизнях.

У вас богатое прошлое, вы не в первый раз здесь. Вы исходили одно и то же пространство тысячу раз. Наша Земля молода по сравнению с вами, вы были до нее и на других планетах. Вы находитесь здесь уже целую вечность. У вас было миллион жизней. Вы не чистая доска, на вас много чего написано. В вас много незавершенных начинаний. Мне надо взглянуть: возможно ли что-то в этой жизни? Если нет, то лучше проявить сострадание и не начинать работать с вами, чтоб для вас оставались открытыми другие пути. А иначе я только создам трудности для вас.

Так что, когда мастер отвергает кого-либо, он делает это из сострадания. Если он принимает, им также движет сострадание. По-другому и быть не может, потому что мастер и ест ь не что иное, как сострадание.

Я хорошо знаю, что не задержусь здесь надолго. На самом деле, мой корабль уже давно готов к отплытию, он ждет у причала почти два десятилетия. Я могу отправиться в путь в любой момент. Но, так или иначе, я пока здесь. Еще немного я здесь побуду, еще немного смогу вам помочь.

Конечно же, я не могу принимать людей по собственной прихоти. Даже когда вам кажется, что я кого-то принимаю по собственной прихоти, вовсе не прихоть движет мной. Вы это можете не сознавать — потому что вы не знаете, кто вы такие, что вы собой представляете, на что вы способны. Когда я отказываю кому-то, я отказываю по той причине, что в этой жизни для него закрыта возможность, он не станет рисковать. Он не готов. Он спрашивает о том, что не сможет принять.

Духовное, оккультное, совсем не похоже на такие вещи, которые можно передать независимо от того, готов человек или нет. Вы можете унаследовать богатство от своего отца, но вы не можете унаследовать духовность от своего мастера. Духовность — не наследство. Она не может быть просто передана. Вы должны быть абсолютно готовы принять ее, иначе в момент передачи она не попадет к вам в руки. Вы ее оброните.

Суфии говорят, что мастер начинает работать только тогда, когда чувствует потенциал ученика, когда человек всесторонне подготовлен — еще только несколько ударов кисти там и тут, и картина будет готова. В противном случае он не будет тратить свое и ваше время. Мастер здесь не для того, чтобы учить вас чему-то обыденному. Для этого есть множество учителей, вы можете отправиться к ним. Мастер нужен для того, чтобы передать вам нечто высшее, нечто экстраординарное, нечто незримое. И вы должны быть очень чисты, очень тщательно подготовлены, потому что только тогда музыка неведомого сможет достигнуть ваших ушей. Мастер не сможет научить вас, если вы думаете, что уже все знаете.