Нравственное, безнравственное, вненравственное. Что правильно, а что нет? Раджниш (Ошо) Бхагаван

А те люди, которые не стали монахами, но исповедают терапантх, постоянно чувствуют вину за то, что дышат. Я провел некоторое время с несколькими друзьями, исповедующими терапантх, в Бомбее, и их очень тяготило то, что они пока еще не могли отречься от мира и стать монахами – потому что, если только вы не станете монахом и не отречетесь от мира, вы не можете избежать впадения в грех. Если даже дыхание – это грех, тогда грехом можно считать все, что угодно.

Один из старейших сенаторов Индии был моим другом. Он был известен как отец индийского парламента – он был членом парламента с 1916 по 1978 год. Только один человек во всей мировой истории мог соперничать с ним в этом, и это Уинстон Черчилль, а иначе он победил бы всех, – если рассматривать просто продолжительность членства и непрерывность. Но он был очень посредственным человеком. Возможно, поэтому люди и выбирали его снова и снова. Он не был хитрым, он не был действительно способным политиком – в противном случае, человек, который более чем полвека состоял членом парламента, естественно, должен был стать премьер-министром, президентом. Но ему не удалось стать даже просто министром или губернатором штата. Он был простым – или, лучше сказать, простаком.

Ко мне его привела смерть его сына. Его сын тоже был политиком, и очень многообещающим. Он был уже заместителем министра, и на следующих выборах рассчитывал стать министром. И отец – его звали Сетх Говиндадас – проецировал все свои амбиции на сына. Сам он не смог стать премьер-министром Индии, но его сын должен был стать. И он был очень молод, так что были все возможности, что к тому времени, когда ему исполнится пятьдесят-шестьдесят, он станет премьер-министром.

Но когда ему было всего тридцать шесть лет, он внезапно умер. Его смерть оказалась большим ударом для старика. Он был очень богат. Британское правительство дало отцу Сетха Говиндадаса титул раджи, титул короля, хотя королем он не был. Но его богатство и землевладения были столь велики, и он услуживал британскому правительству всеми возможными способами, что правительство признало его заслуги и дало ему титул раджи.

Сетх Говиндадас был сыном раджи Гокулдаса, и он завоевал свой авторитет тем, что восстал против Британского правления и стал борцом за свободу. Это было его единственным достоинством, и именно по этой причине народ все время выбирал его в парламент. Для бедных людей этого было достаточно: он был так богат, но, несмотря на то, что правительство так сильно уважало его отца, он восстал против отца, восстал против правительства, и его отец отрекся от него. Этим он прославился, но в других отношениях он не имел никаких выдающихся качеств, интеллекта, ничего. И благодаря ему сын пошел по его стопам. Сын был способным и умным, хорошо образованным.

Его смерть была большим ударом для Сетха Говиндадаса. Он принялся ходить по святым и спрашивать: «Почему так произошло?» И к кому бы он ни приходил – а у всех псевдорелигий ответ один – все ему говорили: «Должно быть, вы совершили какой-то грех в прошлой жизни, и это наказание».

Я хочу подчеркнуть, что он ходил к святым разных религий, но ответ был один и тот же. Стратегия была одинаковой: «Вы совершили какой-то грех, и это результат. Так что покайтесь! Сделайте что-нибудь хорошее, будьте добродетельны». Конечно, добродетели, предписываемые всеми этими святыми, были разными. Один индуистский монах предложил:

– Отныне и навсегда совершенно прекратите употреблять соль.

– Но каким образом это поможет? – спросил он.

– Это поможет тем, – ответил монах, – что когда вы едите без соли, вся ваша пища становится безвкусной, – индийская еда в особенности становится без соли абсолютно безвкусной, – а есть не ради вкуса добродетельно. Есть же ради вкуса греховно. Когда вы едите ради вкуса, вы идете на поводу у тела, и тело манипулирует душой, она порабощена телом. Вот что такое грех – когда тело стоит выше вашей души, когда тело является хозяином, а душа ведет себя как рабыня, во всем следуя за телом. Просто делайте все наоборот: чего бы ни пожелало ваше тело, не делай этого. Ваше тело будет просить соли – не ешьте соли. Постепенно перестаньте есть и сахар. Мало-помалу сделайте вашу пищу абсолютно безвкусной, так чтобы вы ели просто ради того, чтобы только поддерживать жизнь, которую Бог дал вам, и потом вас перестанет интересовать эта жизнь, и вы начнете готовиться к будущей жизни.

Но ведь соль требуется организму. Вашему телу необходимо определенное количество соли, иначе вы ослабнете. Чего бы ни просило ваше тело, в этом нет ничего плохого. Оно просит то, в чем нуждается.

Эти люди превращают ваши физические потребности в грехи. Естественно, ваше тело будет продолжать просить соли. Вы будете заставлять тело не есть соль, но тело будет постоянно просить и страстно желать ее. Это приведет к неприятностям: либо вас будет мучить ваше тело, либо вы начнете есть соль и совершать грех. В обоих случаях такая простая вещь как соль превратит вас в больного человека. Ваша психика станет нездоровой.

Встречаясь со всеми этими людьми… и Сетх Говиндадас был известным человеком, так что любой святой был готов принять его, рад был принять его, и всегда готов предложить ему какой-то выход. Я жил в его родном городе в течение двадцати лет, и он даже не подумал прийти ко мне. На самом деле, любой политик в Индии боялся показаться рядом со мной, или чтобы кто-то узнал, что он приходил ко мне. Народ повернулся бы против такого политика, даже не самого незначительного. Но этот человек был очень влиятельной фигурой – пятьдесят лет, более пятидесяти лет он являлся членом парламента. Чего ему было бояться? Но он так и не пришел увидеться со мной.

Он часто слышал обо мне. Люди говорили обо мне, даже премьер-министр. Пока он заседал в парламенте, сменилось много премьер-министров. Один премьер-министр, Лалбахадур Шастри, расспрашивал обо мне. Сетх Говиндадас сказал: «Я слышал его имя, но лично я его не знаю». Лалбахадур сказал мне:

– Странно, этот человек является членом парламента от вашего избирательного округа и не знаком с вами.

– Вы должны понять его положение, – ответил я ему. – Если б он пришел увидеться со мной… Я, конечно, не собирался с ним встречаться. У меня нет причин встречаться с ним. Я никогда ни за кого не голосовал, потому что все идиоты похожи один на другого. Только ярлыки разные, поэтому голосование бессмысленно. Я никогда не голосовал. Зачем я должен встречаться с ним? Нет никаких поводов. Но с его стороны… вы должны понять, вы политик. Достаточно ли вы смелы, чтобы прийти ко мне домой?

Он был очень приятный человек. Он рассмеялся и сказал:

– Вы правы, теперь я понимаю. У всякого, кто бы к вам пришел, начались бы неприятности. Этот человек мог бы лишиться своего поста.

Индира Ганди постоянно спрашивала у него про меня, что я делаю, что происходит. Она хотела прийти ко мне – по крайней мере, пять раз назначалась встреча, но в последний момент она находила какую-то отговорку, и ей так и не удалось со мной увидеться… потому что, как говорили ее коллеги, это опасно: «Ваша с ним встреча будет очень вредна для вашей политической карьеры. И оппозиционная партия использует ваш визит к нему как один из наиболее весомых факторов против вас». Поэтому каждый раз она шла на попятный.

Но когда его сын, Раджа Гокулдас, умер, этот старик – возможно, от глубокой скорби – забыл о своей политике и парламенте и пришел повидаться со мной. Он сказал:

– Повсюду, где я бывал, мне говорили, что я, должно быть, совершил какой-то грех, и именно поэтому переживаю теперь потерю моего молодого сына. И они предложили меры для того, чтобы в будущей жизни я не страдал.

– Они дали вам достаточно средств, чтобы страдать прямо сейчас, в этой жизни, – сказал я. – И вам надо было спросить, какой грех вы совершили в прошлых жизнях: все они дали бы разные ответы – они не знают, какой грех вы совершили в прошлых жизнях, им всем пришлось бы строить предположения и догадки. Это так глупо… просто воздерживаясь от употребления поваренной соли или сахара, вы рассчитываете стать добродетельным? Вы только начнете чувствовать себя виноватым.

– Вы правы, – сказал он. – Так и произошло. Я следовал указаниям всех этих людей, думая, что они мудрецы, а они совершенно сбили меня с толку. Что бы я ни делал, все оказывается неправильным. А все, что они рекомендовали мне делать, кажется неестественным, насильственным. Даже если я стараюсь, у меня не получается.

Грех – это стратегия вашего уничтожения, разрушения и уничтожения вас как личности. И тогда вы в руках священника: вы должны следовать всему, что он говорит. Спорить нельзя, потому что так написано в священных книгах. И возражать против священных книг опять же грех. Со священными книгами следует обращаться как с человеком.

Как-то я остановился в городе Джаландхар в Пенджабе. Утром, когда я совершал прогулку, я проходил мимо дома, в котором у сикхов был небольшой храм – это был дом очень богатого человека, из тех, кто может себе позволить построить храм. Это был прекрасный мраморный храм, небольшой храм, в котором они хранят Гуру Грантх Сахиб, их священную книгу. С этим все нормально. Там лежала священная книга, но рядом со священной книгой находились зубная паста, щетка и кувшин, наполненный горячей водой, потому что была зима.

Я спросил у хозяина:

– Что это такое? Я могу понять – храм, могу понять – Гуру Грантх Сахиб…

На самом деле, использование слова сахиб приравнивает книгу к человеку. Слово сахиб не используется по отношению к вещам, оно используется, только когда вы выражаете кому-то уважение. В Индию оно пришло вместе с британцами. Они были господами, и индийцы стали называть их сахиб. Это очень старое слово, но сахиб означает «очень уважаемый человек» – никто не называет книгу сахиб. Но сикхи называют свою книгу Гуру Грантх Сахиб: «гуру» означает «учитель».

Десятый гуру сикхов провозгласил:

– Я – последний гуру, отныне и навсегда учителем будет книга, в которой собраны высказывания всех десяти мастеров, в том числе и его, последнего гуру. Теперь больше не будет никаких учителей, кроме этой книги.

Итак, гуру означает «учитель», грантх означает «собрание» – потому что книга написана не одним человеком, но содержит высказывания десяти человек, то есть, представляет собой сборник, собрание. И тогда сахиб означает «достопочтенный, уважаемый учитель».

Я сказал:

– Я могу понять, что вы с уважением относитесь к словам своих учителей, но почему вы держите в храме эту воду, зубную пасту, зубную щетку?

– Вы не знаете наших обычаев, – ответил он. – Учителю утром необходимо пополоскать рот, почистить зубы. Книга…

– Хорошо, – сказал я, – но разве кто-то из ваших десяти учителей знал о зубной щетке и зубной пасте? В то время не было никакой зубной пасты.

– Верно, – сказал он. – Это дань современности.

Пятьсот лет назад зубная паста Binaca?.. И непременно изготовленная в Швейцарии, – когда вы даете что-то гуру, вы даете импортное. Зубная паста Binaca производится также и в Индии, та же компания производит пасту, но когда вы предлагаете гуру, то предлагаете импортную зубную пасту. Иначе вы будете чувствовать себя виноватым, потому что все сикхи так делают. Во время завтрака вы приносите завтрак – и вы знаете, что это для книги! Вы это знаете, вы не слепой. В обеденное время обед… и каждый раз вы уносите все обратно. Книга ничего не ест, но это не имеет никакого значения. Если ваше общество навязывает вашему разуму какую-либо глупость, а вы этого не делаете, вас будет мучить совесть.

Вы должны понять эти два слова: совесть и сознание. Сознание принадлежит вам. Совесть дается обществом. Она навязывается вашему сознанию. Разные общества навязывают вашему сознанию разные идеи, но они все что-то навязывают. А когда вашему сознанию что-то навязано, вы не можете его слышать – оно далеко от вас. Между вашим сознанием и вами стоит плотной стеной совесть, которую общество возвело еще в вашем детстве – и это срабатывает.

До шестнадцати лет я никогда ничего не ел вечером. В доме у джайнов это невозможно. Вам не удастся найти что-либо съестное, потому что после захода солнца уже ничего нет. Если что-то остается, то это отдают нищим, – в доме вы не найдете ничего съестного. Поэтому даже не возникает вопроса о том, чтобы, когда родители лягут спать, пойти на кухню и что-нибудь стащить. Там ничего нет, все равно ничего не найдешь.

И в небольшой деревне никуда не пойдешь поесть, потому что все друг друга знают. Ты не можешь пойти в ресторан, потому что там сразу же скажут: «Что?!» Они могут быть не джайнами, но они знают, что ты джайн. Они скажут: «Значит, ты начал есть по вечерам? Ладно. Завтра увижу твоего отца и все ему расскажу». Поэтому, даже если ты голоден, ничего не поделаешь… До шестнадцати лет я никогда не ел по вечерам.

Когда мне было шестнадцать, вся наша школа отправилась на пикник к близлежащему замку, на очень красивую гору, поросшую джунглями, и я пошел с ними. Все ученики в моем классе, кроме меня, были индуисты или мусульмане. Я был единственным джайном. День был так прекрасен, и там было на что посмотреть и где побродить, поэтому никому не хотелось заниматься приготовлением еды днем. Они сказали: «Поедим вечером». В эту ночь должно было быть полнолуние, и рядом с замком протекала красивая река, поэтому решили: «Поедим вечером». Никто не собирался готовить еду раньше только из-за меня, и я не мог сказать: «Мне нельзя есть вечером». Я подумал, что лучше уж голодать, чем стать посмешищем, потому что все стали бы смеяться и говорить: «Тогда приготовь что-нибудь себе сам!», – а я никогда в жизни ничего не готовил, даже чашки чая не сделал.

Даже сейчас я не могу заварить себе чашку чая. На самом деле, я не знаю, где находится кухня. Я не смогу найти ее, если только кто-то не проводит меня. Я не знаю, где находится кухня в этом доме. И в детстве, в моем собственном доме, конечно, мне не разрешали появляться на кухне. Поэтому я не могу даже приготовить чашку чая. Из-за того, что я общался с мусульманами, индусами и неприкасаемыми, мне не разрешали появляться на кухне. В моей семье говорили: «До тех пор, пока не изменится твой образ жизни…»

Все домашние обычно ели на кухне, а я всегда ел за пределами кухни. Я был просто изгоем, потому что они не могли точно знать, откуда я приходил, с кем разговаривал, к кому прикасался, они понятия об этом не имели. «Либо ты прямо сейчас примешь ванну, и тогда можешь зайти…» Но, в самом деле, сколько раз я должен принимать ванну? В общем, чтобы положить этому конец, я сказал: «Хорошо, чтобы не ссориться каждый день, я буду есть снаружи, меня это вполне устраивает».

Эти ребята на пикнике приготовили действительно прекрасную еду, и она казалась еще лучше оттого, что я был очень голоден… и ее запах… и они начали меня уговаривать: «Никто не скажет твоим родителям, мы обещаем, что никто вообще не станет говорить об этом». С одной стороны, я был голоден, а они так приготовили еду, что она была действительно вкусной. И они уверяли и обещали, и я подумал: «Если все эти люди попадут в ад, из-за чего волноваться? Почему бы мне тоже не отправиться в ад? В самом деле, что я буду делать на небесах безо всех моих друзей? В компании джайнских монахов нет ничего хорошего. Я не люблю их, и им я тоже навряд ли понравлюсь. Вот люди, которых я люблю, и все они попадут в ад, это ясно». Об этом мне говорили с самого начала, – что есть ночью величайший грех.

Теперь это кажется странным… но во времена Махавиры, возможно, в этом был какой-то смысл, потому что в большинстве домов не было света. Люди были настолько бедны, что обычно ели в темноте и могли проглотить какое-то насекомое, все, что угодно. Махавиру беспокоило не то, что была ночь, – он беспокоился, как бы люди не съели насекомых, муравьев, какое-нибудь живое существо. А именно в этом состояло его учение: если вы съедите какое-либо живое существо, вы совершите грех. И, чтобы окончательно поставить точку в этом вопросе, он заявил: «Есть ночью – это грех». Он подрубил самый корень проблемы. Но теперь можно сделать даже светлее, чем днем, теперь нет проблемы. Но священные книги были написаны двадцать пять веков назад, и Махавира поставил в них точку. Больше ничего нельзя добавить, ничто нельзя удалить. Это окончательное слово.

Поэтому я подумал, что самое худшее, что может со мной случиться, это то, что я отправлюсь в ад, но все мои друзья там будут, а они хорошие повара, так что это того стоит. Итак, я сказал: «Ладно». Но до того момента я еще не знал, что существует такое явление, как совесть. Я ел с ними. Было вкусно, а я был голоден. За целый день многомильного путешествия по горам я проголодался еще сильнее. Но в глубине меня что-то протестовало. Я почувствовал тошноту, и, когда я закончил есть, началась рвота. Дело было не в еде, потому что ни у кого другого тошноты не было, ни у кого не было рвоты – это не было пищевым отравлением или чем-то таким. До тех пор, пока я не избавился ото всей еды, я не мог заснуть. На то, чтобы очиститься от еды, у меня ушло почти полночи, и только тогда я заснул.

В тот день я понял, что моя тошнота была связана не с пищей, а со всем шестнадцатилетним воспитанием, с постоянным внушением этой идеи, что есть ночью – грех. Таким образом, это было исключительно психологическое отравление, а не пищевое, и оно было вызвано священниками, монахами, моими родителями, обществом.

Совесть – это полицейский, поставленный внутри вас обществом. Общество пытается контролировать вас и ваше поведение двумя способами: снаружи – с помощью полицейских, судов, судей, тюрем, и изнутри – с помощью совести, страха наказания, страха перед адом, перед Высшим судией, перед Божьим судом… от Бога ничего не скроешь. Вы предстанете перед ним обнаженными, все исписанные своими грехами. Спрятаться невозможно.

Таким образом, общество всегда использовало очень тонкую технологию: оно создавало совесть, снова и снова повторяя, что определенные вещи являются грехами, а определенные вещи являются добродетелями. Добродетели будут многократно вознаграждены. Здесь вы жертвуете всего одну рупию, а на небесах вы получите тысячу рупий вознаграждения. Смотрите, они играют на вашей жадности: это хороший бизнес.

Это почти лотерея, причем выигрышная наверняка. Тут не стоит вопрос, выпадет ваш номер, или нет. Вы даете одну рупию брамину – запомните и не ошибитесь: брамину. В священных книгах говорится: «Подай брамину, а не кому-либо другому», – эти книги пишут сами брамины! Подавайте брахманам, и все, что вы даете, вы получите обратно в тысячекратном размере от Бога на небесах. Таково обещание Бога, а брамины будут свидетельствовать в вашу пользу.

В книгах браминов сказано: «Когда вы жертвуете брамину, никогда не жертвуйте старую корову, которая больше не дает молока». Здорово! Ведь именно так и делают люди в Индии. Когда корова совсем состарится, что с ней делать? Она больше не дает молока, и она не принесет вам больше телят, которых можно было бы использовать в сельском хозяйстве как корову или быка. Она слишком старая и становится для вас ненужным бременем. А если сдать ее мяснику… в таком случае, вы станете соучастником в убийстве коровы. Причем главным соучастником: если бы вы не привели ее к мяснику, он бы ее не убил. Это вы отдали ее мяснику, и вам придется нести за это ответственность.

И вы знаете, что говорят священные книги браминов? Убийство коровы почти равносильно убийству десяти браминов. А убийство одного брамина эквивалентно убийству десяти человек. Так что кто будет продавать ее мяснику? К тому же много денег от мясника вы все равно не получите. Лучше всего – подарить корову брамину. Так что люди обычно приносили старых коров в дар.

Брахманы знали, как все происходит. И брахманы были в затруднении: они не могли отказаться от пожертвования – пожертвование нужно принимать с благодарностью. Но что делать с этой старой коровой? Брамин не может продать ее мяснику. Брамин сам беден, а еще эти старые коровы со всей деревни начнут собираться у него. Поэтому браминам пришлось написать в своих священных книгах, – это не слово Божье, какое Богу до этого дело? – что брамину не следует преподносить в качестве пожертвования старую корову: подчеркивается, что именно «старую». Вы должны пожертвовать брамину молодую корову, которая будет давать достаточно молока, и тогда вы будете вознаграждены.

Так что эти люди, которые служат посредниками между вами и Богом, между вами и небом, на самом деле, самые хитрые люди. Они разрушили самое ценное, что есть у вас, – ваше сознание. Они закрывали его, слой за слоем. Ваше сознание оказалось где-то в глубине – поверх него лежат слои воспитания.

Ты спрашиваешь, существует ли понятие греха в моем представлении о религиозности? Ни в коем случае. Грех – это изобретение священников, а я не священник. Грех – это орудие псевдорелигий, а я не мессия и не аватар, и не пайгамбар. Я не создаю псевдорелигию. Псевдорелигия никак не может обойтись без понятия греха, потому что с помощью греха она вызывает в вас чувство вины. А чувство вины порождает в вас страх. Теперь вам нужно как-то искупить свою вину.

Священные книги браминов говорят: «Не бойтесь. Принесите брамину жертву, и ваша вина будет прощена». И, конечно, жертвовать брамину надо соответственно вашей вине: если вина велика, если ваш грех велик, то пожертвование должно быть больше. В этом случае возводите храмы…

Бирла был крупнейшим монополистом в Индии и сверхбогатым человеком. По всей стране он возвел сотни храмов. В стране полно храмов. Людям нужны дома, но домов у них нет. А Бог не нуждается в доме, но в Индии вы найдете миллионы храмов. В таком городе, как Варанаси, на четыре дома приходится три храма. Кто там живет? Люди живут на улицах, а миллионы храмов пустуют, миллионы церквей пустуют, миллионы мечетей пустуют.

Бирла возводил прекрасные храмы, великолепные храмы, где только мог. Я встречался с ним. Тот старик, о котором я говорил, Сетх Говиндадас, был другом Джугала Кисоре Бирлы, главы семьи Бирла. Когда Говиндадас стал проявлять ко мне все больший и больший интерес, он принялся говорить про меня другим людям. Он разговаривал обо мне и с Джугалом Кисоре Бирлой, и сказал ему, что когда я приеду в Дели, ему стоило бы встретиться со мной разок.

Когда я приехал в Дели в следующий раз, я остановился у Говиндадаса, и он сказал мне:

– Джугал Кисоре очень интересуется вами… и он уже старый человек, нехорошо было бы предлагать ему прийти сюда, к тому же он не здоров. Поэтому я обещал от вашего имени, что приведу вас к нему домой.

– Раз вы обещали, – сказал я, – то я пойду, но с какой целью? На мой взгляд, все, что он делает, идиотизм. Он тратит огромные деньги на возведение по всей стране мраморных храмов и думает, что накапливает заслуги, чтобы попасть в рай, – потому что в священных книгах сказано: постройте храм, и вы получите дворец, мраморный дворец, в раю. Поэтому он рассчитывает – он бизнесмен, он прикидывает, сколько мраморных дворцов он получит на небесах. Если это сработает, он будет самым богатым и там тоже, – а все эти деньги останутся здесь, когда он умрет.

Он никогда не доверял своим сыновьям, он думал, что они растратят его деньги, и все пойдет прахом. Пока этого не произошло, почему бы не перевести все деньги в рай? То, что он делал, было простым банковским переводом.

– Он идиот, – сказал я, – но если вы обещали, я приду.

Я пошел туда. Он был очень почтителен. Он приветствовал меня и сказал – сразу же, как только я сел, он сказал:

– Я хочу, чтобы вы сделали две вещи. Я слышал о вас от многих людей, Говиндадас – только один из них, – они были из одной и той же касты и каким-то образом связаны друг с другом, – и я не согласился бы на эту встречу, если бы только не предложил Говиндадас, потому что он будет держать это в секрете. Я не хочу, чтобы кто-нибудь знал, что мы встречались.

– Вы беспокоитесь о том, что встречаетесь со мной? – сказал я. – А я думал, что это я беспокоюсь. Я пришел только потому, что Говиндадас обещал вам, а иначе я бы не пришел. Если бы вы просто пригласили меня, я бы отказался.

Я сказал Говиндадасу:

– Послушайте, вы убеждали меня, что он стар и болен, поэтому я пришел. А он говорит, что хочет сохранить это в секрете. И какой смысл встречаться с таким трусливым человеком? На что он способен? И что он может почерпнуть от меня?

Но затем я сказал:

– Ладно, я пришел, так скажите, чего вы хотите, раз вы меня пригласили. Итак, просто расскажите, в чем дело.

– Я слышал о вас, – сказал он, – и я знаю о вас. Если вы сможете сделать две вещи, я готов оказать вам любую финансовую поддержку, какую захотите. Я дам вам чек на предъявителя.

– Расскажите мне об этих двух вещах, – сказал я. – Чек на предъявителя меня не сильно интересует, я хочу знать, что это за две вещи, потому что они, должно быть, идиотские.

Они действительно оказались идиотскими.

– Первое: вы будете ездить по всему миру и распространять индуизм, а я обеспечу вам полную финансовую поддержку. Обратите как можно больше людей в индуизм. И второе: создайте в стране движение, которое заставит правительство прекратить отправлять коров на убой. Если вы сможете сделать эти две вещи, о финансах можете не беспокоиться.

– Я совершенно не беспокоюсь о финансах, – сказал я. – Оставьте себе чек на предъявителя, он мне совершенно не нужен. Я не дурак, чтобы тратить свое время на обращение христианина в индуиста, на то, чтобы вытаскивать его из одной ямы и бросать в другую. Это напрасная трата времени. Он был всецело погружен в одну яму и счастлив этим, и теперь понапрасну вытаскивать его… и для этого потребовалось бы много усилий, потому что остальные, кто сидит в этой яме, будут тянуть его назад. Они не позволят ему выбраться из ямы, потому что никто не хочет, чтобы кто-нибудь вылезал из его ямы, выходил из-под его власти. И в любом случае, если каким-то образом мне удастся вытащить его, я должен буду бросить его в другую яму – какой в этом смысл? Просто чтобы получить от вас чек на предъявителя? Моя жизнь была бы потрачена впустую. Он будет играть в ту же игру. Возможно, слова будут другими. Теперь он будет носить Гиту вместо Библии, но он будет таскать с собой книгу, поклоняться книге. Тогда вместо Христа он будет говорить о Кришне.

И вы будете удивлены, но лингвистическое исследование обнаружило, что Христос есть не что иное, как измененное слово Кришна. Перейдя из санскрита в бангла, оно превратилось в кристо, кришна преобразовалось в кристо. С бенгали… теперь уже легко можно представить, как христос могло превратиться в Христа. Греческое слово Христос – не что иное, как транслитерация слова Кришна.

Поэтому я сказал ему:

– На самом деле, между Христом и Кришной нет никакой разницы, это одно и то же слово. И я не заинтересован в такой абсолютно ненужной работе. Если вы хотите, я могу вытащить людей из их колодцев, будь то христианский, индуистский, иудейский или мусульманский колодец, но с одним условием: я позволю им быть свободными и предостерегу, чтобы они не падали в другой колодец. Если вы хотите, я могу это сделать. Я буду вытаскивать и индуистов тоже, потому что мне все равно, кто тонет в колодце – индуисты, христиане, мусульмане, – я должен их вытащить. А что касается вашего второго предложения…

Человечество вымирает. Наверное, через двадцать-тридцать лет эта Земля станет мертвой, потому что человек вел себя неправильно по отношению к самому себе, к другим, по отношению к природе, к окружающей среде. На протяжении всей своей истории он готовился к окончательной войне – готовился только к этому, к этой единственной цели. И теперь он подошел очень близко к цели – у него есть все, что нужно для уничтожения всей Земли. На самом деле у нас в семьсот раз больше ядерной энергии, чем нужно, чтобы уничтожить эту небольшую Землю. Мы можем уничтожить семьсот Земель, подобных этой, – столько энергии уже накоплено. И мы копим ее каждый день, никто не знает, для чего. Я сказал:

– И вы хотите, чтобы я беспокоился о том, чтобы не убивали коров? Если на Земле не будет людей, вы думаете, что будут какие-то коровы… или вороны? Вместе с человечеством исчезнет вся жизнь. Поэтому, если вы действительно заинтересованы в сохранении жизни, то самое главное сейчас – это спасти человека от самого себя.

– Я знал, – сказал он, – я говорил Говиндадасу, что все, что я слышал об этом человеке, представляет опасность. Наша совместная работа невозможна.

Я сказал:

– Вы говорите «совместная работа» – я буду работать против вас всю свою жизнь. И мне не нужен ваш чек на предъявителя, но если у вас есть смелость и хоть немного отваги в сердце, дайте мне этот чек, и я буду сражаться против вас!

Этот человек повернулся к Говиндадасу и сказал:

– Уведите его подальше отсюда. Я очень болен, стар, и он может вызвать у меня сердечный приступ.

– Сердечный приступ пошел бы вам только на пользу. По крайней мере, вы перестанете строить по всей стране эти храмы. Вы прекрасно знаете, что у миллионов людей нет домов.

А в Индии люди, у которых есть дома… вы даже представить себе не можете, что это за дома. Положение тех, у кого их нет, по крайней мере, понятно. Но что касается тех, у кого есть дома… их даже нельзя назвать домами. Я ездил по деревням… ни в одном доме нет ванной комнаты, и ни в одном доме нет отдельного помещения для туалета. Нет, вы должны идти на берег реки или к водоему, или туда, где есть какая-то вода. Люди делают там все свои дела, и ту же воду они пьют. Мне пришлось перестать ездить по деревням – это было так мерзко, так не по-людски.

Что такое дом в Индии? Просто сарайчик, который вы не построили бы даже для коровы. Они живут в одном доме с коровами и быками и другими животными. И семьи очень большие, все живут вместе, так что в одном доме может находиться тридцать, сорок человек, вместе со всеми животными. Каждый дом, как Ноев ковчег! Все виды животных… и такой запах, такая вонь, что при одной мысли об этом мне становится безмерно жаль людей.

Но так обстоят дела не только в Индии, но и во всем третьем мире. В Африке, в Китае – во всех странах третьего мира. А вы строите храмы для Бога?! Бог может очень легко прожить под открытым небом, это его не обеспокоит. Он всемогущ. У него не будет пневмонии от холода, он не промокнет под дождем, он не обгорит под жарким солнцем, так зачем беспокоиться и строить дома для Бога?

Проблема в жадности. Индуизм говорит индуистам: «Стройте дома для Бога, и будете вознаграждены». Христиане говорят: «Стройте дома для бедных, больницы для бедных, школы для бедных, сирот, стариков, больных людей, и будете вознаграждены». Но желание у тех и других одно – получить вознаграждение. Во всех религиях преобладает один мотив.

Как я это вижу, у подлинно религиозного человека может быть понятие об ошибках, но не может быть понятия о грехе. Подлинно религиозный человек не станет создавать в ком-то другом ранящее чувство вины, потому что это делается с определенной целью: если вы хотите быть мессией, – тогда вы должны создать грех, тогда вы должны вызвать чувство вины.

У человека, который посвятил Иисуса в ученичество, Иоанна Крестителя, всю его жизнь было одно единственное послание: «Покайтесь, покайтесь, покайтесь, ибо грядет Мессия. Так что готовьтесь. Покайтесь в своих грехах, чтобы вы были готовы». Но в чем покаяться? Прежде всего, должна быть вина, вы должны чувствовать себя виноватыми. Значит, надо испытывать чувство вины, раскаяться, и тогда Мессия придет и спасет вас.

Мне вспоминается маленькая воскресная школа в деревне. Все дети приходят в воскресную школу, и священник учит их, а после длинной проповеди он спрашивает о красоте, радости, славе небес, которые христиане получат в будущем… и все дети в восторге, им очень хочется поскорее сесть в автобус и отправиться на небеса. Зачем тратить время здесь? Затем, в конце, священник спрашивает:

– Ну, теперь скажите мне, что совершенно необходимо, чтобы попасть на небеса?

Один маленький мальчик тянет руку.

– Так, – говорит священник, – встань и скажи мне, что для этого нужно.

– Согрешить, – отвечает мальчик.

– Что?! – кричит священник. – Я же говорил вам, что нельзя грешить, а ты отвечаешь, что для того, чтобы попасть на небеса, нужно согрешить!

– Да, – говорит мальчик, – из вашей проповеди я понял, что если не совершить греха, то не почувствуешь себя виноватым. И если ты не виноват, то в чем каяться? А если ты не покаешься, то никак не сможешь попасть на небеса. Так что сначала надо согрешить. Тогда ты почувствуешь себя виноватым, покаешься, и придет Мессия, который возьмет тебя на небо.

На мой взгляд, это совершенно логично. То, что он говорил, было абсолютно правильным. Именно так учат религии: грешите. Если вы не грешите, они покажут вам, что вы совершаете грехи, хотя вы об и этом не знаете. Вы же что-то делаете – этого достаточно! В этом «что-то» можно найти грех. Если вы вообще ничего не делаете, то этого тоже достаточно.

Я разговаривал с одним епископом, и я сказал:

– Если человек просто сидит молча, ничего не делая, по крайней мере, тогда он не совершает греха. Вы должны это признать.

– Нет, – ответил он. – Бог послал вас сюда, чтобы что-то делать, чему-то служить, выполнять обязанности, а вы сидите и ничего не делаете. Это великий грех.

– Тогда все буддийские монахи отправятся в ад, – сказал я, – потому что они учат: просто сидите молча и ничего не делайте. Только так вы станете осознанными.

Когда вы становитесь осознанными, совесть просто распадается, потому что это артефакт, искусственно созданный обществом. Она может быть иудейской, она может быть католической, она может быть протестантской или любой другой – коммунистической, социалистической, фашистской, какой угодно.

Осознанность возникает в молчании – и она возникает только в молчании, потому что тогда вся ваша энергия никуда не уходит, не участвует в действии. А если энергия не участвует в действии, куда она направится? Она начнет собираться в самом центре вашего существа, как столб, плотный столб энергии, который отбрасывает прочь совесть и все представления о грехе, все представления о вине. Но помните, что с этим уходит также мессия, раввин, священник. С этим уходят Бог, дьявол, рай, ад, весь тот бред, который до сих пор считался религией. Это не религия.

Мне не нужно понятие греха. В моей коммуне вы не можете согрешить. Четыре тысячи человек живут здесь в течение четырех лет, и ни одного греха совершено не было – можете вы себе представить, если бы все это происходило в католическом монастыре? Четыре тысячи таких, как вы, живут в католическом монастыре, двадцать четыре часа в сутки… грех и грех, и грех, и больше ничего. Все, что вы делаете… курите сигарету – совершаете грех. Испытываете любовь к женщине – совершаете грех. Захотелось поспать чуть подольше – опять грех. Вам может понравиться книга, которую Ватикан занес в черный список… Все мои книги в черном списке. Даже те, в которых я рассуждал об Иисусе и выражался очень осторожно, так чтобы никого не обидеть, – даже эти книги!

Одно христианское издательство в Англии, «Sheldon Press», принадлежащее христианской ассоциации, по ошибке издало мои книги. Сначала они издали «Горчичное зерно» и после этого заинтересовались мной. Потом они стали издавать и другие книги, и люди из «Sheldon Press» стали сотрудничать со мной. Они забыли, что были частью христианской ассоциации, что находились в ведении христиан, и издали книги, которые Ватикан занес в черный список! Восемь книг были изданы. Потом им стало ясно, что произошла ошибка. Теперь они отказались ото всех восьми книг и вернули мне все авторские права.

Каждый год в Ватикане составляется список книг, которые можно читать и которые нельзя читать. Сейчас они уже не могут делать то, что делали в прошлом, – жечь книги. В подвалах Ватикана, прямо под собором Святого Петра, существует огромная библиотека всех книг, которые они сожгли в прошлом. Один экземпляр они сохранили, но тысячи… это значит, что они сожгли тысячи книг, полностью уничтожив их по всей Земле. Где бы ни находили эти книги, их сжигали. И всякий, кто сопротивлялся, был или убит, или сожжен вместе с этими книгами.

В библиотеку Ватикана ни для кого нет доступа. Эту библиотеку необходимо немедленно передать ООН, она не является собственностью Ватикана. И эта библиотека может открыть миру тысячи истин, изобретений, открытий, которые римские папы на протяжении веков скрывали от мира, сжигая книги. Теперь они не могут этого делать, но, по крайней мере, они могут делать одну вещь: они могут публиковать тайно «черный список», и они могут внести в этот «черный список» любую книгу – тогда ни одному католику не разрешается ее читать. Тот, кто ее читает, совершает грех, великий грех непослушания Папе Римскому, который является непогрешимым.

Я не вижу никакой необходимости в понятии греха. Да, вы человеческие существа, и как человеческие существа иногда вы можете совершить ошибку. Например, если вы курите сигарету, это может быть ошибкой, это может быть предосудительно, но вы сами причиняете себе достаточно вреда, вы не должны нести за это наказание в аду. Вы сами наказываете себя в достаточной мере. От этой сигареты у вас может начаться рак или, по крайней мере, ваша жизнь сократится на несколько лет. Сигарета сделает это сама, нет никакой необходимости, чтобы явился дьявол, забрал вас в ад и там стал вас жечь. Вы делаете это сами и заплатите за это. Это никого не касается: вы заплатите за это, прекрасно сожжете себя сами.

Но если вы осознаете, сигареты исчезнут. Поэтому я не говорю «не курите» – это будет приказом. Я говорю: станьте более осознанными. И если в вашем сознании сигарета исчезает…

А она обязательно исчезнет, потому что осознанный человек не может быть настолько глуп, чтобы вдыхать дым, а затем выдыхать его, и делать это снова… отравляя себя, отравляя атмосферу – и, кроме того, еще и платить за это.

Ваши действия – не моя забота, моя забота – ваше сознание.

Если ваше сознание позволяет вам делать что-то, то это правильно – делайте это. И пусть вас не беспокоят никакие священные писания, никакие пророки. А если ваше сознание не позволяет что-то делать, то не делайте этого. Даже если Бог говорит вам: «Сделай это!» – это исключено, вы не можете этого сделать.

Так что вопрос не в ваших действиях. Я не навязываю вам решений по поводу ваших действий. Я даю вам универсальный ключ, вместо того чтобы решать по поводу каждого отдельного действия, правильно оно или неправильно – это безнадежный труд.

Я уже говорил вам, что у буддийских монахов есть тридцать три тысячи правил. Они появились потому, что монахи ходили к Будде, чтобы спросить о каждой отдельной вещи – правильная она или неправильная. И он создал правила о том, что правильно, а что неправильно. Один человек создал тридцать три тысячи правил! Хорошо еще, что за двадцать пять столетий этот список не был продолжен, иначе… Вы делаете миллионы вещей – я не собираюсь беспокоиться о каждом пустяке, который вы делаете.

Меня заботит нечто фундаментальное, основополагающее: ваша осознанность. Меня не интересует, что вы делаете, меня интересует тот, кто делает. И как только тот, кто делает, становится пробужденным, он уже ничего не может сделать неправильно. Тогда все, что вы делаете, правильно. Поэтому если вы спросите меня, что правильно, а что неправильно, я скажу: все, что вы делаете осознанно, правильно, а все, что вы делаете неосознанно, неправильно. Но я не использую слово грех. Даже если вы что-то делаете неправильно, это просто обычная человеческая ошибка, из-за которой вовсе не нужно изобретать ад, не нужно изобретать рай на небесах, и никому не нужно приходить и освобождать вас. Это вы сами позволяете другим надевать на вас оковы.

Запомните одну вещь: другие могут надеть на вас оковы, но никто не может освободить вас.

Только вы сами можете себя освободить: просто не позволяйте другим сковывать вас, надевать на вас все более и более тяжелые цепи, возводить вокруг вас все более и более мощные стены.

Вы – ваш собственный Мессия, ваш собственный спаситель.

Глава 2. Корни развращенности

Вы сможете прийти к истине, только когда вы абсолютно обнажены, когда вы сбросили одежду всех философий, всех теологий, всех религий, когда вы отбросили все, что было дано вам, когда вы идете с пустыми руками, без каких бы то ни было знаний.

Когда вы идете со знаниями, вы идете уже развращенными.

Когда вы идете чистыми и невинными, зная, что вы не знаете, тогда двери открыты – тогда вы сможете узнать.

Только тот человек, который не имеет знаний, способен знать.

Существует ли Бог? И если Бог существует, как в мире может быть столько зла и развращенности?

Бог – это вымышленное слово, слово на языке тумбо-юмбо, которое придумали священники. На самом деле, спрашивать, существует ли Бог, абсурдно. Для тех, кто знает, Бог есть само существование, или существование есть Бог.

Существуют вещи, но не Бог. Стул существует, потому что стул может перестать существовать. Слова «стул существует» имеют смысл, поскольку несуществование для стула возможно. Но Бог – это и есть существование, сама естьность. Когда мы говорим «Бог существует», мы превращаем слово Бог в нечто конкретное, и тогда Бог становится вещью. Но Бог – это не вещь и не личность. Вот почему вы не можете возложить на него ответственность за что-либо. Ответственность возникает только тогда, когда есть личность, когда есть кто-то, кто может ответить.

Бог – это не личность, он – чистое бытие. Это слово вводит в заблуждение, поскольку оно персонифицировано. Лучше использовать слово существование. Вся полнота существования и есть Бог.

Поэтому нельзя спрашивать, существует ли Бог. Это все равно, что спрашивать, существует ли существование. Если спросить так: «Существует ли существование?», – вопрос становится бессмысленным. Всем очевидно, что существование существует, вопрос об этом даже не возникает. Если бы не было существования, то не было бы и вопроса, не было бы и спрашивающего.

Я бы хотел, чтобы было ясно: когда я говорю «Бог», я имею в виду существование как таковое. Бог – это не вещь среди других вещей, Бог – это совокупная вещность. Сказать, что стол существует, – это то же самое, что сказать, что стол есть Бог. Сказать, что вы существуете, – это то же самое, что сказать, что вы есть Бог. Бог – это существование. Бог – это естьность, качество естьности, качество существования.

Во-первых, Бог – это не вещь. Во-вторых, Бог – это не личность, потому что всеобщее целое не может быть личностью. Личность подразумевает отношения. В одиночестве, в полном одиночестве, вы не будете личностью, вы будете просто существованием. Поэтому те, кто ищет божественного, как правило, склонны стремиться к одиночеству. Таким образом, они могут прекратить быть личностями и могут стать едиными с существованием. Одиночество, полное одиночество – это шаг к прыжку в бездну существования.

Бог – не личность, потому что нет ничего, что можно было ему противопоставить, ничего, что бы отличалось от него. Бог не может сказать «я», потому что нет никого другого, кто существовал бы как «ты». Ему не с кем вступать в отношения. Он – целое, так что все отношения существуют в нем, и ничто не может существовать вне его.

А если Бог – не личность, то и не может быть вопроса ни о какой ответственности. Если зло существует, то оно существует. Никто за это не в ответе. Целое не может за это отвечать.

Ответственность подразумевает, что существует личность, которая может нести ответственность. Четырехлетний ребенок не может предстать перед судом, потому что он еще не личность, а потому не может нести ответственность за то, что он сделал. Он настолько невинен, что у него даже нет чувства личности, чувства эго. Он ни за что не отвечает, потому что ответственность приходит с эго. Существование не имеет никакого эго – Бог не имеет никакого эго – значит, вы не можете возложить на него ответственность за какое-либо из существующих зол.

Но человеческий разум очень хитер. Сначала мы придумываем персонифицированного Бога – мы наделяем Бога личностью – и затем мы возлагаем на него ответственность за происходящее. Мы продолжаем создавать проблемы, которые совершенно не являются проблемами, но только лингвистическими ошибками. Девяносто девять процентов философии состоит только из лингвистических ошибок. Если вы называете все целое «существованием», вы не можете сделать его ответственным, но если вы называете его «Бог», то можно возложить на него ответственность – изменилось только слово.

Существование неличностно, безлично. Но если Бог становится личностью, тогда вы можете спросить: «Почему существует зло?» Во всю эту игру вы играете только сами, Бог тут ни при чем. Когда вы даете существованию имя, личное имя, вы создаете проблемы. Эти проблемы не являются подлинными проблемами – это созданные проблемы, изобретенные проблемы.

Бог означает существование. Я не могу сказать, что Бог существует, потому что такое было бы тавтологией. Это все равно, что сказать: существование существует, или поэзия – это поэзия. Это ничего не значит, ничего не определяет, ничего не объясняет, не вносит никакой ясности – это просто повторение одного и того же.

Для меня Бог – это существование, а существование является безличным. Иначе и быть не может, потому что все целое не может быть личностью. Как оно может ею быть? В противоположность кому оно может быть индивидом, личностью? В противоположность чьему эго оно может создать свое собственное эго?

Вы обзаводитесь эго, потому что существуют другие эго. Психологи утверждают, что чувство эго развивается в ребенке позднее, чем различение других. Сначала ребенок осознает существование других, и потом он начинает осознавать себя. Эго – более позднее приобретение.

Вы не можете осознать самих себя, если нет других. Без других невозможно самоопределение – ваше самоопределение исходит от других. Вас определяют другие – они делают вас отдельным. Познавая других, можно почувствовать собственные границы – тогда вы узнаете, что «здесь я, а там не я», тогда вы узнаете, что «это тело мое, а то тело не мое». Тогда то, что является вами, четко определено – определено другими эго. Если бы не было других, вы никогда не осознали бы себя как личность.

Бог не может стать эго. Он не может сказать «я», потому что ему некому сказать «ты», он не может определить сам себя. Бог неопределим, потому что определение означает очерчивание границ, а всеобщее границ не имеет. Всеобщее означает то, что не имеет границ, бесконечное.

Мы не можем представить себе бесконечное – все то, что можно осмыслить умом, конечно. Даже когда мы думаем о бесконечном, мы представляем его себе как очень большую конечность, но никогда не как бесконечность. Мы не можем вообразить безграничное существование, но, тем не менее, оно таково – не имеет значения, можете вы это представить или нет.

Разум не может постичь неопределимое, потому что разуму требуются определения, четкие границы. Вот почему Бога, существование, невозможно понять разумом.

Бог неопределим. Поскольку мы используем местоимение он для человека, мы используем это же местоимение и для Бога. Но говорить «он» неправильно, потому что, называя Бога «он», мы делаем его личностью. Однако другого способа нет. Если мы назовем Бога «оно», это может показаться лучше, но поскольку так мы называем вещи, то Бог становится вещью. Наш язык не предназначен для выражения неопределимого, так что лучшее, что мы можем сделать, это использовать «он». Но он не является личностью: он не-личность, не-эго. Вы не можете призвать его к ответу.

Когда вы говорите, что существует что-то плохое, что в мире есть зло или нищета, вы говорите это в пустоту. Вселенная не даст вам ответа, поскольку, что касается самого существования, то зла в нем нет. Зло зависит от нашего отношения, оно зависит от наших нравственных оценок. Например, вы можете назвать кого-то уродом, но в самом существовании нет ничего уродливого, потому что нет и красоты. Различия существуют у человека, но не в существовании. Вы создаете определения: что-то вы определяете как красоту, а что-то – как уродство. Вы сами создаете различия, а потом спрашиваете: «Почему Бог создал уродство?»

Не существует способа определить, что такое хорошо и что такое плохо. Если бы на Земле не было людей, разве было бы что-то хорошее или плохое? Не было бы ни хорошего, ни плохого, потому что разделение на добро и зло создано человеком, это умственное различие. Если бы на Земле не было людей, разве были бы одни цветы уродливыми, а другие красивыми? Были бы просто цветущие цветы, никакого различия между ними не было бы.

Вы говорите: «это зло» и «это добро». Но если бы, например, мать Адольфа Гитлера убила его в детстве, было бы это хорошо или плохо? Она бы стала преступницей, и ее бы за это наказали. Но сейчас, оглядываясь в прошлое, мы можем сказать, что это был бы самый добродетельный поступок: убив своего ребенка, она могла бы спасти миллионы и миллионы людей.

Никто не может знать будущего. Для нас каждое действие является неполным, каждое действие – только фрагмент. Мы не знаем всего, поэтому не можем судить.

Это как страница, вырванная из романа: как вы можете выносить суждение о романе, прочитав только одну страницу? Вы ничего не знаете о романе, это только фрагмент – у него нет ни начала, ни конца. Вы скажете: «Я хотел бы сначала прочесть всю историю, а иначе сказать об этом ничего нельзя – одной страницы мало».

Такие слова как хорошее и плохое просто практичны, удобны в употреблении, они не отражают сущности. Мы не можем не классифицировать вещи как «хорошие» или «плохие», потому что без этого общество не могло бы существовать.

Это надо четко понимать. Определения не являются абсолютными истинами, они относительны. Нет ни единого действия, которое не могло бы рассматриваться как хорошее в каком-либо контексте. Доброе дело может быть плохим в одном контексте, а плохой поступок может быть хорош в другом. Если вы хотите вынести окончательное суждение, вы должны знать все, от самого начала до самого конца – все во всем существовании. Но, конечно, это невозможно.

Все наши утверждения о хорошем и плохом, о красоте и уродстве, являются не более чем правилами дорожного движения. Нам приходится создавать их, но они не являются истинами в последней инстанции. «Держаться левой стороны» или «держаться правой стороны» – нет никакой разницы. Но ни одно общество не может придерживаться обоих вариантов: либо вы должны держаться правой стороны, либо вы должны держаться левой стороны. Правило утилитарно, оно не является ни естественным, ни окончательным.

Дороге абсолютно безразлично, придерживаетесь вы правой или левой стороны, но дорожное движение требует соблюдения определенных правил. Там, где дорожное движение незначительное, вам не придется соблюдать какие-либо правила, но чем интенсивнее дорожное движение, тем больше необходимость в соблюдении правил. В деревне нет необходимости соблюдать правила дорожного движения, но в большом городе эти правила необходимы.

Чем более сложным становится общество, тем в более четко определенных нормах нравственности оно нуждается, – а иначе жизнь была бы невыносимой. Но эта мораль, эти концепции добра и зла, существуют просто для удобства человека.

Когда вы спрашиваете, как может существовать зло, если есть Бог, помните: Бог тут совсем ни при чем. Есть определенные причины зла и развращенности, но Бог не несет за это ответственности, целое ответственности не несет. Если и возлагать на кого-то ответственность, то ее надо возложить на нас. Мы создали общество, в котором развращенность стала неизбежной, потому что сами его основы порочны.

Если вы не измените саму основу общества, оно обязательно будет развращенным – развращенность была всегда. Формы изменились, но развращенность осталась, потому что мы еще не создали такое общество, в котором развращенность была бы невозможна.

Мы сами создали эту ситуацию, Бог тут ни при чем. Это такое же творение человека, как этот стол, диван, этот дом. Вы не можете возложить на Бога ответственность за этот дом или за то, что эта комната слишком мала, или за то, что окна выходят на запад, а не на восток. Вы никогда не спросите у Бога: «Почему ты сделал это окно на восточной стене, а не на западной?» Это было бы глупо – вы же знаете, что это какой-то человек сделал окно на восточной стене. Бога об этом никто не просил, и он в этом не участвовал.

Точно так же вы можете спросить, почему существует развращенность, но вы не можете соотнести это как-либо с Богом. Спрашивать, почему существует развращенность, – это уместный вопрос, но говорить о Боге в связи с развращенностью нелепо. Наше общество создано нами самими – мы его архитекторы. И поскольку фундамент заложен неправильно, поскольку основы, на которых мы строим все структуры общества, ненаучны, оно неизбежно будет развращенным. Это человеческая проблема. Мы можем изменить его или можем оставить все, как есть – это зависит от нас.

Например, вся наша система образования ориентирована на удовлетворение амбиций. Наше общество в целом является амбициозным, а амбициозное общество не может не быть развращенным. Если вы внушаете амбиции всем, не все будут в состоянии им соответствовать. Вы можете сказать, что любой может стать президентом, но только один человек может быть президентом в данный период времени. Когда вы учите, что каждый может стать президентом, возникает честолюбие: если каждый может быть президентом, то почему бы вам им не стать? Но поскольку только один человек может быть президентом, начинается бешеная лихорадка. Используются все средства – используются даже порочные средства.

Честолюбие развращает, честолюбивый ум неизбежно будет развращенным. Честолюбие – это семя безумия. Однако все наше образование ориентировано на удовлетворение амбиций. Ваш отец говорит: «Стань тем-то!», – и возникает лихорадка, вы заболеваете. Только один человек может быть президентом, а тысячи неудачников будут охвачены пламенем тех же амбиций: в таком случае вы не можете быть здоровыми, вы становитесь невменяемыми. Из-за того, что создано огромное напряжение, вы развращаетесь: для достижения своей цели вы начинаете использовать любые средства.

Испорченность заразна. Если вы видите, что кто-то использует порочные средства, вы понимаете, что если вы не будете использовать их, то останетесь позади. Значит, вы должны использовать такие же порочные средства. Потом кто-то еще видит, что вы неразборчивы в средствах, поэтому и он должен быть неразборчивым. Это становится вопросом выживания. В рамках этой системы, этой структуры другой возможности просто не существует. Если вы заглянете в самый корень общества, то увидите, что развращенность является естественным продуктом нашего обучения, нашего образования, нашего воспитания.

Наша социальная структура так сложно устроена, что тот, кто преуспевает, может скрывать свою испорченность. Испорченность становится очевидной только в том случае, когда вы терпите неудачу. Если вы достигнете успеха, никто не узнает о вашей порочности – успех все скроет. Нужно только быть успешным, и вы станете образцом добродетели – вы будете воплощением всего доброго, чистого, невинного. Это означает, что вы можете добиваться успеха какими угодно способами, но вы должны добиться успеха. И как только вам это удастся, как только вы добьетесь успеха, ничто из того, что вы делали, уже не будет считаться плохим.

Так было всегда, на протяжении всей истории. Человек считается вором только в том случае, если он мелкий вор. Если он великий вор, он становится Александром Македонским, героем. И никто никогда не видит, что между ними нет никакого качественного различия, что разница только количественная. Никто не называет Александра Великого великим вором, потому что мерилом добродетели является успех: чем более вы успешны, тем более добродетельны. Средства подвергаются сомнению только в случае вашей неудачи – тогда вас назовут и порочным, и дураком.

Но если положение таково, то как же можно создать неразвращенное общество? Просить человека быть нравственным в этой безнравственной ситуации все равно, что просить о чем-то абсурдном. Отдельный человек не может быть нравственным в безнравственном обществе. Если он попытается быть нравственным, его нравственность приведет лишь к тому, что он станет эгоистом, а быть эгоистом так же безнравственно и порочно, как что угодно другое.

Эта ситуация создана человеком. Мы создали общество с безумным стремлением к богатству, к власти, к политике, и мы продолжаем поддерживать его, а потом спрашиваем, откуда развращенность. Там, где есть амбиции, развращенность становится логическим следствием. Невозможно покончить с развращенностью до тех пор, пока не будут уничтожены все основные структуры, которые поощряют амбиции.

Амбиции проявляются даже у так называемого святого. Он будет подстрекать вас к амбициям через сравнение, говоря: «Стань лучше других. Будь добродетельным, так чтобы попасть на небеса, чтобы Бог возлюбил тебя, в то время как другие будут мучиться в адском пламени». Яд амбиций зачастую используют для того, чтобы сделать человека хорошим.

Но в действительности это невозможно. Человек может быть амбициозным и порочным – это естественно, логично, – но он не может быть амбициозным и добродетельным. Это невозможно. Если человек хочет быть добродетельным, он не должен мыслить в категориях сравнения, потому что подлинная добродетель расцветает только тогда, когда нет никакого сравнения.

Сравнение является препятствием, поскольку сравнение создает эго, оно порождает насилие. В тот момент, когда вы говорите «я скромнее вас», вы проявляете насилие. Вы используете тонкий, хитрый способ воткнуть нож в другого, вы его убиваете. Это оружие смертоносно, и оно гораздо более изощренное, чем оружие политиков или капиталистов. Если вы говорите: «Я лучше других, я более праведный, чем другие», – ваша цель может отличаться, но вы следуете тем же курсом амбиций. Порочны не только преступники и грешники, так называемые праведные люди, «святые», также порочны, только более утонченным образом.

Все наше общество порочно. Оно создает грешников с амбициями и святых с амбициями. И они взаимозависимы, поскольку и те, и другие вращаются вокруг одной и той же оси: оси амбиций. Человек, который понимает это, оказывается полностью вне общества. Он не является ни грешником, ни святым, он не подходит ни под какую категорию, и вам будет трудно его оценивать, каков он, что он за личность.

Нам нужно неамбициозное общество.

Бог никак к этому не причастен, но если вы амбициозны, даже Бог станет частью ваших амбиций. Вы будете преследовать его, вы будете пытаться достичь Бога.

Человек амбициозный никогда не сможет достичь Бога. Он никогда не расслабляется, он никого не любит, потому что честолюбие – это насилие. И человек, который не расслаблен, который не умеет любить, не бывает безмолвным или спокойным, никогда не познает, что такое Бог. Бог не является чем-то таким, что можно познать разумом, его можно только почувствовать.

Когда вы непринужденны, совершенно расслаблены, никуда не спешите – когда ум тих и находится в гармонии с самим собой – тогда вы знаете, что такое существование. Тогда вы познаете красоту и блаженство существования. Это не та красота, что существует в отличие от уродства – нет никакого контраста и нет никакого сравнения. Скорее, все становится красивым – само существование прекрасно. Тогда кактус так же прекрасен, как роза. Индивидуальность прекрасна – она ни с чем не сравнима.

Тогда впервые вы начинаете любить. Это не та любовь, которая существует в отличие от ненависти, потому что такая любовь никогда не может быть настоящей любовью – она неизбежно будет разбавлена ненавистью, будет слабой формой ненависти. Это противоположные полюсы: любовь существует на одном полюсе, а ненависть существует на другом полюсе, и вы постоянно колеблетесь между ними. Ваша ненависть означает уменьшение любви. Ваша любовь означает ослабление ненависти.

Вы можете спросить, как можно пребывать вне ненависти и любви? Вы оказываетесь вне двойственности любви и ненависти только в том случае, если вы больше не амбициозны, если вы больше не напрягаетесь, если вы расслаблены – никуда не торопитесь, совсем ни к чему не стремитесь, просто существуете. Тогда вы познаете Бога и одновременно познаете любовь. Любовь возникает как «побочный эффект», когда вы находитесь в гармонии с бесконечным, – она просто следует как тень, это следствие.

Будда никогда не искал любви, любовь просто пришла к нему. Иисус никогда не думал о любви – он жил любовью. Любовь нельзя искать напрямую – это такой тонкий аромат, что его не найти непосредственным образом. Он приходит как побочный продукт осознания того, что все едино, как побочный продукт понимания того, что Бог существует в вашем враге и в вашем друге.

В момент, когда вы осознаете, что вы не отделены от существования, от всего, что есть, что вы являетесь его частью – и не механической частью, но органичной частью, как кит органично слит с океаном и един с ним все время, как моя рука органично едина со мной, – вы можете познать любовь.

Вы можете познать это только тогда, когда вы неамбициозны. Только неамбициозный ум религиозен. Не имеет значения, каковы ваши амбиции – будь то богатство, власть или слава, или даже освобождение или Бог – если вы амбициозны, это означает, что ваш ум куда-то устремлен, за чем-то гонится. Он всегда стремится чего-то достичь, он никогда не существует в том, что уже есть.

Амбиции – это напряжение, а напряжение является препятствием для встречи с божественным. Как только вы встречаетесь с ним, вас больше нет – эта встреча полностью вас очищает, эта встреча поглощает вас целиком. Только тогда есть любовь. Смерть вашего эго – это рождение любви.

Обычно мы думаем о любви как о противоположности ненависти. Но те, кто знает, всегда думают о любви как о противоположности эго. Настоящим врагом любви является не ненависть – настоящим врагом любви является эго. На самом деле, ненависть и любовь, которые мы знаем, представляют собой две стороны одной медали.

Любовь приходит, когда вас нет, когда эго отсутствует. А эго отсутствует, вас нет, когда вы неамбициозны. Момент неамбициозности – это время медитации. В момент неамбициозности, когда вы ничего не ищете, ничего не просите, ни о чем не молитесь, когда вы полностью удовлетворены тем, что есть, и ни с кем себя не сравниваете, в такой момент вы прикасаетесь к глубокому источнику божественного. И вы не просто находитесь с ним в соприкосновении, но глубоко погружены в него: вы с ним одно целое.

Тогда любовь начинает течь. Тогда вы не можете делать ничего другого, кроме как любить. Тогда любовь – не противоположность ненависти. Нет ни любви, как мы ее знаем, ни ненависти, как мы ее знаем, – обе они исчезают. Тогда внутри вас вырастает совсем другое качество любви, в совершенно новом измерении.

Эта любовь – состояние души, а не отношения. Она не относится к кому-либо, как когда вы кого-то любите, – скорее, вы становитесь любящим. Нет кого-то другого, нет любимого человека, вы просто любите все, что бы ни входило с вами в соприкосновение. Вы – сама любовь, вы живете любовью – она стала вашим ароматом.

Любовь с вами, аромат с вами, даже когда вы одни – как цветок на уединенной тропинке. Никто не проходит мимо, но цветок там с его запахом. Нет никого, кто знал бы о нем, наслаждался, но аромат продолжает тихо распространяться, потому что он никому не адресован. Аромат существует потому, что это проявление внутренней природы цветка. Цветок пребывает в блаженстве, и аромат – часть его природы. Он распространяется без всякого усилия – это не требует усилий.

Когда эго нет, приходит любовь, как аромат цветения вашего сердца. И этот аромат продолжает распространяться. Он никому не адресован, он совершенно безадресный. Когда любовь никому не адресована, она становится молитвой. Когда она адресована кому-то, она вырождается в секс, когда она безадресна, она возвышается до молитвы.

Бог, любовь, смерть – это не проблемы, которые следует решить. Это опыт, через который надо пройти. Это не вопросы, на которые можно найти ответ, а поиск, который будет либо осуществлен, либо нет. Из Бога никак нельзя делать вопрос. Какие бы вопросы вы ни задавали о Боге, они неизбежно будут поверхностными. А ответы будут даже еще более поверхностными, потому что на поверхностный вопрос можно дать только еще более поверхностный ответ.

Бог – это экзистенциальный поиск, исследование, а не вопрос. Поэтому нет готовых ответов на вопрос: существует ли Бог? Те, кто дает готовые ответы на этот вопрос, совсем ничего не знают. Нельзя сказать, что Бог существует, и нельзя сказать, что Бог не существует. Оба ответа не годятся, потому что ни один ответ не отражает реальной ситуации.

Теологии всех религий стали поверхностными, потому что наловчились давать готовые ответы: вы спрашиваете, и вас снабжают готовым ответом. Но в результате этого религиозному духу был нанесен очень тонкий вред. Ответы в отношении таких вещей нельзя получить подобным образом. Вы не можете спросить у кого-то: «Что такое любовь?» Об этом нельзя спрашивать! А если он вам ответит, значит, он находится в той же лодке, что и вы – вы оба не знаете.

Мы хотим получать ответы, потому что пытаемся избежать страданий, которые влечет за собой любовь, которые влечет за собой путешествие под названием жизнь, существование, Бог. Мы хотим удостовериться, что путешествуем на безопасных судах, так что не пострадаем. Но страдание – это рождение, через страдание познается экстаз. Вы должны пройти через темную ночь души, чтобы прийти к рассвету. Вы не можете спросить, что такое рассвет, – чтобы узнать это, вы должны пройти через темную ночь.

Бог – это поиск, а не вопрос, и поиск невозможно удовлетворить ответом. Он должен быть прожит, вам нужно глубоко войти в него. Вы должны полностью отдаться ему, погрузиться в него с головой. Вот чего все боятся: надо броситься в неизвестное, в неизведанное.

Вы боитесь, поэтому сидите на берегу и задаете вопросы. И, конечно, всегда находятся люди, которые с удовольствием вам отвечают. Отвечая кому-то, эго получает удовлетворение: вы знаете, а другие не знают, другие невежественны, а вы знаток. И так вся эта бессмыслица продолжается: кто-то спрашивает, и кто-то отвечает. Оба находятся в неведении, потому что проблема не может быть решена на берегу. Необходимо войти в неизвестные воды, но вы не сможете войти в неизвестность с готовыми ответами.

Готовые ответы преграждают путь в неизвестное. Чтобы войти в неизвестное, нужно быть совершенно незащищенным, ничего не знающим. Это необходимое условие, и с этим ничего не поделаешь. Прыгнув в неизвестное, вы внезапно познаете истину, экстаз. Когда перед вами предстает само божественное, это не просто ответ – это преображение: вы становитесь с ним единым целым.

Вы никогда не сможете стать единым целым с каким-либо ответом – ответ всегда остается обособленным, он хранится в памяти. Вы можете продолжать собирать ответы и складывать их в уме, так что, в конце концов, узнаете очень много ответов, и все же вопрос по-прежнему останется – он останется без ответа.

Таким способом на вопрос ответить невозможно. На него можно ответить только через преобразование. Когда вы встречаетесь с божественным непосредственно, напрямую – когда божественное оказывается перед вами, а вы оказываетесь перед божественным, и между вами нет никакой преграды, – тогда вас охватывает пламя, и вы преображаетесь. Тогда вы становитесь едины с божественным пламенем: вы и пламя не отделены друг от друга. Тогда вы не станете спрашивать: «Кто такой Бог?» – потому что вы не отделены. Тогда вы не станете отвечать на вопрос: «Кто такой Бог?» – потому что вы не отделены.

Те, кто познал, всегда хранили молчание. Они говорили, но не давали никаких ответов на вопрос, они ничего не утверждали. Они указывали в определенном направлении – но указывать не значит утверждать, это просто жест. В силу ограниченности слов, языка – из-за ограниченности человеческого разума, того, как мы спрашиваем и отвечаем, – можно лишь направить, можно только указать в определенном направлении.

Бог – это живая встреча, а не вопрос. И через Бога приходит любовь. Но прийти к познанию Бога можно только не будучи амбициозным. Будьте неамбициозными, и вы познаете.

Не ориентируйтесь на тех, кто позади, потому что позади никого нет, или на тех, кто впереди, потому что впереди никого нет. Не сравнивайте себя ни с кем. Вы один. Только вы такой, как вы есть, нет никого другого, похожего на вас. Просто будьте самим собой.

Это не значит, что не нужно ничего делать. Делайте, но только сами по себе, а не сравнивая себя с другими. Цветите сами по себе, а не в сравнении с другими. С таким настроем, когда разум полностью неподвижен, вы начнете замечать нечто божественное – у вас будут проблески.

Страницы: «« « 123456 » »»