Богослужебный устав и гимнография Никулина Елена
Евангелие выносится на середину храма после шестопсалмия, великой ектении и «Аллилуиа», при пении тропаря: «Егда славнии ученицы…»
При каждом чтении Евангелия ударяют в колокол столько раз, какое по счету читается Евангелие. По прочтении 12-го Евангелия ударяют 12 раз, и затем бывает краткий звон во все колокола. Чтение Евангелий все слушают с зажженными свечами. Перед каждым чтением поется «Слава Страстем Твоим, Господи, Слава Тебе». После каждого чтения – «Слава долготерпению Твоему, Господи».
Евангельские чтения располагаются между песнопениями утрени. Первые 6 чтений как бы заменяют кафизмы. Между ними поется по три антифона, произносится малая ектенья и седальны. Это единственные седальны, во время которых не полагается сидеть. «Стояще поем я [их]», – говорит Устав. Последний, 15-й антифон «Днесь висит на древе», самый торжественный и значительный. Это «гимн Божественному истощанию». Он напоминает нам о Величии Божием, «о том, Кто страдает»[139].
После 6-го Евангелия поются «Блаженны» с тропарями и затем, перед 7-м Евангелием, произносится Прокимен: «Разделиша ризы Моя себе и об одежди Моей меташа жребий».
Перед 8-м Евангелием читается 50-й псалом, и поется Трипеснец св. Косьмы Маиумского «К Тебе утренюю». В восьмой песни этого канона св. Косьма раскрывает духовные причины отречения Петра. Ирмос 9-й песни канона – известнейшая песнь во славу Пресвятой Богородицы «Честнейшую херувим». После канона звучит знаменитый светилен: «Разбойника благоразумного во едином часе раеви сподоби еси, Господи, и мене Древом крестным просвети и спаси мя». После него читается 9-е Евангелие.
10-е Евангелие звучит перед вседневным славословием, 11-е Еван гелие – после него. 12-е Евангелие – после стихир на стиховне. Утреня эта по своей структуре будничная, и конец у нее обычный – «Благо есть», Трисвятое, «Отче наш», тропарь. Причем поется уже другой тропарь, не тот который пелся в ее начале: «Искупил ны еси от клятвы законныя честной Твоею Кровию, на Кресте пригвоздився, и копием прободся, бессмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе». Этот тропарь раскрывает высший смысл Страстей Христовых – искупление и дарование бессмертия человеческому роду.
Отпуст этой службы связан с ее содержанием: «Иже оплевания и биения и заушения, и крест и смерть претерпевый, Христос истинный Бог наш…»
Утреня Великой Пятницы подробно описана в Приложении 6.
Утром в Великую Пятницу «о втором часе дне», то есть, по-нашему, в 8 часов утра, совершаются Царские часы. На них бывает пение особых тропарей, читаются ветхозаветные пророчества о Страстях Христовых, апостольские чтения и снова страстные Евангелия. На 1-м часе все повествование о Страстях Христовых по Евангелисту Матфею, на 3-м часе – по Марку, на 6-м часе – по Луке и на 9-м часе – по Иоанну. После Царских часов «поскору» совершаются изобразительны.
Вечерня в этот день обычно совершается в середине дня, около того времени, когда Спаситель умер на кресте. На ней читаются три паремии. Первая – из книги Исход, о Моисее, молящемся за преступный народ еврейский (Исх. 33:11–23). Это прообраз Христа как Ходатая за весь род человеческий, погрязший в грехах. Вторая паремия из кн. Иова (Иов. 42:12–17). В ней изображается праведный Иов, после необычайных страданий увенчанный милостями Божиими, прообраз Божественного Страдальца. Третья – из книги пророка Исаии, прозванного «ветхозаветным Евангелистом» за удивительно точные пророчества о Христе. На вечерне читаются стихи 52, 53 и 54 глав (52:13–54:1).
Затем читается Апостол, послание апостола Павла к Коринфянам (1 Кор. 1:18–2:2) и особое составное Евангелие. Оно называется 110 зачалом Евангелия от Матфея, но в него вставлены строки из других Евангелий так, чтобы повествование о Страстях, Крестной Смерти и погребении Спасителя было как можно более подробным и полным.
Затем, в соответствии с обычным порядком великой вечерни, звучат ектении сугубая и просительная, разделяемые молитвой: «Сподоби, Господи» и поются стихиры на стиховне. Последней, очень красивым болгарским распевом, поется знаменитая стихира «Тебе одеющагося светом, яко ризою». Она поется всего два раза в год (второй раз – в третью Неделю по Пасхе). Во время пения священник кадит лежащую на престоле св. Плащаницу.
После стихир на стиховне, как всегда, звучит Трисвятое, «Отче наш» и тропарь. На вечерне Великой Пятницы поются тропари «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи» и «Мироносицам женам при гробе представ Ангел, вопияше: мира мертвым суть прилична, Христос же истления явися чужд». Во время их пения священнослужители поднимают плащаницу, выносят ее на середину храма северными дверями, и полагают на особом возвышении, которое служит образом гроба. Предстоятель несет под плащаницей Евангелие, которое потом полагается на плащанице. Вокруг св. Плащаницы совершается каждение, произносится приличное случаю поучение и говорится отпуст: «Иже нас ради человеков и нашего ради спасения страшные Страсти и Животворящий Крест, и вольно погребение плотию изволивый, Христос, истинный Бог наш…»[140] Обряд выноса Плащаницы изображает снятие спасителя с Креста и положение Его во гроб[141].
Затем читается малое повечерие, на котором поется канон Симеона Логофета[142] «О распятии Господни и на плач Пресвятой Богородицы».
На практике часто читается только канон. Содержание этого канона прекрасно объяснено в лекциях М. С. Красовицкой (см. Приложение 7). По окончании службы все прикладываются к Плащанице при пении очень красивой стихиры: «Приидите ублажим Иосифа приснопамятного» (она напечатана в конце утрени Великой Субботы).
5.4.Великая Суббота
В Великую Субботу вспоминается погребение Спасителя, сошествие во ад, возвещение там победы над смертью и избавление душ людей, с верой ожидавших Его пришествие, введение разбойника в рай. В богослужении этого дня содержатся и указания на Воскресение Христово.
Утреня Великой Субботы по Уставу должна совершаться в 7-й час ночи, то есть около часа пополуночи по нашему времени. Сейчас ее обычно совершают вечером в Великую Пятницу.
Среди богослужебных особенностей этой утрени следует отметить тропари на «Бог Господь» «Благообразный Иосиф…», «Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный…» и «Мироносицам женам…» Первый и третий мы уже слышали на вечерне Великой Пятницы. А второй – «Егда снизшел еси к смерти, Животе Бессмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества, егда же и умершия от преисподних воскресил еси, вся силы небесные взываху: Жизнодавче Христе Боже наш, слава Тебе» – это воскресный тропарь 2-го гласа. Он выбран из восьми воскресных тропарей, потому что в нем более чем в других говорится о сошествии во ад – главной теме Великой Субботы.
Еще одна особенность утрени Великой Субботы – чтение «Непорочнов» с похвалами. «Непорочны» – это 17 кафизма, которая начинается словами «Блажены непорочнии в путь». А похвалы – это краткие стихи в честь Господа. «Эти похвалы представляют в своем содержании дивное соединение высоких догматических созерцаний и сердечных чувств плача и радости. В них то прославляется неизреченное долготерпение и человеколюбие Божие и Его спасительные страдания, то изображается ужас и изумление всей твари неба и земли при виде Господа, почившего во гробе, то раздается Плач Богородицы и погребавших Его, то проливается отрадный луч надежды на Его Воскресение»[143]. Чтение совершается посреди храма, очень торжественно, при открытых царских вратах, с каждением всего храма перед началом чтения. Молящиеся стоят с зажженными свечами.
После 17-й кафизмы поются «тропари по непорочнах» «Ангельский собор удивися…», типичный воскресный текст, напоминание о приближающемся Воскресении Христовом.
Следующая особенность утрени – это один из лучших образцов православной гимнографии, канон Великой Субботы «Волною морскою». В нем изображается смятение неба и земли при виде Господа, лежащего во гробе, объясняется значение Крест ной Смерти, погребения Спасителя и сошествия Его во ад[144]. В надписании канона указаны имена трех авторов: 6-й по 9-ю песнь – св. Косьма Миаумский, ирмосы – прп. Кассия Контантинопольская (IX в.), песни 1–5 написал еп. Марк Идрунтский (Отрантский) (IX-Х вв.). Знаменитый ирмос 9-й песни «Не рыдай Мене, Мати, зряще во гробе, Егоже во чреве без семени зачала еси Сына: восстану бо и прославлюся и вознесу со славою, непрестанно, яко Бог, верою и любовию Тя величающия» говорит о том, что Господь, находясь во гробе, утешил Свою Мать уверением в Своем воскресении и Ее будущей славе. С этим ирмосом связана икона, которая называется «Не рыдай Мене, Мати».
После канона опять звучат воскресные песнопения: «Свят Господь Бог наш» и «Преблагословенна еси» (на И ныне: хвалитных стихир).
Заключительные слова Великого славословия «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» поются особым протяжным («надгробным») напевом. В это время священнослужители поднимают Плащаницу на свои главы, и, в сопровождении светильников, запрестольного креста и хоругвей, под печальный перезвон колоколов, начинается крестный ход вокруг храма. Настоятель несет под Плащаницей Евангелие. Этот обряд знаменует погребение Спасителя. Вернувшись в храм, плащаницу подносят к царским вратам, в знак того, что Господь, пребывая телом во гробе, по Божеству Своему неразлучно был на престоле с Отцом и Святым Духом. Затем, при пении «Благообразный Иосиф», плащаница вновь полагается на середину храма.
После крестного хода возглашается прокимен: «Воскресни, Господи, помози нам, и избави нас имене ради Твоего» и читается паремия из пророка Иезекииля (37:1–14), поразительное видение великого множества сухих костей, оживших по велению Господню – предречение всеобщего воскресения мертвых. Второй прокимен «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца».
Далее читается Апостол (1 Кор. 5:6–8) и (Гал. 3:13–14). Возглашается аллилуарий, напоминающий нам приближение Пасхи: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» со стихами, и читается Евангелие от Матфея, 12-е страстное Евангелие о запечатании гроба Господня и приставлении к нему стражи. Затем произносятся сугубая и просительная ектении и отпуст. После него бывает целование плащаницы при пении: «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного…»
Литургия свт. Василия Великого в Великую Субботу должна совершаться позже всех других дней года, по уставу «о часе десятом дне», то есть после 3-х часов пополудни. До ее начала читаются обычные часы 3-й, 6-й и 9-й и изобразительны.
Сама литургия начинается вечерней, которая относится уже к следующему дню, то есть воскресенью, а потому на ней с песнопениями Великой Субботы соединяются торжественные воскресные песнопения (напр., первые 3 стихиры на «Господи, воззвах» – это воскресные стихиры 1-го гласа).
Одной из самых ярких особенностей этой Литургии является чтение 15-ти паремий, в которых содержатся пророчества о Воскресении Христовом, об искуплении человечества, о заключении Нового Завета между Богом и людьми. По прочтении 6-й паремии (о переходе через Красное море) торжественно, при открытых царских вратах, произносится первая библейская песнь «Поим Господеви, славно бо прославися». Стихи этой песни произносит чтец, а хор отвечает ему припевом «Славно бо прославися». После 15-й паремии о трех отроках в печи, прообразующих невредимое исшествие Христа из гроба и ада, таким же образом произносится песнь трех отроков «Господа пойте и превозносите во вся веки».
На этом вечерня заканчивается, и после малой ектении начинается собственно Литургия. На этой Литургии не поется Трисвятое и Херувимская песнь. Вместо Трисвятого, в память крещения оглашенных, которое приурочивалось в древности к Великой Субботе, поется: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся».
После чтения Апостола, вместо обычного «Аллилуиа», поется «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех» со стихами 81-го псалма. Во время этого пения все священнослужители в алтаре переоблачаются в белые одежды. Меняются также одежды на престоле, жертвеннике и на всех аналоях так, чтобы в храме не оставалось ничего черного.
Диакон в блестящей белой ризе, подобно Ангелу, явившемуся при воскресении Христовом, выходит на середину храма, для чтения Евангелия о Воскресении. Читается Евангелие от Матфея, которое возвещает о землетрясении, бывшем при гробе Господа, о Его воскресении и явлении женам-мироносицам, о бегстве стражей, подкупе их первосвященниками, о явлении Господа ученикам в Галилее и заповеди идти научить вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа[145].
Вместо Херувимской, единственный раз в году, поется величественная и благоговейная песнь «Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, ничтоже земное в себе да помышляет. Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным. Предходят же Сему лицы ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии Херувими и шестокрилатии Серафими, лица закрывающе[146] и вопиюще песнь: Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя».
Задостойник – это ирмос 9 песни канона: «Не рыдай Мене, Мати, зряще во гробе…»
После Литургии положено совершать благословение хлеба и вина в память древней традиции – оставаться в храме до пасхальной утрени, слушая чтение книги Деяний Апостольских. Устав предупреждает о духовной опасности этих предпасхальных часов: «Братиям же всем с прилежанием послушающим, и да не будет леть ни единому же на сон предати себе, боящеся скверны искусителя врага; в таковых бо временех и местех тщится враг осквернить нерадивыя и многосонливыя монахи»[147].
По Уставу книга Деяний должна быть целиком прочтена до воскресной полунощницы, последней службы Постной Триоди. Полунощница служится непосредственно перед пасхальной утреней. На этой полунощнице второй раз за Страстную седмицу читается канон Великой Субботы «Волною морскою». Во время пения ирмоса 9-й песни «Не рыдай, Мене, Мати» Плащаница уносится в алтарь и полагается на престоле. Она будет находиться там 40 дней, до Отдания Пасхи, в память того, что Христос после Своего Воскресения 40 дней пребывал на земле[148].
Тема 6. Период пения Цветной триоди
6.1. Пасха и Светлая седмица
Пасха – это самый радостный и самый торжественный праздник, воспоминание величайшего события Воскресения Христова.
Вот как пишет об этом дне свт. Григорий Богослов: «Ныне спасение миру, миру видимому и невидимому. Христос восстал от мертвых; восстаньте с Ним и вы; Христос во славе Своей, восходите и вы. Христос из гроба, освобождайтесь от уз греха, отверзаются врата ада, истребляется смерть… Пасха! Господня Пасха!.. Она у нас праздников праздник и торжество из торжеств, столько превосходит все торжества, не только человеческие и земные, но даже Христовы и в честь Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды» (Слово 45, на Святую Пасху)[149].
С апостольских времен пасхальное богослужение совершается ночью. Подобно древним израильтянам, которые бодрствовали в ночь своего ухода из египетского рабства, и христиане – новый Израиль, бодрствуют в «священную и спасительную ночь» светлого Христова Воскресения, положившую начало духовному их обновлению и освобождению от рабства греху[150]. Слово «Пасха» происходит от еврейского «песах», что значит «проходил мимо». Это было сказано об Ангеле, который поражал смертью египетских первенцев, но проходил мимо домов иудеев, видя на их дверях кровь пасхального агнца. (См. Исх. 12:1–27). В христианстве Пасха стала означать переход от смерти к жизни, от земли к небу.
В древней Церкви Пасхой именовались две седмицы. Предшествующая Воскресению называлась Пасха Крестная или Пасха Страданий, а следующая за днем Воскресения – Пасхой Воскресения. После I Вселенского собора (325) были введены новые названия: Страстная и Светлая седмицы, а Пасхой назван сам день Воскресения.
В первые века христианства Пасху праздновали не везде в одно время. В Малой Азии ее отмечали в 14-й день месяца нисана (марта), в любой день седмицы. А Западная Церковь праздновала Пасху в первое воскресение после весеннего полнолуния. Эти два разных обычая существовали до I Вселенского Собора, который постановил праздновать Пасху повсеместно в первое воскресенье после весеннего полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля (4 апреля – 8 мая по новому стилю), после иудейской Пасхи.
Христос воскрес рано утром по прошествии субботы, в первый день седмицы, отчего этот день и получил у нас название «Воскресение», хотя на некоторых других языках он сохранил свое прежнее языческое наименование «дня солнца» (Sunday, Sonntag), а поцерковнославянски – «Неделя».
Песнопения, посвященные Воскресению Христову можно услышать уже на вечерне перед Литургией Великой Субботы. Но во всей торжественности празднование начинается на утрене, которая в Русской Православной Церкви, по обычаю, совершается ровно в полночь и носит название «светлой заутрени». Непосредственно вслед за ней совершается пасхальная Литургия[151].
По Уставу, перед пасхальной утреней весь храм наполняется благоуханием фимиама в знак изобильной благодати, полученной нами через воскресение Христово. Типикон предписывает подготовить два сосуда с горящими углями, вложить в них много благовонного фимиама и поставить один в алтаре, а другой – посреди храма. В храме возжигаются все светильники, и все молящиеся стоят на богослужении со свечами в знак духовной радости. Священнослужители облачаются во весь свой «светлейший сан», то есть в полное облачение.
По окончании полунощницы, еще при закрытых вратах и задернутой завесе, священнослужители в алтаре начинают петь воскресную стихиру 6-го гласа[152]: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».
Затем царские врата отверзаются, и начинается крестный ход вокруг храма. Это как бы изображение жен-мироносиц, которые спешили ко гробу Спасителя «утру глубоку», чтобы помазать Его Тело[153]. Во время крестного хода все поют «Воскресение Твое, Христе Спасе…»
Обойдя храм, священнослужители и церковнослужители с иконами и хоругвями становятся перед его закрытыми дверями лицом на запад. Настоятель произносит возглас утрени «Слава Святей», затем духовенство трижды поет тропарь Пасхи «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Хор трижды его повторяет. Потом настоятель возглашает стихи Пасхи «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его», а хор на каждый стих поет тропарь «Христос воскресе из мертвых». Затем двери храма открываются, прообразуя отваленный от гроба Господня камень, и все входят в храм с пением тропаря Пасхи.
Диакон произносит великую ектению, после которой начинается «исполненный неземного восторга» Пасхальный канон прп. Иоанна Дамаскина, один из лучших канонов нашего православного богослужения[154], «образец и верх совершенства пасхальных песнопений»[155]. Канон исполняется с максимальной торжественностью. Он поется весь целиком, начало каждой песни запевается духовенством в алтаре. После каждой песни канона поется катавасия (повторяется ирмос) и произносится малая ектенья. На каждой песни канона священники поочередно совершают полное каждение храма. Иерей идет с крестом и трехсвечником в руках и приветствует молящихся восклицанием «Христос воскресе!» Тропари канона Устав назначает петь на 12, то есть 2–3 тропаря каждой песни должны повторяться столько раз, чтобы получилось число 12. Этим бесконечным повторением ликующих строк пасхального канона Устав хочет научить чему-то очень важному и существенному, «призывает нас к радости глубокой и осмысленной»[156].
После канона поется светилен: «Плотию уснув…», воскресные стихиры на хвалитех[157] и хорошо всем известные стихиры Пасхи «Пасха священная нам днесь показася» с припевами «Да воскреснет Бог».
Далее читается знаменитое Слово св. Иоанна Златоуста на Пасху «Аще кто благочестив и боголюбив…» В этом слове на основании притчи о работниках виноградника (Мф. 20:1–16), все, трудившиеся с первого часа и пришедшие в одиннадцатый час, постившиеся и непостившиеся, призываются насладиться пасхальным торжеством, войти в радость Господа своего.
Затем произносятся сугубая и просительная ектении, и следует окончание утрени. В праздничном Пасхальном отпусте вступительной фразой является несколько измененный тропарь Пасхи «Христос, воскресый из мертвых, смертию смерть поправый и сущим во гробех живот даровавый, Истинный Бог наш…»
После утрени служится первый час. Нужно сказать, что часы Светлой седмицы (Пасхальные часы) – это совершенно особый вид часов. Они состоят не из обычных псалмов, а из пасхальных песнопений, одинаковых для каждого часа, и поются. Это же последование заменяет собою полунощницу и повечерие.
Литургия св. Иоанна Златоуста. После возгласа: «Благословенно царство…» поется тропарь «Христос воскресе…» и стихи «Да воскреснет Бог», как в начале утрени. Такое пасхальное начало бывает во всю Светлую седмицу на каждой утрене, Литургии и вечерне. Во всю Светлую седмицу поются праздничные антифоны Пасхи, произносится входный стих. Вместо Трисвятого всю Светлую седмицу поется: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа».
Главной особенностью Пасхальной Литургии в первый день является то, что Евангелие, 1-е зачало от Иоанна, повествующее о Божестве Господа Иисуса Христа («В начале бе Слово…») читается священнослужителями на разных языках, в особенности же на древних: еврейском, греческом и латинском, на которых была сделана надпись на Кресте Спасителя. Такое чтение напоминает, что апостольская проповедь распространилась по всей земле, среди всех народов[158].
В качестве задостойника поются ирмос 9-й песни пасхального канона «Светися, светися, новый Иерусалиме» и припев «Ангел вопияше благодатней».
В конце Литургии вместо «Благословен грядый во имя Господне», «Видехом свет истинный», «Да исполнятся уста наша» и «Буди имя Господне», «Слава Тебе, Христе Боже…» поется «Христос воскресе». Отпуст пасхальный, как и в конце утрени.
Молитва «Царю Небесный» отменена до праздника Пятидесятницы[159].
После заамвонной молитвы освящается артос – хлеб с изображением Креста или воскресения Христова. Он символизирует невидимое присутствие Господа Иисуса Христа. Употребление артоса возникло в подражание апостолам. Они привыкли вкушать трапезу вместе с Господом и по Вознесении полагали для Него на столе часть хлеба, тем самым представляя Его как бы присутствующим среди них. Вместе с тем артос напоминает нам, что Господь Иисус Христос является для нас истинным Хлебом вечной жизни[160].
Артос носят во время крестных ходов, всю Светлую седмицу он стоит на особом столике перед иконой Христа Спасителя, справа от царских врат. В пятницу вечером артос раздробляется и в Светлую субботу после Литургии раздается молящимся. Артос положено вкушать прежде принятия обычной пищи.
Кроме Артоса, имеющего особенное таинственное значение, в день Пасхи (или накануне, в Великую Субботу), после Литургии освящаются пасхальные яства, именуемые в просторечии «куличами» и «пасхами». Это делается в знак благословения Церкви на вкушение скоромной пищи после Великого поста, но таинственного значения эти яства не имеют. Устав запрещает вносить их для освящения в самую церковь, а предписывает поставлять их для освящения в притворе[161].
В Пасху принято освещать и дарить друг другу яйца, окрашенные в красный цвет. Яйцо – это символ жизни, символ возрождения. Красное яйцо символизирует наше возрождение кровию Господа Иисуса Христа. Обычай дарить пасхальные яйца, по древнему церковному преданию, связан с именем св. Марии Магдалины, которая поднесла красное яичко с пасхальным приветствием: «Христос воскресе» римскому императору Тиверию.
Вечерня в первый день Пасхи представляет собой совершенно особое, очень торжественное богослужение. Вечером в день Пасхи, как мы знаем, Господь явился Своим ученикам, но Фомы с ними не было. Именно об этом событии повествуется в Евангелии, которое читается на вечерне первого дня Пасхи. Ради чтения Евангелия положен вход с Евангелием.
На этой службе поется также великий прокимен «Кто Бог велий, яко Бог наш, Ты еси Бог, творяй чудеса». Великий прокимен отличается от обычного тем, что к нему припевается не один, а три стиха. Поэтому обычный прокимен возглашается три раза, а великий – пять. Великий прокимен звучит очень торжественно, и назначается он только для особых дней года.
Стихиры на стиховне поются со стихирами Пасхи: «Пасха священная нам днесь показася…»
Так служится вечерня и во все прочие дни Светлой седмицы, но только вход бывает с кадилом, а не с Евангелием, и Евангелие не читается. Каждый день бывает особый великий прокимен.
Как видим, Пасхальное богослужение значительно отличается от богослужения не только будничных дней церковного года, но и от богослужения праздничного. «Во святой и светоносный день преславнаго и спасительнаго Христа нашего Воскресения»[162] Церковь призывает нас к ликованию, призывают «веселиться божественно»[163], «спраздновать любопраздными чинами Пасху Божию спасительную»[164]. В Пасху мы должны как бы забыть обо всем остальном, в том числе и о своих грехах, и все мысли безраздельно сосредоточить на радости Воскресения и на Самом Спасителе, пребывать вместе с ангелами в славословии Воскресшего, как поется во время Крестного хода в Пасхальную ночь: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити»[165].
Во Святую Пасху, как и в Светлую седмицу, нет места для рыданий о своих грехах и немощах, нет страха смерти: «Никтоже бо рыдает убожества… Никтоже бо плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия. Никтоже да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть»[166]. Все покаянные и просительные молитвословия из богослужения исключены: не стихословится Псалтирь, которая так часто звучала Великим постом, придавая службам покаянный характер, опускаются и почти все отдельные псалмы, входящие в состав богослужения в качестве неизменяемых частей. Даже «принесенное с неба» ангельское славословие о Триедином Боге – Трисвятое, обычно возносимое на каждой из служб суточного круга, во всю Пасхальную седмицу не произносится ни разу ни на общественном богослужении, ни на частных требах, ни в келейной молитве, потому что оно оканчивается «на земле составленным, смиренно просительным «Помилуй нас»»[167].
Первый период празднования Пасхи продолжается всю Светлую седмицу, которая представляет собой как бы один сплошной непрерывный праздник. 66-е правило VI Вселенского Собора предписывает верующим в течение всей Светлой седмицы упражняться в храмах в духовном пении, радуясь и торжествуя. Наши благочестивые предки на Светлой седмице старались ежедневно бывать в храме. Это помогало им всю седмицу сохранять пасхальную радость в душе, суетные попечения не затмевали светлого торжества.
Всю Светлую седмицу богослужение совершается при открытых Царских вратах, не затворяются они и после служб. Это напоминание о том, что Господь Своим воскресением отверз нам врата Царствия Божия. 20-е правило 1-го Вселенского Собора во всю Пятидесятницу (период от Пасхи до дня Святой Троицы) воспрещает совершать коленопреклонения.
На Светлой седмице весь день в церквах раздается колокольный звон. Это знак особого торжества Церкви, празднующей победу Господа над адом и смертью. Каждый день после Литургии полагается крестный ход с пением пасхального канона и чтением воскресных Евангелий.
Панихиды на Светлой седмице служить не полагается, а отпевание совершается по особому чину и большей частью состоит из радостных пасхальных песнопений. В чине погребения на Пасху «мало что от обычного усопших пения поется величества ради и чести веселаго праздника Воскресения: веселия бо и радости, а не сетования есть праздник»[168]. Тем самым Церковь возвещает нам, что усопшие в вере и надежде вечной жизни Воскресением Христовым освобождаются от печалей мира сего и восходят в вечную радость: «Вси, о Христе воскресшем в надежде воскресения и жизни вечныя умирающии, Христовым Воскресением от печальных мира сего на веселая и радостная представляются, воскресным пением над усопшим Церковь возвещает»[169]. Поэтому даже гроб с телом усопшего несут не под печальное «надгробное» пение Трисвятого, а с торжественным пасхальным тропарем «Христос воскресе из мертвых».
Службы Светлой седмицы совершаются по образцу служб первого дня Пасхи. Каждый день звучат воскресные песнопения разных гласов. На Литургии поются праздничные антифоны, произносится входной стих, вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся», задостойник – «Светися светися, новый Иерусалиме» и все остальное, как в первый день Пасхи, кроме Евангелия и Апостола. Евангелие и Апостол для каждого дня седмицы особые, Евангелие читается только на одном языке.
В Светлую пятницу к пасхальной службе присоединяется Служба в честь обновления храма Живоносному Источнику Пресвятой Богородицы. В синаксаре этого дня излагается история праздника. Первый храм был построен византийским императором св. Львом Великим (457–474) в память о чудесном исцелении слепого от лесного источника, который указала Льву Сама Богородица. Св. император Юстиниан (527–565) воссоздал первый храм, но постройка была разрушена землетрясениями. Храм был восстановлен императором Василием Македонянином (867–886) и его сыном Львом Мудрым (886–911).
Источник прославился многими чудесными исцелениями, в числе которых – разрешение неплодства царицы Зои, ставшей матерью императора Константина Порфирогенита (912–959). Это служба местного характера и в Типиконе она не помещается. Составил службу Никита Каллист Ксанфопул, живший в XIV веке. Об этой службе в Цветной Триоди сказано: «Не обретохом бо в типице (в Типиконе) сицеваго (такого) последования, но положися любве ради Пресвятыя Богородицы». То есть, хотя последования этой службы в Типиконе и нет, она совершается ради любви к Пресвятой Богородице. Сейчас в этот день освящается вода, в некоторых местах совершаются крестные ходы на источники.
В Светлую субботу после Божественной Литургии Царские врата закрываются. С 9-го часа[170] начинается второй период празднования Пасхи, менее торжественный, продолжающийся четыре с половиною седмицы, до отдания Пасхи и праздника Вознесения.
Особенности богослужения от Фоминой Недели до отдания Пасхи.
Службы этого периода начинаются троекратным пением или чтением тропаря Пасхи «Христос воскресе».
На утрене «Христос воскресе» поется трижды, перед «Слава в вышних Богу…» и шестопсалмием. Известное нам по воскресным службам песнопение «Воскресение Христово видевше» поется на утрене этого периода каждый день, а в воскресные дни – трижды.
На воскресной утрене (кроме Фоминой Недели) продолжает звучать Пасхальный канон прп. Иоанна Дамаскина. «Честнейшую» по воскресеньям этого периода не поют, только в будни.
На вечерне после стихир на стиховне поются «стихиры Пасхи»: «Пасха священная».
На литургии, после начального возгласа священник при открытых царских вратах поет «Христос воскресе» два с половиной раза, а затем лик допевает: «И сущим во гробех». Вместо: «Видехом свет истинный» поется «Христос воскресе» единожды. Также поется задостойник «Ангел вопияше…» и «Светися, светися…» Отпуст на всех службах до отдания Пасхи и в седмичные дни бывает воскресный: «Воскресый из мертвых Христос истинный Бог наш…»
6.2. Особые воспоминания в период пения Цветной Триоди
Каждый воскресный день после Пасхи посвящен особым воспоминаниям. Это события, в которых открылись Божество Господа, Его сила и слава, и которые еще больше утверждают в нас веру в непоколебимую истину Его преславного Воскресения из мертвых.
Неделя 2-я. Антипасха.
Следующее воскресенье после Пасхи носит название «Антипасха» или «Фомина Неделя». «Антипасха» – это богослужебное название, в переводе с греческого означающее «Вместо Пасхи». В этот день вспоминается явление Господа ученикам и уверение Фомы. До этого Фома не видел воскресшего Господа и не верил, что Он воскрес, потому и Пасха наступила для него только в это воскресенье (см. Ин. 20:24–29). Поэтому в Уставе Неделя Антипасхи именуется также Неделей Новой. Господь как бы обновляет в этот день радость Воскресения, уверяя Фому в действительности этого события[171].
В богослужебных текстах праздника неверие Фомы называется добрым («О, доброе неверие Фомино!» – стихира на «Господи воззвах»), поскольку это неверие дало не только Фоме, но в его лице и каждому сомневающемуся, непреложное уверение в истинности Воскресения Христова. По мысли Синаксария, Господь смотрительно оставил Фому восемь дней пребывать в сомнении и неверии, «да… паче неверовавый всем веру известную подаст», чтобы более всех сомневающийся своим сомнением всем подал твердую, крепкую веру.
По своим богослужебным особенностям Неделя Антипасхи похожа на Господский двунадесятый праздник, не хватает только паремий и праздничных антифонов. Все остальные признаки Господского праздника есть: Устав предписывает отменить воскресную службу и петь «вся праздника», положена лития, на вечерне и на утрене – троекратное пение праздничного тропаря «Запечатану гробу, живот от гроба возсиял еси, Христе Боже…» На полиелее поется особое величание «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради во ад сшедшаго и с Собою вся воскресившаго», канон праздничный, а не пасхальный. Вечером в день Антипасхи положено служить великую вечерню с великим прокимном: «Кто Бог велий, яко Бог наш…», что тоже бывает в двунадесятые Господские праздники.
На Фоминой Неделе во вторник поминовение усопших, именуемое в народе «Радоницей». Оно совершается, не по Уставу, а по благочестивому обычаю, в Уставе этого дня не положено никаких особых молитвословий об усопших. Обычно после вечернего богослужения совершается великая панихида с пасхальными песнопениями.
Поминовение усопших в этот день связано с тем, что в Неделю Фомину вспоминается не только уверение Фомы, но и сошествие Христово во ад, а с понедельника Фоминой седмицы Устав позволяет вновь совершать панихиды и сорокоусты по усопшим. В этот день совершаются также панихиды на кладбищах, и этим живые как бы поздравляют своих усопших родных с великим и радостным праздником Воскресения Христова. Вместо «Святый Боже» на панихидах и при проводах усопшего на кладбище поется до отдания Пасхи: «Христос воскресе».
Неделя 3-я, свв. жен-мироносиц.
В эту Неделю вспоминаются все те лица, которые были свидетелями погребения Господа Иисуса Христа и Его воскресения: святые праведные Иосиф Аримафейский и Никодим, испросившие у Пилата тело Господа для погребения, и жены-мироносицы. Эти жены сопутствовали Господу на Голгофу, принимали участие в Его погребении, а в первый день недели зело рано пришли ко гробу, чтобы помазать Тело Господа миром, показав этим свою любовь к Нему. Их вера и усердие не остались без награды: они удостоились услышать от ангелов весть о Воскресении Господа, а затем увидеть Его Самого воскресшим.
Неделя 4-я, о расслабленном.
В этот день вспоминается евангельское повествование об исцелении Господом расслабленного, 38 лет лежавшего при Овчей купели в Иерусалиме (Ин. 5:16).
По объяснению Синаксаря 4-й Недели, апостол Фома и жены-мироносицы вспоминаются «во уверение еже из мертвых Воскресения Христова», а все остальные памятные даты рассматриваемого периода – «зане сия во время Пятидесятницы иже от еврей различно действова», потому что вспоминаемые события произошли во время иудейской Пятидесятницы.
В среду 4-й седмицы по Пасхе празднуется Преполовение Пятидесятницы, соединяющее собою два великих праздника – Пасху и Пятидесятницу.
В этот день вспоминается, как Господь в преполовение иудейского праздника Кущей учил в Иерусалимском храме о Своем Божественном посланничестве и о таинственной воде, которую Он даст всем жаждущим: «Аще кто жаждет, да грядет ко Мне и пиет» (Ин. 7:37). Вода – это образ благодатного учения Христова и благодатных Даров Святого Духа, обильно утоляющих духовную жажду. Об этой воде говорит и тропарь праздника: «Преполовиншуся празднику, жаждущую душу мою благочестия напой водами, яко всем, Спасе, возопил еси: жаждай да грядет ко Мне и да пиет. Источниче жизни нашея, Христе Боже, слава Тебе»[172].
Песнопения Преполовения прославляют Воскресение Христово и напоминают о приближении праздника Пятидесятницы, когда Воскресший Господь ниспослал Своим ученикам Святого Духа. На день Преполовения совершается великая вечерня с ветхозаветными чтениями – паремиями. На утрене не положено полиелея, а только Великое славословие.
Неделя 5-я, о самарянке.
В это воскресенье вспоминается беседа Господа с самарянкой (Ин. 4). Богослужебные песнопения говорят о том, как Господь Своим благодатным словом перерождал души людей, возвращал падших на истинный путь. Этой самарянке Он подал «воду живую, изсушающую источники грехов» (канон, песнь 9), и она, «познав благосердие Господа», «напившись обильно водой Премудрости Божией» (кондак), уверовала во Христа. Синаксарь называет имя этой женщины – Фотиния, и рассказывает о том, что она впоследствии, при императоре Нероне, приняла мученическую кончину вместе со своими семью сыновьями.
Неделя 6-я, о слепом.
В эту Неделю вспоминается евангельское повествование о том, как Господь чудесно исцелил слепого от рождения. Чудо, совершенное в субботу, озлобило иудеев, несмотря на то, что оно явно свидетельствовало о Божественной силе Христа.
Богослужебные песнопения говорят и о втором чуде – о духовном прозрении слепого, о чуде возрастания его веры в Господа. Служба Недели о слепом, составленная богодухновенными отцами, проникнута глубокими мыслями. Она учит, что празднуемое событие имеет отношение к каждому из нас, напоминая о духовной слепоте, в которой пребывает живущий в грехах человек. Об этом поется в кондаке праздника: «Душевныма очима ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, покаянием зову Ти: Ты сущих во тьме Свет пресветлый».
В среду 6-й седмицы, перед праздником Вознесения Господня, совершается отдание Пасхи.
Вознесение Господне.
Вознесение празднуется в сороковой день после Пасхи и всегда приходится в четверг 6-й седмицы по Пасхе.
Преславное Вознесение Спасителя с плотию на небо было завершением прославления Его по человечеству и в Нем – прославлением всего человеческого рода, которое началось в Воскресении, и основанием которому послужил Крест Христов. Вознесение Господа служит явным доказательством того, что всем людям, верующим во Христа, открыт путь на небо. Христос явился туда как первенец из мертвых, как начаток искупленной и восстановленной человеческой природы.
Но после Вознесения Господь не покинул нас, об этом говорится в кондаке праздника: «Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся во славе Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никто же на вы».
Праздничные песнопения напоминают нам и о Страшном Суде, о том, что Господь «такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо» (Деян. 1:11).
Празднование Вознесения Господня восходит к глубокой древности. По свидетельству свт. Иоанна Златоуста и блаж. Августина, этот праздник, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлен самими апостолами[173].
Всенощное бдение служится как обычно в двунадесятые Господские праздники, пасхальных песнопений уже нет. На Литургии не поется «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго…», на службах по-прежнему не звучит «Царю Небесный», поскольку праздника Пятидесятницы еще не было. Вместо первого песнопения поется тропарь Вознесения: «Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира».
Неделя 7-я, память святых отцов I Вселенского Собора.
Собор проходил в Никее в 325 г. Он был собран против ереси Ария, отвергавшего Божество Господа Иисуса Христа. Собор начал работу в дни Пятидесятницы. Он послужил славе воскресшего Господа, исповедав Сына Божия единосущным и равночестным Отцу. Как перед воспоминанием о Страшном Суде в Неделю мясопустную Св. Церковь обращает мысли христиан к будущей участи умерших, так и перед воспоминанием о завершении всего Божественного домостроительства дела спасения человечества перед праздником Пятидесятницы Св. Церковь назначает особый день молитвы за них – Троицкую родительскую субботу. Эта родительская суббота называется вселенской, как и Мясопустная, на ней мы «память совершаем всех от века усопших благочестивых христиан, отец и братий наших»[174]. Заупокойное богослужение совершается точно так же, как в мясопустную субботу.
Неделя 8-я по Пасхе. Пятидесятница.
Пятидесятница – один из величайших христианских праздников с апостольских времен. В день Пятидесятницы вспоминается сошествие на апостолов Святого Духа в виде огненных языков (Деян. 2:1–4). Это событие произошло в 50-й день по Пасхе, поэтому праздник всегда попадает на воскресение.
Праздник Пятидесятницы установлен святыми апостолами. Они сами ежегодно его праздновали (1 Кор. 16:8, Деян. 20:16). В постановлениях Апостольских говорится: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи), сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святого Духа» (Кн. 5, гл. 20)[175].
Пятидесятница была одним из трех крупнейших праздников[176] ветхозаветной церкви. Она посвящена дарованию Синайского законодательства. Христианская Пятидесятница, как и христианская Пасха, заменили собой одноименные иудейские праздники. «В какой день дан закон (ветхозаветный), в тот же нужно было даровать и благодать Духа, потому что как Спаситель, имея понести святое страдание, благоволил предать себя на это страдание не в иное время, а в то, в которое закалали агнца, чтобы связать истину с самим образом, так и сошествие Святого Духа, по благоизволению свыше, даровано не в иное время, но в то, в которое дан закон, чтобы показать, что и тогда законополагал, и теперь законополагает Дух Святой» (блж. Феофилакт Болгарский)[177].
Праздник Пятидесятницы, по словам церковных песнопений, есть праздник «попразднественный» и «конечный» (седален по 1-й кафизме). Это заключительный этап, завершение всех великих праздников – от Благовещения Пресвятой Богородицы до Пасхи и Вознесения. Это славный конец долгого и тяжелого дела спасения мира Богочеловеком, день рождения христианской Церкви, в ограде которой совершается спасение людей благодатью Святого Духа.
Богослужебные песнопения говорят о том, что на учеников Христовых Святой Дух произвел чрезвычайное благодатное действие. Они совершенно переменились, стали как бы другими людьми, почувствовали в себе необыкновенную любовь к Богу и к людям, почувствовали силу и дерзновение все, вплоть до собственной жизни, отдать для славы Бога и спасения людей[178]. Говорят гимнографы и о преображающем действии Святого Духа на всех верных.
Мы называем этот праздник Троицей, потому что в день Пятидесятницы явственно открылась тайна Триединства Бога. И хотя этого названия нет ни в Типиконе, ни в Цветной Триоди, троическое богословие является одной из основных тем богослужебных текстов Пятидесятницы.
Например, в одной из стихир на «Господи воззвах» говорится: «Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся, Сыну в Отце, со Святым Духом: Отец бо безлетно роди Сына соприсносущна и сопрестольна, и Дух Святый бе во Отце, с Сыном прославляем: едина Сила, едино Существо, Едино Божество, Емуже покланяющеся, вси глаголем…» Далее идет как бы расширенный текст Трисвятого: «Святый Боже, вся соделавый Сыном, содейством Святаго Духа: Святый Крепкий, Имже Отца познахом, и Дух Святый прииде в мир: Святый Бессмертный, утешительный Душе, от Отца исходяй, и в Сыне почиваяй: Троице Святая, Слава Тебе»[179].
Вера в Святую Троицу является основой христианского вероучения. Все наше общественное богослужение, все Таинства содержат молитвословия, прославляющие Святую Троицу. Со словами «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» св. Церковь обращается к только что родившемуся человеку. Он крестится «во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа», в Таинстве Миропомазания на него полагается «печать дара Духа Святого». Во имя Святой Троицы человеку прощаются грехи в Таинстве Исповеди, совершается Таинство Брака. И в последний путь, при погребении, человека провожают пением Трисвятого[180].
Вся торжественная служба Пятидесятницы есть раскрытие песни в честь Св. Троицы, которая ежедневно поется на Литургии: «Видехом Свет Истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся, Та бо нас спасла есть» (это одна из праздничных стихир). На службах этого дня, впервые после Великой Субботы, многократно поется и молитва Святому Духу: «Царю Небесный». По своему происхождению это тоже стихира Пятидесятницы[181]. В гимнографии праздника много свидетельств о Божестве Святого Духа, о Его равенстве с Другими Лицами Святой Троицы.
Хочется обратить внимание еще на одну тему богослужебных песнопений праздника: соединение всех народов через истинную веру действием Святого Духа. Это событие противопоставляется разделению языков при строительстве Вавилонской башни. Об этом говорится в праздничном кондаке и других текстах.
Всенощное бдение совершается как во все двунадесятые Господские праздники. На Божественной Литургии св. Иоанна Златоуста поются праздничные антифоны. Вместо Трисвятого – «Елицы во Христа крестистеся». Это напоминание о древней традиции крещения оглашенных.
Главная особенность праздника Пятидесятницы – это великая вечерня с чтением трех коленопреклоненных молитв. Она начинается сразу после Литургии, чтобы народ, не расходясь по домам, выслушал эти молитвы в трезвенном и благоговейном настроении. На этой вечерне поется великий прокимен: «Кто Бог велий, яко Бог наш».
В день Пятидесятницы, по обычаю, украшают храмы и дома зеленью (ветвями деревьев) и цветами. Этот обычай ведет свое начало с ветхозаветной Пятидесятницы (см. Лев. 23: 10–17; Числ. 28:26). Так, вероятно, была украшена и Сионская горница, когда Дух Святый сошел на апостолов. Зелень и цветы вечно обновляющейся природы символизируют таинственное обновление наших душ благодатью Святого Духа. Эти украшения напоминают также ту священную дубраву, где патриарх Авраам удостоился принять под видом странников Триединого Бога (см. Быт. 18)[182].
Понедельник после Пятидесятницы носит название Духов день. Это праздник в честь «Всесвятаго Животворящаго и Всесильнаго Духа», «Единаго от Троицы Бога, единочестна и единосущна и единославна Отцу и Сыну». Песнопения в этот день почти все те же самые, что и на первый день праздника.
Неделя 1-я по Пятидесятнице посвящена празднованию памяти всех святых. Смысл праздника – явить плоды дела спасения человечества, совершенного Господом Иисусом Христом. Святые – это «жатва Духа Божия», «дивные плоды Божественной благодати», ниспосланной людям в день Пятидесятницы. Этим праздником оканчивается период пения Цветной Триоди и начинается обычное, будничное время года, когда Богослужение совершается по Октоиху и Минее[183].
С понедельника после Недели всех святых начинается Петровский или Апостольский пост, который служит приготовлением к великому празднику святых апостолов Петра и Павла (12 июля по нов. ст.). Петровский пост бывает разной продолжительности, от 8 дней до шести седмиц. Устав этого поста во всем таков же, как поста Рождественского.
С Недели всех святых все воскресные дни до Недели мытаря и Фарисея обозначаются числами от первого до тридцать второго включительно. С Недели всех святых начинается евангельский столп, в этот день читается 1-е Евангелие.
Во 2-ю Неделю по Пятидесятнице, по постановлению Всероссийского Церковного Собора 1917–1918 гг., установлено праздновать память Всех святых в земле Российстей просиявших. Это как бы продолжение логики Цветной Триоди. Мы вспоминаем плоды благодати, взращенные на нашей земле, в Русской Православной Церкви.
Праздник Всех русских святых был установлен на Соборе 1547 г.; его полагалось отмечать 17 июля (старого стиля), через день после памяти св. кн. Владимира. Службу празднику и Похвальное слово русским святым написал инок Суздальского Спасо-Ефимова монастыря Григорий (1550). Поместный Собор 1917–1918 гг. восстановил этот праздник, указав совершать его в первое воскресенье Петрова поста, и утвердил текст службы всем русским святым. Ее составили профессор Петроградского университета Б. А. Тураев и иеромонах Афанасий (Сахаров) на основании службы, написанной в XVI в. Суздальским иноком Григорием. Первое богослужение в честь праздника Всех русских святых было совершено епископом Афанасием (Сахаровым) вместе с другими арестованными священнослужителями в камере Владимирской тюрьмы 10 ноября 1922 г. (по новому стилю), в день памяти свт. Димитрия Ростовского – автора крупнейшего собрания житий святых. С 1946 г. в Русской Православной Церкви появилась возможность открыто праздновать день Всех святых, в земле Российской просиявших. Был издан и распространен по стране отредактированный текст службы всем русским святым, утвержденной Поместным Собором 1917–1918 гг.
Служба русским святым полна глубоких назидательных мыслей. «Один за другим проходят чудные образы русских святых, поразительных в духовной красоте, великих во всех добродетелях. Русские святые, однажды воссиявшие, явились светилами незаходимыми земли нашей, никогда не меркнувшими, всегда сияющими ровным светом и являющимися для нас – их потомков – верными помощниками, от Христа нам дарованными, путь спасения нам указующими» (Светилен)[184]. Служба совершается по отдельно изданной книге и соединяется с воскресной службой 1-го гласа.
Литература
1. Аверкий (Таушев), архиеп. Литургика [Электронный ресурс] // Око церковное – литургическая библиотека: [Web-сайт]. http://www.litur-gica.ru/tematich.html#6
2. Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Апостол. М.: Изд-во ПСТБИ, 1999.
3. Афанасий (Сахаров), свт. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. Киев, 2006.
4. Бобринский А. Свидетельства нехристианских писателей первого и второго века о Господе нашем Иисусе Христе и христианах. Клин, 2002.
5. Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии из книги Бытия. СПб.: Сатис, 1998.
6. Григорий Богослов, свт. Творения: В 2 т. Троице-Сергиева Лавра, 1994.
7. Егоров Г. свящ. Священное Писание Ветхого Завета: В 2 ч. М.: Изд-во ПСТГУ, 2005.
8. Иоанн (Маслов), архим. Лекции по литургике. М., 2002.
9. Красовицкая М. С. Литургика. М.: Изд-во ПСТБИ, 2000.
10. Михаил (Тахи-Заде), иером. Лекции по литургике [Электронный ресурс] // Око церковное – литургическая библиотека: [Web-сайт]. http://www.liturgica.ru/tematich.html#6.
11. Никольский К., свящ. Учебный Устав богослужения: В 3 т. М.: Лествица, 1999.
12. Полный церковно-славянский словарь / Под ред. свящ. Г. Дьяченко. М., Терра-Книжный клуб, 1998.
13. Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. М.: Изд-во ПСТБИ, 2000.
14. Скабалланович М. Толковый Типикон. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2004.
15. Соколов Н., прот. Лекции по Ветхому Завету: В 2 ч. М.: Изд-во ПСТБИ, 1997.
Приложения
Приложение 1. Следованная Псалтирь
Фрагмент лекции иеромонаха Михаила (Тахи-Заде)
<…> Что включает в себя Следованная Псалтирь? Это в некотором смысле синтетический сборник, объемлющий Часослов (в полной его редакции), саму Псалтирь, разделенную на кафизмы (а кафизмы разделены на «Славы»). Кроме того, здесь есть так называемые Седмоднев и Месяцеслов. Обычно здесь же печатается Последование ко Святому Причащению, благодарственные молитвы по Святом Причащении, молитвы утренние, молитвы на сон грядущим.
Что такое Часослов, я уже объяснил. Остается сказать, что такое Часослов в полной редакции. Существует так называемый великий Часослов и малый Часослов. В великом Часослове есть некоторые богослужебные чины, которые отсутствуют в малом и практически сейчас вышли из употребления. Это, например, междочасие часов (1, 3, 6 и 9-го), чин о панагии, молитвы вечерней трапезы. В малом Часослове содержатся полследования вечерни, утрени, изобразительных и часов.
Остается не вполне понятным, что такое Седмоднев. В Следованной Псалтири имеются некоторые общие службы в соответствии с литургическими воспоминаниями дней седмицы. В прошлый раз мы говорили о литургических темах дней седмицы. На каждый из этих дней составлены особые общие службы. Для понедельника в Седмодневе имеется общая служба бесплотным силам, для вторника – общая служба Предтече, для среды и пятка – общая служба Кресту и общая служба Богородице, для четвертка – общая служба апостолам и общая служба свт. Николаю, для субботы – общая служба всем святым и общая заупокойная служба. Кроме того, в Седмодневе обязательно печатается воскресная служба Октоиха 6-го гласа. Не знаю, по какой причине, но именно 6 глас всегда выбирается для Седмоднева. Есть даже неписаная традиция: если певцы неискусны и не знают гласов, то все поется в 6-й глас (либо читается), благо там стихирный и тропарный напевы совпадают. Отголоски этой традиции проникли и в наше обиходное богослужение. Вспомним обычную короткую панихиду, которая служится во всех храмах. Какие ирмосы поются? 6-го гласа: «Яко по суху пешешествовав Израиль».
Для чего нужны эти общие службы? Ведь реально они нигде не используются. Дело в том, что богослужебные книги составлены с учетом некоего, как я иногда полушутя-полусерьезно говорю, аварийного выхода. Книги эти всегда на Руси были дефицитом, как и сейчас. Зная такую нужду, составители богослужения предусмотрели некоторую взаимозаменяемость книг. В том случае, когда нам чего-то не хватает, мы можем с некоторым, весьма малым, ущербом для богослужения восполнить одну недостающую книгу другой.
Как быть, если у нас нет Октоиха? Вот сегодня вечер четверга – значит, под завтрашний день по Октоиху должна быть служба Кресту. Где ее взять, если нет Октоиха, но есть Следованная Псалтирь? В Седмодневе. Конечно, мы не соблюдем гласы – там эта служба будет, скорее всего, не 1-го гласа, а какого-нибудь другого, не исключено, что 6-го. Но, тем не менее, все равно мы отправим именно службу Кресту.
И, наконец, еще одна часть Следованной Псалтири – Месяцеслов. Обычно под этим понимается церковный календарь: указана дата и память тех святых, которые совершаются православной Церковью в этот день. К такому краткому Месяцеслову Следованная Псалтирь добавляет две существенные вещи: во-первых, тексты тропаря и кондака дневным святым на каждый день года, а во-вторых, знак праздника Типикона на каждый день. Подробнее об этом несколько позже. Получается, что Седмоднев есть как бы очень краткий конспект Октоиха, а Месяцеслов – очень краткий конспект Месячной Минеи. Таким образом, в Следованной Псалтири есть в полной редакции Часослов и Псалтирь, Седмоднев способен в аварийном случае заменить Октоих, а Месяцеслов в таком же случае – Минею. То есть великия ради нужды можно отправить едва ли не любое богослужение по одной только Следованной Псалтири (если без священника; а если со священником, с литургией, то, конечно, понадобится еще и Служебник). Есть такой вопрос на экзамене: если батюшку отправляют куда-нибудь далеко, где не будет храма, и при этом разрешат взять с собой только одну богослужебную книгу, то какую вы возьмете? Конечно, если есть храм, то Служебник. А если храма нет, то Служебник мало полезен: литургию без храма, без антиминса не совершишь, даже если облечен саном иерейским. Значит, ответ очевиден: Следованную Псалтирь. По ней можно молиться с достаточной полнотой богослужебных чинов. <…>
Приложение 2. Схемы служб
СХЕМА ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ.
Возглас «Благословенно Царство»
Вечерня.
103 псалом. Светильничные молитвы (4, 5, 6 и 7-я)
Великая ектенья.
18-я кафизма (кроме 5-й седмицы). После каждого антифона – малая ектенья. Во время ектений читаются 1, 2 и 3-я светильничные молитвы.
Во время 3-го антифона Преждеосвященный Агнец переносится с престола на жертвенник.
«Господи, воззвах» со стихирами
Вечерний вход
«Свете Тихий»
1-й прокимен
Паремия из книги Бытия
2-й прокимен
Возглас «Свет Христов просвещает всех»
Паремия из книги Притчей
«Да исправится молитва моя»
Молитва св. Ефрема Сирина
В праздники: чтение Апостола и Евангелия
На Страстной седмице – только Евангелие
Молитвословия из Литургии оглашенных:
Сугубая ектенья и ектенья об оглашенны.
Ектенья о готовящихся к Просвещению (звучит со среды Крестопоклонной)
Литургия верных
Ектении «Елицы вернии» и «Паки и паки»
Великий вход. «Ныне силы небесныя»
Молитва св. Ефрема Сирина
«Верую…» и Евхаристического канона нет
Просительная ектенья
«Отче наш»
Возглас «Преждеосвященная Святая святым»
Причащение священнослужителей и мирян
Возглас «Всегда, ныне и присно…» и последнее явление Святых Даров
«Да исполнятся уста наша»
Ектенья «Прости приимше»
Заамвонная молитва: 33 псалом
Отпуст. Многолетие
УТРЕНЯ ВЕЛИКОЙ ПЯТНИЦЫ
Двупсалмие