Бухарские обряды Саидов Голиб

© Голиб Саидов, 2015

© Голиб Саидов, фотографии, 2015

Редактор Голиб Саидов

Корректор Голиб Саидов

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero.ru

Вместо предисловия

На протяжении всей истории эволюции человечества, можно проследить, что обряды являлись неотъемлемым элементом, сопровождающими повседневную жизнь любого народа. Со временем, по мере накопления опыта, а также в результате общего развития, связанного с разного рода открытиями в области географии, медицины, химии, физики и прочих наук, человечество естественным образом расставалась с некоторыми из них. Однако многое из наследия наших предков бережно хранится и передаётся из поколение в поколение и по сей день. И дело тут вовсе не в суеверии или в бездумном копировании. Здесь, вероятно, следует исходить из совершенно иных критериев.

Этнография народов, включающая в себя изустное творчество, обряды, орнаменталистику, сказки, частушки и многое-многое другое, наиболее рельефно отображает сущность того или иного народа, его философскую концепцию устройства вселенной, его мироощущение, словом – его взгляд на окружающий мир.

Все это, должно быть, представляет интерес для здоровой части населения планеты и не оставляет её равнодушной, когда возникает угроза забвению каким-либо народом своего исторического прошлого, своих корней, своих традиций. Поскольку именно в этих традициях, в этой обрядности и кроется то самое первоначальное зерно, которое отображает сущность того или иного этноса, его самобытность и исключительную прелесть данной культуры.

Учитывая вышесказанное, я попробовал осуществить робкую попытку: раскрыть, показать и описать неискушённому читателю некоторые из обрядов, которые по сию пору живут и здравствуют, поддерживая многовековые традиции, в одном из самых замечательных мест Средней Азии, а именно – в бухарском регионе.

Излишне говорить о том, насколько богато историческое наследие данного региона, имеющего почти трёх тысячелетнюю историю. За столь огромный период времени, сменилось немалое количество завоевателей и кочевых народов, которые, смешавшись с коренным населением, оказали значительное влияние не только на культуру, но также и на внешний вид бухарцев, на их мировосприятие, наложив особый отпечаток, выражающийся, прежде всего, в терпимости к иной культуре, иной народности, иному образу мысли.

Изучение данного этнографического материала позволяет не только насладиться зрительно и эстетически, но также, более близко, вплотную познакомиться с непосредственной жизнью простого бухарца, представить для себя – чем он «дышит» и живёт в этом сложном и противоречивом мире.

Кроме того, данный материал, по мнению автора, способствует сближению культур и устраняет различного рода стереотипы, которые имеют место быть и ложно ассоциируются в сознании обычного обывателя с Востоком и восточным менталитетом, неверно трактуя те или иные особенности и поступки в жизни коренного населения.

Представляя на суд зрителя свою работу, автор счёл необходимым подчеркнуть, что данный материал ни в коей мере не претендует на серьёзную научную монографию, поскольку главной целью является её научно-популяризаторский аспект, позволяющий раскрыть перед русскоязычной аудиторией богатое этнографического наследие прошлого данного региона, народ которого, пройдя сквозь многочисленные тернии, сумел пронести и сохранить свою культуру, являющуюся, в свою очередь, частью всеобщей мировой культуры.

Тўй – свадьба

Хўскори (Сватовство)

Любая свадьба начинается со сватовства. Правда, этому этапу предшествует любовная прелюдия двух молодых людей, впервые увидавших друг друга. А бывает, что их знакомят заочно сами родители или ближайшие родственники одной из сторон (чаще – со стороны жениха).

Следует подчеркнуть, что одними из добродетелей, внушаемых ребёнку с детства, являются скромность и сдержанность, которые более приличествуют девушке, а потому проявлять инициативу – прерогатива скорее сильного, нежели слабого пола.

Впрочем, я особо не удивлюсь, если сегодня меня кто-либо опровергнет. Сегодня, я уже ничему не удивлюсь. Но, следуя своему изначально задуманному плану изложения, я все время буду приводить примеры из прошлого, подчёркивая – как это делали наши бабушки и дедушки, то есть, как это было изначально. А параллельно буду приводить примеры нынешнего отношения к тому или иному этапу обряда. Полагаю, что это будет интересно и даже в чем-то поучительно не только российскому читателю, но и для молодого поколения бухарцев, некоторые из которых, в погоне за «современностью», извращают отдельные моменты, полностью при этом искажая первоначально заложенный смысл того или иного обряда.

Довольно распространённый штамп, бытующий среди определённой части российского населения о том, что девушка до брака абсолютно не знает своего суженого, я даже не буду комментировать, поскольку вынужден сразу признаться: по части анекдотов я слаб. Естественно, как и во всякой семье, бывало всякое. Бывало, что девушка могла перечить отцу, не разделяя его выбора, бывали и трагедии. Словом, почти точно так же, как и в славном дореволюционном российском прошлом: в великокняжеской семье – одни «погремушки», в дворянской – другие, и так далее, до самого низшего сословия.

Правда, дабы не быть уличённым в необъективности, сразу же поправлюсь: ну, не совсем «почти точно так же», поскольку мусульманский кодекс и ряд неписаных законов, сложившиеся с незапамятных времён и регламентирующие взаимоотношения в семье и правила поведения в обществе, естественно, не могли не наложить своеобразного отпечатка на культуру народа в целом.

Однако вернёмся к сватовству.

А происходит это следующим образом.

Мать потенциального жениха, с кем-либо одной из своих родственниц (достаточно бойкой, энергичной и желательно – уважаемой в городе женщиной), готовятся совершить свой первый визит к дому предполагаемой невесты. Для этого они берут немного сладостей (примерно с полкило конфет, карамелек…) и, подойдя к намеченному дому, стучатся в дверь. Хозяева дома, как правило, ничего не подозревают (сейчас, чаще всего уже знают заранее).

– Мебахшед, як куль об тет? Ташна мондем. (Извините, нельзя ли испросить у вас глотка воды? Жажда замучила – тадж.) – улыбаясь вопрошают пришедшие.

– Иби-и! (2) Даретон-даретон кани, хуш омадетон! (Ой, заходите, заходите, добро пожаловать!) – опомнившись после секундного замешательства, приглашает их в дом хозяйка, мгновенно сообразив из вышесказанного – с какой целью заявились гостьи («ну, какой идиот со стороны зайдёт к вам домой только для того, чтобы утолить свою жажду?!»).

Однако этикет обязывает сдержанно пригласить гостей в дом и напоить их.

Первый визит длится обычно не более 10 – 15 минут. Мать будущего жениха произносит примерно следующую фразу:

– Мо ба иззати шумо омадем. Чўйригиба духтаратона кабул арани.»

Приблизительный смысл таков: «Мы пришли к вам с уважением. Мы хотели бы испросить вашего согласия на удочерение вашей «прынцессы».

Одним словом, почти так же, что и на Руси: «У вас – товар, у нас – купец»…

Выслушав гостей, хозяйка отвечает примерно следующим образом:

«Все это, конечно, хорошо и мы рады вашему приходу. Но у дочери есть брат, есть отец. Мы должны обсудить ваше предложение. Это требует некоторого времени».

Давать положительный ответ сразу (даже если вы и очень рады такому союзу), не в правилах этикета: сваты обязаны прийти хотя бы ещё два-три раза.

– А вы не боитесь, что второго или третьего раза может не состояться? – интересуюсь я у старшей сестры, которая консультирует меня по всем тонкостям и мелочам этого непростого визита.

– Сейчас уже с первого раза соглашаются – заливаясь смехом, отвечает мне она.

Во время этих визитов будущая невеста не должна показываться на глаза гостей, тщательно скрываясь в своей комнате (3).

Краткий визит заканчивается тем, что гости обещают прийти за ответом ещё раз (примерно через неделю). Кстати, я забыл упомянуть о таком немаловажном моменте, как выбор дня недели для подобных визитов. Это обязательно должна быть среда (чоршанбе /«среда»/, «чор шавад»).

Ко времени повторного визита хозяева, посовещавшись с дочерью и придя на семейном совете к определённому мнению, должны уже вежливо, но чётко дать ответ. Если это отказ, то обставляется он в максимально вежливой форме, с приблизительно такими причинами: «она ещё очень молода», «ей необходимо сначала закончить колледж, институт» и так далее. В любом случае, отказ не принято высказывать в резкой и категоричной форме.

Во время второго визита, хозяевами уже накрывается стол скатертью (дастарханом), предлагаются какие-либо сладости к чаю, а также, готовится какой-нибудь лёгкий обед.

В ходе беседы, гостям окончательно ясна принципиальная позиция хозяев дома, и – следовательно – самой девушки. Этот визит длится по времени немногим более чем первый. Мы будем исходить из того, что ответ дан положительный и поэтому пойдём дальше.

Третий визит наносится к определённой дате, которая оговаривается и согласуется обеими сторонами. Сторона жениха готовит два подноса («ляъли») (4), состоящих, как правило, из лепёшек, сладостей и отреза ткани. Каждый поднос заворачивается в отдельную скатерть (дастархан) и доставляется к дому невесты.

Хозяева принимают оба подноса, а взамен возвращают… один (sis!), состоящий примерно из того же набора. В этом, по моему предположению, есть некий скрытый подтекст: в дальнейшем, когда уже сторона невесты придёт по приглашению родителей жениха в дом последнего, оставшийся (не возвращённый в своё время) поднос, послужит как бы поводом для того, чтобы совершить обратный визит (что-то вроде следующего: «вы забыли у нас свой поднос»). Кхе-кхе: Восток – дело непростое…

Само принятие ляъли, является уже неофициальным согласием со стороны невесты. Вслед за этим, бабушка (или мама невесты) печёт самбўсу (слоёные пирожки с мясом) и наносит обратный визит вежливости дому жениха. Смысл данного «финта ушами» заключается в том, чтобы под предлогом якобы оставленного ляъли («подноса»), прийти и посмотреть – каков дом жениха, каково его социальное положение, каков достаток, наконец, что собой представляет непосредственно сам претендент на руку дочери, то есть жених.

– А вдруг он окажется косым, хромым или кривым – справедливо замечаю я. – Неужели уже нельзя дать «задний ход» делу?

– Можно – успокаивает меня сестра, едва сдерживая смех – Ведь в том-то и заключается весь смысл ответного визита, чтобы посмотреть, как на самого предполагаемого жениха, так и на семью, в которой он проживает. И если выявятся какие-либо физические или иные изъяны, которым подвержен претендент, то отказ вполне возможен, поскольку официального согласия никто ещё не давал.

Бухарский житель встречает гостей. Фото автора.

авоб-гири (Согласие)

Теперь мы предположим, что во всём Голливуде не найти красавца, подобного нашему: он обаятелен, красив, состоятелен и вообще – супермен.

Выбираются четверо взрослых мужчин из окружения жениха (чаще всего, это его родственники) и отправляются к дому невесты.

авоб-гири (от тадж. «взять ответ») – или ещё иначе -«прийти за согласием». По-другому, этот этап ещё называют как «Рўмол-берди» (от узб. «дать платок, свёрток»).

Гостей встречают, угощают и в самом конце, перед уходом, каждому из мужчин вручается свёрток. Содержимое свёртка-платка довольно скромное: пару лепёшек и какие-нибудь конфеты или другие сладости. Однако один из этих четырёх свёртков существенно отличается от остальных, а именно: туда, помимо прочего, добавляют ещё и рубашку для отца жениха.

Всё – «песец»! Иными словами, это можно назвать официальным согласием, данным со стороны невесты стороне жениха. Вот почему это мероприятие не может обходиться без мужчин. Мужчины, получают официальный ответ и с радостной вестью возвращаются домой, извещая об этом родных и близких.

Ширини-хўри (Помолвка)

Бухарский дастархан. Фото автора.

Теперь, две семьи договариваются о дате помолвки. Помолка происходит в доме невесты, куда приглашаются члены обеих семей и самые близкие соседи. Слово «ширини» в переводе с таджикского означает «сладость», а «хўри» означает «есть, вкушать». Следовательно, на дастархан, прежде всего, раскладывают тарелки с многочисленными сладостями и выпечкой, желая молодым «сладкой жизни». Само собой разумеется, что без горячего блюда это мероприятие не обходится. Ни о каких спиртных напитках речи не может быть. Но это – в идеале. В современной жизни довольно часто случается обратное: некоторые считают, что без водки – это уже не праздник. А зря…

Здесь же, между сторонами происходит уточнение предстоящих расходов. Сторона невесты должна представить стороне жениха список продуктов («рўйхат»), необходимых для последующих свадебных мероприятий. В содержание списка вписываются все издержки, как то: одна фляга (примерно 30 л) растительного масла, один мешок (50 кг) риса, мешок муки, один или два барана и так далее, кроме лука и специй (то есть, исключая горькое и солёное). В обиходе этот набор продуктов называется «бор». Для того чтобы все поименованные в списке продукты доставить к дому невесты, стороной жениха нанимается специальный грузовик, в который складывают товар, значащийся в списке и отправляют к дому суженой.

Это мероприятие является, своего рода, водоразделом: с этого момента невеста как бы «переходит на иждивение» жениха и теперь всё оставшееся время до свадьбы (а это может длиться от одного до нескольких месяцев), сторона жениха обязана один или хотя бы, два раза в месяц приготавливать обед и доставлять его на дом, где проживает невеста. Сама невеста, естественно, никуда пока не переезжает, а продолжает жить в родительском доме. Частота приготовления обедов специально не оговаривается: все зависит от достатка жениха. Кто-то может два раза в месяц, а кто-то десять раз. Однако, хотя бы раз в месяц, это должно быть под силу любому претенденту.

Какие же блюда традиционно готовят на данном этапе?

Одним из первых блюд, которое жених («домот») обязан принести в дом своей избранницы («келин») служит плов. Но не просто плов, а приготовленный из мяса баранины (или говядины), плюс мяса птицы (как правило – курица) и … яиц.

Как известно, яйцо символизирует собою рождение, плодовитость, начало новой жизни. Яйца отвариваются вкрутую, очищаются от скорлупы и украшаются по окружности всего блюда с пловом, который приносят в дом невесты. Называется такой плов «Ош-и-ситора» («плов-звезда» или «звёздный плов» /перс./). В этой связи, достаточно вспомнить про Вифлеемскую звезду, рождение Иисуса и Волхвов из Библии.

Поскольку, принято приносить такой плов на огромном широком и плоском блюде («табак-и лянгари»), то – понятное дело – съесть его семья не в состоянии. А потому – традиционно – плов с общего блюда перекладывается на отдельные небольшие тарелки, украшается сверху яйцом и разносится по родственникам, соседям по кварталу и близким, извещая всех о радостной вести. В этом акте можно усмотреть ещё одну особую и важную «изюминку»: ведь если разнести просто плов, то никакой смысловой нагрузки, кроме как угощения, это блюдо в себе не несёт. В то время, как плов с яйцом является отличительным признаком, свидетельствующим о том, что в данной семье намечается большое (если не сказать – главное) событие.

Далее, уже могут варьироваться разные блюда: кабоб, манты, самса и так далее. Кроме того, если на данный период времени выпадают какие-либо праздники, или – скажем – день рождения самой невесты, то «раскрутка» идёт уже полным ходом. Это означает, что жених обязан послать невесте какое-нибудь украшение в виде косметики (естественно – не дешёвой), либо ювелирный подарок, либо просто что-либо из одежды.

Можно конечно и съязвить, сказав просто и лаконично: «ну и вляпался же ты, мужик!».

Хатм-и куръон (Божественное благословение)

Бухарская майолика. Фото автора.

Каждая сторона, перед свадьбой, обязана испросить божественного благословения свыше. Без этого никак нельзя. Это и есть, своего рода, испрошение на согласие духов (арво) предков.

Хатм-и куръон, в каждой семье проходит отдельно, в сугубо домашней обстановке. Если, к примеру, это мероприятие проходит в доме невесты, то кроме своих домочадцев, как правило, приглашают двух-трёх мужчин со стороны жениха (брат, отец и т. д.) и – соответственно – наоборот.

В дом приглашается священник (мулло, эшон), который читает выдержки из Корана. В конце произносится просьба-пожелание, чтобы брак молодых был счастливым на долгие годы, чтобы духи предков были согласны с данным выбором, и чтобы ничто не смогло помешать соединению влюблённых сердец.

Затем на стол подают вполне обычный обед, традиционные сладости, едят, пьют чай, после чего все расходятся.

Нико (Венчание)

Этот обряд, несмотря на всю его важность, традиционно принято проводить как можно скромнее и без излишней «помпы». Для этого также, приглашается мулла, который читает Коран, после чего, заключается духовный брак. Это гораздо важнее всяких официальных бумажек, что принято выдавать ЗАГСом, поскольку здесь подразумевается соединение не только (и даже – не столько) двух материальных оболочек, сколько происходит слияние душ влюблённых, закрепляемое на небесах. Вот почему, обязательство, данное перед Всевышним в тысячу раз важнее тех заштампованных процедур, происходящих в домах торжеств.

Помимо этого, есть ещё одно немаловажное соображение, способствующее скорейшему проведению данного обряда. Дело в том, что иногда у одной из сторон (будь то – жених или невеста) могут быть потенциальные претенденты, скрытые завистники или просто недоброжелатели, стремящиеся расстроить предстоящую свадьбу. Поэтому, во всё время, предшествующее никоху, близкие родственники пытаются имитировать «шитьё» (то есть, продевают иголку с ниткой, но без узелка) подола платья у невесты и край одежды у жениха, отгоняя, тем самым, злые козни, наветы и происки врагов. (5)

Проведение обряда нико уже окончательно закрепляет союз двух сердец, после чего, собственно, и начинается ряд мероприятий, главная цель которых – оповестить всё ближайшее окружение и пригласить к столу – разделить радость двух семей.

Падар-оши (Мужской праздник)

Собственно, с этого момента и начинается самое главное празднество. «Падар» в переводе с таджикского означает «отец», ну а «ош» – это «плов». Следовательно, родители жениха и невесты «дают» плов.

На это мероприятие приглашаются все близкие родственники с обеих сторон, а также многочисленные соседи, проживающие в данном квартале, сотрудники по работе, знакомые и друзья.

Само мероприятие, являющееся исключительно мужским, проводится с раннего утра (примерно с 6 до 11 часов утра). В течение всего этого промежутка времени необходимо встретить, накормить и проводить порядка 300 – 500 человек.

Для этих целей, как правило, арендуют специально подготовленные для подобного рода мероприятий постройки и помещения, где есть весь необходимый инвентарь (столы, лавки, посуда и т. д., вплоть до столовых приборов). Приглашённых людей, собирая небольшими партиями, приглашают за стол. Если все места уже заняты, а люди продолжают подходить, то следует немного подождать (6), пока «освободится» народ, прибывший ранее. Как правило, несколько минут, поскольку сама процедура угощения длится весьма недолго. Вначале каждому подают по пиале сладкого чёрного чая, настоянного на смеси специфических трав и пряностей («хель» /кардамон/, «дольчин» /корица/, «шакар-об» /сладкая вода/, «гуль-об» /розовая вода/), состав, который на подносах разносят многочисленные помощники.

Старики пьют его, желая молодожёнам сладкой жизни, а юноши, не познавшие пока вкуса супружеской жизни, также пьют с удовольствием и надеждой, что и им Аллах пошлёт такое же радостное событие в их жизни. Очень скоро гостям приносят плов – традиционно, однатарелка на двоих – который желательно доесть до конца (дабы не оставлять зла) (7). И наконец, мулла или старший по возрасту, находящийся за столом, произносят молитву-благодарение Всевышнему, после чего, все присутствующие делают «омин» (проводят раскрытыми ладонями ото лба к подбородку), встают и, прощаясь с хозяевами, расходятся по своим делам. А на их место заступает следующая партия людей.

Атмосфера кругом радостно-торжественная; на специально отведённой сцене поют и играют на национальных инструментах приглашённые по этому случаю артисты; в проходах, между столами танцуют на ходулях артисты совсем маленькие, а им аккомпанируют «нагорачи» (барабанщик), «сурнайчи» (играющий на инструменте типа свирели, больше напоминающей кларнет) и «карнайчи» (человек, дующий в длинную – 3 м – трубу, с расширяющимся раструбом на конце). Иногда, обходятся без двух последних.

Главным же блюдом, подаваемым на этом мероприятии, является, естественно, плов. Настоящий праздничный свадебный бухарский плов, именуемый в народе как «Ош-и-софи». У каждого мастера («усто») плововара («ошпаз»), как правило, имеется ученик (шогирд), на плечи которого ложится почти вся работа, за исключением коротких и самых ответственных моментов. Это вовсе не означает, что мастеру почти нечего делать: его обязанности лежат в несколько иной плоскости. Он координирует общую линию и стратегию. У каждого из мастеров за спиной богатый, веками накопившийся опыт, который передаётся из поколение в поколение, а также своя школа. Секретов они никому не открывают, кроме своих учеников. А тонкостей, при приготовлении бухарского плова, немало.

Как вы, вероятно уже догадались, мне вновь, конечно же, повезло. В сентябре 2006 года у одного из многочисленных моих родственников была свадьба. Я созвонился с хозяевами мероприятия для того, чтобы уточнить – когда будет готовиться плов и могу ли поприсутствовать во время приготовления. Мне, естественно, дали добро, но при этом предупредили, что мастер (усто) как правило, приходит затемно, часа в три ночи, чтобы успеть приготовить плов к семи утра. Меня это ничуть не смутило и я, поставив будильник на 2—30, улёгся спать.

В три часа ночи я уже был на месте и как раз вовремя. Мастер только что разбудил своих помощников и начал давать им различные указания. Улучшив момент, я подошёл к шефу и вкратце разъяснил ему цель своего визита. Немного удивившись, он, тем не менее, согласился.

Как я уже говорил выше, чтобы приготовить на такое количество человек плов, организаторы мероприятия приглашают специального мастера (усто) плововара (ошпаз). Вообще-то, строго говоря, настоящих плововаров можно пересчитать по пальцам. Нам лишь, осталось довериться тому перечню, что перечислил усто-Нарзилло (так зовут нашего знакомого усто) – один из опытных мастеров по приготовлению бухарского плова.

Короткая справка

Солиев Нарзилло, 1967 года рождения. Является учеником известного ошпаза /плововара/ усто Косимова ака-Иззата. «Ака» – это уважительная приставка, добавляемая к имени мастера и переводится как «старший брат». В свою очередь, «Ака-Иззат» является учеником известного в прошлом «усто-Хидоя». Оба его учителя здравствуют до сего времени, дай им Бог здоровья.

У каждого мастера имеются свои ученики. В нашем случае их было двое: 15-летний Ислом (это имя в переводе, я полагаю, не нуждается) и 13-летний Улу («Великий»). Вся «чёрная работа» ложится, обычно, на их хрупкие плечи. Этого этапа ученичества не избегает ни один из настоящих плововаров.

А теперь возвратимся к тому перечню величайших усто, что поведал нам усто-Нарзилло:

*

1. Ака-Иззат (это вполне понятно – учитель!)

2. Ака-Олим;

3. Ака-Носир;

4. Ака-Ориф;

5. Ака-Насилло;

6. Ака-озим;

*

Вполне возможно, что если послушать другого мастера, то список имён будет стоять в ином порядке, а в ряде случаев, даже разнится. Но это уже не столь существенно.

Для того, чтобы приготовить плов на 500 – 550 человек, мастеру со своими учениками приходится загодя проделать огромную работу, которая заключается в следующем:

1. Отварить до полуготовности мясо для предстоящего плова;

2. Прокалить в отдельном казане масло (обычно – хлопковое);

3, Отварить в огромном медном казане рис до полуготовности;

4. Подготовить морковь (нарезается заранее);

5. Промыть и подготовить кишмиш (сорта «сояги»);

Как я уже описывал в своей статье «Кулинария от Галиба», бухарский плов «ош-и-софи» существенно отличается от всех других видов плова, прежде всего своей технологией приготовления. Заключается она в том, что все ингредиенты (главным образом – мясо и рис) отвариваются отдельно до полуготовности. Затем все перекладываются слоями и томятся на небольшом огне. За несколько минут до полной готовности плов обдаётся раскалённым (в отдельном казане) маслом и накрывается плетёной циновкой (бўро).

Магия бухарского плова. Фото автора.

Теперь перечислим продукты, необходимые для приготовления нашего плова и их количество.

Прежде всего, следует отметить, что для приготовления подобного плова нужен соответствующих размеров медный казан, именуемый в обиходе мастеров, как «сотка». Это самый большой из имеющихся казанов, ёмкостью почти 300 литров. Правда, усто-Нарзилло поведал мне о том, что лично, своими глазами видел огромный котёл, ёмкость которого вдвое превышает существующие сейчас и имеющий не две (как обычные котлы), а четыре ручки, потому как поднять его два человека никак не могут. Такой казан был наверняка в Арке и назывался «Амири» (то есть, эмирский). Но это было давно, а посему вернёмся к нашему «маленькому» казану.

Этот медный казан вкапывается, как правило, наполовину в землю или устанавливается на некотором возвышении. Максимальная вместимость риса – 70 – 75 кг. Этого количества вполне достаточно для того, чтобы накормить 700 – 750 человек.

Поскольку, в нашем случае, мероприятие было чуток поскромнее, то и риса, соответственно, причиталось поменьше – всего-навсего каких-то 60 килограммов. Это на 550 – 600 человек.

На 60 кг риса приходится, как правило, 17 – 18 литров масла, 35 – 40 кг мяса, 60 кг моркови, 6 кг кишмиша, около 10 кг соли (включая на отварку риса и пр.) и 350 – 400 грамм специй.

Вначале отваривается в отдельной ёмкости мясо (баранина либо говядина). В огромную кастрюлю или котёл закладывается мясо, заливается все это водой и ставится на огонь. Как только вода начинает закипать, начинает всплывать пена (свернувшиеся белки), которую необходимо периодически удалять специальной шумовкой. Затем пламя убавляют, солят бульон и закидывают несколько головок очищенного репчатого лука, предварительно нашинковав их полукольцами. Варят мясо до полуготовности, затем вынимают и складывают его в отдельный большой таз и накрывают сверху марлей, сложенной в 2 – 3 слоя. (8)

Часть бульона оставляется для плова, другая – идёт на шурпу или на любое другое первое блюдо, которое должно хватить для того, чтобы накормить многочисленный обслуживающий персонал.

Морковь нарезается за день до мероприятия. Поскольку соотношения риса к моркови является как один к одному, то её, следовательно, берётся примерно около 60 килограммов. Для того, чтобы почистить и порезать такое огромное количество моркови требуется не одна пара рук. В итоге получается не менее 2 – 3 тазов моркови или даже большое корыто (как в нашем случае).

В отдельном тазу тщательно промывается 6 кг кишмиша.

Ещё в одном котле накаляется хлопковое масло. Масло накаляется до такого состояния, что над его поверхностью начинает виться сизый дымок. Тщательно перекалённое масло понадобится перед самым заключительным этапом. Иногда в хлопковое масло добавляют 2 – 3 кг кунжутного, которое делает плов ещё вкуснее и ярче на вкус.

Основной медный казан наполняется почти до самого верха водой и под ним разжигается огонь. Как только вода закипит, в него бросают тщательно промытый рис. Рис промывается не менее 3-х раз. Для его промывки используют обычные корыта.

В кипящую воду росают соль, рис и специи: зиру (буниум) и зарчўбу (куркуму). Варят рис также до полуготовности, после чего, специальным поварским ковшом (ёмкость которого достигает 8 литров) его откидывают на плетёную циновку (бўро), сквозь которую стекает вода.

Затем вода из казана полностью вычерпывается и казан тщательно промывается. После чего в него наливают два поварских черпака бульона, укладывается большими кусками само мясо, отваренное до полуготовности, забрасывается 2 – 3 кг мелко нашинкованного лука и засыпается мелко порубленной соломкой моркови. Всё это тщательно разравнивается специальным инструментом, а сверху закладывается отваренный до полуготовности рис. Затем мастер проделывает множество отверстий по всему периметру казана, ставит на середину риса глубокую тарелку и накрывает все это «хозяйство» плетёной циновкой, которая прогибается немного в середине для того, чтобы конденсат, скапливающийся на поверхности циновки имел возможность, стекать прямо в подготовленную глубокую тарелку, предотвращая, тем самым, плов от излишней влаги.

Теперь в силу вступает мастерство самого усто, который искусно регулирует пламя под казаном, добиваясь оптимальной температуры, при которой рис будет постепенно доходить до соответствующей готовности. Это самый простой и в то же время самый сложный момент. Только мастер способен уловить те моменты – когда следует добавить хворосту гузапаи (стебли хлопчатника, обладающие особым жаром), а когда – убрать.

Ьухарский плов «ош-и софи». Фото автора.

Примерно через 25 – 30 минут над казаном начинает виться пар, исходящий из недр содержимого казана. Это означает, что процесс приготовления плова близится к завершающей стадии.

Наконец, усто переходит к заключительному этапу. Он откидывает циновку, берет свой восьмилитровый ковшичек и, зачерпнув им раскалённое масло, обдаёт поверхность всего риса. И так два или три раза. Затем вновь накрывает циновкой крышку казана и собирает прогоревшие угли в центр, слегка присыпав их песком, чтобы жар был не слишком большим. Таким образом, плов доходит в течение последних 10 – 15 минут до полной готовности.

В заключение, мастер призывает кого-либо из старейшин для того, чтобы перед раздачей плова тот прочитал молитву. И только после этого он со спокойной душой приступает к раздаче плова. Впрочем, до окончательной раздачи есть ещё масса нюансов, которые я обязался не разглашать.

Во время данного мероприятия довольно часто проводится ещё один из немаловажных обрядов, как омапўшон. "ома» – означает «халат», а «пўшон» – глагол, который переводится как «одевать», «надевать». То есть, обряд одевания праздничного халата женихом, символизирующий своеобразный переход из юношей в мужчину, ответственного мужа.

Здесь также есть ряд моментов, требующих пояснения.

В центре помещения, на специальной подстилке («шол») расстилаются стёганые атласные одеяла в форме «квадрата» На середину устанавливают большой свёрток, прикрытый платком. В этом свёртке содержится весь нехитрый наряд домота («жениха»): праздничный мужской халат, расшитый золотошвейными нитками, с многочисленными узорами (раньше халаты были значительно поскромнее), салла («чалма») – также неописуемых фасонов (в старину все было значительнее проще) и миён-банд («пояс»), представляющий собою обычный платок (сейчас, естественно, тоже – чуть ли не золотой), который мужчины, как правило, складывали и обвязывали им вокруг пояса. (9)

Затем в центр условного круга призывается жених, отец жениха и кто-либо из старейших и уважаемых аксакалов. На жениха надевают сначала халат, затем чалму и уже в завершение обвязывают поясом. Наконец, читается молитва, по окончанию которой все делают «омин». С этого момента, он уже является ответственным мужем, чётко осознающим – какой груз ответственности лежит на нём не только перед будущей супругой и её родственниками, но и перед общиной в целом. Это очень важный момент, позволяющий юноше почувствовать, наконец, себя мужчиной. То, что в такой момент происходит в его душе, ведомо лишь, одному Аллаху, ну а мы с вами можем лишь только догадываться.

По завершению упомянутой церемонии отец жениха первым крепко обнимает сына, похлопывая, при этом, по спине и, поздравляя его, говорит напутственные слова и свои личные пожелания счастья и радости молодой семье. Иногда под чалму отец жениха сует какую-либо крупную купюру (многое из того, что сейчас связано с деньгами, в старину просто не существовало).

Вслед за ним, домота поздравляют остальные близкие родственники, и только затем наступает черед друзей жениха, которые тоже, встав в очередь, подходят к нему, обнимают (некоторые резвые молодые люди – даже приподнимают его на радостях), желают счастья и уступают место следующему товарищу.

Тем временем, веселье продолжается: часть гостей, поев и попрощавшись с хозяевами, покидает гостеприимный уголок, освобождая место для следующих, другая – только заявляется, поздравляя родителей молодых и усаживаясь на свободные места. Обслуживающий персонал должен работать чётко и оперативно, мгновенно улавливая меняющуюся ситуацию и «включая свой компьютер» – на какой столик следует в первую очередь подать сладкий чай, и к какому столу можно уже нести тарелки с пловом. Это очень непростая задача, как кажется на первый взгляд. На такие ответственные и ключевые «посты» ставятся энергичные и опытные люди, обладающие не только хорошей памятью и быстротой мышления, но и владеющие неплохими знаниями в области психологии межличностных отношений. В таком деле нельзя что-нибудь перепутать или допустить оплошность: люди кругом всё очень тонко подмечают и потому твой маленький промах сегодня, может вылиться завтра в ходячий анекдот (10).

Немаловажная оценка, даваемая народом всему мероприятию в целом, зависит от качества приготовления главного блюда – плова. И, если не приведи Господи, плов не получился или вышел неважным, то назавтра, уже весь город будет судачить на эту тему: «У такого-то на свадьбе вышел очень неудачный плов». А это равносильно позору. На моей памяти только один-единственный случай, когда кто-то из молодых поваров предложил свои услуги в качестве повара и испортил блюдо (ибо его очень сложно приготовить «правильно»). Хозяин мероприятия выгнал этого горе-повара с позором, крепко обругав его самого и его учителя. Это было столь редкостное и столь ужасное зрелище, что я воздержусь от конкретных имён.

Как правило «Падар-оши» не затягивается надолго, поскольку в этот день ещё предстоит провести и такой обряд, как «Рахзанон», который проводится во время «женского праздника», именуемого как «Фотиа». Поэтому, в начале одиннадцатого утра «падар-оши» уже близится к завершению. Угостившись пловом и наскоро попрощавшись с хозяевами, люди расходятся по своим делам, а обслуживающий персонал в срочном порядке убирает посуду со столов с тем, чтобы к 20 часам вновь подготовить столы, но уже к вечернему застолью, который в обиходе называют «вечер» или «тўй», по аналогии с обычным свадебным застольем, принятом у многих народов. Туда уже приходят с супругами, а бывает и целыми семьями.

Рахзанон (Приданное)

Традиционное возвышение из стёганых одеял. Фото автора.

Это мероприятие предваряет «Женский праздник» («Фотиа»). На нем присутствуют только родственники молодых, исключительно – женщины. Этимологию названия самого обряда мне так и не удалось выяснить до конца. Вообще, слово «рах» обозначает «черту». Ну, а «занон» – подразумевает «женщин», от таджикского «зан» («женщина», «жена»). По одной из версий, это момент, подводящий «черту» между «вчерашней» девушкой и «сегодняшней» невестой. По другой – этот обряд связан каким-то образом с «монгольским» периодом, во время которого якобы он прочно обосновался в пантеоне прочих обрядов, проводимых местным населением.

Если вам доводилось быть в гостях у бухарских друзей, то вы не могли не обратить внимания на огромное возвышение в «красном» углу комнаты, в основекоторого находится традиционный сундук с приданным невесты. Сундук выполнен из дерева и, как правило, обит жестью, инкрустированным в виде национального орнамента, различные детали которого окрашиваются специальными красками. Чаще всего это – кобальт и киноварь (хотя могут присутствовать дополнительно жёлтые, зелёные и оранжевые цвета). Следует подчеркнуть, что сундук является неотъемлемым атрибутом любого бухарского дома: с самого детства он неразлучно связан с домочадцами и потому очень быстро привыкнув к нему, в последующем перестаёшь его замечать. Поверх него в несколько рядов сложены многочисленные стёганые одеяла («кўрпа-кўрпача»), которые мать невесты начинает накапливать, когда девушка находится ещё в совсем юном возрасте. Чтобы к моменту зрелости у будущей невесты имелось уже приданное, с которым она могла бы уверенно вступить в семью будущего мужа.

Этот ряд стёганых одеял накрывается многочисленными «сўзани» («сюзане» – изделие ручной работы, наподобие гобелена). В старину каждая девушка собственноручно вышивала своё сюзане, украшенное оригинальным орнаментом и узорами, отражаемыми её внутренний духовный мир, её представления о суженом. Одним словом, сюзане олицетворяло собою внутреннюю духовную сущность взрослеющей девушки, её воспитание, культуру, образ мыслей.

Долгими часами сидя над своей вышивкой и размышляя о будущем, она невольно перекладывала всю гамму своих чувств, всё своё воображение и фантазию на это небольшое полотно. Как тут не вспомнить А. С. Пушкина и его «Сказку о царе Салтане»:

Ка бы, я была царицей -

Говорит одна сестрица, -

То на весь бы мир, одна,

Наткала бы полотна.

В наше время, сюзане уже сами не шьют, а покупают готовое, которое продаётся почти на каждом шагу в многочисленных магазинах и частных лавчонках. Само собой разумеется, что изделия ручной работы ценятся намного выше фабричных штамповок.

В простонародье это сооружение называют "ой», что означает «место». Верхушку венчают различные подушки, именуемые «лўъла», а поверх самой последней, как правило, кладут Коран. Во время религиозных мероприятий, когда в дом приглашается мулла (священнослужитель мечети) или кори (чтец Корана, знающий его наизусть), хозяйка достаёт домашний Коран и с него уже прочитываются суры (главы) и ояты (стихи). Точно также, как в любом уважающем себя доме на Руси, имеется Библия, как в любой еврейской семье не обойтись без Торы, в любой бухарской семье должен присутствовать Коран. И не просто присутствовать, а покоиться на самом верху. И не просто покоиться, а время от времени полезно бережно извлекать его и читать какие-либо суры. (11)

Процедура собирания этого высокого сооружения происходит в присутствии многочисленных родственников-женщин во главе с оямулло (женщина, знающая Коран и возглавляющая ритуальную сторону мероприятия). Именно здесь разбираются присланные стороной жениха подарки, уложенные на несколько подносов («ляъли»), количеством – 10, 12 или 14 штук. Содержимое этих подносов включает в себя не только наряд самой невесты, но ещё и предусматривает подарки для всех её родных. Это могут быть ювелирные изделия, различные украшения, предметы одежды, обуви и так далее. Обязательным элементом каждого из подносов служит лепёшка (как правило 2 или 4 штуки) и всякого рода сладости и конфеты.

По окончанию возведения столь непростого сооружения оямулло делает «муборак-бози» (прославление Бога и пожелание счастья молодым в форме своеобразных песнопений). После чего, присутствующим женщинам раздают конфеты и подарки, а кроме того, по традиции на голову каждой из женщин оямулло набрасывает по небольшому носовому платку, сопровождая различного рода пожеланиями. К примеру, «чтобы и у вашей дочери мы вскоре погуляли на свадьбе», что-то в этом роде. Платки тут же снимаются с головы и сохраняются их обладательницами как своего рода сувениры на память о проведённом мероприятии.

И в заключение, конечно-же, необходимо присутствие келин (невесты), которая скромно (как того требует этикет) опустив голову, делает «таъзим», то есть совершает плавные величественные поклоны собравшимся. Все вокруг улыбаются и рады: они-то её прекрасно знают, и потому им немножечко смешно – так как, «вчерашняя» озорная шалунья хоть на миг стала серьёзной и ответственной. Пусть она завтра снова станет прежней, но «сегодня» так забавно и мило видеть её серьёзной, отдающей дань традиции и уважение к предкам: ведь такое больше никогда не повторится, а потому в этом кроется что-то очень важное для девушки, которая решилась перешагнуть через черту, отделяющую её от детства и беспечности.

Фотиа (Женский праздник)

Бухарские куклы. Фото автора.

Как я уже описывал выше «Фотиа» является исключительно женским праздником, на котором кроме многочисленных родственниц с обеих сторон, присутствуют также соседи, сотрудницы по работе и просто близкие подруги и знакомые. Обычно это мероприятие проводится в доме невесты. Каждый уважающий себя житель Бухары с молодых лет стремится обзавестись собственным домом (или, как говорят в обиходе «участком»), который позволял бы в будущем проводить подобного рода свадьбы и обряды, предусматривающие, как правило, немалое количество народа. Обычные панельные дома считаются нечто вроде «клетушек», в которых летом задыхаешься от жары, исходящей от бетонных блоков, а зимой мёрзнешь из-за недостаточного тепла. И, кроме того, в таких квартирах не особо развернёшься со свадьбой, предполагающей двести и более человек.

Во дворе дома невесты расставляются столы и стулья, взятые напрокат, накрываются скатерти (бывает, что и без них); столы сервируются всевозможной снедью, закусками и фруктами. На заднем дворе, огороженным «чодиром» (брезентом) устанавливается огромный казан, вокруг которого «колдует» нанятый специально усто со своими помощниками («шогирд») над очередным праздничным блюдом (чаще всего это – «кабоб» – разновидность жаркого).

Домашняя же кухня на это время превращается в настоящую чайхану, где на всех четырёх конфорках в огромных баках постоянно кипятится вода для заварки чая. А ванная комната служит складом для спиртного: в неё закладываются большие куски льда, привезённые заранее с хладокомбината, вокруг которых стынут всевозможные бутылки с вином, шампанским, водкой и коньяком.

Один из углов двора предоставляется в распоряжение музыкантов, нанятых для того, чтобы веселить гостей. Самые близкие родственники невесты, как правило, являются обслуживающим персоналом: они не имеют права присаживаться и веселиться наравне с гостями, а должны всячески тормошить и веселить скованную в начале мероприятия публику. Их «свадьба» будет чуть позже, когда закончится основное веселье и гости разъедутся по домам.

Сторона жениха, тем временем, прихорашивается и проверяет – все ли подарки уложены как следует, не забыли ли чего. Наконец, наняв специальный микроавтобус, в который заносят подносы («ляъли») с подарками (как я уже говорил, число их может колебаться от 10 до 16-ти) и, расположившись сами, они едут к дому невесты. Не доезжая до самого дома, где-то примерно за квартал, они спешиваются, берут на руки подносы и, под звуки карная, сурная и барабанщика, медленно и торжественно идут в направлении дома, где живёт невеста.

Родственники невесты, заслышав характерные звуки музыки, тоже торопятся выйти навстречу гостям и ждут их у порога своего дома. Наконец, процессия подходит к дому невесты, гости передают подарки на руки своим будущим родственникам, все обнимаются и целуются со своими сватами и их окружением. Оямулло, встречая каждую гостью, обмакивает кусочек ваты в муку (символ чистоты, счастья и достатка) и слегка проводит по щекам женщин.

Подарки с подносами заносят в дом, куда приглашают только родных и близких. Там, усевшись в кружок и поставив перед собой подносы, начинают по порядку их разбирать. Оямулло, руководимая всем процессом, громко объявляет содержимое очередного подноса и кому он предназначается. Как правило, сторона жениха обязана преподнести подарки всем близким роственникам невесты, не забыв при этом никого. Для этого заранее уточняются размеры: голов, воротников, а также размеры одежды и обуви тех, для кого будут предназначены подарки. Каждый поднос подарков помимо всего прочего, дополняется также чётным количеством лепёшек (обычно 2 или 4) и всякого рода сладостями.

Естественно, не забывают и саму невесту: её одаривают «с головы до ног». Этим актом будущий муж, как бы показывает, что он самостоятелен и вполне созрел для брака, чтобы суметь достойным образом содержать семью. Правда, чаще всего для того, чтобы провести такое мероприятие, как свадьба, денег одного только жениха может и не хватить, а потому традиционно все близкие родственники помогают ему не только продуктами, но и нередко финансами.

Тем временем, к назначенному часу, дом невесты наполняется многочисленными приглашёнными гостями – женщинами. После чего всех приглашают за стол, где все уже готово для празднества. Гости рассаживаются на отведённые для них места, хозяева произносят полагающую случаю приветственную речь, музыканты берутся за свои инструменты и женский праздник вступает в свою основную фазу. Слышатся хлопки от пробок шампанского, разливается вино и… как это ни покажется странным, но ряды бутылок с водкой и коньяком тоже начинают стремительно редеть. Вот вам и «восточная женщина».

– «Да-а, – глубокомысленно вздохнул автор данной статьи – раньше спиртное на подобного рода мероприятиях не предусматривалось». Что тут сказать? Времена меняются, люди тоже.

Обязательным во время данного праздника, является присутствие «созанды» (профессиональной танцовщицы, развлекающей гостей). Во время танца к ней периодически подходят женщины и протягивают купюры самого разного достоинства. (12) Чуть позже, когда публика хорошенько «разогреется», статус созанды постепенно блекнет на фоне того, что, порою, вытворяют ещё совсем недавно скромные женщины. Здесь, подобное разрешается, а иногда даже и приветствуется. Ибо, где ещё женщина может свободно раскрепоститься и дать волю своим чувствам, не стесняясь никого, как не на свадьбе любимой родственницы. Иной раз, войдя в раж, какая-нибудь из женщин такое выдаст, что знаменитый «восточный танец живота» меркнет по сравнению с пластикой, которую способна продемонстрировать, казалось бы, обыкновенная гостья.

Когда разгар праздника достигает своего апогея, то, как говаривал в известном всем нам фильме Иван Васильевич: «Танцуют все!». Деньги «лепят» уже друг другу (вернее, подруге). В общем, умеет, оказывается, «оттянуться по полной программе» восточная женщина, если только захочет.

Домот-бари (Приход жениха в дом невесты)

Тем временем, сумерки сгущаются и наступает вечер. В доме жениха скапливается тоже немало народу, большей частью мужчины: родственники и многочисленные друзья. Дом гудит словно улей: ближайшие родственники и простой люд, обслуживающий свадьбу, снуют туда-сюда; вакиля (своего рода, женский «администратор») даёт бесконечные последние указания; друзья, в ожидании домота (жениха) курят в сторонке, обсуждая предстоящий поход к дому невесты, периодически сотрясая своими шутками вечерний воздух; родители жениха волнуются и лихорадочно соображают – не упустили ли чего?; это волнение невольно передаётся главному «виновнику» торжества: он придирчиво всматривается в зеркало, проверяя – хорошо ли «сидит» на нём халат, не съехала ли в сторону чалма; любопытная и назойливая детвора, собравшаяся со всей округи, так и норовит попасть кому-нибудь под ноги и, прыснув, под оглушительную ругань взрослых, стремительно убегает в сторону для того, чтобы тут же наткнуться на следующего.

Словом, нормальная «рабочая» обстановка обычной бухарской семьи.

«Домот-бари», что дословно означает «вести жениха» – особо запоминающий праздник не только для многочисленной ребятни, но также и для взрослых ребят, поскольку само шествие предполагает наличие неизменных атрибутов, сопровождающих процессию, а именно – двух факелов («машъал») на длинных шестах, которые несут два факелоносца по обе стороны от жениха, окружённые толпой его близких друзей. Под скандирующие выкрики друзей, плотно облепивших со всех сторон жениха, толпа не спеша движется по направлению к дому невесты. Это яркое и завораживающее зрелище, уходящее своими истоками в глубокую древность, несомненно, имеет доисламские, а точнее зороастрийские корни. Удивительным образом, пройдя через века и столетия, оно сохранилось и дошло до наших дней.

Глядя на пляшущие языки пламени, исходящие от факелов и толпу скандирующих людей, фигуры которых высвечиваются на ночном фоне, человек как бы теряет связь со временем, переносясь в то далёкое прошлое, где отсутствуют всякие штампы и условности, где нет места никакой религии и никаким догмам, а витает лишь чистый дух, та изначальная сущность, что заложена в каждом из нас с самого начала сотворения мира. Что-то очень радостное, родное и в то же время необъяснимое словами, вибрирует внутри, готовое вот-вот сорваться и позвать тебя за собой, в словно оставленный забытый родной дом. И только в самый последний момент сознание реальности существующего мира и страх перед неизвестностью (хотя и желанной), удерживает тебя от дерзновенного полёта. Во всяком случае, именно такие ощущения всякий раз я испытывал, находясь внутри этой процессии, когда был совсем маленьким ребёнком, и те же самые – ощущаю и теперь – будучи уже в зрелом возрасте.

Раньше весь путь полагалось проделывать пешком. Сейчас времена изменились. Теперь довольно часто, если путь до дома невесты не близок, заказывают автобус и едут в нём, останавливаясь примерно за квартал от означенного дома.

Жених, вобравший в себя все существующие в мире добродетели, обязан скромно потупив взор, идти навстречу предмету своего желания. При этом сдержанность и скромность должны превалировать над всеми остальными качествами. Так это полагается по этикету.

На самом же деле, бывает по-разному. У меня до сих пор не стёрся из памяти эпизод, вызывающий улыбку, когда мы вели «новоиспечённого» жениха – моего соседа – к дому его возлюбленной. То ли толпа была слишком вялой, то ли ребята были уставшими, но то, что традиционного и дружного скандирования с выкриками «А-а-а-ааа!» не выходило – этот факт был, что называется, налицо. Другой, на месте жениха, возможно бы и расстроился («А ещё друзья называются…"). Однако вы не знаете моего соседа. Нисколько не растерявшись, находясь в плотном кольце окружения своих друзей, он вдруг из скромного жениха превратился в… главного «запевалу». Криками «А-а-а-ааа!» он стал заводить всю «дружину». И хотя взрослые пристыдили чересчур прыткого жениха, эффект получился своеобразным: до самого дома невесты толпа не смолкала, держась за животы и пытаясь ещё при этом орать, насколько позволяли челюсти, которые свело от смеха…

Однако вернёмся к тому, как должно быть, согласно традиции. Сторона невесты, тем временем, тоже зря времени не теряет, подготавливаясь к встречи домота. Перед домом невесты, недалеко от порога, сооружается большой костёр, который следует поджечь со всех сторон в тот момент, когда процессия жениха появится на горизонте. Делать это нужно со знанием дела: если зажечь раньше времени, то костёр может потерять свою силу (а то и вовсе прогореть) к тому моменту, когда гости поравняются с ним, и наоборот: нехорошо получится, если жених подошёл, а костёр ещё только-только начинает разгораться. Поэтому такое ответственное дело поручается не всякому «пожарнику».

Теперь представим, что все получилось как надо: свита жениха подошла к дому невесты именно в тот момент, когда языки пламени вот-вот вознесутся к небу. Жар, конечно, кругом порядочный. Теперь, по традиции жених со своими друзьями должен три раза обойти костёр, прежде чем переступить порог дома своей суженой. Обход следует совершать не спеша. Конечно, неплохо было бы быстро пробежаться, но… авторитет ронять не хочется.

Поскольку друзья ни на минуту не разжимают кольцо, в центре которого находится жених, то – понятное дело – жарче всего (в прямом и переносном смысле) приходится тем из его друзей, которые находятся со стороны костра. При этом, скандирование не прекращается. Не раз бывало, что после троекратного обхода у кого-нибудь дымилась подошва обуви. Тут, однако, ничего не попишешь: любовь требует жертв.

Наконец, обойдя три раза полыхающий костёр и очистившись огнём, жених и его свита могут пересечь порог дома невесты. Обход совершается по часовой стрелке. Машъал (факела) оставляют снаружи дома, воткнув шесты в землю, рядом с догорающим костром. Скоро погаснут и они.

Даже находясь на «территории невесты», друзья жениха тесным кольцом прячут жениха от остального окружения. Они могут слегка расступиться, пропуская жениха вперёд и оставаясь сами сзади него лишь тогда, когда жених в сопровождении оямулло медленно двинется в сторону чимилика. Вы хотите спросить меня: что такое чимилик?

Здесь я мог бы немного покочевряжиться и на восточный манер произнести: «Но тут прокукарекал на заборе петух (или „заорал под дувалом старый ишак“) и Шахерезада прекратила дозволенные речи…»

Но, поскольку до утра ещё далеко, то я вам отвечу на это просто: что такое «чимилик» вы узнаете в «следующей серии».

Чимилик (Уединение)

Сопровождение невесты к «чимилику». Фото автора.

Происхождение самого слова «чимилик» (или, как иногда можно слышать, «чимлик») мне так и не удалось, к сожалению, выяснить. Не рискуя строить от себя догадки в отношении этимологии, могу сказать только одно – смысл данного слова можно перевести как уединение.

Характерным элементом данного обряда служит своеобразная занавеска, перекрывающая собою один из углов комнаты (как правило, почётный, то есть – противоположный входу), функция которой заключается в том, чтобы скрыть молодожён от «посторонних» взоров. Для того чтобы наглядно представить, что собою представляет чимилик, следует мысленно на высоте двух метров отмерить примерно по полтора метра от угла вдоль стен две точки, вбить в них пару стержней и протянуть между ними верёвку. В старинных домах и по сей день можно обнаружить в этих местах вбитые в стену медные или стальные кольца. Сквозь эти кольца продевают и стягивают достаточно прочную верёвку, к которой прикрепляется непосредственно сама нарядная занавеска. Она представляет сплошной, достаточно плотный и красивый материал, который полностью закрывает угол комнаты, за которым размещаются молодожёны.

Лично у меня, почему-то, в связи с этим часто всплывает в памяти детское увлечение голубями. Пытаясь улучшить породу, мы, порой, отбирали намечаемую парочку и… накрывали их обычным деревянным ящиком для того, чтобы ускорить, так сказать, процесс воспроизводства. И хотя умом я прекрасно понимаю, что своим кощунственным сравнением низвожу это священное таинство до столь примитивного «спаривания» (термин голубятников С. Г.), однако, ничего с собой поделать не могу.

Сначала к этому углу ведут невесту в сопровождении оямулло и близких родственников. Обряд обставлен очень торжественно: прежде всего, зажигаются две свечи, символизирующие две души, нашедшие друг друга для того, чтобы объединиться. Невесту, одетую в традиционный свадебный наряд, обступают плотным кольцом близкие родственники. Процессию возглавляет оямулло, которая читает специальные стихи-песнопения, смысл которых сводится к пожеланию счастья в новой предстоящей жизни. И вся эта процессия очень медленно движется по направлению к «заветному углу», то есть к чимилику. Во всё время следования, над головой невесты держат две лепёшки. Смысл, полагаю, в каких-либо особых комментариях не нуждается. Доведя невесту до «заветного» угла, оставляют её на время одну и, опустив занавес, возвращаются на исходное место, где их уже поджидает, нетерпеливо топая всеми своими пятью копытами, красавэц-жених. Теперь то же самое предстоит и ему. Во все время процессии, и жених, и невеста обязаны, скромно опустив ресницы, изображать из себя саму покорность и невинность, не преходящую, однако, в святость.

Поскольку этот обряд имеет довольно глубокие корни, лично мне, представляется приблизительно следующая интерпретация: этот небольшой огороженный участок должен символизировать в сознании молодожён «свой» новый личный дом, призывая, тем самым, к ответственности, осмотрительности, быть по-хозяйски рачительными и бережливыми в предстоящей совместной жизни. Вместе с тем, если взять чисто родительский аспект, то нетрудно догадаться, что отделение части комнаты, показывает готовность родителей пожертвовать частью своего дома в пользу молодых, как бы «отрезая от себя ломоть». Ведь, если глубоко вдуматься, ни один обряд на свете не возникает на «пустом месте»: первоначально все элементы его, как правило, хорошо продуманы, тщательно выверены и взяты непосредственно из самой жизни и продиктованы именно её законами. Это уже потом, в последующих поколениях, он может, несколько изменяясь и дополняясь, привести к тому, что в итоге утрачивается (а порою и вовсе забывается) его изначальный смысл.

Как и в случае с невестой, во всё время шествия над головой жениха словно нимб присутствуют две лепёшки, а оямулло читает песнопения, посвящённые теперь уже жениху. Хвалебные песнопения я бы условно разделил на две части: вначале в торжественно строгом ритме читаются двустишия общего характера. После каждого двустишия «толпа» выкрикивает характерное скандирование, которое произносится так: "азор але!» (благодарение Бога, переводимое примерно как «Тысячу раз да», «Да будет так», что-то в этом роде). Затем песнопение переходит во вторую часть, более мажорную, в которой читаются двустишия-характеристики жениха, также сопровождаемые громкими выкриками: «Ёр-ёр, ёр-оле!» (В суфийской терминологии слово «Ёр» (друг, возлюбленный) означает Бога. Однако, я не уверен, что в данном конкретном случае это следует понимать именно так). Ниже приводится небольшой отрывок из текста, который читает оямулло: