Йога – новое рождение Раджниш (Ошо) Бхагаван
Постоянная практика разделения реального и нереального поможет вам избавиться от собственного невежества.
Отделение видящего от того, что он видит, – это первый шаг. Но есть и второй. Они должны работать вместе. Не очень верно называть этот шаг вторым, потому что его нужно совершать одновременно с первым. Но лучше начать с отделения видящего от того, что он видит, затем возможен и следующий шаг. Следующая практика гораздо тоньше: распознавание того, что реально, а что нет.
Например, вы абсолютно запутались в своей обычной жизни. Вы не знаете, что реально, а что нет. Вы пребываете в таком хаосе, что любая фантазия кажется вам реальной. А когда она становится реальной, то есть когда вы принимаете ее за реальность, она начинает оказывать на вас влияние, и из-за того, что она на вас каким-то образом влияет, он выглядит еще более реальной. И тогда круг замыкается.
Ночью вам приснилось, что кто-то сидит в вашем кресле с ножом в руках и собирается вас убить. Вам приснился кошмар. Вы вскрикиваете и от крика просыпаетесь, открываете глаза – в кресле никого нет. Но ваше тело все еще слегка дрожит. Вам нужно время, чтобы успокоиться.
Сон нереален, каким же образом он заставил ваше тело дрожать на самом деле? Есть только два варианта. Первый – тело тоже не слишком реально. Индуисты думают так: если сон может влиять на тело, то оно должно быть похоже на сон, оно не может быть реальным. Вариант второй: если вы приняли сон за реальность, то он становится реальным. Если же вы осознаете его нереальность, то он перестает на вас влиять.
Понаблюдайте: вы голодны. Это реальная потребность вашего тела? Или же вы хотите есть, потому что подошло время обеда? Часы сказали: «Пора. Пора испытывать голод!» – и вы тут же подчинились приказу, начали чувствовать голод. Это реальный голод? Если ваш голод реален, то со временем ваше чувство голода лишь возрастет. Если же вы каждый день обедаете в час и начинаете хотеть есть именно в это время, то через час вы совершенно забудете о том, что недавно хотели есть. Что случилось? Если бы голод был реальным, то через час вы хотели бы есть еще больше, но теперь голод испарился. Его создал ваш ум. На самом деле ваше тело не нуждалось в пище. Это была всего лишь выдуманная потребность, нереальная.
Наблюдайте за тем, что реально, а что нет, и вы начнете осознавать очень многое. Вы научитесь отделять одно от другого. Ваша жизнь станет намного-намного проще. Саньяса означает: отыщи то, что нереально. Если это нереально, если вы это поняли, то нереальное явление теряет свою власть, перестает оказывать на вас влияние. В тот момент, когда вы понимаете, что явление нереально, оно тут же теряет силу, оно становится мертвым и перестает на вас влиять. Жизнь становится проще, естественней. И тогда постепенно вы учитесь осознавать девяносто девять процентов того, что нереально. Я сказал девяносто девять, потому что один процент оставил на самый последний шаг. Совершая самый последний шаг, вы понимаете, что и это было нереальным. Единственная реальность, которая никуда не делась, – это вы. Все нереальное постепенно уходит. В итоге реальным остается только сознание.
Сейчас вы молоды, потом станете старше, но видящий внутри вас останется прежним. Больны ли вы или здоровы – видящий остается прежним. Сознание внутри вас всегда остается прежним. Сознание постоянно. Сознание – это единственная реальность. Индусы определяют реальность как то, что живет вечно. Их определение таково: «Реально то, что вечно, преходящее нереально», сейчас это есть, в следующее мгновение этого уже нет. Зачем называть это реальным? Это был сон. Все, что значимо в течение всего лишь одного мгновения, а потом теряет свое значение, – сон. Индусы говорят, что вся наша жизнь – это сон, потому что, когда вы умираете, ваша жизнь теряет свое значение, как будто ее никогда не было.
Постепенно отделяя реальное от нереального, различая, вы станете все более и более осознанным. Запомните, умение отличать реальное от нереального приведет вас к осознанности. Настоящий смысл заключается не в том, чтобы научиться отделять реальное от нереального, а в том, что, практикуясь в различении, вы становитесь невероятно осознанным. Это такой метод. Поэтому не попадитесь в ловушку. Люди часто попадаются в ловушку различных методов. Всегда помните о том, что это всего лишь метод. Это инструмент. Чем тоньше становится ваше восприятие, чем глубже вы осознаете, что реально, а что нет… – как нереальное заменяет действительность? Вы начинаете жить все более и более интенсивной жизнью. Ваша жизнь становится все более и более живой. Ваши глаза учатся видеть все глубже и глубже, вы постигаете явление под названием жизнь. И это реально. В этом весь смысл.
Для йоги все является лишь методом. Ее цель – сделать вас предельно осознанным, настолько, чтобы в вашем сердце не осталось ни единого темного уголка, чтобы весь ваш дом был залит светом. «Постоянная практика отделения реального от нереального поможет вам избавиться от невежества». Итак, смысл в том, чтобы избавиться от собственного невежества.
Свет, который вы ищете, находится внутри вас. Поэтому вам нужно искать внутри. Это не путешествие к какой-то цели во внешнем пространстве. Это путешествие во внутреннее пространство. Вам придется дойти до самой сути. То, что вы ищете, уже внутри вас. Вам просто нужно очистить луковицу, покрытую многими слоями невежества. Бриллиант скрывается в грязи. Вам не нужно его создавать. Он уже там. Вам нужно лишь отмыть его от грязи.
Это самое основное, что нужно понять: сундук с сокровищами внутри вас, он уже там. Может быть, у вас нет ключей? Нужно искать ключ, а не сокровища. Это основное и очень радикальное действие, потому что все, что вы будете дальше делать, зависит от этого понимания. Если вы начнете искать сокровище, то зря потратите время, и никто не уверен в том, что его вообще можно найти. Вам нужно отыскать всего лишь ключ. Сокровище уже там, очень близко. Нужно лишь вскрыть несколько замков.
Вот почему поиск истины негативен. Это отнюдь не позитивный поиск. Вам не нужно ничего добавлять к своему существу, скорее вам нужно кое-что отсечь. Вам нужно отрезать что-то от себя. Поиск истины похож на хирургическую операцию. Это не терапия, это хирургическое вмешательство. Ничего не нужно прибавлять, наоборот: только убирать, уничтожать. Поэтому метод, описанный в Упанишадах, называется «нети, нети». Метод «нети, нети» заключается в том, чтобы отрицать до тех пор, пока вы не доберетесь до того, кто отрицает, продолжать отрицать до тех пор, пока не останется ничего, что можно было бы убрать. Останетесь только вы, вы в своей сути, в своем сознании, которое нельзя отрицать, потому нет никого, кто мог бы это сделать. Поэтому продолжайте отрицать: «Я – не это, я – не то». Продолжайте: «нети, нети»… Затем наступит момент, когда останется только тот, кто отрицает, больше нечего отрезать, хирургическая операция завершена, вы обнаружили сокровище.
Если вы практикуете различные ступени йоги, чтобы устранить все наносное, внутри вас возникает духовное свечение, которое превращается в умение осознавать реальность.
Патанджали говорит не о том, что нужно что-то создать, он говорит о том, что нужно уничтожить. Сейчас вы больше, чем ваше существо, в этом проблема. Вы собрали вокруг себя столько ненужного, что бриллиант покрылся слишком толстым слоем грязи. Грязь нужно смыть. Неожиданно вы увидите бриллиант. Это не сотворение чистоты или святости, или божественности, это всего лишь очищение себя от грязи. Вы – чисты, вы – святы. Весь путь обретает совершенно иное значение. Нужно лишь кое-что отрезать и выбросить; уничтожить всего несколько вещей.
Самый глубокий смысл саньясы заключен в отречении. Это не значит, что нужно отречься от дома, от семьи, от детей. Это было бы слишком жестоко. Разве человек сострадающий способен на такое? Это не отречение от жены, потому что жена тут ни при чем. Жена никак не помешает вам двигаться к Богу; ни дети, ни дом не встанут у вас на пути. Нет, если вы отказываетесь от них, то вы ничего не поняли. Отрекитесь от того, что вы накопили внутри себя.
Когда вы поймете, что значит отречение, вы увидите, что это «нети, нети» и есть. Вы говорите: «Я – не тело, потому что я его осознаю. Сама осознанность отделяет меня, делает другим». Идите глубже. Очищайте луковицу слой за слоем: «Я – не мысли, потому что они приходят и уходят, а я остаюсь. Я – не эмоции». Иногда вы испытываете очень сильные эмоции, и в этот момент вы не в себе, но буря стихает, эмоции угасают. Бывают моменты, когда вы абсолютно спокойны и не испытываете никаких эмоций. Вы есть, а эмоций нет. Случалось и такое, когда эмоции были, а вы за них прятались. Потом они проходили, а вы оставались. Вы не можете быть эмоциями. Вы отдельны от них. Продолжайте чистить лук.
Нет, вы – не тело, вы – не мысли, вы – не чувства. И когда вы поймете, что вы не все эти слои, ваше эго исчезнет без следа, потому что эго – это всего лишь отождествление с этими тремя слоями. Тогда появитесь вы, но вы не сможете сказать «Я», это слово потеряет свое значение. Эго больше нет, вы вернулись домой.
Поэтому, когда я говорю вам отречься от всего наносного, от всей грязи, что окружает вашу суть, я не утверждаю, что ваше тело грязное, я не утверждаю, что ваши чувства нечисты. Все чисто. Ваше тело совершенно, если оно функционирует само по себе, и вы не вмешиваетесь в его работу. Ваше сознание чисто, если оно функционирует само по себе, и тело не вмешивается в его работу. Если вы живете в реальности, где никто никому не мешает, вы чисты. Все чисто. Я не осуждаю тело. Я вообще ничего не осуждаю. Всегда помните о том, что я никого и ничего не осуждаю. Все прекрасно само по себе. Но, отождествляясь, вы засоряете сознание.
Когда вы начинаете думать, что вы – это ваше тело, вы бесцеремонно вторгаетесь в его работу. Тело тут же реагирует и начинает вам мешать. Тогда чистота теряется.
Патанджали говорит: «Если вы практикуете различные ступени йоги для того, чтобы устранить все наносное…», чтобы разрушить вашу внешнюю оболочку, идентификацию, чтобы уничтожить всю грязь, которую вы на себя собрали, – хаос, в котором все стало чем-то другим… Все замутнено. Центр не работает сам по себе, вы превратились в толпу. Все постоянно друг другу мешают. Вот что значит загрязненность.
«…Чтобы устранить все наносное, внутри вас возникает духовное свечение…» Как только весь мусор уничтожен, неожиданно возникает свечение. Источник света находится не снаружи, это светится ваше внутреннее существо, чистое, невинное, девственное. Свечение исходит от вас. Все ясно: толпа, приводившая вас в замешательство, ушла, и возникла ясность понимания. Теперь вы можете видеть все таким, какое оно есть, нет никаких проекций, образов, искажений реальности. Вы просто видите все таким, каким оно является на самом деле. Ваш взгляд чист, ваше существо пребывает в тишине. Теперь внутри вас ничего нет, поэтому вы не можете проецировать. Вы превратились в пассивного наблюдателя, свидетеля, сакшина – вот что такое чистота вашего существа и существования.
Теперь восемь шагов йоги. Перед вами центральное учение Патанджали.
Восемь ступеней йоги таковы: йама, нийама, асана, пранайама, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.
Вот вам вся наука йоги в одном предложении, в одном зерне, и в нем заложено очень много. Прежде всего, позвольте мне объяснить вам значение каждого шага. И помните: Патанджали называет их одновременно и шагами, и ветвями[17]. Так оно и есть. Шаги, потому что они следуют один за другим, отражая постепенный рост. Но это не только шаги, это еще и ответвления от главного ствола йоги. Все они составляют некое внутреннее единство, единый организм, поэтому мы называем их ветвями.
Например, мои руки, мои ноги, мое сердце связаны друг с другом. Они не отдельны друг от друга, они составляют органическое единство. Если остановится сердце, рука не сможет двигаться. Все взаимосвязано. Они не похожи на отдельные ступени лестницы. Если у лестницы сломается одна ступень, то вся лестница не рухнет. Поэтому, хоть Патанджали и называет их шагами или ступенями, потому что они выстроены в определенном порядке и следуют один за другим, но они также и анги, то есть органы тела, органичное единство. Вы не можете отказаться ни от одного из них. Один шаг можно пропустить, но без определенного органа тело работать не сможет. Одним прыжком вы можете перескочить сразу две ступени, вы можете убрать ступень, но органы вы не можете удалить, они – не механические части. Их нельзя убрать. Они составляют ваше существо. Они принадлежат целому, они взаимосвязаны. С их помощью целое обретает гармонию и функционирует как единый организм.
Итак, эти восемь органов йоги являются еще и шагами, ступенями в том смысле, что они следуют друг за другом и тесно взаимосвязаны. Нельзя подняться на вторую ступень, не освоив до этого первой. Первый шаг должен быть первым, а второй – вторым. Восьмая ступень будет восьмой, она не может быть четвертой, и она не может быть первой. Итак, это шаги или ступени, образующие единое органическое целое.
Йама означает самоограничение. В английском языке это слово приобретает немного иное значение. Нет, не немного, а совсем другое значение, на самом деле значение слово йама вообще теряется. Английское слово «самоограничение» выглядит как подавление себя, сдерживание. После Фрейда эти два слова – «подавление» и «сдерживание» – стали почти ругательством… Ужасно. Самоограничение – это не подавление. В те дни, когда Патанджали использовал слово йама, оно имело совершенно другое значение. Смысл слов меняется. Сейчас даже в Индии слово самьам, которое происходит от йамы, означает контроль, подавление. Истинное значение утеряно.
Для Патанджали самоограничение означает не подавление себя, а направление собственной жизни, не подавление энергий, а придание им определенного направления. Человек не может жить так, чтобы его энергии текли в разные стороны. Вы никуда не придете. Представьте себе машину, которая несколько километров едет на север, затем вдруг разворачивается и едет на юг, потом ей хочется ехать на запад. Человек умрет там, где родился. Он ни к чему не придет, ничего не достигнет. Он никогда не будет чувствовать глубочайшего удовлетворения и наполненности. Вы можете продолжать двигаться во многих направлениях, но до тех пор, пока вы не найдете своего пути, ваше движение будет бесполезным. Вы лишь будете чувствовать себя все более и более подавленным.
Научиться ограничиваться себя – прежде всего значит определить, в каком направлении должна течь ваша жизненная энергия. У вас ограниченный запас жизненной энергии, и если вы будете растрачивать ее впустую, то ни к чему не придете, и рано или поздно ваша энергия иссякнет. И тогда ваша опустошенность вовсе не будет похожа на пустоту Будды, это будет негативная пустота. Внутри нее ничего нет, просто пустая оболочка. Вы превратитесь в живой труп. Но эти энергии, количество которых ограничено, эти энергии, данные вам природой, существованием, Богом, как хотите, так и называйте, можно использовать так, что они станут вратами в безграничность. Если вы движетесь в верном направлении, если вы движетесь сознательно, если вы бдительны, если собираете все ваши энергии и направляете их в одну сторону, если вы перестали быть толпой, а обрели собственную индивидуальность, тогда вы на пути, который называется йама.
Обычно внутри вас живет толпа, вы слышите огромное количество голосов. Один говорит: «Иди сюда», а другой возражает: «Да бесполезно все это. Лучше иди туда». Один голос говорит: «Иди в церковь», другой: «Нет, лучше в театр». Вы все время в напряжении, вы не можете расслабиться, потому что, где бы вы ни были, вы все время о чем-то жалеете. Если вы идете в театр, то голос, который звал вас в церковь, постоянно бубнит: «Что ты здесь делаешь? Попусту теряешь время! Ты должен был идти в церковь. Молитва – это так красиво». Никто ведь не знает, что там происходит. Может быть, у вас была возможность просветлеть, а вы ее упустили. Если же вы идете в церковь, повторяется то же самое: голос, который настаивал на том, чтобы вы шли в театр, станет ныть: «Что ты здесь делаешь? Сидишь тут, как дурак. Сколько ты уже молишься, хоть что-нибудь из этого вышло? Только зря тратишь время». И вокруг себя вы увидите таких же дураков, сидящих и упускающих свой шанс, потому что с ними тоже ничего не происходит. Кто знает, может быть, там, в театре, сейчас так весело? Но все это происходит не с вами.
Если вы не обладаете собственной индивидуальностью, где бы вы ни были, вы всегда будете упускать свой шанс. Вы нигде не сможете почувствовать себя на своем месте. Вы все время будете куда-то идти или бежать, но никогда никуда не придете. Вы сойдете с ума. Жизнь, в которой нет йамы, превращается в безумие. На Западе самоограничение звучит как рабство. А быть против самоограничения значит стремиться к свободе. Ваша свобода станет самообманом. Пока вы не обретете индивидуальности, свобода – не ваш удел. Ваша свобода доведет вас до самоубийства. Вы станете убивать себя, уничтожать свои возможности, свои энергии, и однажды вы почувствуете, что всю жизнь пытались чего-то достичь, но так ни к чему и не пришли, так ничего и не вышло.
Самоограничение в первом значении говорит о направлении, о том, что в жизни должна быть какая-то направленность. Ограничивать себя значит становиться немного более центрированным. Как вы можете стать немного более центрированным? Как только вы зададите жизни определенное направление, тут же начнется процесс центрирования. Направление создает центр; затем центр задает направление. Они друг друга питают и поддерживают.
Пока вы не научитесь самоограничению, вы не сможете сделать следующий, второй шаг. Вот почему Патанджали называет их ступенями, или шагами.
Вторая ступень – нийама – соблюдение определенных традиций, законов, правил. Это жизнь, в которой есть определенный режим, строгая дисциплина, в ней нет суеты. Регулярность… но это тоже звучит как рабство. Все прекрасные слова Патанджали со временем приобрели отвратительные значения. Но говорю вам, до тех пор, пока в вашей жизни не будет регулярности, дисциплины, вы будете рабом инстинктов. Вы даже можете думать, что это свобода, но на самом деле это рабство: вы находитесь в плену блуждающих в разные стороны мыслей. Никакая это не свобода. Может быть, у вас и нет видимого хозяина, но внутри вас живет множество невидимых господ, и все они дергают вас за нити. Только человек, в жизни которого есть определенный режим и внутренняя структура, может однажды стать хозяином самому себе.
До мастера, конечно, еще далеко, потому что для этого нужно пройти все восемь шагов. Тогда человек становится джиной, завоевателем. Он становится Буддой, пробужденным.
Третье – это асана, поза. Каждый последующий шаг вытекает из предыдущего. Когда в вашей жизни появится некая регулярность, только тогда можно приступать к позам, к асанам. Как-нибудь попробуйте посидеть в асане, просто молча посидеть. Вы не сможете высидеть – ваше тело начнет сопротивляться. Вдруг в теле то здесь, то там начнет возникать боль. У вас затекут ноги. Неожиданно вы почувствуете свое тело во многих местах, потому что вы привыкли к постоянному беспокойству, к постоянной суете. Раньше вы этого не чувствовали. Почему, как только вы решили посидеть молча, возникло столько проблем? Вот вы чувствуете, как по вам ползет какая-то букашка. Посмотрите: вы увидите, что там никого нет. Тело обмануло вас. Тело не готово к дисциплине. Ваше тело избаловано, оно вас не слушается. Оно стало хозяином самому себе. На самом деле, это вы подчиняетесь ему. А теперь вы даже не можете посидеть в тишине всего несколько минут.
Люди проходят через такой ад, когда просишь их просто посидеть молча несколько минут. Если я прошу кого-то это сделать, обычно он или она спрашивает: «Просто посидеть молча? Ничего не делая?» Как будто обязательно нужно что-то делать. «Скажи мне хотя бы какую-нибудь мантру, я буду повторять ее про себя», – просят они. Им нужно чем-то себя занять. Они не могут просто сидеть в тишине, это оказывается очень трудно. Однако это самое прекрасное, что может быть с человеком: просто сидеть, молчать и ничего не делать.
Асана означает расслабленную позу. Вы настолько расслаблены в ней, так глубоко отдыхаете, что нет нужды двигаться. В этот момент, неожиданно, вы выходите за пределы собственного тела.
Тело пытается вернуть вас на землю. Оно говорит: «Ну же, посмотри, по мне ползают толпы муравьев», или вдруг вам нужно срочно почесаться. Тело говорит: «Далеко не уходи. Возвращайся. Куда это ты идешь?» Так происходит потому, что сознание движется вверх, оно удаляется от переживания вашего тела. Хмм?.. тело начинает сопротивляться. Вы никогда раньше ничего подобного не делали. И тело создает помехи, потому что, как только у него возникают какие-то проблемы, вы мгновенно возвращаетесь. Тело нуждается в вашем внимании: «Пожалуйста, посмотри на меня», и оно начинает болеть или чесаться. Тут же из обычного тела оно превращается в капризного ребенка. Это его политика. Оно зовет вас назад: «Не уходи далеко, лучше займись мной. Останься», – останься прикованным к телу и земле. Вы поднимаетесь ввысь, но тело ужасно этого боится.
Асана приходит только к тому, кто умеет ограничивать себя, соблюдать дисциплину, в жизни которого есть определенная структура, только тогда он сможет выдержать позу. Тогда ему будет просто сидеть, потому что его тело знает, что он дисциплинированный человек. Если он захочет сидеть, он будет сидеть – ему ничто не помешает… Тело будет продолжать говорить, но постепенно умолкнет. Его некому слушать. Это не подавление, вы не подавляете тело. Наоборот, тело пытается вас подавить. Это не подавление. Вы же не приказываете телу что-либо делать, вы просто отдыхаете. Но тело не умеет отдыхать, раньше вы никогда не давали ему отдыха. Вы постоянно были чем-то заняты. Очень хорошее слово асана означает отдых, глубокую расслабленность, и если вы все же сумеете отдохнуть таким образом, то сможете еще очень многое.
Если тело научится отдыхать, то вы сможете восстановить дыхание. Вы сможете погрузиться глубже, потому что дыхание связывает тело с душой и с сознанием.
После асаны идет регулировка дыхания, пранайама.
Наблюдайте в течение нескольких дней и просто отмечайте, каков ритм вашего дыхания, когда вы злитесь. Глубоко ли вы выдыхаете или, наоборот, вдыхаете, одинаковы ли вдох и выдох, или вдох короче, чем выдох, а может быть, наоборот: выдох короче, чем вдох. Просто наблюдайте за распределением вдохов и выдохов. Наблюдайте за дыханием и тогда, когда вас охватывает сексуальное желание. Когда вы сидите молча и смотрите на ночное небо, а вокруг такая тишина, отмечайте то, как вы дышите. Когда вы глубоко сочувствуете кому-то, наблюдайте и запоминайте. Когда вам хочется драться, отмечайте и запоминайте то, как вы дышите. Составьте диаграмму ритмов вашего дыхания, и тогда вы будете знать очень много.
Пранайаме нельзя научить. Вы должны сами познать ее, открыть для себя, потому что у каждого из нас разные дыхательные ритмы. Дыхание каждого человека уникально, так же как и отпечатки пальцев. Дыхание индивидуально. Поэтому я не учу вас дышать. Вам придется открыть для себя ваш собственный ритм. Ваш ритм может не подходить кому-то другому, а иногда даже может вредить. Ваш ритм – вы должны открыть для себя свое дыхание.
Это не так сложно. Вам не нужна помощь эксперта. Просто наблюдайте в течение месяца, как вы дышите в разных состояниях. Вы обнаружите тот ритм, в котором чувствуете себя наиболее расслабленно, который позволяет вам ощутить собственную глубину, с помощью которого вы можете забыть прошлое. Как вы дышите, когда пребываете в покое, когда собраны, когда испытываете блаженство, когда нечто невыразимое переполняет все ваше существо. Счастье выплескивается через край, вы можете поделиться им со всем миром, и у вас еще останется.
Чувствуйте и наблюдайте. Что с вами происходит, когда вы пребываете в единстве со вселенной, когда чувствуете, что больше не отделены от нее, когда связь восстановлена. Когда вы едины с деревьями и птицами, реками и крутыми скалистыми берегами, с океаном и песком. Наблюдайте.
Вы увидите, что дыхание меняет ритмы, что существует огромное количество разных дыхательных ритмов: от самого яростного, отвратительного, скверного, похожего на ад, до самого тихого, похожего на рай. Вам нужно познать свой ритм и практиковать его, сделать его частью своей жизни. Постепенно это станет неосознанной привычкой, вы станете дышать только в одном ритме. И с этим ритмом ваша жизнь превратится в жизнь йога: вы перестанете злиться, вы не будете так сильно хотеть секса, вы избавитесь от ненависти, переполняющей ваше сердце. Вы почувствуете, как ваша сущность проходит через транформацию.
Пранайама – одно из величайших открытий, когда-либо сделанных человеческим сознанием. Пранайама – это путешествие внутрь себя. И это четвертый шаг из восьми, то есть вместе с пранайамой заканчивается первая половина путешествия. Человек, познавший пранайаму без помощи учителя (потому что учение будет фальшивым, я не одобряю этого), самостоятельно; человек научившийся проявлять бдительность; человек, познавший ритм своего бытия, уже на полпути к цели. Пранайама – одно из самых значительных открытий человечества.
После пранайамы, после регулировки дыхания, идет пратьяхара, погружение. Пратьяхара – это возвращение домой, это поворот сознания внутрь, это способ войти внутрь. И это становится возможным после пранайамы, потому что пранайама устанавливает ритм. Теперь вы знаете весь спектр, вы знаете, какой из ритмов вашего дыхания наиболее близок вашему существу, каков ритм вашего дыхания, когда вы чувствуете, что вернулись домой, а какой из ритмов уводит вас дальше всего от самого себя. Когда вы впадаете в неистовство, когда вы охвачены сексуальным желанием, когда вы злитесь или ревнуете, когда вами обуревает страстное желание обладать чем-то или кем-то, в эти моменты вы очень далеки от себя. Когда вы испытываете сочувствие, любовь, молитву, благодарность, вы на пути к дому. После пранайамы идет пратьяхара, возвращение домой. Теперь вы знаете путь, поэтому можете по нему идти.
Затем идет дхарана. После пратьяхары, после того, как вы начали возвращение домой, после того, как вы начали приближаться к самой своей сути, вы доходите до ворот, ведущих к самому себе. Пратьяхара подводит вас к вратам. Пранайама – это мост от внешнего к внутреннему. Пратьяхара подводит вас к самым вратам, и затем наступает черед дхараны, сосредоточению, концентрации. Теперь вы можете перенести свое сознание на объект. Во-первых, вы придали своему телу направление, вы овладели своей жизненной энергией, теперь вы можете направлять свое сознание. Теперь сознание не сможет гулять, где захочет и куда захочет. Теперь ему придется идти к цели. И эта цель – концентрация, дхарана: вы фиксируете сознание на одной точке.
Когда сознание зафиксировано на одной точке, мыслительный процесс останавливается, потому что мысли появляются лишь тогда, когда сознание колеблется, блуждает из стороны в сторону. Когда ваше сознание постоянно прыгает, подобно обезьяне, у вас в голове появляются тысячи мыслей, целая толпа – ваша голова похожа на базарную площадь. Теперь, после пратьяхары и пранайамы, у вас есть возможность концентрироваться на одной точке.
Если вы научитесь концентрироваться на чем-то одном, то вы сможете начать практиковать дхьяну. Концентрируясь, вы фиксируете ум на одной точке. Во время дхьяны точка тоже уходит. Теперь вы можете быть абсолютно центрированы, вы никуда не идете, потому что, если вы куда-то направляетесь, то уходите из центра, вы движетесь наружу. Даже одна-единственная мысль во время концентрации – это нечто внешнее, то есть объект, вы не находитесь в полном одиночестве, в этот момент вас двое. Даже в процессе концентрации вас двое: вы и объект. После концентрации объект исчезает.
Все храмы доводят вас только до концентрации. Они не могут вести вас дальше, потому что все церкви полны объектов: икон, божественных ликов, святых, на которых вы можете концентрироваться. Все храмы ведут вас только к дхаране, концентрации. Вот почему, чем духовнее человек, тем меньше ему нужны храмы и церкви. Храмы и церкви должны исчезнуть. Храм должен быть абсолютно пуст: только вы, никого больше, никаких объектов, чистая субъективность.
Дхьяна – это чистая субъективность, созерцание, но не созерцание чего-то, потому что если вы созерцаете что-то, то пребываете в концентрации. В английском языке нет слов, которые отражали бы суть этих явлений лучше. Концентрация означает, что есть то, на чем вы концентрируетесь. Дхьяна – это медитация, нет ничего, все ушло, ваша осознанность стала наиболее интенсивной. Объект исчез, но субъект не погрузился в сон. Пребывая в глубокой концентрации без какого-либо объекта, пребывая в самом центре, вы все равно ощущаете свое «Я». Оно кружится, парит над вами. Объект исчез, но субъект никуда не делся. Вы все еще ощущаете, что вы есть.
Это не эго. В санскрите у нас есть два слова: аханкар и асмита. Аханкар значит: «Я есть», а асмита означает только «есть». Просто ваше естество[18], нет никакого эго, только его тень. Вы все еще каким-то образом чувствуете, что существуете. Но это уже не мысль, потому что мысль о том, что «Я есть», – это проявление эго. В медитации эго полностью исчезает, но естество, нечто похожее на тень, просто чувство витает вокруг вас, окутывает вас подобно утреннему туману. В медитации это утро, солнце еще не встало, это туман: асмита, естество все еще присутствует.
Когда же и асмита исчезает, когда вы больше не знаете, что существуете, – конечно, вы существуете, но вы больше не размышляете о том, что «вы есть», и даже не ощущаете своего естества – тогда и случается самадхи, транс, экстаз. Самадхи – это выход за предельное, откуда человек не возвращается. Самадхи – это точка, после которой возврата нет. Оттуда никто не выпадает. Человек в состоянии самадхи становится богом: мы называем Будду богом, Махавиру богом. Человек самадхи больше не принадлежит этому миру. Он может жить в этом мире, но он больше не мирской человек. Он больше не принадлежит миру. Он аутсайдер. Он может быть здесь, но дом его где-то в другом месте. Он может ходить по земле, но он больше уже не ходит по земле. Про людей самадхи говорят, что они «люди не от мира сего», они живут в этом мире, но мир больше не живет в них.
Существуют восемь ступеней, восемь шагов и восемь соединенных между собой органов. Органами они называются потому, что тесно взаимосвязаны между собой, чрезвычайно органично вплетены друг в друга, а шагами – потому что следуют один за другим. Вы не можете начать с любого из них. Начинать нужно с йамы.
Теперь еще несколько моментов. Поскольку мы говорим о самых ключевых понятиях Патанджали, вы должны усвоить еще несколько вещей. Йама – это мост между вами и другими, вами и обществом. Это более осознанное поведение: вы не реагируете бессознательно, вы не реагируете подобно механизму или роботу. Вы становитесь более осознанным, более бдительным. Вы реагируете только тогда, когда это совершенно необходимо, но и тогда вы тоже стараетесь реагировать так, чтобы это была не просто механическая реакция, а скорее отклик на ситуацию.
Отклик отличается от реакции прежде всего тем, что реагируете вы автоматически, а откликаетесь осознанно. Кто-то вас обидел – тут же возникает реакция – вы обижаете в ответ. Не прошло и мгновения, в течение которого вы могли бы понять, что произошло, и как лучше поступить. Это просто реакция. Человек, умеющий ограничивать себя, подождет, прислушается к тому, что возникает внутри него в ответ на обиду, он поразмышляет какое-то время.
Гурджиев рассказывал, что вся его жизнь перевернулась благодаря одной практике. Когда его отец умирал, Гурджиеву было девять лет. Отец позвал мальчика к себе и сказал: «Я бедный человек, и мне нечего тебе дать, но я бы очень хотел все же что-нибудь оставить. У меня есть только одно, это дал мне мой отец, и я дорожил этим всю свою жизнь… Ты сейчас еще маленький, но запомни то, что я тебе скажу. Когда-нибудь ты обязательно поймешь. Сейчас я не надеюсь, что ты поймешь, но если не забудешь, то обязательно поймешь». И вот что сказал тогда его отец: «Если кто-нибудь обидит тебя, ты можешь ему ответить, но только через двадцать четыре часа».
Именно это помогло Гурджиеву трансформироваться, потому что просто невозможно реагировать через двадцать четыре часа. Реакция наступает мгновенно. Гурджиев говорил: «Когда меня кто-то обижает или оскорбляет, мне приходится отвечать: „Я приду к тебе завтра. Я смогу тебе ответить только через двадцать четыре часа. Я обещал отцу, а он умер, и я не могу взять свои слова назад. Но я приду“». Другой человек наверняка очень удивлялся, просто не мог понять, в чем дело.
А Гурджиев размышлял о том, что с ним произошло. И чем больше он думал, тем более бессмысленным ему казалось отвечать этому человеку. Порой он понимал, что другой прав, что все, что было сказано в его адрес, – правда. Тогда Гурджиев шел к этому человеку и благодарил его: «Ты показал мне то, чего раньше я не осознавал». Иногда он понимал, что другой человек был абсолютно неправ. А когда человек неправ, чего волноваться? Стоит ли переживать из-за чьей-то лжи? Когда вам больно или вы обижаетесь, в том, что происходит, должно быть зерно правды, иначе с чего бы вам было больно. Но и тогда тоже нет смысла отвечать другому.
Как-то Гурджиев сказал: «Подобные ситуации случались со мной не раз, но я всегда следовал совету отца и постепенно перестал злиться, и не только злиться, постепенно я понял, что эта техника работает и для других эмоций: они просто уходят». Гурджиев был одним из тех, кто достиг самых высоких вершин осознания в свое время. Он был Буддой. А началось все с очень маленького шага, с обещания, данного умирающему отцу. Но оно изменило всю его жизнь.
Йама – это мост между вами и другими. Живите осознанно, относитесь друг к другу осознанно. И тогда можно начинать осваивать нийаму и асану. Они обе относятся к телу. Третье, пранайама тоже является мостом. Первая ступень – йама – это мост между вами и другими, вторые две – нийама и асана – готовят вас к переходу ко второму мосту, подготавливают ваше тело. И затем идет пранайама – мост между телом и умом. После чего пратьахара и дхарана готовят ваш ум, ваше сознание. И затем дхьяна – третий мост, между умом и душой. А самадхи – это достижение. Все шаги связаны в одну длинную цепь, и все это целая жизнь.
Вы должны научиться по-другому строить отношения с людьми. То, как вы с ними общаетесь и взаимодействуете, необходимо изменить. Если вы продолжите в том же духе, то не сможете измениться. Вы должны изменить ваши отношения. Наблюдайте за тем, как вы себя ведете с женой, или другом, или детьми. Научитесь вести себя по-другому. Вам нужно изменить тысячу и одну вещь в ваших отношениях.
Йама нужна для того, чтобы создать благоприятное окружение. Если вы враждебно настроены по отношению к людям, все время с ними боретесь, ненавидите, злитесь, то вы просто не можете двигаться внутрь. Все эти моменты не позволят вам уйти. На вашей поверхности бушует слишком сильная буря, так что внутреннее путешествие просто невозможно. Чтобы создать близкую дружескую атмосферу вокруг себя, практикуйте йаму. Когда ваши отношения с людьми наладятся, станут осознанными, они не будут препятствовать вашему внутреннему путешествию. Наоборот, они станут вам помогать.
Нийама и асана нужны вашему телу. Регулярная жизнь очень полезна для тела, потому что тело – это механизм. Если вы ведете беспорядочный образ жизни, то зачастую приводите тело в замешательство. Сегодня вы поели в час, завтра в одиннадцать, а после завтра вообще в десять – тело не знает, что делать. У тела есть внутренние биологические часы, и они ходят в определенном порядке. Если вы каждый день принимаете пищу в одно и то же время, тело всегда понимает, что происходит, и всегда готово к этому, оно начинает вовремя выделять желудочный сок. Вы, конечно, можете есть, когда хотите, но тело не будет выделять нужных соков. А если во время еды не выделяются соки, то желудку трудно переваривать пищу.
Желудок должен быть готов выделять соки, чтобы переваривать еще горячую пищу. Еда может перевариться за шесть часов, если желудок готов и заранее выделяет соки. Если же желудок не готов, то на пищеварение уходит от двенадцати до восемнадцати часов. И все это время вы ощущаете тяжесть, пребываете в сонном состоянии. Тогда еда дает вам жизнь, но не дает вам возможности наслаждаться ею. Вы чувствуете тяжесть в груди, вы еле двигаетесь. Еда может стать чистой энергией, но тогда вы должны вести размеренную жизнь.
Нийама и асана, режим и позы воспитывают тело. Тело, которым вы можете управлять, – это прекрасно. Вы светитесь, энергия бьет через край, вы бодры, с вами не скучно, вы не распространяете мертвенность вокруг себя. Тело обретает разум, тело становится мудрым, оно светится новой осознанностью.
Пранайама – это мост: глубокое дыхание связывает ум и тело. С помощью дыхания вы можете изменить тело, вы можете изменить сознание. Пратьяхара и дхарана, возвращение домой и концентрация, ведут вас к трансформации сознания. Затем дхьяна – снова мост, связующий ваше сознание с вашей сутью или не-Я (как хотите, так и называйте, это и то и другое). Дхьяна – это переход к самадхи.
Самадхи – прекрасное слово. Оно означает, что все разрешено. Это значит самадхан: все достигнуто. Больше нечего желать, больше не к чему стремиться. И нет больше запредельного, вы вернулись домой.
Вопрос:
Можно ли достичь вершин сознания, при этом подавляя или отрицая какие-то части себя из-за определенных обстоятельств и иллюзий?
Нет, это невозможно. Ты спрашиваешь меня: «Может ли подняться по лестнице лишь часть человека?» Одна нога осталась внизу, другая застряла где-то на лестнице, и только голова достигла самой вершины – возможно ли такое? Ты един, все твои части составляют органическое целое, их нельзя разделить. В этом значение слова «индивидуальный»[19] – это то, что нельзя разделить. Ты неделим. Тебе придется предстать перед вратами божественного во всей своей полноте, в тотальности, ничего нигде не растеряв.
Поэтому я все время говорю о том, что если вы подавляете гнев, то не сможете войти в божественный храм. А это именно то, что вы делаете: вы пытаетесь оставить гнев у входа. Но разве можно войти в храм, оставив часть себя у входа? Кто останется у входа? – вы. Если вы пытаетесь подавить секс, то не сможете войти в храм, потому что секс – это вы, это ваша энергия. Ничего нельзя оставить снаружи. Если вы оставите хотя бы малую часть, то и сами целиком и полностью останетесь снаружи. И тогда у вас есть только одна возможность: вы останетесь снаружи и будете мечтать о том, чтобы попасть внутрь. Вот чем занимаются большинство из ваших «махатм». Они сидят у ворот храма и мечтают о том, чтобы войти в него, увидеть Бога, попасть на небеса, пребывать в мокше.
Ты можешь войти только абсолютно целым, ты не можешь оставить позади ни одной даже самой малой своей части. Тогда что же делать? Существуют множество отвратительных частей, я знаю, и я понимаю твое затруднение. Тебе не хочется входить в божественный храм, обладая всеми этими частями, тебе не хочется показывать эти части Богу. Я понимаю твои проблемы. Ты хотел бы избавиться от сексуального желания, от гнева, от ревности и ненависти, ты хотел бы стать чистым и невинным. Хорошим. Твои помыслы чисты, но путь, который ты избрал, не приведет тебя к цели. Единственный способ – это трансформация. Не отрезай от себя свои части, трансформируй их. Уродство должно превратиться в нечто прекрасное.
Ты когда-нибудь видел, что происходит в саду? Ты кладешь на землю навоз – ужасный запах – происходит гниение. Навоз дурно пахнет, но проходит несколько месяцев, удобрение впитывается в землю, и на ней вырастают прекрасные цветы, источающие божественный аромат. Это трансформация. Неприятный запах превращается в божественный аромат. Уродливая бесформенная навозная куча становится чудесными цветами. Жизнь нуждается в трансформации. Ты войдешь в храм Бога только целым, трансформированным. Ничего не подавляй, лучше пытайся найти ключ к трансформации.
Гнев превращается в сострадание. Человек, который никогда не злился, никогда не сможет проявить сострадания, никогда. Это не случайность, что все двадцать четыре тиртханкара джайнизма вышли родом из кшатрийев, воинов, людей гнева. Но потом они стали проповедовать ненасилие и сострадание. Будда был воином, он тоже был выходцем из кшатрийев, самураем. Он стал самым великим цветком сострадания. Почему? В каждом из них было во много раз больше гнева, чем в тебе. Когда гнев преобразуется и трансформируется, он, конечно, дает невероятное количество энергии.
Тебе нужен гнев. Такому, какой ты сейчас, гнев просто необходим, он защищает тебя, как створки раковины. Гнев понадобится тебе, когда ты начнешь трансформироваться, тогда он станет твоим топливом, энергией. Это чистая энергия. Ты когда-нибудь видел, как злятся маленькие дети? Как прекрасен ребенок в гневе – он светится, он кипит энергией, такое впечатление, что если он взорвется, то уничтожит весь мир. Кажется, что в этом маленьком, хрупком ребеночке бурлит атомный реактор: он весь красный, он кричит, топает ногами – просто энергия, чистая энергия. Если вы не будете подавлять ребенка, а научите понимать то, что с ним происходит, научите управлять собственной энергией, то его вообще не нужно будет подавлять. Та же самая энергия просто трансформируется.
У вас семь энергетических центров. По мере того, как энергия поднимается вверх, – если вы умеете поднимать ее вверх, – по мере того, как она перетекает из одного центра в другой, вы проходите через трансформацию много раз. Когда энергия достигает сердечной чакры, вы наполняетесь любовью, вы превращаетесь в саму любовь. Когда энергия заполняет ваш третий глаз, вы становитесь осознанными. Когда энергия достигает последней чакры, Сахасрары, вы расцветаете, вы превращаетесь в прекрасный цветок, ваше древо жизни обретает целостность, вы становитесь буддой. Но все это одна и та же энергия.
Поэтому не осуждай и не подавляй. Трансформируй. Стремись к более полному пониманию, проявляй бдительность, и только тогда ты сможешь войти в божественное во всей своей целостности. Иного пути нет, все остальное – лишь мечты и пустые выдумки.
Глава 13
Смерть и дисциплина
Сутры Ошо
Когда смерть становится частью жизни, возникает йама: жизнь, в которой есть дисциплина.
Всегда слушай свой внутренний голос, иначе вся твоя жизнь будет напрасной.
Быть хозяином – прекрасно, быть рабом – отвратительно.
Не обременяй себя крадеными мыслями, философиями, религиями. Позволь своему внутреннему пространству цвести.
Самоограничение, первая ступень йоги, включает в себя пять обетов: ненасилие, истинность, честность, сексуальная сдержанность и бескорыстность.
Пять обетов: ахимса, сатья, ачаурья, брахмачарья и апаригра – составляют самую основу. Они требуют особого понимания, потому что без них, без этих пяти составляющих первого шага, йамы, двигаться дальше невозможно.
Эти пять обетов полностью убивают эго. Либо эго, либо исполнение пяти обетов. И то и другое невозможно. Прежде чем вы войдете в мир силы, – а йога – это мир силы, самой предельной силы, – вам необходимо уйти от своего эго, оставить его снаружи храма. Если ваше эго войдет в храм вместе с вами, то оно может начать злоупотреблять силой. Тогда все ваши старания окажутся напрасными, это будет просто издевательство, это будет смешно и глупо.
Пять обетов очищают вас, готовят сосуд, который потом наполнится силой, оказывающей на вас положительное влияние, силой, которая станет благословением для других. Исполнение этих обетов непреложно. Никто не должен уклоняться от их исполнения. Вы, конечно, можете их обойти. На самом деле, их легче обойти, чем научиться исполнять, потому что это действительно трудно, но тогда это все равно, что строить здание без фундамента. Оно может упасть в любой момент, может просто рассыпаться. Может убить соседей, а может и вас самих. Это первое, что вам необходимо понять.
Второе: на днях мне задали вопрос, который имеет непосредственное отношение к тому, о чем я говорю: «На санскрите йама означает смерть и одновременно внутреннюю дисциплину. Если какая-то связь между этими двумя явлениями, между смертью и внутренней дисциплиной?» Да, есть. И это тоже нужно понять. Санскрит – чрезвычайно объемный язык, в нем скрыт невероятный потенциал. На самом деле в мире нет более объемного языка, обладающего таким потенциалом. Все остальные языки естественны. Само слово «санскрит» означает созданный, очищенный, ненатуральный. Естественный язык Индии называется пракрит. Пракрит означает естественный, натуральный, язык, созданный самой жизнью. Санскрит же – это нечто улучшенное. Он не похож на цветы, он похож на их аромат, очищенный от разных примесей. Каждое слово рождалось благодаря немалым усилиям и заботе, благодаря долгим размышлениям, так, чтобы в каждом слове были заключены все возможные значения. Вам следует понимать значение слова йама. Оно означает бог смерти, а также внутреннюю дисциплину. Но что же связывает между собой смерть и внутреннюю дисциплину? На первый взгляд ничего. Но это не так.
До сих пор на земле существовало два типа культур, и обе они не совершенны, не гармоничны. Пока еще на земле не появилась культура, которая была бы целостной и священной.
Но почему? Так всегда происходит: общество, подавляющее секс, почитает смерть, а общество, отрицающее смерть, всегда очень сексуально. Потому что секс и смерть – это два полюса. Секс означает жизнь. Жизнь рождается благодаря сексу. Жизнь сексуальна, а смерть обрывает жизнь.
И если вы думаете и о том, и о другом одновременно, то внутри вас возникает противоречие. Вы не можете совместить секс и смерть. Разве можно ставить их рядом? Легче забыть об одном и помнить о другом. Если же вы постоянно помните об обоих явлениях, то вам трудно уместить их в голове, хотя на самом деле они существуют вместе, они связаны друг с другом. На самом деле это не два разных явления, это одна и та же энергия в двух состояниях: в активном и пассивном, инь и ян.
Вы когда-нибудь наблюдали? Когда вы занимаетесь любовью с женщиной, наступает момент оргазма, вы пугаетесь, вы наполняетесь страхом и начинаете дрожать, потому что на самой вершине оргазма жизнь и смерть существуют одновременно. Вы испытываете самую вершину жизни, и вместе с тем вы погружаетесь на самую глубину смерти. Вершина и смерть случаются с вами в один и тот же момент – вот почему люди боятся оргазма. Люди желают его, потому что это сама жизнь, и люди избегают его, потому что это сама смерть. Они жаждут его, потому что это один из самых прекрасных моментов в жизни, это экстаз, и в то же время они стремятся его избежать, потому что это один из самых опасных моментов: смерть разверзает свою пасть.
Когда человек станет осознанным, он поймет, что смерть и секс – это одна и та же энергия, и тогда на земле возникнет целостная культура, культура, которая будет воистину священной, культура, которая будет способна воспринимать и секс, и смерть с одновременной глубиной и силой. Такая культура не будет однобокой, она не будет возвеличивать один полюс и отрицать существование другого. В каждое мгновение вы живете и умираете одновременно. Чтобы понять это, нужно выйти за пределы двойственности. Йога как раз и направлена на то, чтобы помочь вам выйти за пределы.
Йама обладает глубоким смыслом, потому что, когда человек осознает смерть, только тогда он способен дисциплинировать себя. Если вы осознаете только секс, жизнь и избегаете смерти, пытаетесь ускользнуть от нее, закрываете глаза на это явление, поворачиваетесь к ней спиной, выбрасываете ее в подсознание, тогда вы не можете придерживаться дисциплины. Для чего? Тогда ваша жизнь – это одно сплошное потакание – еда, питье, развлечения. В этом нет ничего плохого, но все это не создает целостной картины. Это всего лишь часть, а когда вы принимаете часть за целое, вы упускаете главное, вы упускаете самое главное.
Когда вы действительно осознаете, что однажды умрете, у вас возникнет потребность пересмотреть всю свою жизнь. И тогда смерть станет для вас частью жизни.
Когда смерть становится частью жизни, возникает йама: жизнь, в которой есть дисциплина. Вы живете, но всегда помните о смерти. Вы идете вперед, но постоянно осознаете, что идете по направлению к смерти. Вы наслаждаетесь и при этом знаете, что рано или поздно все это закончится. Смерть становится вашей тенью, частью вашего существования, частью вашего взгляда на жизнь. Вы признали смерть… теперь в вашу жизнь может войти самодисциплина. Вы начнете думать: «Как жить?» – потому что жизнь перестанет являться вашей целью, а смерть окажется частью жизни. «Как жить так, чтобы вы могли прожить прекрасную жизнь и умереть прекрасной смертью?» – «Как жить так, чтобы не только в жизни блаженства становилось все больше и больше, но чтобы и смерть стала наивысшим счастьем, потому что смерть – это кульминация жизни?»
Жить тотально и тотально умереть – вот для чего существует самодисциплина. Умение дисциплинировать себя не значит подавлять себя, скорее это значит идти в определенном направлении, это значит, что у вас есть ощущение направленности. Это значит жить полной жизнью, проявляя бдительность, и постоянно помнить о смерти. Тогда река жизни обретет оба берега. Жизнь и смерть – река сознания течет между этими берегами. Любой, кто отрицает смерть, движется лишь вдоль одного берега, его река сознания не лишена целостности. Ему постоянно чего-то не хватает, чего-то невероятно красивого. Его жизнь поверхностна, в ней нет глубины. Без смерти в вашей жизни нет глубины.
Жизнь йама – это жизнь, в которой есть равновесие. Пять обетов, о которых говорит Патанджали, нужны для того, чтобы ваша жизнь стала уравновешенной. Но вы можете неправильно их понять и вновь сделать свою жизнь однобокой. Йога не против потакания, йога за равновесие. Йога говорит: «Живи полной жизнью, но всегда готовься к смерти». Звучит противоречиво. Йога говорит: «Наслаждайся, но помни: это не твой дом. Это всего лишь остановка на ночлег». Нет ничего плохого в том, что вы наслаждаетесь пребыванием даже в дхарамсала при полной луне. Нет ничего плохого. Наслаждайтесь, но не принимайте дхарамсала за свой дом, потому что завтра вы покинете это место. И вы будете благодарны за ночлег, потому что вам было здесь хорошо. Но не просите, чтобы это длилось вечно. Ваше желание, чтобы жизнь длилась вечно, – это крайность, но если вы не наслаждаетесь жизнью только потому, что в один прекрасный момент она кончится, вы переходите к другой крайности. И так, и так вы живете только наполовину.
Жизнь обычного потакания монотонна. Жизнь обычного йога тоже монотонна и скучна. Жизнь же, полная противоречий, полная разных тонов и оттенков, гармонично сочетающихся друг с другом, богата и разнообразна. Чтобы обогатить свою жизнь, по-моему, нужно практиковать йогу.
Пять обетов нужны не для того, чтобы отрезать вас от жизни, они нужны, чтобы собрать вас воедино. Запомните эту цель, потому что многие используют пять обетов, чтобы уйти от жизни. Но обеты нужны вовсе не для этого, как раз наоборот, они помогут вам жить более полной жизнью.
Патанджали не против жизни, наоборот, он большой ее любитель. Все люди знания любят жизнь. Тогда ненасилие означает такую огромную любовь к жизни (для меня ненасилие – это любовь), благодаря которой просто не возникает никакого желания причинять кому-то боль. Но в жизни с вами случается столько всего, против чего вы бессильны. Не беспокойтесь об этом, иначе вы сойдете с ума. Не стоит беспокоиться. Запомните только одно, не убивайте кого-то по собственной воле. И даже если вам придется причинить кому-то боль, не желая того, сохраняйте чувство любви к себе и к этому человеку.
Подойдите к дереву, и если вам нужно вкусить его плодов, потому что вы голодны и умрете, если ничего не съедите, то поблагодарите дерево. Прежде всего, спросите у него разрешения сорвать плод: «Я хочу съесть этот плод. Это нарушение твоей целостности, но я умираю и вынужден это сделать. Но я отплачу тебе сторицей. Я дам тебе воды и стану больше заботиться о тебе. Что бы я ни взял, я верну это и даже больше». Любить жизнь, помогать жизни, быть полезным в этой жизни всем и вся – значит быть живым, значит быть благословенным. Если вы вынуждены совершить что-то, чего лучше было бы не делать, прежде всего, попытайтесь этого не делать, но если это невозможно, то найдите способ вернуть долг.
Вы почувствуете разницу. Даже ученые соглашаются с тем, что разница есть. Если вы подходите к дереву и просите у него разрешения сорвать плод, дерево не чувствует боли. Это больше уже не нарушение его целостности, вы попросили разрешения. Наоборот, дерево даже благодарно вам за то, что вы пришли. Оно счастливо, что может помочь тому, кто в нем нуждается. Дерево становится лишь богаче от того, что вы пришли, оно может с вами поделиться. Плоды все равно упали бы. Дерево может поделиться ими с другим, вы помогаете в этот момент не только себе, но и дереву, вы помогаете ему становиться осознаннее.
Проявлять ненасилие значит быть полезным, помогать сразу всем: себе и одновременно и другому. Это первая ступень, йама. Первый шаг самодисциплины – любовь.
Ненасилие означает любовь. Если вы любите, то все в порядке. Если вы не любите, то все ваше ненасилие бесполезно.
Почему же Патанджали говорит об этом в первую очередь? Любовь – это первый шаг дисциплины, самая ее основа. Если внутри вас останется хотя бы намек на желание причинить кому-то боль, то, получив огромную силу, вы станете очень опасны. Этот амек станет самой большой опасностью. Не должно остаться и следа от желания кого-то обидеть. Но это желание присутствует в каждом.
Вы причиняете боль миллионами разных способов, вы делаете это так, что невозможно защититься. Иногда вы делаете это из благих побуждений, желая добра. Это чистая рационализация. Вы говорите человеку что-то, что может действительно оказаться правдой: «Я говорю тебе чистую правду», – утверждаете вы, но глубоко внутри вас присутствует желание задеть этого человека, сказав ему правду в глаза. Такая правда хуже лжи, ее не нужно произносить. Если вы не можете сказать так, чтобы правда звучала красиво и приятно, то лучше ничего не говорите вообще. И всегда следите за тем, что творится у вас внутри, когда вы что-либо говорите. Каково ваше самое глубинное желание? Хотите ли вы задеть этого человека во имя правды? Тогда ваша правда будет отравленной, она больше не будет духовной, она больше не будет моральной, она станет аморальной. Откажитесь от такой правды.
Говорю вам, даже ложь иногда хороша, если она говорится во имя любви, а правда, которая говорится для того, чтобы задеть, отвратительна.
И это не какие-то мертвые принципы. Вы должны понимать их и научиться ими пользоваться. Я видел людей, придерживающихся хороших принципов, но их намерения были плохими, они жили прекрасной жизнью, но мотивы их были неверны. Вы можете проявлять неземное благочестие исключительно для того, чтобы быть эгоистом. Тогда вся ваша набожность греховна. Вы можете быть человеком с сильной волей только для того, чтобы гордиться собой, гордиться тем, что вы человек с характером. Лучше бы у вас совсем не было характера, по крайней мере, ваше эго не выступало бы на первый план. Если характер питает эго, то лучше не иметь характера вообще. Поэтому всегда смотрите внутрь. Всегда ищите в самой глубине вашего существа понимание того, что вы делаете, зачем вы это делаете. И не стоит удовлетворяться поверхностными выводами, рационализацией. Таких выводов могут быть тысячи, и все они убедят вас в том, что вы были правы.
Ненасилие – это первый шаг. Любовь всегда идет первой. И если вы не научитесь любить, вы не научитесь ничему. Постепенно любовь станет вашей средой обитания: где бы вы ни жили, вас будут окружать красота и милосердие, куда бы вы ни отправились, ваши дары отправятся вместе с вами, и вы будете делиться ими, будете дарить себя другим. Ненасилие позитивно, это ощущение любви. Только само слово «ненасилие» негативно. Слово негативно, потому что люди жестоки, и насилие стало такой позитивной силой, что для его уничтожения необходимо негативное слово. Только слово и негативно, само же явление позитивно, это сама любовь.
Быть истинным означает быть подлинным, правдивым, быть самим собой, не фальшивить, не носить масок. Каким бы ни было ваше истинное лицо, не прячьте его, показывайте, чего бы вам это ни стоило.
Однако помните, что это совершенно не значит, что вы должны снимать маски с других. Если они счастливы в своей лжи, предоставьте им самим решать, что им делать. Не нужно никого уличать во лжи. Ведь так люди и думают. Они думают, что быть честным, подлинным значит пойти и заставить кого-то обнажиться: «Чего это ты прячешь свое тело? Тебе не нужна одежда». Нет. Пожалуйста, помните, что правдивым и истинным нужно быть по отношению к самому себе. Не нужно переделывать других. Если вы сможете вырасти сами, этого будет достаточно. Не будьте реформатором, не пытайтесь учить других, не пытайтесь их изменить. Достаточно, если вы изменитесь сами.
Быть истинным значит оставаться верным своей природе, своему существу. Каким же образом оставаться верным? Для этого вам нужно запомнить три вещи.
Никогда не слушайте тех, кто говорит вам, каким вы должны быть. Всегда прислушивайтесь к своему внутреннему голосу. Слушайте себя и будьте таким, каким хотите быть. Иначе вся ваша жизнь будет напрасной. Помните: будьте честным с самим собой. Если ваш внутренний голос ведет вас навстречу опасности, тогда идите ей навстречу, но будьте честным с самим собой. Тогда очень может быть, что в один прекрасный момент вы сможете танцевать и праздновать свою внутреннюю наполненность, вы сможете обрести истинное счастье. Всегда прежде всего обращайте внимание на свое внутреннее существо и не позволяйте другим вас контролировать и вами манипулировать. Их много, и каждый из них с радостью будет вас контролировать, каждый из них так и мечтает вас как-нибудь изменить, каждый из них с превеликим удовольствием даст вам совет, о котором вы не просили. Все готовы стать вашими учителями. Но у вас уже есть учитель, у вас уже есть проводник. И это ваше внутреннее существо, ваш внутренний голос. Только он знает, что вам нужно.
Быть подлинным – значит быть верным себе. Это очень и очень опасно, редко кто осмеливается на это. Но если человек все же решает быть подлинным, он достигает всего. Он достигает такой красоты, такой грации, такого удовлетворения, о котором простой человек не может и мечтать. Если все выглядят такими подавленными, то это только потому, что они не прислушиваются к себе.
Всегда слушайте только себя, только свой внутренний голос, не слушайте больше никого. Существует тысяча и одно искушение послушать кого-то еще, вокруг так много людей, и каждый норовит вас чему-то научить. Это супермаркет, это мир, где каждый хочет вам что-то продать, вокруг одни продавцы. Если вы станете слушать всех продавцов, то сойдете с ума. Не слушайте никого, просто закройте глаза и прислушайтесь к своему внутреннему голосу. Именно для этого и существует медитация: слушать свой внутренний голос. Это первое.
Второй шаг станет возможным после первого: никогда не носите масок. Если вы злитесь, то злитесь. Это рискованно, но все же не улыбайтесь, потому что иначе ваша улыбка превратится в фальшивую маску. Вас учили улыбаться и не проявлять свой гнев, а вместо этого надевать фальшивую улыбку, прятаться за приятной маской. Хмм?.. ваша улыбка – просто упражнение для губ и больше ничего. Все внутри вас кипит, вы переполнены ядом, а губы улыбаются, и тогда вы уже не вы, а сплошная фальшь.
Затем происходит нечто еще: вам хочется улыбнуться, но не получается. Весь ваш механизм перевернут с ног на голову, потому что, когда вам хотелось злиться, вы не злились, когда вам хотелось ненавидеть, вы этого не делали. Теперь вам хочется любить, но внезапно вы понимаете, что ваш механизм не работает. Теперь вам хочется улыбаться, но, чтобы сделать это, нужно себя заставлять. Ваше сердце улыбается, вам хочется рассмеяться во весь голос, но вы не можете, сердце сжимается, в горле застрял ком. Улыбки нет, а вместо нее лишь слабая мертвая усмешка. Это не приносит вам счастья. Вы не брызжите весельем, не сияете от счастья.
И третье, что я хотел сказать о подлинности: живите настоящим моментом. Вся фальшь идет либо из прошлого, либо из будущего. Что прошло, то прошло, не стоит больше об этом думать. Сбросьте с себя эту ношу, иначе вы не сможете быть подлинным, настоящим. А всего, что еще не случилось, пока еще нет, бесполезно волноваться за будущее, иначе оно войдет в ваше настоящее и уничтожит его. Будьте правдивы сами с собой, будьте искренними. Быть здесь и сейчас – значит быть настоящим. Ни прошлого, ни будущего, только настоящий момент и целая вечность.
Благодаря этим трем аспектам вы сможете прийти к тому, что Патанджали называет истинностью. И тогда, что бы вы ни делали, все будет истинно. Обычно вы думаете: «Чтобы сказать правду, нужно быть бдительным». Я не говорю этого. Я говорю: «Обретите подлинность, будьте искренними, и тогда все, что бы вы ни говорили, будет истиной. Человек истины не может врать – все, что вы скажете, будет правдой».
Третье – астейа, ачаурья – умение не присваивать себе чужого и честность. Возможно, вы не воруете вещи у других людей, но вы можете красть их мысли. Я что-то скажу, а вы пойдете и начнете говорить об этом так, как будто сами до этого додумались. Неосознанно вы украли мои мысли.
Патанджали говорит: «Научись не присваивать себе чужое». Знания, вещи – ничего нельзя красть. Вы должны быть оригинальными, вы должны всегда помнить о том, что «все это вам не принадлежит». Оставайтесь пустыми, это лучше, чем наполнять свой дом краденым. Если вы будете продолжать воровать, то потеряете оригинальность. И тогда вы никогда не сможете обрести место в этом мире: вместо вас будет лишь куча чужих мнений, мыслей, вещей, которые в итоге никому не будут нужны. Ценится только то, что исходит от вас. На самом деле, вы можете обладать только тем, что рождается у вас внутри, больше ничем. Вы можете красть, но не обладать.
Вор всегда в напряжении, ему нельзя расслабляться, потому что в любой момент его могут поймать. Даже если его никто и не поймает, то в глубине души он все равно знает, что эти вещи не его. Они станут для него обузой.
Патанджали говорит: «Не будь вором, ни в чем и нигде». Только тогда вы сможете быть оригинальными. Не обременяйте себя крадеными вещами и мыслями, философиями, религиями. Позвольте своему внутреннему пространству цвести.
Четвертое – брахмачарья. Это слово на самом деле трудно перевести. Оно переводится как «сексуальная воздержанность», воздержание. Но это не так, потому что брахмачарья обладает гораздо более широким смыслом. Сексуальное воздержание – это очень узкое понятие, это всего лишь часть, далеко не целое. Слово брахмачарья означает «жить подобно богу». Само слово значит «жить как бог, вести божественную жизнь». Конечно, если вы пребываете в мире божественного, то секс исчезает.
Брахмачарья не против секса. Если бы это было так, секс никогда бы не исчез из жизни человека. Брахмачарья – это трансформация энергии. Это не значит быть противником секса, скорее это стремление изменить энергию, помочь ей пройти на более высокие уровни. Когда энергия достигает седьмого центра, Сахасрары, человек обретает брахмачарью. Если энергия остается в первом центре, в Муладхаре, тогда в жизни человека присутствует секс. Когда же энергия доходит до седьмого центра, человек испытывает самадхи.
Человек, невоздержанный в сексе, совершает медленное самоубийство. Он уничтожает собственную энергию. Он похож на того, кто на рынке меняет бриллианты на простую гальку, а потом счастливый возвращается домой, думая, что совершил очень выгодную сделку. От секса вы получаете лишь малые крохи счастья, всего только одно мгновение, а энергии теряется очень много. Эта же самая энергия способна принести вам невероятное блаженство, но для этого ей нужно подняться в более высокие центры.
Вам нужно секс трансформировать, а не отвергать. Если вы станете его подавлять, то не сможете его трансформировать, потому что враждебное отношение к предмету не позволяет его понять. Чтобы понять явление, к нему нужно относиться с большой симпатией. А если вы настроены враждебно, то откуда взяться симпатии? Когда вы подавляете что-то, вы не можете стать наблюдателем, вы тогда хотите избежать встречи с врагом, обойти его стороной. Будьте дружелюбны по отношению к сексу, это же ваша собственная энергия, в которой заключены огромные возможности. Это Бог, примитивный, первозданный. Энергия может трансформироваться, измениться, преобразиться. Вся йога как раз о том, как идти путем трансформации, как превратить простой металл в золото. Йога – это искусство превращения железа в золото. Это алхимия – алхимия внутреннего существа.
Брахмачарья означает стремление понять сексуальную энергию, осознать, как она движется внутри вашего существа, понять, что именно доставляет вам удовольствие, увидеть настоящий источник блаженства, осознать, что оно не рождается где-то в другом месте. Если вы начнете наблюдать, то вскоре придете к пониманию, что настоящее блаженство доставляет вам не сам секс. Когда вы занимаетесь сексом, ваше тело впадает в глубокий шок. Высвобождается слишком много энергии, все тело дрожит, пребывая в шоке. Во время шока мысли останавливаются, как будто вас ударило электрическим током.
Брахмачарья – это понимание всего, что с вами происходит. Энергия поднимается вверх, и вы становитесь похожим на водохранилище. Вы продолжаете накапливать энергию, и ее уровень поднимается. Подобно плотине: когда идет дождь, уровень воды поднимается все выше и выше, и выше. Но если в плотине есть пробоина, то уровень воды понижается. Через секс ваша энергия утекает.
Если внутри вас нет пробоин, то уровень энергии будет становиться все выше и выше. Энергия начнет двигаться вверх, заполняя собой все энергетические центры. Сначала она наполнит хару, то есть из Муладхары, первого энергетического центра, она поднимется во второй. В этом центре живет ощущение бессмертия, вы начнете осознавать, что ничто не умирает. Если энергия поднимется во второй центр, ваш страх растворится. Вы когда-нибудь замечали, что при испуге у вас возникает ощущение удара в районе пупка? Это место – центр смерти и бессмертия. Когда он полон энергии, вы начинаете ощущать собственное бессмертие. Даже если кто-то вас убьет, вы будете знать, что вас убить невозможно: «На ханьяте ханьямане шарире» – «Убивая тело, вы не можете убить душу».
Затем энергия поднимается выше и переходит в третий центр. Вы приходите к ощущению совершеннейшего покоя. Обратите внимание: как только вы успокаиваетесь, вы начинаете дышать животом, а не грудью. Это из-за того, что центр покоя располагается чуть выше пупка. Ниже пупка находится центр смерти и бессмертия, выше пупка – центр расслабления и напряжения. Если в этом центре нет энергии, вы напряжены, если в этом центре нет энергии, вам будет страшно. Если же в третьем центре полно энергии, вы будете ощущать покой, безмятежность, расслабленность и тишину, а также внутреннюю собранность.
Затем энергия переходит в четвертый центр, в сердце. Здесь живет любовь. Прямо сейчас вы не способны любить. Все, что вы называете любовью, – ничто иное, как секс, названный красивым словом «любовь». Это слово не отражает истину. Любовь будет возможна только тогда, когда энергия достигнет четвертого центра, сердца. Когда это случится, вы испытаете настоящую любовь, любовь ко всему сущему, ко всему. Вы сами станете любовью.
После сердца энергия переходит в пятый центр, в горло. Это центр тишины – тишины, мышления, речи. Речь и тишина – оба явления живут в горле. Прямо сейчас ваше горло умеет только говорить. Оно не знает, что значит молчать. Когда же оно наполнится энергией, вы, наконец, познаете тишину. Тишина заполнит все ваше существо. Даже если вам нужно будет что-то сказать, то придется прикладывать усилия. Ваш голос станет мелодичным, и все, что вы скажете, будет звучать как поэзия, в ваших словах будет чувствоваться свечение, сквозь них будет просвечивать сама жизнь. В словах будет звучать тишина. На самом деле ваше молчание будет насыщеннее, чем слова.
Затем энергия переходит в шестой центр, центр третьего глаза. Здесь вы обретаете свет, осознанность, сознание. Этот центр заведует вашим сном. Именно на него воздействуют гипнотизеры. Вы когда-нибудь видели, как это происходит? Чтобы войти в транс, вам нужно сосредоточиться на какой-то точке. Когда вы фиксируете взгляд на одной точке, ваш третий глаз засыпает. Это просто уловка, позволяющая усыпить ваш центр осознанности. Когда же энергия попадает в шестой центр, вы ощущаете, как наполняетесь светом… тьма рассеивается, вас окружает бесконечный свет. Теперь внутри вас больше нет тени. Раньше в Тибете говорили: «Когда йог реализуется в своем сознании, его тело перестает отбрасывать тень». Конечно, не стоит воспринимать эти слова буквально, тень от вашего тела никуда не денется. Но глубоко внутри… так много света… света, у которого нет источника! Если источник где-то снаружи, то тень будет всегда. Если же свет внутри вас, и вы – его источник… тени просто нет.
Теперь ваша жизнь обретает совершенно иное значение и измерение. Вы ходите по земле, но больше не являетесь земным человеком. Как будто вы парите над землей. Вы подошли совсем близко к природе Будды. Вы стоите у самых ворот сада, вы ощущаете небесный аромат. Лишь сейчас, впервые вы способны понять Будду. С вами и прежде такое случалось, но это были только фрагменты, теперь же вы способны понять его абсолютно. Однако вы еще не там, хоть и близко, у самых ворот. Вы подошли к храму; постучитесь – и врата распахнутся. Вы сами станете Буддой. А сейчас вы так близко, всего в одном шаге, и впервые начинаете чувствовать, что значит понимание.
И затем энергия доходит до седьмого центра, до Сахасрары. И здесь она становится брахмачарьей, божественной жизнью. Человек исчезает, появляется бог. Вы достигли бхагватты, божественности. Вот что такое брахмачарья.
Только после брахмачарьи, достигнув полной реализации, вы начнете обладать миром, совершенно им не обладая. Постепенно, шаг за шагом, учитесь бескорыстию. Не стремитесь обладать, потому что, когда вы хотите что-то себе присвоить, вы превращаетесь в нищего попрошайку. Каждый раз, когда вы стремитесь чем-то обладать, вы показываете, что пока этим не обладаете, иначе вам не нужно было бы прилагать никаких усилий. Вы – хозяин, что еще нужно?
Например, вы любите человека. Если вы заявляете на него свои права, значит, вы его не любите. И относительно его любви вы тоже не уверены. Поэтому стремитесь обезопасить себя, плетете интриги, изобретаете разные хитрые уловки, чтобы удержать его. Но вы убиваете любовь. Любовь – это свобода, любовь дает свободу, любовь живет благодаря свободе. Сама суть любви – свобода. Забирая свободу, вы уничтожаете саму возможность любви. Если вы действительно любите, у вас нет потребности обладать этим человеком, ваша связь с ним настолько глубока, что у вас не возникает даже мысли о необходимости его удерживать. Вы не претендуете на него, претендовать – это так мелко. Когда вы на самом деле принадлежите друг другу, обладание как таковое становится ненужным. Вам следует практиковаться быть более бескорыстным. Вам нужно становиться более осознанным. Не стремитесь к обладанию. Вы можете пользоваться чем-то и быть благодарным за то, что вам было позволено этим пользоваться, но не пытайтесь это себе присвоить.
Желание обладать – это проявление жадности, а жадность никогда не приведет вас к цветению. Жадность – это духовный запор, болезнь. Вам нужно открыться, начать делиться. Делитесь всем, что у вас есть, чем больше вы отдаете, тем больше получаете. Отдавайте и наполняйтесь снова. Источник бесконечен, не жадничайте. Все, что у вас есть, – любовь, мудрость – не держите при себе, делитесь. Умение отдавать лежит в основе бескорыстия.
Но вы можете и заблуждаться. Многие думают так: «Оставь дом, живи в лесу, потому что как ты можешь жить в доме, если хочешь научиться не привязываться к вещам?» Вы можете жить в доме, нет нужды им обладать. А если вы будете жить в лесу, то лес станет вашим? «Теперь я хозяин этого леса», – скажете вы? Но если вы можете жить в лесу, не претендуя на него, то в чем проблема? Почему бы вам не жить в доме или в магазине? Глупые люди говорят: «Оставь жену и детей. Уйди из семьи, тебе нужно практиковаться в бескорыстии и непривязанности». Безумцы.
Куда вы пойдете? Куда бы вы ни пошли, стремление обладать останется с вами. Нет никакой разницы. Где бы вы ни были, просто осознавайте и отказывайтесь обладать. Нет ничего плохого в том, что у вас есть жена, просто не говорите: «Моя жена». Просто откажитесь от слова «моя», и все. Нет ничего плохого в том, что у вас есть дети. Дети – это прекрасно, это дети Бога. Вам дали возможность им служить и любить их, используйте эту возможность, но не говорите «мои» дети. Благодаря тому, что вы сделали, они появились на свет, однако вам они не принадлежат. Они принадлежат будущему, они принадлежат целому. Вы стали только проходом, помощником, но не обладателем.
Так что же нужно, чтобы уйти от стремления обладать? Что бы ни случилось, будьте сами собой. Идите туда, куда направил вас Бог, живите бескорыстно, и неожиданно вы почувствуете, как внутри вас все цветет, вас переполняет энергия, нет никаких блоков, энергия течет свободно, вы превратились в поток, в прекрасный, мощный поток. Если же внутри вас огромное количество блоков, если все внутри вас замерзло, то вы выглядите некрасивым и мертвым.
И религии этому способствуют, они разрушают вашу внутреннюю суть. Они превратили в инвалидов целое человечество. Они заставили всех и каждого испытывать чувство вины. Это величайшее преступление, совершенное против людей. Весь фокус в том, что сначала человек чувствует себя виноватым, он дрожит, ему страшно, он чувствует тяжесть, его жизнь похожа на ад, и тут приходите вы и начинаете его учить тому, как стать свободным. Зачем ввергать людей в чувство вины? Когда человек чувствует себя виноватым, он становится таким уродливым, таким трусливым, так боится расти, идти вперед, боится всего нового, незнакомого, необычного, что останавливается и умирает. И затем он начинает искать спасения.
Патанджали никогда не заставит вас испытывать чувство вины. В этом смысле он подходит к человеку с более научной точки зрения, чем это делает религия, его учение более психологично, чем учение церкви и разных священников. Он ничего не проповедует. Все его слова – это просто план действий, который поможет вам расти. Если вы хотите расти, вам нужна дисциплина. Дисциплину нельзя навязывать извне, иначе человек начнет винить себя. Внутреннее желание соблюдать дисциплину прекрасно. Разница едва заметна. Вам можно приказать что-то сделать, и вы даже станете это делать, но будете чувствовать себя рабом. А если помочь вам, рассказать об определенных явлениях, привести вас к пониманию, вы будете делать это уже не как раб, а как хозяин.
Каждый раз, когда вы ощущаете себя хозяином, вы выглядите прекрасно, когда же вы чувствуете себя рабом, вы отвратительны.
Есть такая старая еврейская шутка…
На свете жил портной по имени Зумбах. Однажды к нему пришел заказчик. Костюм был уже готов, и заказчик пришел забрать его. Примерив пиджак, он обнаружил, что один рукав длиннее другого. Заказчик разволновался, а Зумбах сказал:
– Ну и что? Чего волноваться? Посмотрите. Это же произведение искусства, и из-за такого маленького пустяка вы суетитесь?! Втяните слегка руку, и все будет нормально.
Но когда заказчик попытался поджать руку, на спине пиджака тут же образовались складки.
– Теперь складки на спине, – пожаловался он.
На что портной Зумбах снова сказал:
– Ну и что? А вы немного нагнитесь вперед. Это же произведение искусства, я ничего не буду менять. Посмотрите, какая красота!
Заказчик немного нагнулся и вышел. По дороге домой (трудно идти, когда одна рука втянута и все время приходится нагибаться, чтобы пиджак выглядел красиво, – он вообще забыл о себе, пиджак стал важнее) ему встретился мужчина, который сказал:
– Какой прекрасный костюм. Ручаюсь, что сам Зумбах шил его.
Заказчик удивился и спросил:
– Откуда вы знаете?
– Откуда я знаю? – переспросил тот. – Да только Зумбах мог сшить такую красоту для такого урода.
Вот что происходит во всех религиях человечества. Они создают прекрасные законы. «Ну и что? – говорят они. – Если вы немного согнетесь, то все будет нормально. Вы выглядите прекрасно. Это закон, и его нужно выполнять, вы тут – не главное, главное – это закон. Если вы станете уродом, хорошо, если у вас вырастет горб, ну и что? Если вы заболеете, ничего страшного. Но закон есть закон, и ему нужно подчиняться».
Патанджали не говорит вам о подобных законах, нет. Он понимает больше. Он видит всю ситуацию в целом. Законы нужны, чтобы помогать. В действительности они похожи на строительные леса, которые вы строите, прежде чем приступить к постройке здания. Они нужны, чтобы построить новый дом, но как только дом построен, леса разбирают. Они были нужны для определенной цели, теперь их можно убрать. Они были лишь вспомогательным оборудованием, но никак не главным элементом строительства. Все такие законы нужны для определенной цели, они помогают вам расти.
Первая ступень – йама, самодисциплина. Вы должны были заметить, что пять великих обетов: ахимса, сатья и т. д. – обладают особыми свойствами: вы можете их практиковать только в обществе. Если вы живете в лесу один, вы не можете им следовать. Тогда в них нет необходимости. Вам приходится быть честным с самим собой в присутствии другого. Когда вы живете одни в Гималаях, нет вопроса в том, чтобы быть честным, потому что вам некому врать – кому? Вы не в той ситуации.
Йама – это мост между вами и другими, и это первая ступень. Вы должны уладить конфликты, возникающие между вами и другими людьми. Нерешенные вопросы будут вам мешать. «Закройте все счета, которые до сих пор не закрыты», – таково значение йамы. Хмм?.. если вы так и будете бороться с людьми, если между вами сохранится напряжение, беспокойство, даже если это будет во сне, то жизнь станет для вас настоящим кошмаром. Гнев и насилие будут преследовать вас подобно тени. Они всегда будут там, где есть вы, что бы вы ни делали: за обеденным столом, во сне или в медитации. Они все обесцветят, все уничтожат. Вы не сможете ощутить покой, не сможете чувствовать себя дома.
Поэтому Патанджали говорит: йама поможет вам уладить все конфликты и трения между вами и другими людьми. Не лгите, не применяйте насилие, не стремитесь к обладанию, следите, чтобы между вами и другими людьми не было никаких размолвок и недопониманий, старайтесь, чтобы ваши отношения стали гармоничными. Это первый круг вашего существа, периферия, там, где происходит взаимодействие с перифериями других людей. Вам нужно достичь спокойствия на этом уровне, тогда вы сможете завязать тесную дружбу с целым. Рост и развитие возможны только при наличии такой дружбы. Иначе будет слишком много внешних проблем, которые вам придется решать, и у вас не хватит ни времени, ни сил, чтобы заглянуть внутрь. Проблемы не оставят вас в покое и одиночестве. Если ваши отношения с людьми напряжены, вам не обрести покой. Это невозможно!
Поэтому перво-наперво вам нужно наладить контакт с окружающими, тогда у вас появится возможность наладить контакт с самим собой. Когда на периферии не будет волн, когда там наступит тишь и благодать, неожиданно вы почувствуете, как ваше внутреннее существо собирается воедино. Поэтому первое – это ваши отношения с другими.
Теперь вторая ступень: нийама. Нийама означает «закон», который не имеет никакого отношения к другим. Его нужно соблюдать по отношению к самому себе. Теперь вы должны работать с собой. Если вы уединитесь в гималайской пещере, то первая ступень будет невозможна, потому что в пещере нет других людей. Зато вы сможете практиковать вторую ступень, она никак не задействует социальное окружение, она принадлежит вашему одиночеству. Йама практикуется между вами и другими; нийама – между вами и вашим «я».
Чистота, удовлетворение, простота, познание себя и умение отступить перед богом – вот законы, которым вам нужно следовать.
Нужно глубоко понимать каждое из этих явлений. Первое – «чистота», шауча. В этом мире вы существуете в виде тела, вы живете во плоти. Если ваше тело больно, вы не можете быть здоровым. Если ваше тело отравлено, то вместе с ним отравлены и вы сами. Если в вашем теле накопилось слишком много токсинов, если они тяжелым грузом давят на вас, вы не можете быть легким, не можете летать. Поэтому вам нужно поработать с телом, помочь ему стать чистым.
Есть еда, которая помогает вам заземляться, есть еда, которая помогает вам возноситься в небеса. Вы можете вести такой образ жизни, что гравитация на вас будет действовать сильнее, а можете так строить свою жизнь, что станете тяготеть к обратному феномену, к левитации.
Что-то помогает вам чувствовать себя легко, от чего-то вы становитесь тяжелее. Все, что вас утяжеляет, – нечистое, все, что делает вас легче, – чистое. Чистота – это невесомость; грязь ощущается как тяжелая ноша. Здоровый человек чувствует себя легким, невесомым. Больной ощущает тяжесть, его словно пригибает к земле. Здоровый человек не ходит, а летает. Больной даже сидеть не может, его клонит в сон.
Йоге известны три слова, три гуны: саттва, раджас и тамас. Саттва – чистота, раджас – энергия, тамас – тяжесть, темнота. Еда формирует ваше тело и в каком-то смысле и вас самих. Если вы едите мясо, то будете тяжелыми. Если вы живете на молоке и фруктах, то будете легкими. Вы когда-нибудь замечали, что во время поста или голодания вы чувствуете себя такими невесомыми, как будто у тела вообще нет массы? Если вы встанете на весы, то увидите, что не похудели ни на килограмм, но чувствуете себя пушинкой. Что случилось? Телу нечего переваривать, тело свободно от ежедневной рутины. Энергия течет, ей нечего делать, у тела сегодня праздник, выходной. Вы чувствуете себя расслабленным, вы чувствуете себя прекрасно.
Вы должны следить за тем, что едите. Не следует относиться к питанию как к чему-то неважному или второстепенному. Вы должны быть осторожны, потому что ваше тело состоит из всего, что вы съели в прошлом. Каждый день вы добавляете в него то, что едите. Есть меньше или больше, или питаться правильно – большая разница. Вы можете быть обжорой, есть слишком много – и тогда вы будете на чрезвычайно низком уровне, чрезвычайно приземленным. Вы можете есть ровно столько, сколько нужно, – и тогда вы станете счастливее, на вас не будет давить вес, энергия будет течь свободно. А тот, кто собирается улететь в иные миры, тот, кто пытается достичь центра, должен быть невесомым, иначе путешествие не состоится. Если вы станете лениться, вы не достигнете внутреннего центра. Кто тогда отправится в путь и дойдет до центра?
Будьте внимательны к тому, чем питаетесь, будьте внимательны к тому, что пьете. Заботьтесь о своем теле. Тут любые мелочи имеют большое значение. Для обычного человека они не важны, потому что он никуда не идет. Но как только вы встаете на путь, вы должны учитывать все.
Шауча, чистота, означает потребление чистой еды, поддержание чистоты тела и чистоты ума – три составляющих чистоты. Четвертый аспект – ваша суть – не нуждается в чистоте, потому что суть не может быть грязной. Она всегда чиста, всегда девственна, она лишь покрыта толстым слоем грязи, которая налипает ежедневно. Каждый день вы пользуетесь собственным телом, каждый день оно собирает грязь. Каждый день вы пользуетесь умом – накапливаются мысли. Мысли похожи на грязь. Вы живете в мире, вы не можете обойтись без мыслей. Вы вынуждены думать. Тело собирает грязь, становится грязным, ум накапливает мысли, становится грязным. Им обоим нужна хорошая очищающая ванна. И это должно стать частью вашей жизни. Это не следует воспринимать как закон, это просто желание жить красиво.
Ощущая себя чистым, вы начинаете видеть множество разных возможностей, вы видите, как все взаимосвязано. Если вы хотите изменить жизнь, начните с самого начала.
Вторая ступень нийамы – «удовлетворенность», сантоша. Здоровый целостный человек, чувствующий себя невесомым, обновленным, молодым, естественным, сможет понять, что такое «удовлетворенность». Сантоша – это чувство глубокого принятия, это способность сказать «да» всему существованию.
Обычно ум говорит: «Все неправильно». Ум ищет недостатки, а потом жалуется: «Это не так, то не так…» Ум настроен негативно, он только и твердит: «Нет, нет и нет». Ему очень трудно сказать «да», потому что, как только вы говорите «да», работа ума прекращается, ум больше не нужен. Замечали? Когда вы говорите «нет», то продолжаете размышлять над проблемой, потому что «нет» – это еще не конец. После «нет» вы не можете поставить точку, потому что «нет» – это начало. «Да» – это окончание. Говоря «да», вы ставите точку, больше не о чем думать, не на что жаловаться, не о чем спорить – ничего нет. После слова «да» ум останавливается, и остановка ума и есть «удовлетворенность».
Удовлетворенность не похожа на утешение, запомните это. Я видел много людей, которые думают, что довольны, хотя на самом деле они лишь утешали себя. Нет, удовлетворенность, довольство – это не утешение, не компромисс. Компромисс сродни фальшивой монете. Когда вы уговариваете себя, что все хорошо, на самом деле в глубине души вас не устраивает то, что происходит. На самом деле вы недовольны. Недовольство создает беспокойство, тревогу, недовольство ни к чему не ведет, поэтому абсолютно логично убеждать себя в том, что все в порядке. И тогда вы заставляете себя испытывать ложное удовлетворение. Вы твердите: «Я доволен. Мне не нужна власть, не нужны богатства, мне не нужно то, не нужно это…» – но на самом деле вам это нужно. Иначе откуда бы взялось ваше «мне не нужно».
Вы испытываете сильное желание, у вас есть потребность, но вы поняли, что получить то, что вы хотите, невозможно, поэтому вы себя обманываете. Вы умны, вы говорите: «Это получить невозможно». Внутри вы знаете, что это получить невозможно, но вы не хотите проигрывать, вы не хотите чувствовать собственное бессилие, вы не хотите считать себя слабаком или неудачником, и тогда вы говорите: «Да и не очень-то и хотелось».
Уговоры – это обман, истинное удовлетворение – это революция. Удовлетворение состоит не в том, чтобы, видя вокруг себя одни неудачи, закрывать на них глаза и говорить, что все в порядке, что мир иллюзорен, и вы не желали для себя лучшего. Один из величайших японских поэтов Басо написал небольшое хокку. Его смысл таков: «Благословен тот, кто, видя, как испаряется утренняя роса под лучами палящего солнца, не говорит, что мир эфемерен и иллюзорен».
Редкое стихотворение. Так легко утешить себя разговорами об эфемерности и иллюзорности.
Если вы чисты, вы сможете испытывать удовлетворение. Что такое удовлетворение? Это видение, видение целого, понимание того, насколько существование прекрасно. Удовлетворение наступает автоматически, если вы замечаете прекрасный рассвет, если ваш день наполнен чудом, если ваша ночь дарит вам неземное блаженство, если вы воспринимаете все, что вас окружает, как удивительное волшебство, как нескончаемое чудо… Но вы слепы. Вы не видите, как распускаются цветы, не слышите, как смеются дети, как поет река, вы глухи; вы не замечаете, как танцуют звезды, вы слепы. Будды пытаются вас расшевелить, разбудить, но вы тут же засыпаете снова. Удовлетворение не для вас.
Удовлетворение – это осознание того, что все уже есть. Если вы хотя бы на мгновение увидите то, что уже творится во вселенной, то вам будет нечего желать. Чего еще можно ждать? Ожидание большего будет совершеннейшей неблагодарностью. Если вы способны видеть целое, то можете испытывать только благодарность – бесконечную благодарность, переполняющую ваше сердце. Вы говорите: «Все прекрасно, все свято. Я благодарен, потому что не заслужил этого, мне просто дали шанс, возможность жить, быть, дышать, видеть и слышать, видеть цветущие деревья, слышать пение птиц».
Если бы только вы смогли осознать это! Вам нужно совсем немного осознанности, и вы поймете, что ничего не нужно менять, ничего не нужно хотеть, все и так уже есть. Из-за вашего недовольства, из-за того, что ваш негатив подобен тучам, обложившим небо, вы не видите этого; из-за дыма вы не видите огня.
Удовлетворение – это способность видеть жизнь по-другому, не сквозь желания, а понимать, что все уже случилось. Если вы смотрите через фильтр желаний, вы просто не можете быть довольны. Невозможно… потому что желаний становится все больше и больше. У вас есть десять тысяч рупий, но вам хочется иметь сто тысяч. Когда вы получаете сто тысяч, ваше желание исполняется, но теперь вы хотите миллион рупий, десять миллионов. Каждый раз, когда вы достигаете цели, ваши желания идут впереди. Они путешествуют перед вами. Вы не в состоянии их догнать, никогда. Куда бы вы ни пошли, они всегда будут маячить на горизонте, всегда где-то там, в будущем. Так будет всегда. И вы недовольны, не удовлетворены. Если впереди вас бегут желания, то вы постоянно будете чем-то недовольны. А из-за недовольства, из-за постоянной неудовлетворенности ваша жизнь превращается в ад.
Когда вы все это понимаете, вы начинаете воспринимать реальность не сквозь фильтр желаний, а непосредственно, напрямую. Вы откладываете желания в сторону и просто смотрите. Вы открываете глаза и видите: все кажется совершенным… Я это видел! Поэтому я и рассказываю вам об этом. Все настолько совершенно, что просто нечего исправлять. Удовлетворенность заполняет вас подобно тому, как наступает вечер: жгучее солнце желаний заходит, и вас начинает обдувать легкий вечерний бриз, внутри вас наступает тихая темнота. Вскоре теплая ночь окутывает вас изнутри и снаружи, вы попадаете в лоно удовлетворенности.
После удовлетворенности, по словам Патанджали, идет «простота»[20], тапа. И это явление тоже требует особого пояснения потому, что в нем заключен тончайший смысл. Вы можете вести аскетичный образ жизни еще до того, как познаете настоящее удовлетворение, но тогда ваша аскеза будет наполнена желанием. Живя в простоте, вы будете желать достичь мокши, вы будете жаждать освобождения, рая, Бога. Тогда отказ от роскоши будет лишь средством. Поэтому Патанджали ставит удовлетворение на первое место, а потом уже говорит об аскезе. Когда вы удовлетворены, простота вашего существования не является средством, теперь это красивый и простой способ жизни. Вы не озадачены тем, сколько у вас вещей. Вам все равно, иметь что-то или не иметь. «Простота» становится естественным «простым» способом существования, вы перестаете все усложнять.
Это трудно понять: если вы начнете практиковать аскезу до того, как познаете удовлетворение, то ваша простота будет сложной.
Не испытывая удовольствия от жизни, вы будете только делать вид, что живете просто. Вы можете страдать, отказываться от роскоши, можете стать «простым», можете даже уйти из дома и отказаться носить одежду, ходить голым. Но ваша обнаженность будет сложной, в ней не будет истинной простоты. Простота следует за удовлетворенностью подобно тени, с удовлетворенностью вы можете жить хоть во дворце и быть простым. Простота не имеет отношения к тому, что у вас есть, и чего у вас нет. Простота – это состояние сознания.
Аскеза – это простота, это умение вести простую жизнь. Что такое простая жизнь? Это жизнь ребенка: вы наслаждаетесь всем и при этом ни за что не цепляетесь, ничего не стремитесь удержать.
Трудно. Человек может жить во дворце, и если этот факт никак не затрагивает его, то это и есть простота. Вы можете жить в хижине, но если это вас задевает, то вы лишены простоты. Вы можете быть императором и восседать на троне, а можете быть саньясином. Вы можете быть саньясином, а можете стоять голым на улице и при этом не быть саньясином. Все не так просто, как люди думают. Не стоит судить по внешнему виду. Загляните внутрь.
Быть простым, жить просто можно только после того, как вы научились испытывать удовлетворение, потому что тогда ваша простота не будет служить какой-то цели, это будет просто жизнь, в которой отсутствуют сложности. Вам станет просто жить. Почему просто? Потому что так легче, так вы испытываете больше счастья. Чем сложнее жизнь, тем более вы несчастны, потому что вам приходится разбираться с очень большим количеством вещей. Чем проще жизнь, тем вы счастливее, потому что такой жизнью легко управлять. Жить такой жизнью так же просто, как дышать.
Затем наступает очередь «познания себя», свадхьайа. Только чистый и удовлетворенный человек, живущий простой жизнью, может заниматься самопознанием, потому что теперь весь мусор выброшен, вся ржавчина счищена. В другом состоянии познавать себя бессмысленно. Внутри вас столько мусора, что, если вы займетесь самопознанием, вместо познания себя вы будете познавать лишь собственный мусор.
Патанджали подходит с абсолютно научной точки зрения. Начав жить просто, вы не накапливаете мусор, с обретением удовлетворения внутри вас не загораются желания, став чистым и невинным, вы не ощущаете тяжести, вы подобны аромату, вы ничего не весите, вы можете парить в воздухе на крыльях, вы можете ходить по воздуху – только теперь познавайте себя. Теперь вы можете познать себя. Самопознание не является самоанализом, скорее это способность обращать взгляд внутрь. Это медитация о том, кто «Я».
После познания себя идет последняя стадия второй ступени: умение отступать перед Богом, возможность сдаться на его милость. На самом деле, путь Патанджали прекрасен. Он, наверное, прорабатывал каждый шаг годами, потому что его система удивительно точна. После того, как вы изучили себя, только после этого вы можете отступить перед волей божественного начала. А иначе кто будет отступать? Ваше «Я» должно отступить. Если вы знаете себя хорошо, вы можете отступить. Иначе как вы будете отступать?
Ко мне приходят люди и говорят: «Мы бы хотели научиться подчиняться воле Бога», но кто будет подчиняться, что вы отдадите Богу? Сейчас у вас ничего нет, и никого нет. Внутри вас пусто, отступать некому. Вы должны быть там. Прежде всего нужно иметь целостное «Я». Простое заявление о желании отдать себя Богу ни к чему не приведет. Вам нужно быть в состоянии это сделать, вы должны заслужить эту способность. После изучения себя, после того, как вы ощутите свой внутренний стержень, светящуюся колонну внутри вас, после того, как вы обретете понимание, а перед этим выбросите все ненужное, все несущественное, пройдете через хирургическую операцию, после этого у вас появится ваше истинное «Я» в его первозданной чистоте и красоте. И только тогда вы сможете отдать себя Богу.
Читать бесплатно другие книги:
