Читаем Пророческие книги Ветхого Завета Михалицын Павел

Представляемый вниманию читателей текст книги нельзя считать строго научным, скорее по своему характеру он ближе к публицистическому стилю. Тем не менее авторы сочли вполне уместным снабдить текст краткими научными пояснениями, где это было необходимо, для лучшего понимания смысла излагаемого материала.

Последний раздел канона Священного Писания Ветхого Завета составляют Пророческие Книги[3]. По мысли протоиерея Александра Меня, они «являются второй по значению, после Закона, фундаментальной основой Ветхого Завета»[4]. Всех 16 пророков-писателей по объему их книг традиционно разделяют на Великих и Малых пророков (4 Великих: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил – и 12 Малых: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия).

«Пророческие книги – это такие священные еврейские книги, в которых боговдохновенными мужами записаны Божественные Откровения, данные пророкам относительно судьбы основанного Богом царства»[5].

В греческой, русской и славянской Библии пророческий отдел помещен вслед за Учительными книгами в вышеперечисленном порядке с добавлением после книги пророка Иеремии книг: Плач Иеремии, Послание Иеремии и Книги пророка Варуха (2 последние неканонические).

В еврейской Библии, где все книги делятся на 3 раздела – Закон, Пророки и Писания, Пророческие Книги следуют под рубрикой «Небиим ахароним» («Поздние пророки») сразу же за «Ранними пророками», включающими в себя книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и четыре Книги Царств. Книга пророка Даниила здесь помещена в разделе Писания.

Хотя из общего числа пророков мы условно выделяем так называемых «пророков-писателей», т. е. тех, которым согласно библейскому канону принадлежит какая-нибудь книга, однако это наименование может быть не очень верно понято, ибо не совсем точно отражает пророческое служение. Пророк был не писателем, а оратором, проповедником. Пророческие книги в том виде, в каком мы их сейчас имеем, не были известны современникам пророков, ибо последние могли оставить лишь небольшие записи собственного опыта, которые позднее были редактированы либо учениками пророков, либо их последователями. Эту мысль подтверждают четко прослеживающиеся по методу изложения материала три основных элемента. Первый – собственно пророчества, т. е. Слова Самого Бога или поэтические картины, выражающие их смысл: возвещение, грозное предупреждение, обетование. Второй – повествование от 1-го лица – сам пророк говорит о своем опыте. Третий – повествование от 3-го лица – описание кем-то жизни, служения и учения пророка. Все эти три элемента часто сочетаются в одной книге, что указывает на позднейшую редакцию книги, в которую были внесены не только слова и писания самого пророка, но и нечто о нем самом, передаваемое устным преданием.

Смысл пророческого служения

Характерной чертой, объединяющей все периоды ветхозаветной библейской истории, является служение пророков, или так называемый ветхозаветный профетизм.

Греческий термин, который на русский язык переводится словом «пророк» – , «профитис», означает «вещатель, предсказатель». Этим словом могут быть названы и языческие гадатели, прорицатели, пифии, жрецы языческих религий, думающие, что они передают волю богов. Еврейский термин, который переводится этим словом – «наби», может быть переведен как «глашатай», а также как «человек, призванный к какому-то служению»[6]. Среди народа Божия пророки назывались еще прозорливцами, провидцами или людьми Божиими. В одном месте, где говорится о пророке Самуиле, специально сделано такое замечание: «тот, кого называют ныне пророком, прежде назывался прозорливцем» (1 Пар. 9, 9).

Пророк – посредник между Богом и людьми, который открывает людям Божественную волю, касающуюся или настоящего момента, или прошедшего, или будущего.

В широком смысле слова пророком («наби») в Библии часто называется весь богоизбранный народ, которому Создатель открывал Свою волю и являл особое покровительство и милость. Израиль должен был быть тем рупором, посредником, через которого Бог объявлял Свою волю всему человечеству. В этом смысле Израиль называется «народом пророков», предназначенным служить «светом к просвещению язычников» – людей, «сидящих во тьме и сени смертней». Но Израиль не смог выполнить высокого назначения. Из-за своей греховности он не смог предстоять непосредственно Лицу Божию, для него самого потребовались посредники-пророки. В этом качестве посредников пророками следует признать всех ветхозаветных патриархов (Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова), всех судей, вождей и многих благочестивых еврейских царей.

С момента установления ветхозаветной теократии начинается особый период пророческого служения, понимаемого в более узком, библейско-специфическом смысле данного слова. Со времени синайского законодательства Яхве стал не только Богом, но и Царем Израиля. Основатель и вождь теократии, посредник синайского законодательства, удостоенный особой, исключительной близости к Яхве, – Моисей был величайшим из всех ветхозаветных пророков. В силу специфики своего служения он не имел преемников среди ветхозаветных пророков, ибо был прототипом, прообразом Христа, Основателя совершеннейшей новозаветой теократии, или Царства Божия.

Эпоха от Моисея до Самуила называется «беспророческой». Библия так говорит об этом периоде: «Слово Господне было редко в те дни и видения не часты» (1 Цар. 3, 1).

Самуил открывает собой особый период ветхозаветного профетизма. Внутреннее состояние Израиля к этому моменту было более чем плачевно: дух народного единства исчез, вера ослабла, была реальная угроза политической гибели Израиля. В этот критический момент Бог воздвиг своему народу пророка Самуила. Самуил и последующие пророки этого периода, благодаря озарявшей их Божественной благодати и собственным усилиям, высоко поднимались над общим нравственным уровнем своего народа. Они глубоко постигали подлинный смысл происходящих событий и очами веры видели далекое будущее.

Цель пророческого служения

Цель пророческого служения была троякая: религиозная, нравственная и политическая.

1. Пророки прежде всего призваны были поддерживать в народе веру в Единого Бога и грядущего Мессию и приготовлять его к принятию последнего. Соответственно этому назначению пророки устно и письменно старались удержать народ от идолопоклонства, указывали на ложность его. Они также указывали, что для угождения Богу недостаточно лишь внешних обрядных действий, но необходимо сердечное исполнение Закона Божия и вера в Мессию.

2. Нравственная цель пророческого служения заключается в том, что пророки следили за чистотой жизни Израиля, обличали грех во всей его неприглядности, призывали к покаянию, разъясняли Закон Моисеев. Лучшим средством к достижению успеха в этой области служения был их собственный пример самоотверженной богоугодной жизни.

3. Пророки не оставляли без внимания и политическую сторону народной жизни. Они старались раскрыть евреям, что у них Царь Сам Яхве и что они в политической жизни не должны ничего делать без Его позволения. По тесной связи евреев с язычниками пророческое служение касалось и язычества. Промыслительно влияние пророков распространялось на язычников, так как язычники тоже должны были войти в царство Мессии. Пророки обличали язычников за вражду к народу Божию и обращали на путь истинный, предсказывая, что и они получат обещанное спасение, если будут того достойны.

Библейский и хронологический порядок пророков

Пророческие книги расположены в Библии не в хронологическом порядке. Располагая их по значимости, редакторы давали им следующие места: в еврейском каноне – 1) Иеремии; 2) Иезекииля; 3) Исаии и Двенадцать (книга пророка Даниила, как и Плач Иеремии, помещалась в агиографическом разделе).

В Септуагинте на первом месте располагаются 12 Малых пророков.

В Вульгате и позднейших христианских изданиях на 1-е место ставится книга пророка Исаии – как содержащая самые ясные сведения о Мессии.

В славянской и русской Библиях следующий порядок: сначала помещаются 4 Великих пророка (называемые так по объему их писаний) Исаия, Иеремия (+Плач Иеремии, Послание Иеремии и книга пророка Варуха), Иезекииль, Даниил; затем 12 Малых пророков: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия.

Если же поставить пророков в хронологическом порядке, то получится следующий порядок, состоящий из 3 отделов: допленные пророки, времени пленения и послепленные.

Личность, служение и эпоха пророка Исаии

Исаия – евр. «Йешаяху»– «спасение Яхве», «блаженство Яхве». Родился пророк Исаия около 765 г. до Р. Х. Он был сыном Амоса («Амоц») (Ис. 1, 1), но не пророка Амоса, который был незнатного рода (пастухом) и имя которого имело иное написание «Амос», переводившееся с еврейского как «народ отверженный». Пророк Исаия происходил из аристократического сословия, даже более того – из царского рода. Согласно иудейскому преданию, Амос, отец Исаии, был братом царя Амасии и, следовательно, сыном царя Иоаса (иудейского).

Исаия жил и пророчествовал в Иерусалиме, имел жену, которую он называл «пророчицей», и детей, носивших символические имена: Шеар-ясув – «остаток спасения» (Ис. 7, 3), и Магер-шелал-хаш-баз – «спешит грабеж, ускоряет добыча» (Ис. 8, 3).

Пророческое служение Исаии проходило в Иудее (Иерусалиме) при царях Озии (781–740), Иоафаме (740–736), Ахазе (736–716), Езекии (716–687) и Манассии (687–642). Известно, что Озия, Иоафам и Езекия были благочестивыми царями, а цари Ахаз и Манассия прославились идолопоклонством. Если учитывать, что своим поведением царственные особы всегда подавали пример своему народу, то станет ясно, что Исаия был призван к пророческому служению в весьма сложное время.

Г. Доре. Пророк Исаия

По библейской истории мы не раз имели возможность проследить, что когда еврейский богоизбранный народ не нарушал Закона Божия, Господь отмечал его жизнь благоденствием, политическим могуществом. Но как только Израиль забывал о своем высоком призвании, переставал исполнять заповеди Божии, то Господь подвергал его различным испытаниям. Так было и в годы служения пророка Исаии.

При царе Озии царство иудейское в политическом отношении достигло могущества. Владения его на юге простирались до границ Египта и Чермного моря, на берегу которого иудеям принадлежала торговая гавань Елаф (4 Цар. 14, 22), на западе им подчинены были филистимляне (2 Пар. 26, 6), на востоке платили дань аммонитяне. Иудеи имели многочисленное, хорошо вооруженное войско. Политическое укрепление государства сопровождалось увеличением в народе богатства, которое вело к роскоши, а военные успехи давали повод к самомнению и гордости. Поэтому религиозно-нравственная жизнь народа не была на высоком уровне. Большим упущением царя Озии было то, что, несмотря на свою религиозность, он не разорил противозаконных мест богослужения – высот, на которых народ продолжал приносить жертвы и курения. Господь поразил Озию проказой, и он вынужден был передать правление страной своему сыну Иоафаму. В это время, в последний год жизни Озии, Исаия был призван на пророческое служение. Иоафам хотя и был религиозен, но повторил ошибку отца – не упразднил высот, и народ при нем еще более ослаб в вере и склонялся к языческому служению. Пророк Исаия обличал народ в роскоши, в немилосердии к неимущим, призывал к покаянию и утешал надеждою на милость Божию.

При царе Ахазе (736–716) религиозно-нравственное состояние иудеев резко ухудшилось, ибо сам царь сразу проявил себя как ревностный идолопоклонник. «Он сделал литые статуи Ваалов, совершал курения в долине сынов Еннома и проводил сыновей своих через огонь» (2 Пар. 28, 1–4). Истинная религия в народе пришла в упадок: храм Иерусалимский оставался в запустении, а идолослужение сделалось всеобщим и повсеместным (2 Пар. 28, 24–25; 29, 3–7). В народе усилились пороки: обиды, притеснение слабых сильными, взятки, роскошь, невоздержание, гордость, лицемерие. С упадком религии и нравственности пошатнулось и политическое могущество государства.

Ахаз, убоявшись ополчившихся на него царей Израильского и Сирийского, ищет защиты языческих ассирийских богов. В Иудее насаждается языческий культ. Ахаз ищет союза с Ассирийской монархией; становится данником, а деньги для уплаты дани берет в Иерусалимском храме.

В эти годы пророк Исаия заботится не только о душе еврейского народа, но призывает и к национальной независимости. Он говорит, что иудеи не должны забывать о грядущем Мессии, Спасителе, Который родится от Девы (Ис. 7), указывает на опасность потерять истинную веру от неправедного союза с языческим народом. Всю надежду следует возлагать только на грядущего Эммануила (нечестие Ахаза описано во 2-й книге Паралипоменон в 28-й главе).

Большое значение имело служение пророка Исаии при следующем благочестивом царе – Езекии (716–687). Исаия был другом и советником этого царя и вместе с ним призывал народ поклоняться истинному Богу, уничтожал языческие капища, предметыидольского служения. Но, к сожалению, народ был слишком привязан к идолослужению и благой пример царя не имел большого успеха. Официально народ исповедовал истинную религию, а дома тайно продолжал чтить идолов. Потому-то после смерти Езекии идолопоклонство при нечестивом Манассии вспыхнуло с небывалой силой.

Господь наказывает Иудею нашествием ассирийских войск. Иудея была опустошена, и лишь Иерусалим чудесным образом был спасен от разграбления. В эти дни Исаия ревностно призывает к покаянию и надежде на Бога Израилева. В одну ночь Ангел поразил 185 тысяч лучших ассирийских воинов, окружавших Иерусалим.

Исаия – свидетель продления жизни царя Езекии на 15 лет. Позже он обличает Езекию за неразумное хвастовство своими богатствами перед вавилонскими послами. Предсказывает вавилонский плен. В эти годы Исаия произносит большую часть утешительных пророчеств, изложенных в последних 27 главах книги (40–66).

Последние годы служения пророка Исаии совпали с началом правления нечестивого царя Манассии (687–642). Религиозно-нравственное состояние иудеев было в эти годы крайне низким. Манассия превзошел всех идолопоклонников. Идолопоклонство он вводил насильственным путем и «довел Иудею и жителей Иерусалима до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых» (2 Пар. 33, 9). Пророк грозно обличал нечестие царя и народа, за что, по преданию, претерпел мученическую кончину (680 г.).

Слово пророка Исаии было обращено не только к иудеям, но и к язычникам, с которыми иудеи входили в контакт.

Язычество в то время представляло безотрадную картину. Упадок языческих религий – характерная черта того времени. Языческий культ не имел уже внутренней силы и совершался по привычке. Отсюда весьма грубые формы этого служения, потворствующие страстям и разврату. Язычники того времени – это сирийцы, ассирийцы, вавилоняне и египтяне. Враждуя между собою, все они хотели присоединить к себе Иудею, а потому евреи постоянно подвергались влиянию то одних, то других. Исаия, обличая евреев за уклонение в идолопоклонство, обличал одновременно и язычников, носителей этого культа. Обличая язычников в нечестии, Исаия предсказывал их грядущую судьбу. Но он не только обличал их, но и проповедовал им об Истинном Боге, единственном Спасителе всех народов.

Исходя из всего вышеизложенного можно сказать, что главный предмет содержания книги пророка Исаии – обращение с пророческим словом к жителям Иудеи и Иерусалима; обличение их заблуждений и призыв к покаянию.

Кроме того, значительное место занимают обращения пророка к израильтянам, моавитянам, Дамаску, египтянам и вавилонянам.

Избранные от всех народов утешаются надеждой на пришествие Мессии и устроение им царства Своего на земле.

Состав и содержание книги пророка Исаии

Книга пророка Исаии состоит из 66 глав и по своему содержанию может быть поделена на три части, каждая из которых включает в себя нескольких тематических отделов.

Первая часть (Ис. 1–39) содержит пророчества обличительного и утешительного характера, произнесенные и записанные в различное время по поводу различных исторических обстоятельств. Эта часть состоит из 6 отделов.

1) 1–12 гл. – речи об Иудее и Иерусалиме. 1–6 гл. этого отдела представляют собой введение в книгу, в котором содержатся обличительные речи пророка, относящиеся большей частью к начальному периоду служения пророка при Озии и Иоафаме. В них изображается греховность иудейского народа, возвещается угроза наказания за нечестие, спасение «остатка» и призвание Исаии к пророческому служению (6 гл.).

7–12 гл. – речи пророка, произнесенные в период нашествия на Иудею и Иерусалим сиро-ефремлян при Ахазе 735–734 гг., в которых предсказывается падение Израиля, Сирии, а также и Ассирии, к помощи которой обратился Ахаз; возвещается безопасность дома Давида, из которого должен родиться Эммануил от Девы (Ис. 7, 14); предызображается Его духовное царство (Ис. 9, 1–6) и обстоятельства рождения: Эммануил родится в скромных условиях, но будет обладать полнотой даров Духа Божия, а царство Его будет правосудным и мирным (Ис. 11, 1–10). Отдел заканчивается двумя небольшими гимнами избавленных (12 гл.);

2) 13–23 гл. – пророчества о судьбах языческих народов и евреев: о Вавилоне (Ис. 13, 1–14, 23); Ассирии (Ис. 14, 24–27); о земле Филистимской (Ис. 14, 23–32); Моаве (Ис. 15–16); Дамаске и Самарии (Ис. 17); Эфиопии (Ис. 18); Египте (Ис. 19–20); о падении Вавилона (Ис. 21, 1–10); об Едоме (Ис. 21, 11–12); Аравии (Ис. 21, 13–17); Иерусалиме (Ис. 22); Тире и Сидоне Ис. (23);

3) 24–27 гл. – эсхатологические пророчества, или так называемый «Великий апокалипсис» Исаии;

4) 28–33 гл. – так называемый ассирийский цикл: речи против политики иудейского царя (Езекии), заключающего союз с языческим Египтом против ига Ассирии. Союз этот не угоден Богу, и спасение зависит только от Бога. Возвещается иудеям – бедствие, но затем спасение, а Ассирии – поражение;

5) 34–35 гл. – два эсхатологических пророчества, или «Малый апокалипсис» Исаии. О наказании Едома и языческих народов и возвращении изгнанников;

6) 36–39 гл. – исторический отдел, параллельный 4 Цар.18, 13–20, 19 (с добавлением молитвы Езекии 38, 9–20), в котором повествуется о нашествии Сеннахирима на Иерусалим и внезапной гибели ассирийцев (Ис. 36–37), о болезни и исцелении Езекии (38 гл.), о посольстве в Иерусалим от вавилонского царя, по поводу которого пророк Исаия предсказал вавилонский плен (Ис. 39). 39 главу (последнюю) можно рассматривать как введение ко II части, которая начинается пророчеством о возвращении евреев из вавилонского плена.

Вторая часть книги (Ис. 40–55) содержит утешительные пророчества, о спасении от плена, о Мессии, искуплении и мессианском духовном царстве. Здесь два отдела: 40–48 гл. и 49–55 гл.

I) 40–48 гл. – пророчества об освобождении из вавилонского плена и от рабства греху. Изображается деятельность Мессии, Раба Господня, как кроткого и смиренного проповедника, творящего чудеса. Освободитель пленников царь Кир назван по имени и даже более – помазанником Божиим (Ис. 45, 1). Возвещая спасение пленников, пророк предсказывает падение Вавилона с его идолами и обращение к Богу язычников.

2) 49–55 гл. – о Рабе Господнем, совершающем дела искупления через страдания и смерть за грехи людей, о прославлении Его и о Его духовном царстве.

Оба эти отдела, как видно из их содержания, взаимно связаны между собой единством богословских идей. Главная тема пророчества – предызображение служения, страданий и последующей славы Мессии, Который в еврейском тексте именуется «Рабом или Слугой Господним», а в греческом – «Отроком Господним».

В четырех местах второй части книги пророчества о «Рабе Господнем» изложены в форме гимнов: 42, 1–9; 49, 1–6; 50, 4–9; 52, 13–53, 12. Эти места называются «Посланиями Раба Господня», а пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу (Лк. 22, 19–20; 37; Мк. 10, 25 и др.).

Общий фон 40–55 гл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (Ис. 44, 26–28; ср. 45, 13). Пленники ограблены вавилонянами (Ис. 42, 22–26; 47, 6), на земле которых они находятся (Ис. 48, 20); приближается их скорое возвращение (Ис. 40, 1–11; 46, 13; 51, 3, 14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (Ис. 43, 14) (об Ассирии в этой части книги не говорится, кроме 52, 4 – неопределенное прошлое).

При чтении второй части (40–55 гл.) создается впечатление, что в главах отражено время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (то есть между 556–539 гг. до Р. Х.) и что они написаны автором-пророком, знакомым с Вавилоном, его богатствами (Ис. 45, 3), судоходными каналами и пересыхающими реками; наблюдавшим процессии ношения идолов напрасно молившихся им язычников (Ис. 45, 20); видевшим вавилонских чародеев-обманщиков (Ис. 47, 9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских плнников: их страх (Ис. 41, 10–13; 44, 2, 51, 7, 12; 54, 4), отступничество (Ис. 46, 8, 48, 1), духовную слепоту и равнодушие (Ис. 42, 18), склонность к идолопоклонству (Ис. 48, 3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагают, что 40–65 гл. написаны в Вавилоне в VI в. неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтероисаией), или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием.

Основная тема третьей части книги (Ис. 56–66) – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина, а не Вавилон. Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно:

а) согласно отрывку Ис. 63, 7–64, 11 – Иерусалим и храм в развалинах, т. е. указывается на время после катастрофы 587 г.;

б) но из других отрывков следует, что храм восстановлен (Ис. 56, 5, 7, 60, 7), хотя городских стен еще нет (Ис. 60, 10) и ожидается их восстановление (Ис. 2, 6), что указывает на время после построения храма в 516 г., но до восстановления стен при Неемии 445 г.;

в) обличительный отрывок (Ис. 57, 1–13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе.

Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толкователей Священного Писания расходятся. Одни приписывают авторство этой части так называемому Исаии III (ученику Исаии II), другие – Исаии II. Последнее мнение находит себе подтверждение: а) в сходстве ряда отделов книги (Ис. 60–62 = 40–65), б) в единстве словарного состава всех 27 глав (с 40 по 66) и отличии их от словарного состава 1–39 глав.

Следовательно, 2-я и 3-я части могли быть написаны одним автором – Исаией II в Вавилоне (2-я часть) и по возвращении из плена в Палестине (3-я часть).

Важно отметить, что согласно выводам современных библеистов соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завершены до перевода 70-ти (285 г.) и до Сираха (180 г.) (Сир. 48, 24–25), где все части приписаны великому Исаии.

Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Иисуса Христа, что писание Исаии (Ис. 61, 1–2), прочитанное Им в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем (Лк. 4, 17–22) и в ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях (Мф. 15, 7–9 = ср. Ис. 29, 13; Лук. 22, 37 = Ис. 53, 12); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии (Мф. 3, 3 = Ис. 40, 3; Мф. 4, 4–6 = Ис. 9, 1–2; Мф. 8, 17 = 53, 4; Мф. 12, 17–21 = Ис. 42, 1–4; Ин. 1, 23 = Ис. 40, 3; Ин. 12, 38–40 = Ис. 53, 1); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах (Деян. 8, 28, 32–33 = Ис. 53, 7–8; Рим. 9, 27 = Ис. 10, 22–23 и др.).

Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 гл. и 40–66 гл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль, и, во-вторых, тем, что в 1–39 гл. преобладают угрозы, а в 40–66 гл. – утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей книги Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии (66 гл.) считается классическим образцом ветхозаветной пророческой письменности.

Все вышеперечисленные проблемы никак не влияют на каноничность, боговдохновенность всего содержания книги. Христос и апостолы особенно отличали достоинство книги пророка Исаии за ее мессианские пророчества, находящиеся во всех ее частях. Исполнение этих пророчеств как нельзя лучше говорит в пользу самой книги и ее великого автора.

Призвание пророка Исаии

Это событие излагается в 6-й главе. Призвание обязательно для пророческого служения, но описано оно не всеми пророками.

Господь явился пророку Исаие в год смерти царя Озии (ок. 740 г. до Р. X.)[7]. Из текста можно заключить, что Исаия имел видение в Храме:

«Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями» (Ис. 6, 6–4).

«Господь Саваоф» (евр. «Яхве Цебаот») значит «Господь воинств».

Кого же видел Исаия? По свидетельству апостола и евангелиста Иоанна Богослова, он видел славу Сына Божия (Ин. 12, 41), а по апостолу Павлу – слышал Святого Духа (Деян. 28, 25). Таким образом, Исаия видел Триипостасного Бога, на что прикровенно указывало и тройственное славословие серафимов: «Свят, Свят, Свят».

Созерцая величие Господа, на Которого не дерзали взирать даже серафимы, закрывавшие лица свои, Исаия почувствовал свою греховность и смиренно выразил сознание своего недостоинства: «горе мне, погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6, 5).

«И, тем не менее, пророк Исаия делается причастником этой славы, когда один из серафимов приносит горящий уголь и касается уст пророка и говорит: «вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6, 7). Клещи, которыми серафим берет уголь от престола, прообразуют Богородицу, Которой был принесен Божественный уголь Тела Христова»[8].

«И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня» (Ис. 6, 8). Эти слова относятся не только к посылаемому на проповедь пророку Исаии, но и к Сыну Божию, к Предвечному Совету, когда решается вопрос о спасении человека, и Сын Божий принимает на Себя обязательство через крестную смерть и Воскресение спасти род человеческий. Также эти слова применимы к самому пророку Исаии и его служению: «пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6, 9–10). Снова прообраз. Служение пророка Исаии предваряет явление Бога воплощенного, потому что именно в Его явлении эти слова и исполняются в полной мере. Бог Сам стоит и проповедует людям, и они смыкают свои глаза и затыкают уши и не желают, не хотят Его слышать, и не хотят исцелиться. Ведь так и сказал Христос: «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите и не уразумеете…» (Мф. 13, 14). А святой евангелист Иоанн, приводя эту цитату, добавляет: «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о нем» (Ин. 12, 40). Этого явления он сподобляется перед тем, как ему была открыта тайна Боговоплощения[9].

Пророчества о Рождестве Христовом и о Христе

После описания призвания пророка, с 7-й главы начинается ряд великих пророчеств. Первое из них, показывающее, как начнется исполнение Божественного Совета, – это пророчество о рождении Христа от Девы (Ис. 6, 9–10). Дается оно в связи с тем, что израильский царь Факей и царь сирийский Рецин идут на Иерусалим с тем, чтобы его разрушить. Из книги Царств известно, что они нанесли иудейским войскам достаточно значительное поражение при первой же встрече, но не смогли завоевать Иерусалим (4 Цар. 16, 5). «Царь Ахаз готовился встретить превосходящие силы врага и обходил оборонительные сооружения, когда перед ним предсал пророк Исаия. «Не страшись и да не унывает сердце твое» (Ис. 7, 4), – сказал он царю. Ахаз должен стоять твердо в вере, ибо град Давидов будет спасен. Пророк даже предложил монарху дать знамение, удостоверяющее в непреложности обетования. Сион уцелеет, какой бы враг ни посягнул на него. Ахаз, лелея планы чисто политические, не пожелал просить у Бога знамения»[10]. И тогда пророк Исаия ему возвестил: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе; ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее» (Ис. 7, 14–16).

В этом пророчестве Исаии содержится предсказание о воплощении Сына Божия в роде Давида от Пресвятой Девы Марии. Для православного христианина в этом не может быть никакого сомнения, так как это пророчество в таком именно смысле истолковано в Евангелии от Матфея 1, 18–25 (ср. Лк. 1, 26–38). Рассказав о сверхъестественном зачатии от Святого Духа и рождении Младенца Христа Девой Марией, евангелист Матфей далее поясняет словами архангела Гавриила, что все это совершилось во исполнение пророчества Исаии, и приводит текст пророчества Исаии 7, 14.

Имя «Эммануил», в буквальном переводе означающее «с нами Бог», в отношении к Иисусу Христу является, конечно, не собственным (такого имени Господь Иисус Христос никогда не носил), а символическим именем, прикровенно указывающим на тайну теснейшего ипостасного соединения в Нем Божественного и человеческого естества. Как Богочеловека Исаия изображает Младенца-Эммануила и в других пророчествах. Так, в Ис. 8, 8 пророк называет Его Владыкой Израиля, а в Ис. 9, 6 – Ангелом великого Совета, Богом крепким, Властелином, Отцом будущего века. Такие имена, выражающие сверхчеловеческие свойства, приложимы только к Богочеловеку.

Матерь Еммануила в еврейском тексте пророчества называется словом «альма». Это слово может переводиться как «дева», так и «молодая женщина». При переводе на греческий язык семьдесят толкователей перевели это слово как , «парфенос» – «дева», что подтверждает новозаветное понимание этого места ветхозаветной Церковью. Для нас это весьма важно.

Здесь это рождение соотнесено с опустошением земли. Видимо, речь о том, что через некоторое время ассирийцы сокрушат и Израиль, и Сирию. Это позволяло и позволяет некоторым толкователям утверждать, что пророк Исаия сообщил Ахазу о том, что какая-то молодая женщина родит ребенка в Иерусалиме и, пока он еще будет маленький, произойдут значительные события, связанные с освобождением от опасности. Противоположное мнение высказывали святые отцы. У святителя Василия Великого находим следующее: «Удивительно ли, что одна из многих женщина, живущая с мужем, стала матерью отрока? И как бы рожденное «от похоти плотския» могло быть наименовано Еммануилом? Поэтому, если даруемое есть знамение, то и рождение да будет необычайно. А если образ рождения Отрока обыкновенный, то не называй и знамением, не именуй и Еммануилом»[11].

Личность, служение и эпоха пророка Иеремии

Пророк Иеремия (евр. «Йирмеяху» – «Бог возвещает») принадлежал к священнической семье, жившей в 4 км от Иерусалима в маленьком городке Анафофе. В дни Давида здесь поселился далекий их предок первосвященник Авиафар (3 Цар. 2, 26), и с тех пор земли эти принадлежали священству. Социальное положение Иеремии было довольно высокое, он был знаком с лицами царского двора (Иеремия имел своим писцом Варуха, брат которого был главным постельником у царя Седекии.

Служение Иеремии проходило примерно через 100 лет после Исаии. Уже в юных годах Господь призвал его быть пророком. Это произошло в 13-й год царствования Иосии (640–609). Пророчествовал он при Иосии и 4 преемниках этого царя, а именно: Иоахазе (609), Иоакиме (609–597), Иехонии (597) и Седекии (597–586). Это была эпоха падения Ассирийской монархии и возрождения Нововавилонского царства.

Опасность, которая давно грозила южному царству (Иудее) со стороны Ассирии, в бурную эпоху Иеремии закончилась низвержением иудейской монархии Вавилоном. Седекия и большое число его подданных были уведены в вавилонский плен. Военачальник царя Навузардан предложил Иеремии переселиться в Вавилон, если он хочет. Но пророк с бескорыстным патриотизмом отверг предложение победителя о почетном содержании его в изгнании и остался в Иудее, продолжая свое пророческое служение в последовавшее смутное время, пока группа его соотечественников не заставила его сопровождать их в Египет (Иер. 43, 4). Там, в Египте, согласно преданию, его постигла мученическая смерть: в Тафнисе его побили камнями иудеи за его обличения. Пророчествовал он более 40 лет, то есть с 626 по 583 г. до Р. Х.

Иеремия был одновременно и священником, и пророком и жил в такое время, когда оба эти звания были наиболее принижены, и он был вынужден постоянно подвергаться оскорблениям, которые буквально сыпались на него за то, что каждое его слово и дело являлось приговором для его нечестивых соотечественников. Враждебность, оскорбления, невозможность отвратить грядущие беды, одинокая жизнь и запрещение брака (Иер. 16, 2) – таковы были обстоятельства жизни и деятельности Иеремии, которого обычно называют пророком времени упадка и уничтожения иудейской монархии.

В царствование Иосии (640–609) – первого из пяти последних иудейских царей, при которых проводил свое служение пророк Иеремия, опасности, возникавшие для иудеев вследствие географического положения страны, стали мучительно очевидными: Палестина издавна была полем битвы между соперничавшими державами – Ассирией и Египтом. Маленькое царство не могло сопротивляться ни одному из своих опасных соседей, не заручившись помощью одного из них, и поэтому перед Иудеей постоянно стоял вопрос: с кем из соседей соединить свою судьбу? Как и во времена Исаии (Ис. 30, 1–5; 31, 1–3), в эпоху Иеремии в государстве были сильные партии в пользу того и другого союза.

Распространение влияния царя Иосии за пределы его царства к северу в Гиву (4 Цар. 23, 8) показало, что могущество Ассирии, которая за сто лет до этого покорила Израильское десятиколенное царство, стало убывать. С другой стороны, это не значило, что следует полагаться на Египет, хотя халдейская (Вавилонская) держава, которая должна была скоро занять место Ассирии, в это время едва ли находилась на политическом горизонте Иудеи.

Несмотря на сложное положение в отношении внешней политики, внутренней жизни государства при царе Иосии были присущи обнадеживающие черты. Этот царь, в противоположность своим предшественникам – идолопоклоникам Манассии и Амону, был горячим почитателем Яхве. Это почитание, поддержанное мудрыми советниками, приняло форму энергичной компании против идолопоклонства и безнравственности, которые омрачали два предыдущих царствования. Алтари, воздвигнутые Ваалу, поклонение воинству небесному, т. е. небесным светилам (4 Цар. 17, 16), изображение коней и колесниц, солнца в приделах самого храма, человеческое жертвоприношение в долине Еннома (на юге и на западе Иерусалима) – все это говорило о религиозном упадке иудеев и побуждало царя Иосию к реформаторской деятельности. Реформа проходила под идеей религиозной централизации. Смысл ее был в том, что только Яхве должен был быть предметом почитания и что богопочитание должно быть сосредоточено исключительно в Иерусалиме. Претворение этого принципа в жизнь имело важные последствия для религиозной жизни нации. Централизация богопочитания была явным протестом против почитания множества богов. Кроме того, ограничение жертвоприношения центральным алтарем выражало стремление придать богопочитанию более духовный смысл, независимый от той или другой местности.

Но пророк Иеремия уже в это времяясно видел, что идолопоклонство настолько глубоко укоренилось в народе, что даже решительные реформы не смогут уничтожить его. Народные массы удерживались в приверженности старым обычаям жрецами местных алтарей («высот») по всей стране; они, естественно, сопротивлялись перемене, которая лишала их мест и отнимала источник существования. Поэтому картина, в которой пророк изображает состояние общества, является неприглядной. Повсюду, среди высших и низших, было бесчестие, ложные клятвы, лицемерие, убийства и открытый разврат.

Г. Доре. Иеремия диктует свои пророчества Варуху

Зрелище окружающей безнравственности и идолопоклонства заставило Иеремию возвысить свой голос против заблуждений его народа. Особенно сильно зазвучало его обличение через пять лет призвания, когда в Иерусалимском храме первосвященником Хелкией была найдена книга Закона Господня (4 Цар. 22, 8), которую библеисты отождествляют с Второзаконием. Яркие картины наказаний за неверность Яхве, находящиеся в 28 главе Второзакония, не могли не возбудить пророка, поощряли его к еще более ревностному исполнению своего служения. Он должен был противостоять двум заблуждениям – безнравственности и идолопоклонству, с одной стороны, и неоправданной роскоши и ростовщичеству при храме – с другой. Немало было таких людей, которые утверждали: чтобы снискать милость Яхве, необходимо приносить многочисленные и дорогие жертвы, ибо, по их мнению, роскошь храма была гарантией безопасности Иерусалима (Иер. 7, 4).

Незадолго до того, как вновь возникшее халдейское государство, захватив Ниневию в 612 г., оправдало свои претензии на то, чтобы быть преемником Ассирии, царь Иосия открыто встал на его сторону (4 Цар. 23, 29). Со своим войском он выступил против фараона Нехао II, шедшего против Халдеи, и был убит в сражении при Мегиддоне (609).

Царствование Иохаза (609), преемника Иосии, было очень коротким – 3 месяца (4 Цар. 23, 31). Он был уведен в плен в Египет фараоном Нехао, а на страну была положена дань (4 Цар. 23, 33).

Царствование Иоакима, старшего брата Иоахаза, продолжалось 11 лет (2 Пар. 36, 2–5). Египетский фараон Нехао посадил его на престол, переименовав из Елиакима в Иоакима в знак зависимости от него. Политика Иоакима была противоположной политике его отца Иосии и губительной (4 Цар. 24, 1–4). Жестокий и равнодушный Иоаким стремился к собственному прославлению и был равнодушен к национальной религии (Иер. 22, 13, 17). При нем священники и лжепророки, возмущенные предостережениями и упреками Иеремии, требовали от царя смерти пророка, ибо царь уже умертвил одного из праведников – пророка Урию (Иер. 26, 16).

Четвертый год царствования Иоакима (605 г. до Р. Х.) дал достойное доказательство предвидения Иеремии: Навуходоносор – царь вавилонский – разбил армию фараона Нехао при Кархемисе на Евфрате и, вторгшись в Палестину, принудил многих иудеев искать защиты в странах Иерусалима. Победитель подошел к столице и увел в плен часть иудеев, а также унес священные сосуды в Вавилон (2 Пар. 36, 6–7). Полного разгрома Иудеи еще не было из-за поспешного возвращения Навуходоносора домой, по получении известия о болезни его отца, для того чтобы обеспечить себе престол. С этого времени предсказания Иеремии приобретают большую ясность, определенность. Он уже не говорит, как в 1, 14 и 6, 1, о враге с севера, а ясно заявляет, что царь вавилонский как орудие Божия наказания должен победить; он призывает к покорности воле Божией, карающей их за грехи идолопоклонства, и обещает, что те, кто послушается его совета, останутся спокойно жить в своей стране. Остальные, хотя и будут уведены в плен, который продлится 70 лет, но в конце концов будут возвращены.

Вероятно, вскоре после битвы при Кархемисе (605) произошла сцена сожжения царем Иоакимом свитка пророка Иеремии и отвержение всех его предупреждений (Иер. 36). С этого момента, по-видимому, Иеремия не был в Иерусалиме до конца царствования Иоакима. Царь больше не получал предостережений. Через 3 года, в течение которых он платил дань Вавилону, он восстал; в ответ на это на него напали отряды халдеев и другие иноплеменники, в сражении с которыми царь был убит. Так исполнилось предсказанное о нем Иеремией: насильственный конец его жизни и бесславное погребение (Иер. 22, 18–19).

Царствование Иехонии (597), сына Иоакима, как и царствование его дяди Иоахаза, продолжалось только три месяца, а затем он и цвет его общества «хорошие смоквы» (Иер. 24) были уведены в Вавилон. После 36-летнего заключения он был освобожден сыном и преемником Навуходоносора Евилмеродахом (Иер. 52, 31). К этому периоду относится содержание 13-й главы, с ее символом льняного пояса.

Царствование Седекии (597–586), младшего сына Иосии, было трагическим для Иудеи. Хорошо настроенный, но совершенно слабосильный Седекия обнаруживал большее стремление советоваться с Иеремией, чем его предшественники (Иер. 37, 17–21, 33, 14–28), и по его совету покорялся Вавилону. Но у него не было истинной ревности к религии, и он то следовал советам Иеремии, то слушал ложных пророков. Седекия, ободряемый ложными пророками, предвозвещавшими ему успех, вступил в переговоры с соседними ему царями – идумейским, моавитским, аммонитским, тирским и сидонским – о совокупных действиях против общего врага Навуходоносора. Пророк Иеремия, предвидя пагубность этих планов, обличал их (Иер. 27, 6–10). «Нашествие на Иудею – гнев Божий, и оно неотвратимо», – говорил пророк. Попытка Седекии освободиться от вавилонского ига потерпела неудачу (4 Цар. 24, 20, ср. 2 Пар. 36, 13). Иерусалим после трехлетней осады был взят. Седекия, пытавшийся бежать, был схвачен и отправлен в г. Ривлу (Сирия) к победителю. Здесь на его глазах умертвили его сыновей, затем ослепили его самого, заковали в цепи и отправили в плен, где он и умер. Иудея была разграблена, храм разрушен Навузарданом, жители уведены в плен. Над оставшимися правителем был поставлен иудейский вельможа Годолия. Царство иудейское прекратило свое существование.

После взятия Иерусалима Иеремия, вероятно, по ошибке был связан и вместе с другими выведен из Иерусалима; в Раме, согласно ранее изданному Навуходоносором повелению о пророке, он был освобожден и отправился в Массифу под покровительство Годолии (Иер. 40). Но здесь он был недолго: Годолия был убит, а Иеремия принужден был бежать в Египет. В Египте он продолжал обличать своих единоплеменников за их духовную слепоту и предсказывал подобную горькую судьбу и египтянам. «Престол Навуходоносора будет поставлен у входа в дом фараона», – говорил пророк. За это, по преданию (ибо в Библии о смерти пророка ничего не сказано), он был побит камнями, а позже Александр Македонский перенес его мощи в Александрию и положил их в драгоценную гробницу.

Память о пророке-мученике долго жила в еврейском народе. По 2 Макк. 2, 4 – Иеремия, после разрушения Иерусалима халдеями, скрыл в пещере горы Нево скинию, ковчег завета и алтарь кадильный. Иуда Маккавей перед битвой с Никанором увидел во сне пророка Иеремию, от которого узнал о своей победе над врагами (2 Макк. 15, 13).

Иеремию евреи ожидали в качестве предтечи Мессии (Мф. 16, 14). Память пророка Иеремии Православная Церковь празднует 1/14 мая.

Состав и план книги пророка Иеремии

В еврейской Библии Книга пророка Иеремии состоит из 52 глав и разделена на три части:

1) 1–25 гл. Пророчества об Иудее и Иерусалиме;

2) 26–45 гл. Биографические повествования об Иеремии;

3) 46–51 гл. Пророчества о языческих народах;

4) 52 гл. Историческое приложение.

1) В первой части (гл. 1–25) после описания призвания Иеремии к пророческому служению (1-я гл.), составляющего как бы введение ко всей книге, излагаются обличительные речи пророка, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. В этой части содержится самое большое количество материала, исходящего от Иеремии.

2) Во второй части параллельно с грозными и утешительными пророчествами о будущем излагаются биографические повествования об Иеремии на фоне современных исторических событий. Эта часть, написанная почти исключительно прозой, по всей ероятности, является сочинением Варуха.

3) В третьей части (46–51 гл.) содержатся речи о языческих народах. В еврейской Библии они расположены так: Египет (Иер. 46), Филистия (Иер. 47), Моав (Иер. 48), Аммон (Иер. 49, 1–6), Едом (Иер. 49, 7–22), Дамаск (Иер. 49, 23–27), Кедар и Асор (Иер. 49, 28–33), Едам (Иер. 49, 34–39), Вавилон (Иер. 50–51). В Септуагинте порядок другой: Елам, Египет, Вавилон, Филистия, Едом, Аммон, Кедар, Дамаск, Моав.

4) Историческое приложение (52 гл.) заимствовано из 4 Цар. 24, 18–25; 21, 27–39, но содержит дополнительный материал о количестве уведенных в плен (Иер. 52, 28–30), взятый из официального источника и заслуживающий доверия.

В книге пророка Иеремии наблюдается отсутствие хронологического порядка в изложении, особенно во второй части. Так, например, в 21-й гл. говорится о событиях последних лет царствования Седекии, а в 25-й гл. описывается проповедь Иеремии и четвертый год царствования Иоакима – предшественника Седекии. Отсутствие строгой хронологической системы объясняется тем, что первоначально существовали отдельно сборники проповедей и биографические очерки Иеремии, которые впоследствии были соединены вместе редактором книги, жившим, по-видимому, в последнее время.

В Септуагинте

Греческий текст перевода 70-ти отличается от еврейского масоретского текста, во-первых, расположением глав, особенно в пророчествах о языческих народах, и, во-вторых, количеством слов. Так, 44–51 гл. в греческом переводе помещены после 13-го стиха 25-й гл. еврейской Библии, а по своему объему текст перевода 70-ти короче еврейского на 2700 слов, или на 1/8 общего объема. Кумранские открытия показали, что эта разница в количестве слов появилась вследствие того, что у евреев еще до Рождества Христова существовали две древние редакции книги пророка Иеремии: одна более пространная, другая – более краткая. С последней редакции и был составлен перевод 70-ти толковников.

Следует иметь в виду, что в славянском переводе книги пророка Иеремии, сделанном с греческого текста 70-ти, сохранен порядок глав еврейской Библии, то есть масоретского текста.

Основные идеи книги

Большая часть пророческих речей Иеремии относится к современным ему иудеям. В этих речах излагаются следующие основные мысли:

1) обличение иудеев за отступление от завета с Господом и нераскаянность их;

2) возвещение суда Божия над вождями иудейского народа и над самим народом;

3) утешение впавших в отчаяние пророчествами об освобождении из плена через 70 лет и восстановлением завета через Мессию;

4) предсказание суда Божия над врагами избранного народа.

Общее обозрение этих пророческих речей, согласно перечисленным четырем основным пунктам, можно свести к следующему:

1. Во время пророческого служения Иеремии идолопоклонство и нечестие в избранном народе достигло крайней степени, и наказание Божие было близко и неизбежно (Иер. 30, 12–15; 9, 7). Пророк Иеремия, обличая иудейский народ и возвещая ему наказание, разъясняет, что главной причиной угрожающих бедствий служит его отступление от Господа и нарушение завета с Ним. Господь вступил в завет с евреями при Синае после чудесного изведения их из Египта. Завет, то есть договор, предполагает обязательства с обеих сторон. Господь обещал защищать народ избранный от врагов и ввести его в обетованную землю, что и исполнил. Между тем евреи, взяв на себя обязательства почитать Яхве и исполнять Его закон, несмотря на многократное напоминание пророков, нарушили свое обещание и стали почитать идолов. Вероломно забыв все Божии благодеяния, они оказались хуже язычников, которые остаются верными своим ложным богам и не меняют их (Иер. 2; 11, 7–11; 28, 8–9). Обличая нечестивых соотечественников в многобожии, пророк говорит: «Ибо сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда, и сколько лиц в Иерусалиме, столько вы наставили жертвенников…» (Иер. 11, 3). Зная свое призвание (Втор. 28, 1, 10, 12, 14) и предреченные бедствия за отступление от закона (Втор. 23), иудеи должны были раскаяться и исправиться (Иер. 21, 12; 22, 3–5), но этого не последовало. Руководимые нечестивыми священниками и смущаемые лжепророками, иудеи оставались глухими к увещаниям пророка и продолжали коснеть в своем нечестии (Иер. 2, 25; 22, 21; 37, 2).

2. Ввиду упорного неповиновения иудейского народа закону и пророкам Иеремия возвещает наступление грозного суда Божия. Храм Иерусалимский, на который они надеются, не спасет нечестивых иудеев. Как была отвергнута скиния в Силоме, а потом и все семя Ефремово, т. е. нечестивые израильтяне, так и иудеи будут отвергнуты за идолослужение и уподобятся их участи (Иер. 7, 12–15). Исполнителями суда Божия будут вавилоняне (Иер. 22, 24–25; 25, 9–11); хотя царь и народ иудейский надеются при помощи египтян избавиться от халдеев, но надежда эта не оправдается (Иер. 2, 36–37; 37, 5–10), ибо сами египтяне будут побеждены Навуходоносором (Иер. 48, 2–26).

Эти угрозы Иеремии не оказали желаемого действия: пророку не верили, гнали и преследовали его (Иер. 37, 13–18; 38, 1–3).

Только однажды под влиянием тяжелых бедствий осады Иерусалима царь Седекия и начальники иудейские сделали попытку нравственного исправления, дав клятвенное обещание исполнять закон о рабах, который они прежде нарушили, и отпустить их на свободу (Иер. 34, 8–9). В это время Навуходоносор, осаждавший Иерусалим, узнал о приближении египетских войск, идущих на помощь осажденным, и снял на некоторое время осаду с Иерусалима, чтобы идти навстречу египтянам (Иер. 37, 5–11). Тогда иудейские вельможи, думая, что опасность миновала, снова поработили отпущенных на свободу рабов. Пророк Иеремия грозно обличил этот вероломный поступок, предсказав возвращение халдеев (Иер. 34, 10–22). Предсказание исполнилось: Навуходоносор, разбив египтян, снова осадил Иерусалим, и эта осада продолжалась до его падения в 586 г. до Р. Х. (Иер. 39, 2; 52, 7).

3. Предрекая бедствия нечестивым иудеям, пророк от имени Бога утешал их пророчествами о том, что вавилонское пленение будет временным и что по истечении 70 лет они снова возвратятся в свое отечество (Иер. 25, 11–12). То же самое возвестил Иеремия в своем письме к вавилонским пленникам, уведенным вместе с Иехонией в 597 г. «Так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне 70 лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на это место… И взыщите Меня и найдите… и возвращу вас из плена и соберу из всех народов» (Иер. 29, 10–14) (ср. Иер. 30, 2, 8–10; 31, 4–5, 8–9, 11–14, 23–25; 33, 6–13).

Чтобы возможно сильнее запечатлеть в сердцах народа эту отрадную надежду, пророк во время осады иудейской столицы по повелению Божию совершает символическое действие: он покупает землю у своего родственника Анамеила из Анафофа, составляет письменный договор – документ об этой покупке – и отдает его ученику своему Варуху на хранение (Иер. 32, 6–15). Тем самым пророк Иеремия уже не словами, а самим делом убеждал своих соотечественников в том, что предстоящий им плен будет иметь конец и что они снова возвратятся в свою землю.

«По возвращении иудеев из плена Иерусалим возобновлен будет», – говорит пророк (Иер. 31, 38–40), и в нем построен будет новый храм, в котором снова станут совершать богослужения с прежним великолепием.

Пророк возвещает, что из рода Давидова Господь воздвигнет «Отрасль праведную», т. е. Мессию, Который будет производить на земле суд и правду (Иер. 23, 5–6; 15–16) и заключит с Израилем новый и уже не временный, а вечный союз – завет (Иер. 31, 31–33; 32, 39–40).

4. В противоположность отрадной участи, ожидающей иудеев после времени уничижения и скорби в плену, пророк предсказывает язычникам конечную гибель за их жестокость. Особенно подробно возвещается будущее разрушение Вавилонского царства (Иер. 50–51) и при этом указывается на участие в этом мидийского царя (Иер. 51, 11, 28; ср. Ис. 13, 17). Но возвещая суд язычникам, пророк Иеремия, подобно Исаии, в то же время указывает для нх средство избежать погибели, которое состоит в обращении к истинному Богу (Иер. 12, 14–17).

Мессианские пророчества

Важно отметить, что пророческое служение пророка Иеремии прообразовало собой жизнь Господа Иисуса Христа. Кроме того, в его книге имеется и ряд мессианских пророчеств.

Одним из самых ярких мессианских мест является пророчество об Отрасли праведной Давиду: «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: “Господь оправдание наше!”» (Иер. 23, 5–6). Это пророчество говорит, конечно же, о Христе. Оно потом снова повторяется в 33-й главе.

Следующее мессианское пророчество Иеремии: «И будет вождь его из него самого, и владыка его произойдет из среды его; и Я приближу его, и он приступит ко Мне; ибо кто отважится сам собою приблизиться ко Мне? говорит Господь. И вы будете Моим народом, и Я буду вам Богом» (Иер. 30, 21–22). Из этого следует, что Христос произойдет из среды народа Божия, но не будет «народным выдвиженцем» или самопровозглашенным мессией.

Затем в 31-й главе содержатся известные слова, которые цитируются в Евангелии от Матфея (ср. Мф. 2, 17–18): «Так говорит Господь, голос слышан в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (Иер. 31, 15). Это пророчество рассматривается как типологическое и как мессианское.

1. Рахиль – жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина, праматерь колен Ефремова, Манассии и Вениаминова. В речи пророка она названа матерью всех израильтян, так как колено Ефремово было самое многочисленное из северных племен, почему и северное царство часто называлось Ефремовым. Рахиль была погребена около Вифлеема, в колене Иудином, на юге от Иерусалима, а Рама находилась в колене Вениаминовом, на севере от Иерусалима. Чтобы нагляднее изобразить бедствия, которые пришлось испытать израильтянам во время ассирийского плена, пророк представляет родоначальницу их Рахиль как бы ожившей и огласившей таким сильным рыданием Вифлеем, что плач ее был слышен в Раме.

Возвещая от имени Божия возвращение израильтян из плена, пророк призывает Рахиль удержать голос свой от плача: «Так говорит Господь; удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой, говорит Господь, и возвратятся они из земли неприятельской» (Иер. 31, 16). Подобно всякой матери, заботящейся о детях своих, полагающей много труда и старания в деле их воспитания, но забывающей все свои лишения при виде взрослых и благоденствующих детей, Рахиль должна позабыть свое великое горе, связанное с лишением и разлукой с детьми и должна утешиться, так как они благополучно возвратятся на родину и снова будут благоденствовать. Таков исторический смысл пророчества.

2. Как мессианские рассматривает пророчества евангелист Матфей, который видит в них предсказание о избиении Иродом вифлеемских младенцев (Мф. 2, 17–18).

Связь между этими событиями состоит в следующем: так как вообще весь народ израильский был прообразом Мессии, так и отдельные события из его истории прообразовали отдельные события из времен Мессии. В частности, событие пленения израильтян имеет много сходного с событием избиения вифлиемских младенцев, так что первое событие служит прообразом второго. Оба эти события были великими бедствиями дли еврейского народа: во время ассирийского нашествия множество израильтян погибло и было уведено в плен; при Ироде, который хотел убить Богомладенца Христа, много погибло невинных вифлеемских младенцев. Но как ассирийский плен не истребил израильтян, так и Господь Иисус Христос остался невредимым от меча Ирода.

В 16-й главе, когда говорится о возвращении израильтян из рассеяния, сказано: «Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их, а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий и скал» (Иер. 16, 16). Это уже не мессианское пророчество, но оно тесно с ним связано. Согласно толкованию святителя Иоанна Златоуста, здесь пророчески изображается проповедь апостолов, которых Христос сделал «ловцами человеков» (Лк. 5, 10). Согласно последнему, горы и холмы здесь символизируют места идолослужения[12].

Название и форма изложения книги

В еврейской Библии книга называется: «Эйха» – «как», по первому слову, которым начинаются три из пяти находящихся в ней песней. В древности эта книга имела еще и другое название – «Кинот» – «плач, рыдания». Второе название указывает на предмет содержания книги и соответствует греческому названию книги y, «Фрини» – «вопли, плач, плачевные песни». К написанию «плач» в Септуагинте сделана прибавка , то есть Иеремии, и этим в самом заглавии указывается на происхождение книги от пророка Иеремии. Поэтому эта книга в Септуагинте, а также в славянской и русской Библии помещается непосредственно за книгой пророка Иеремии.

Данная книга отличается сложностью построения: она состоит из четырех так называемых алфавитных стихотворений (акростихов), а пятое, заключительное, содержит ровно 22 стиха по числу букв еврейского алфавита. 1-е, 2-е и 4-е относятся к жанру погребальных песнопений; 3-е представляет собой индивидуальное сетование; 5-е – сетование коллективное.

Автор и время написания книги

Содержание книги свидетельствует о том, что ее элегии (плачевные песни) написаны автором, находящимся под живым впечатлением только что совершившейся катастрофы. В 2, 7 еще как бы звучит шум ворвавшихся завоевателей, в 2, 9 очень наглядно описывается разрушение городских ворот; в 4, 17 говорится о том моменте осады, когда думали, что можно рассчитывать на египетскую помощь (ср. Иер. 37, 5), а в 4, 19–20 описывается преследование и пленение бежавших с царем Седекией из осажденного города (ср. 4 Цар. 25, 4–7).

Иудейское и христианское предание считает автором этих песней пророка Иеремию, и это предание находит некоторое научное подтверждение. Согласно 2 Пар. 35, 25, пророк Иеремия составил песнь плача о царе Иосии, погибшем в сражении с фараоном Нехао при Мегиддо в 609 г. Такие песни плача обычно составлялись в стихотворной форме. Тяжело переживавший катастрофу 587 г. пророк Иеремия вполне мог явиться составителем песней плача и об опустошенном Иерусалиме. Из книги Иеремии мы знаем, что после разрушения Иерусалима и храма пророк не был отведен в плен, но до своего удаления в Египет оставался в опустошенной Иудее и в это время мог написать элегии, которые исполнялись на богослужениях, совершавшихся на месте разрушенного храма (Иер. 41, 5).

Содержание книги

Пять глав книги заключают в себе пять песен. Все песни объединяются одним трагическим событием 587 г. – разрушением Иерусалима и храма и бедственным состоянием Иудеи. Но при этом каждая из пяти песен имеет свой особый характер.

1-я песнь. Опустошение Иерусалима. В этой песне оплакивается бедственное состояние прежде многолюдного и величественного Иерусалима, а теперь обезглавленного и превращенного в данника. Иерусалим сравнивается со вдовой, оплакивающей свое одиночество: юноши и девы его уведены в плен, иудейская земля опустошена. Храм уже не посещается паломниками, на поле косит меч, а дома – смерть. Мнимые друзья и союзники обманули. Причину всех этих бедствий автор видит в греховности иудеев и иерусалимлян. В первой половине этой песни (Плач 1, 1–11a) об Иерусалиме говорится в третьем лице, во второй половине песни (Плач 1, 11б-22) столица представляется говорящей от своего имени.

2-я песнь. Разрушение Иерусалима. Более подробно изображает катастрофу Иерусалима. Укрепления его разрушены, чертоги в развалинах. Господь в гневе Своем отверг царя и священника и не пощадил даже самого храма – рукою врагов разрушен Дом Божий. Плач и стоны оглашают улицы. Глаза истощились от слез при виде того, как грудные дети умирают от голода на руках матерей. Но еще тяжелее видеть духовное оскудение народа. Пророки не получают откровений от Бога и некому учить народ. Так Господь наказывает Свой народ и его пророков за многие грехи их, за то, что первые не следовали закону Божию, а вторые не обличали грех и успокаивали народ ложными пророчествами.

3-я песнь. Сетование, упование, утешение. Песнь изложена от лица автора, который описывает свои собственные бедствия: темницу, оковы, поругание от своего же народа. Дает своим соотечественникам пример терпеливого перенесения страданий. Среди бедствий он обращался с молитвой к Богу, и молитва давала ему силу терпения. Автор призывает страдающих к общей покаянной молитве. Личность автора в этой песне часто переходит в коллективную личность еврейского народа и поэтому трудно определить, где он описывает свои собственные страдания, а где – страдания всего народа.

4-я песнь. Прежнее и настоящее состояние Сиона. Здесь оплакивается окончательное разрушение Иерусалима и еще раз отмечается, что причиной этого были грехи иудеев и их духовных руководителей – лжепророков и нечестивых священников, проливающих невинную кровь праведников. Бедствия Иерусалима превзошли наказания Содома, ибо этот город погиб в одно мгновенье, тогда как страдания иудеев мучительно продолжаются. Взору предстоит картина последних дней осады и падения Иерусалима, бегство иудеев и их пленение. Автор осуждает злорадство Едома, которому скоро грозит та же участь. Иерусалим же автор утешает тем, что суд над ним уже окончился.

5-я песнь. Молитва пророка за Израиль. Здесь наглядно изображаются последствия опустошения Иерусалима. Гора Сион обезлюдела, по ней бродят лисицы. Оставшиеся в живых иудеи терпят голод и жажду. Под страхом смерти от меча в пустыне добывают себе пропитание, воду и дрова из собственных же лесов покупают за деньги. Враги господствуют над ними, принуждают работать без отдыха. Юноши приставлены к жерновам, отроки падают под тяжелой ношей. Домами и участками земли завладели иноплеменники. К Египту и Ассирии простирают иудеи руки свои, чтобы насытиться хлебом.

Содержание этой песни изложено в форме молитвы, в которой автор молит Господа, чтобы Он призрел на бедствия народа (Плач 5, 1–18) и помиловал его (Плач 5, 19–22).

Личность и служение пророка

Пророк Иезекииль (евр. «Йехезкэль» – «помощь Божия»), подобно пророку Иеремии, его старшему современнику, происходил из священнического рода; он был сыном священника Вузия (Иез. 1, 3). В 597 г. до Р. Х. в пленение иудеев, бывшее в восьмой год царствования Навуходоносора, царя вавилонского, Иезекииль вместе с царем Иехонией, в числе 10 тысяч иудейских пленников, был отведен в Вавилон. В то время как сам царь с семьей, свитой и некоторыми представителями знати был поселен в Вавилоне – что подтверждается, между прочим, найденными в южной части Вавилона и относящимися к 595–570 гг. списками поставок продуктов питания для Иехонии из царских складов Вавилона, – другие пленные иудеи были поселены как колонисты преимущественно к югу от Вавилона, где они должны были возделывать и орошать заброшенные земли.

Иезекииль вместе с другими иудеями был поселен при «реке Ховар», которая, согласно новейшим исследованиям, представляла собой широкий судоходный канал Евфрата юго-восточнее Вавилона, известный древним вавилонянам под названием «Великий канал». На это место более чем за сто лет до пленения иудеев были поселены многие израильтяне после разрушения десятиколенного царства в 722 г. до Р. Х. Остатки еврейских поселений на «реке Ховар» были обнаружены в Ниппуре (юго-восточнее Вавилона), который разделялся проходящим по нему «Великим каналом» на две части.

Иезекииль поселился в халдейской стране в 25-летнем возрасте, в котором он должен был удостоиться священства, если бы находился в Иудее. Здесь на 30-м году жизни и на пятом году плена (т. е. 592 г. до Р. Х.) Иезекииль был призван к пророческому служению и проходил его среди израильских и иудейских поселенцев в Тель-Авиве на «реке Ховар» не менее 22 лет, так как последнее датированное пророчество, имеющееся в его книге, обозначено первым днем Нисана 27-го года пленения Иехонии, то есть 570 г. до Р. Х. (Иез. 29, 17).

Таким образом, пророческое служение Иезекииля совпало со временем апогея (расцвета) могущества Ново-Вавилонской монархии при царе Навуходоносоре (605–562 гг.).

Время пророческого служения Иезекииля, начавшееся после его призвания, разделяется на два периода. Первые пять-шесть лет пророчества Иезекииля среди переселенцев приходятся на время до падения Иерусалима в 587 г., когда еще продолжало существовать Иудейское государство, зависимое от Вавилона, и многие пленные иудеи, пренебрегая пророческим словом и собственным религиозно-нравственным исправлением, надеялись на скорое падение Вавилона, на восстановление государственной самостоятельности Иудеи и возвращение из плена. Обладая даром пророческого слова и естественным красноречием (Иез. 33, 32), пророк Иезекииль в этот период своего служения в своих речах и символических действиях со всей строгостью осуждал пристрастие евреев к языческим обычаям, обличая нечестие всего еврейского народа – как переселенного в Вавилон, так и оставшегося в Иудее и Иерусалиме, призывал всех к покаянию, обращению к Яхве и к нравственному исправлению. К этому времени относятся его пророчества, изложенные в 1–32 гл.

Второй период пророческого служения Иезекииля падает на время после разрушения Иерусалима и храма в 587–586 гг. до Р. Х., когда многие пленники впали в отчаяние. Теперь пророческое слово приняло утешительный характер. Ко 2-му периоду служения относятся пророчества, изложенные в 33–39 и 40–48 гл. книги.

Подобно пророку Исаии Иезекииль имел жену, которая умерла на 4-м году его пророческого служения, о чем он заранее узнал из откровения, бывшего ему накануне ее смерти (Иез. 24, 15–21). О судьбе последних лет жизни и деятельности пророка исторически достоверных свидетельств не имеется. Предполагают, что пророк Иезекииль скончался среди пленников до окончания вавилонского плена. Память его празднуется 21 июля/3 августа).

Построение и особенности изложения книги

Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию ее можно разделить на четыре части, соответствующие двум периодам пророческой деятельности Иезекииля (1–24; 25–32; 33–39; 40–48).

Г. Доре. Пророк Иезекииль

Суд Божий над Иудеей и над Иерусалимом. В первой части (1–24 гл.) содержится описание призвания Иезекииля (1–3 гл.) и обличительные речи пророка к иудеям, произнесенные до осады Иерусалима, возвещавшие им суд и наказание Божие.

Пророчества о соседних народах. Во второй части (25–32 гл.) излагаются речи о сопредельных с иудеями языческих народах – аммонитянах, моавитянах, идумеях, филистимлянах, тирянах, сидонянах и египтянах, – произнесенные большей частью во время осады Иерусалима вавилонянами.

Восстановление Израиля. В третьей части (33–39 гл.) содержатся утешительные речи пророка о спасении избранного народа, произносимые после катастрофы 587 г., в наиболее тяжелый период плена.

Видение нового Царства Божия. Четвертая часть (40–48 гл.) включает в себя описание символических видений нового града и храма, относящихся к последним годам жизни и служения пророка и имеющих мессианское значение.

Книга пророка Иезекииля отличается единством плана и систематичностью изложения, однако можно заметить иногда отсутствие хронологического орядка в изложении пророчеств.

Написана книга в основном от первого лица, что свидетельствует об авторстве самого пророка Иезекииля.

Язык и стиль книги говорят об Иезекииле как о гениальном писателе, хотя есть мнение, что видения пророка, связанные со множеством символических действий, а также чужеземные слова и выражения затрудняют чтение и понимание книги. Книга отличается обилием символических видений, действий, притчей и аллегорий. С этой стороны книгу Иезекииля можно сравнить только с книгой пророка Захария и с откровением Иоанна Богослова. Видение славы Господней, изложенное в первых трех главах книги, настолько необычно, что его трудно представить во всех подробностях. Учитывая образность и труднопонимаемость книги, древним евреям разрешалось читать эту книгу только по достижении священнического возраста, то есть 30 лет – об этом сообщает бл. Иероним.

Нередко образы и символы книги Иезекииля заимствуются из среды, окружающей пророка и прочих вавилонских пленников. Для современников Иезекииля эти образы были ясны и убедительны, производили сильное впечатление, но для современного читателя они представляют определенную трудность, задачу, ибо многое из жизни и быта тех лет еще недостаточно известно и понятно.

В книге пророка Иезекииля имеются терминологические особенности. Бог называется «адонаи-Саваоф», то есть Господь воинств небесных, или «Шаддай» – Всемогущий, а сам пророк называется «сыном человеческим». Такое название дано ему самим Богом при его призвании, вероятно, с целью указать на его обязанности быть рупором Божественной воли – и в знак его смиренного положения по сравнению с величием Творца.

Введение в книгу составляют 1, 2 и 3 главы:

1 гл. – содержит повествование о видении подобия славы Божией;

2 гл. – словесное призвание Иезекииля к пророческому служению и символическое действие – съедение свитка, указавшее на характер служения пророка и тематику пророческих речений (Иез. 2, 1–3, 15);

3 гл. с 16–17 ст. – содержит повествование о начале пророческого служения Иезекииля и изложение его обязанностей.

Призвание к пророческому служению

Первое видение посетило пророка в 592 г., за пять лет до падения Иерусалима. В нем была предсказана близкая гибель святого града, и это повергло пророка в оцепенение и немоту. Только знаками он показывал людям, что ждет их далекую родину[13].