Читаем Пророческие книги Ветхого Завета Михалицын Павел
Как описывает сам пророк, он увидел движущееся с севера облако, окруженное необыкновенным сиянием. В середине его – подобие четырех животных с четырьмя лицами и четырьмя крыльями каждое: «Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» (Иез. 1, 10). Вид этих животных был подобен виду горящих углей, и они «быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния» (Иез. 1, 14).
Возле животных пророк увидел колеса: «По одному колесу перед четырьмя лицами их <…> когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались» (Иез. 1, 15, 17).
Выше них находился свод, подобный кристаллу, сверху которого простирались крылья. «А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом» (Иез. 1, 26–28).
Это видение пророк воспринял и назвал «подобие славы Господней». В целом оно изображает всемогущество, вездеприсутствие и благость Бога как Творца и Промыслителя всей Вселенной и всех народов. Тем самым это видение имело целью ободрить Иезекииля и через него всех пленников, внушить им мысль о том, что власть всемогущего Бога не ограничивается никакими пределами, что в земле переселения они находятся под Его властью и поэтому должны сохранять Ему верность, не терять надежды на спасение, сохраняя себя в чистоте от языческого нечестия. Таков смысл этого видения в отношении к современникам пророка.
Очень важно указать на то, что выше всего пророк увидел подобие человека. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18), – говорит апостол и евангелист Иоанн Богослов. Сияние в виде радуги напоминает о завете, заключенном Богом со всем человечеством.
Церковь находит в этом видении еще мессианское значение. Так, «Сидящий на престоле» Подобный Человеку – это Сын Божий; колесница же знаменует Божию Матерь, которая в церковных песнопениях называется «колесницею Солнца умного», «огнеобразною колесницею Слова». Четыре различных лика херувимов – образы четырех евангелистов. Лицо человека – символ евангелиста Матфея, начинающего Евангелие с родословия Иисуса Христа как человека; 2 – лицо льва – образ евангелиста Марка, Евангелие которого много говорит о чудесах Спасителя, Его могуществе как Царя Вселенной; 3 – лицо тельца – символ евангелиста Луки – особенно отмечающего значение жертвенного подвига Иисуса Христа; 4 – лицо орла – образ евангелиста Иоанна, который более всех евангелистов говорит о Божестве Иисуса Христа и парит, подобно орлу, в самых высоких сферах богословия.
Следует обратить внимание на то, где пророку это все открывается: не в Иерусалиме, не в Храме, а где-то в совершенно чужой языческой земле. Вдруг ему там открывается Господь, что уже само по себе, как бы с самого начала, противоречит представлениям о том, как все это должно происходить. Где, скажем, открывался Господь Моисею? В скинии над крышкой Ковчега, оттуда ему Господь говорил. Храм должен был быть центром этого откровения, ведь это все происходит в момент, когда Иерусалим еще стоит на месте, Храм стоит на месте, там совершается служение и странно, почему он видит вдруг Славу Божию совсем не там, где ей полагается быть.
После этого Господь призывает Иезекииля на служение и говорит: «Посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным, <…> с огрубелым лицем и жестоким сердцем, – к ним Я посылаю тебя, и ты скажешь им: так говорит Господь Бог! Будут ли они тебя слушать, или не будут, ибо они мятежный дом; но пусть знают, что был пророк среди них» (Иез. 2, 3–5). К нему простирается рука, держащая свиток, который разворачивается перед ним и на котором написано: «плач, и стон, и горе» (Иез. 2, 10). Пророк получает повеление съесть этот свиток, и он съел его, и было в устах его «сладко, как мед» (Иез. 3, 3), притом, что такие страшные были написаны слова на этом свитке.
И снова Господь обращается к пророку: «Встань и иди к дому Израилеву, и говори им Моими словами; ибо не к народу с речью невнятною и с непонятным языком ты посылаешься, но к дому Израилеву, не к народам многим с невнятною речью и с непонятным языком, которых слов ты не разумел бы; да если бы Я послал тебя и к ним, то они послушались бы тебя; а дом Израилев не захочет слушать тебя; ибо они не хотят слушать Меня, потому что весь дом Израилев с крепким лбом и жестоким сердцем. Вот, Я сделал и твое лице крепким против лиц их, и твое чело крепким против их лба. Как алмаз, который крепче камня, сделал Я чело твое; не бойся их и не страшись перед лицем их, ибо они мятежный дом» (Иез. 3, 4–9).
После того как пророк проводит семь дней в изумлении, Господь говорит, что он отныне страж, хранитель дома Израилева, и что он будет говорить и обличать. Если он обличит беззаконника в его грехах и тот не отвратится от грехов своих и погибнет, то пророк чист от крови его. Но если он не будет говорить ему слова Господа, не будет его обличать и тот погибнет, то кровь его на пророке, беззаконие грешника обратится н него. Господь поставляет судьбу пророка в зависимости от судьбы тех людей, к которым он посылается, и говорит, что исполнение того, что ему поручается, вне его власти, но говорить и пророчествовать, т. е. рисковать жизнью, он должен, даже не имея никакой надежды на то, что его слово будет услышано.
Пророчество о Воскресении
Господь в видении вывел пророка Иезекииля в поле, полное человеческих костей, обвел его вокруг поля и спросил: «оживут ли кости сии? И сказал я: Господи Боже, Ты знаешь это» (Иез. 37, 3). И тогда Бог повелевает пророчествовать на эти кости, и вот Иезекииль видит, как происходит шум и движение и собираются кости между собой и покрываются плотью. «Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище» (Иез. 37, 9–10).
Здесь сразу вспоминается сотворение человека. Как сотворен человек? Господь вдыхает в лицо человека дыхание жизни, и он становится душею живою (Быт. 2, 7).
И в видении пророка Иезекииля усматривается новое сотворение человека: из мертвых костей Господь собирает тела, и снова дух входит в них и снова их оживляет, и «так говорит Господь Бог: вот Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву, и узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас из гробов и вложу в вас дух Мой и оживете и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это – и сделал, говорит Господь» (Иез. 37, 12–14). Здесь в исторической перспективе показывается то, что снова будет жить этот народ на своей земле, а в пророческой перспективе, конечно же, речь идет о воскресении.
Следует отметить, что раздел Иез. 37, 1–14 – видение оживления сухих костей – читается в качестве паремии в Великую субботу (перед Плащаницей, после великого славословия) как пророчество о всеобщем воскресении мертвых, начало которому, по апостолу Павлу (1 Кор. 15, 20), положено воскресением Господа нашего Иисуса Христа.
Глава 6. Великие пророки. Книга пророка Даниила
Личность, служение и эпоха пророка Даниила
Пророк Даниил (евр. «Даниэль» – «Бог – мне судья») происходил из знатной семьи колена Иудина и после подчинения Иудеи в 605 г. Навуходоносором был отведен в Вавилон вместе с друзьями своими Ананией, Азарией и Мисаилом и здесь проходил свое служение до самого падения Вавилона в 539 г. до Р. Х. и некоторое время после. Юноша Даниил и три друга его были назначены на службу при царском дворе и должны были в течение трех лет изучить науки и халдейский язык, в знак зависимости от Навуходоносора получив новые имена: Даниил – Валтасар, Анания, Азария и Мисаил – Сидрах, Авденаго и Мисах.
Находясь при дворе языческого царя, юноши не оставляли поста и отеческого благочестия и отличались успешным постижением наук. Даниил же, кроме того, как пророк, отличался особым даром понимать сны и видения. Во второй год царствования Навуходоносора (605–562) Даниил напомнил и истолковал сон царю, чего не могли сделать все мудрецы Вавилона, несмотря на угрозы казни. Это произвело такое впечатление на царя, что он исповедал еврейского Бога истинным Богом, а Даниила почтил дарами и высоким положением при дворе (Дан. 2).
Позже Даниил истолковал Навуходоносору и другой сон, извещавший ему наказание за гордость и превозношение (о дереве, которое простиралось до неба, но должно было быть срублено по повелению свыше). Даниил предрек царю семилетнее унижение вследствие особой болезни, пока он не осознает над собой власти Бога (Дан. 4).
В царствование первых трех преемников Навуходоносора (Евул-Меродаха, Нериглиссора, Лабоссардаха) в течение 7 лет о Данииле нет сведений. Ко времени Валтасара (сопроводителя Набонида – последнего из вавилонских царей) относится видение Даниилом четырех монархий в образе 4 необыкновенных зверей (Дан. 7) и двух монархий: мидо-персидской и греческой – под видом овна и козла (Дан. 8). К последнему дню 17-летнего царствования Валтасара (539) относится появление во время царского пира таинственной руки, начертавшей на стене слова: мене, мене, текел, упарсин (греч.: «, , »; слав. «мани, фекел, фарес»). Этим арамейским словам, буквально означавшим – «исчислено, взвешено и разделено», Даниил дал следующее толкование: Бог исчислил (дни) царствования Валтасара и предал его мидянам и персам, поскольку он (Валтасар) оказался легким (Дан. 5).
В 539 г. Вавилон был взят Киром и тем самым был положен конец 84-летнему самостоятельному существованию Вавилонского царства (623–539). Воцарившийся в том же году Дарий Мидянин, зависевший от персидского царя Кира, царствовал только два года.
Но слава и значение пророка Даниила и теперь оставались на прежней высоте. При Дарии Мидянине, вследствие происков завистливых вельмож, он был ввержен в львиный ров, но остался невредимым, а участь быть растерзанным досталась его врагам, что явилось новым поворотом к прославлению самим царем Дарием Бога Даниилова (Дан. 6).
Г. Доре. Даниил во рву львином
К этому же времени относится откровение о семидесяти седминах, полученное Даниилом через архангела Гавриила и бывшее провозвещением освобождения евреев из плена и пришествия Мессии (Дан. 9).
По смерти Дария Мидянина, при единовластии Кира Персидского, Даниил сохранил прежнее положение и употребил близость к персидскому двору во благо своего народа, содействуя его освобождению. После известного указа Кира о возвращении евреев на родину и восстановлении Иерусалимского храма (538 г. до Р. Х.) Даниил оставался при дворе и в третий год царствования Кира имел откровение о дальнейшей судьбе народа Божия, в связи с историей языческих государств (Дан. 10–12). Из этого откровения, в частности, стало известно о том, что каждый народ на земле имеет своего ангела-хранителя.
О годе смерти пророка Даниила точных сведений нет. Вероятно, он умер в Вавилоне, занимая при Кире тот высокий пост, которого удостоился еще при царе Дарии Мидянине. Память его совершается 17/30 декабря.
Содержание книги пророка Даниила
В еврейской Библии книга пророка Даниила состоит из 12 глав; греческий, славянский, русский и латинский тексты – из 14 глав (две последние главы неканонические).
Первые шесть глав являются исторической частью книги, следующие шесть – пророческой.
В первой части излагаются наиболее важные события из жизни пророка Даниила в Вавилоне.
Во второй части описываются пророческие видения о судьбе израильского народа и ближайших языческих царств от времени плена до пришествия Мессии. Всего четыре видения:
1-е – видение четырех зверей, обозначающих четыре языческих царства (Дан. 7);
2-е видение – овна и козла – еще о двух царствах (Дан. 8);
3-е – видение архангела Гавриила, сопровождающееся откровением о семидесяти седминах (Дан. 9);
4-е видение – о судьбе еврейского народа в связи с историей языческих государств (Дан. 10–12).
Третья, неканоническая часть книги состоит из 13-й главы, где повествуется история о Сусанне, и 14-й – об идоле Виле и драконе; сюда же относятся стихи 24–90 главы 3, где излагается песнь трех отроков в огненной печи.
Автор и время написания книги
Авторство Даниила никогда не оспаривалось.
Христианская Церковь засвидетельствовала подлинность книги пророка Даниила устами своего Божественного Основателя. «Итак, – говорит Христос Своим ученикам, – когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда, находящиеся в Иудее, да бегут в горы…» (Мф. 24, 15, 16). Этими словами Христос утверждает не только существование самого Даниила, но и принадлежность ему пророчества о седминах (Дан. 9, 24–27).
Пророк Даниил выдает себя за современника Вавилонского плена, и это косвенно подтверждает язык самой книги: еврейский и арамейский. Вавилонский плен был, действительно временем совмещением у евреев обоих наречий: народ не забыл своего родного еврейского языка, но к концу плена многие уже понимали и говорили на арамейском.
Текст Даниила, вполне возможно, был редактирован мужами Великой Синагоги, которые и включили книгу в Канон Святых Книг.
Пророк Даниил во рву львином
Последний исторический эпизод книги пророка Даниила связан уже с Персидской державой и Дарием Мидянином. Даниил был поставлен одним из трех князей, управляющих сатрапами, на максимально возможно высокой ступеньке государственной лестницы. Этим он вызвал зависть у своих коллег, но поскольку никакого порока и прегрешения с точки зрения персидских законов в нем найти было невозможно, то они изобрели новый закон, который позволил бы наконец расправиться с Даниилом (Дан. 6, 4–5). Они предложили царю почувствовать себя в роли божества и запретить всем жителям державы в течение 30 дней обращаться с любой просьбой как к человеку, так и к любому божеству, кроме как к самому царю. Царь с удовольствием соглашается на такое постановление и через некоторое время ему указывают на Даниила, который не соблюдает это требование и каждый день молится своему Богу, вместо того чтобы молиться Дарию. Сановники тщательно следят за тем, чтобы царь исполнил свой указ и Даниил был ввержен в ров ко львам.
Так и было совершено, причем говорится о том, что царь весьма опечалился и ночь провел без сна и с утра побежал смотреть на останки Даниила. Подбежав к яме, он вопросил громким голосом: «Даниил, раб Бога Живаго! Бог твой, Которому ты неизменно служишь, мог ли спасти тебя от львов?» (Дан. 6, 20). И Даниил, который был жив и здоров, возвестил: «Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам, и они не повредили меня, потому что я оказался пред Ним чист, да и перед тобою, царь, я не сделал преступления» (Дан. 6, 22). После чего Даниила из этого рва изымают, и туда были брошены те, кто его к этой казни приговорил. Причем львы, судя по всему, так проголодались, что эти враги Даниила не успели даже долететь до дна ямы, как львы уже растерзали их и съели.
После этого говорится, что Дарий издал указ о том, чтобы во всех областях почитали Бога, Которого почитает Даниил (Дан. 6, 22). Однако этот указ никак не отвергает идолопоклонства. Легкость, с которой царь согласился на то, чтобы ему воздавали божеские почести, показывает, что это почитание Бога Даниила было ничем не выше, не крепче, чем почитание других так называемых богов.
История пребывания Даниила во рву львином повторяется в книге пророка Даниила еще раз в неканоническом прибавлении (Дан. 14, 31–42)[14].
Пророчество о седминах
Изложение пророчества о семидесяти седминах начинается с того, что в первый год Дария Мидянина, в тот год, когда исполнялось уже 70 лет вавилонского плена, Даниил молился Богу о народе израильском и о том, чтобы за грехи народа Господь не продлил этого испытания, чтобы Он исполнил обещанное и в этот 70-й год вывел народ из плена и даровал ему прощение. Когда он молился, ему явился архангел Гавриил и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить [его] [тебе], ибо ты муж желаний; итак, вникни в слово и уразумей видение. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан. 9:22–27).
Это пророчество о времени пришествия Христова. Под седминами традиционно всегда понималось семилетие, поскольку на семилетних циклах был основан круг праздничных лет. В тех же случаях, когда Даниил говорит о днях, он это указывает. Таким образом, семьдесят седмин – это 490 лет.
С какого момента следует вести отсчет? С того времени, как вышло повеление о восстановлении Иерусалима. Такой указ дан был Неемии Артаксерксом в седьмой год правления последнего (458–457 гг. до Р. Х.).
Семь седмин даны на возрождение и восстановление Иерусалима и шестьдесят две седмины до того, как помазан будет Святой святых. Всего исполнилось 69 седмин, то есть 483 года до того времени, как явился Христос. Из Евангелия известно, что Христос крестился примерно в 15 год Тиберия Кесаря. Если считать с начала его самостоятельного правления, это 29 год по Р. Х., а если считать с того времени, как он был соправителем Августа, то 27 год по Р. Х. Посчитав, можно увидеть, что пророчество достаточно точно сбылось.
Половина седмины, в течение которой утвердится Завет, это 3,5 года – время служения Спасителя. А затем говорится о народе, который придет и разрушит Иерусалим и Храм, что исполнилось через 35 лет после распятия Христова, когда Тит пришел и разрушил Иерусалим. Причем жертва, о которой идет речь в пророчестве, в Иерусалимском храме прекратилась не в момент разрушения, а еще во времена осады, потому что зилоты были слишком увлечены вопросами политическими и им было уже не до богослужения[15].
Неканонические места книги пророка Даниила
В переводе 70-ти, славяно-русской Библии и в Вульгате книга пророка Даниила имеет некоторые дополнительные повествования, отсутствующие в еврейском тексте. Эти неканонические места следующие: молитва Азарии и песнь трех отроков в печи вавилонской (3, 24–90); история Сусанны (13 гл.) и повествование об идоле Виле, драконе и шестидневном пребывании Даниила во рву львином (14 гл.).
Глава 7. Малые пророки. Книга пророка Осии
Личность пророка и его время
Пророк Осия (евр. «Хошеа» – спасение) согласно надписанию его книги (Ос. 1, 1) жил и пророчествовал в Израильском царстве «во дни Озии (781–740), Иофама (740–736), Ахаза (736–716), Езекии (716–687), царей Иудейских, и во дни Иеровоама II (783–743), царя Израильского». Из этого надписания следует, что Осия начал пророчествовать, самое позднее, в последнее десятилетие 40-летнего царствования царя Иеровоама II; далее проходил свое служение при его преемниках: Захарии, Селлуме, Менаиме (743–738), Факии, Факее и Осии (732–724), так как преемники Иеровоама II были современниками перечисленных в надписании царей иудейских. Конец служения пророка совпал с концом Израильского царства (это можно видеть из 12 гл. 1 ст., где пророк обличает израильтян за стремление заключить союз с Египтом против Ассирии. Как известно, именно этот союз был причиной нашествия на Израильское Северное царство Ассирии, закончившегося падением Израильского царства (722). Таким образом, пророческое служение Осии охватывает период с 750 г. по 725 г. Возможно, пророк был свидетелем падения Северного царства (если учитывать что он дожил до Езекии иудейского (716–687).
Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае, пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому, под «блудницей» (Ос. 1, 2) он подразумевает ее – женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.
Время пророческого служения Осии было очень бурным как в политическом, так и в религиозно-нравственном отношении. Иеровоам II расширил пределы Израильского царства от Емафа (севернее Дамаска) до Мертвого моря (4 Цар. 14, 25–28) и прославил его могуществом и силой, которых оно не знало со времени Давида и Соломона. По смерти Иеровоама II начался целый ряд дворцовых переворотов, приведших к быстрому упадку царства.
Сын Иеровоама II – Захария, последний представитель дома Инуя, занимавшего Израильский престол целое столетие, на 6-м месяце царствования пал жертвой заговора Селлума (4 Цар. 15, 8–9). Через месяц Селлум был убит Менаимом. Власть последнего была настолько слабой, что он обратился за поддержкой к ассирийскому царю Фулу (Тиглатпалассару III), уплатив ему 1000 талантов серебра, чтобы он «поддержал царство в его руках» (ассирийская надпись) (ср. 4 Цар. 15, 9). Сын и преемник Менаима – Факия – через два месяца был умерщвлен Факеем; последний, в свою очередь, был низложен и убит Осией (4 Цар. 15, 30), на 9-м году правления которого ассирийский царь Саргадон овладел Самарией и положил конец существованию Северного царства (722 г.).
Религиозно-нравственное состояние израильтян в дни пророка Осии было неутешительным. В стране господствовал введенный Иеровоамом I культ тельцов с центральными жертвенниками им в Вефиле и Дане. Представляя Яхве в образе тельца, израильтяне все более и более приравнивали Бога к языческим богам, смешивали Его с Ваалом и даже усвояли Ему имя Ваала (Ос. 2, 16). Служение тельцам, таким образом, явилось переходной ступенью от богооткровенной религии к чистому язычеству. Это отпадение от Господа отражалось и на нравственном состоянии израильтян. Исчез страх перед святостью Бога и Его Закона. Не было ни истины, ни милосердия.
Клятвопреступление, убийства, обман, воровство, прелюбодеяние, согласно описанию пророка, проникли во все слои израильского общества (Ос. 4, 1–2, 8. 13–14, 13; 5, 1–6).
Состав и содержание книги
Книга пророка Осии состоит из 14 глав и по содержанию может быть разделена на две части: символическую (1–3 гл.) и пророческую (4–14 гл.).
Всю книгу объединяет одна идея: любовь и брак как символы отношений между Богом и избранным народом.
Первая часть (1–3 гл.) заключает в себе описание эпизодов из личной жизни пророка в первый период его служения при Иеровоаме II, имевшем символическое значение. По повелению Божию Осия взял себе в жены блудницу (Гомерь, дочь Давлаима), и она родила ему двух сыновей и дочь, которым пророк дал символические имена: 1-й сын – Изреель («Бог сеет»), дочь – Ло-рухама («Непомилованная»), 2-й сын – Ло-амми («не Мой народ»). Эти символические имена указывают на измену Израиля своему Богу и на грядущее за это наказание – отвержение и плен. Но потом Господь помилует вразумленный бедствием народ, и он снова станет народом Божиим (Ос. 1, 10–11).
Во 2-й главе разъясняются символические действия и названия 1-й главы. За то, что Израиль изменил Богу, как жена своему мужу, и духовно прелюбодействовал с идолами, он будет наказан. Но после раскаяния Господь снова примет его в союз с Собой: «И обручу тебя Мне навек… и обручу тебя Мне в верности… и помилую «Непомилованную», и скажу «не Моему народу»: «вы Мой народ», а он скажет: «Ты мой Бог» (Ос. 2, 19–28) (это пророчество о новом (духовном) Израиле – христианах).
В 3-й главе описывается новое символическое действие. По повелению Божию Осия возвратил в свой дом изменившую ему жену, ушедшую к другому, дал за нее выкуп и в наказание за неверность приказал ей продолжительное время находиться в одиночестве. Такая же участь постигнет и сынов израилевых за неверность Господу. Но потом они взыщут Господа Бога своего и Давида «в последние дни». Давидом у Осии (Ос. 3, 5), так же как и у Иезекииля (Иез. 34, 24), называется Мессия. По апостолу Павлу, это обращение ко Христу последует, когда в Церковь войдет полное число язычников (Рим. 11, 25).
Таким образом, брак Осии с Гомерью есть символ отношений между Богом и Его народом.
Вторая часть книги (4–14) – содержит три пророческие речи, относящиеся ко времени преемников Иеровоама II: Захарии, Селлума, Менаима, Факии, Факея и Осии. В них подробно описываются грехи израильтян, говорится о наказании за них, содержатся обетования о спасении. Говоря о грядущих страданиях, пророк предсказывает, что в бедствиях народ раскается и скажет:
«Пойдем и возвратимся к Богу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны» (Ос. 6, 1). В настоящем своем состоянии, – говорит пророк, – они не исправимы; ложь, воровство и разбой действуют открыто; все благое пожираемо идолопоклонством «как печью, растопленною пекарем» (Ос. 7, 4). Но, несмотря на нечестие, Господь верен Своим обетованиям. Он через пророка напоминает Израилю о промышлении о нем в дни его юности: «Когда Израиль был юн, Я возлюбил его и из Египта вывел сына Моего. Я звал их, а они уходили прочь, приносили жертву и кадили истуканам. Я Сам приучил Ефрема ходить (учил путям жизни), носил его на руках Своих (во время 40-летнего странствия в пустыне), а они не сознавали, что врачевал их…» (Ос. 11, 1–3). А теперь «Ассур – он будет царем его… И падет меч на города его и истребит затворы его», – говорит пророк, от лица Божия предсказывая плен. Но далее он говорит о милосердии и любви Божией. «Повернулось во Мне сердце Мое; возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема; ибо Я Бог, а не человек…» (Ос. 11, 8–9).
Последние три главы представляют собой обобщение всего сказанного в 1–11 главах.
Мессианские пророчества Осии
Обетования спасения, заключающие каждый отдел книги пророка Осии, имеют мессианское значение, так как черты, в которых изображается это спасение, согласны с мессианскими предсказаниями других пророков и приложимы ко Христу и Его Церкви.
Ос. 1, 10 и 2, 23 – пророчество о новом Израиле – христианах. Апостол Павел приводит эти стихи в послании к Римлянам (9, 25–26) и говорит об исполнении содержащегося в них пророчества, т. е. о призвании в Церковь Христову не только иудеев, но и язычников.
В 6, 1–3 пророк изображает будущее спасение как исцеление и воскресение в третий день. «Оживит нас через два дня, и в третий день восставит нас, и мы будем жить перед лицем Его» (Ос. 6, 2). В историческом смысле, в приложении к древним израильтянам, слова «два дня, третий день» обозначают краткость времени, после которого пленникам будет даровано избавление. В мессианском смысле это пророчество, по святоотеческому толкованию, содержит предсказание о всеобщем духовном воскресении людей, освобождении их от рабства греху через Иисуса Христа и наследии вечной жизни по воскресении из мертвых, начало которому положено воскресением Иисуса Христа. Поэтому многие экзегеты думают, что в словах ап. Павла «Христос… воскрес в третий день по Писанию» (1 Кор. 15, 4) подразумевается данное пророчество, так как в Ветхом Завете, кроме этого пророчества и прообраза – трехдневного пребывания Ионы во чреве кита, нигде не говорится о воскресении Спасителя в третий день.
Слова «Из Египта выззвал сына Моего» (Ос. 11, 1), буквально относящиеся к изведению евреев из египетского плена, святой евангелит Матфей приводит как пророчество об удалении в Египет и возвращении из него Богомладенца Христа (Мф. 2, 15).
На первое из этих событий (пребывание и исход евреев из Египта) евангелист смотрит как на прообраз второго. Как пребывание Израиля в Египте в то время, когда он, как народ, был еще младенцем, нужно было для его спасения от голода и пагубного влияния в Ханаане, так и пребывание Богомладенца Христа в Египте было необходимо для сохранения Его от меча Ирода. Основанием для такого понимания является факт, неоднократно засвидетельствованный в священных книгах, что ветхозаветный Израиль был прообразом Мессии и в важнейших событиях своей жизни он прообразовал отдельно события земной жизни Христа.
«От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» (Ос. 13, 14). В этих словах пророк изображает спасение от плена как избавление от смерти. Апостол Павел приводит это место в Первом послании к Коринфянам как пророчество о сошествии Христа во ад и победе Его над смертью (1 Кор. 15, 55). Апостол смотрит на ассирийско-вавилонский плен как на образ духовного плена, а на освобождение от него и возвращение в землю обетованную – как на прообраз освобождения людей от греха и смерти через Иисуса Христа.
Глава 8. Малые пророки. Книга пророка Иоиля
Личность и служение пророка
В надписании книги пророк Иоиль (евр. «Йоэль» – «Яхве есть Бог») называет себя сыном Вафуила, но время и место его служения, а также кем был его отец, не указывается. Из содержания книги видно, что пророческое служение Иоиль проходил в Иудее, так как Иерусалим, Сион, храм и богослужение упоминаются в его книге многократно.
Время пророческого служения также не указано в надписании, но оно может быть определено тоже по содержанию книги. Традиционное мнение, основываясь главным образом на том, что книга пророка Иоиля занимает 2-е место среди книг 12 малых пророков (в Септуагинте – четвертое), считает его одним из древних пророков (VIII в. до Р. Х.). Между тем современные исследователи почти единогласно считают Иоиля пророком второго иерусалимского храма. Это мнение научно подтверждается тем, что в книге Иоиля отсутствуют элементы, которые имеются у допленных пророков, а именно:
1) нет упоминания о царе; заведование делами государства усвояется священникам и старейшинам;
2) нигде не упоминается об Израильском царстве; вся книга говорит только об Иудее;
3) говорится о рассеянии народа Божия между язычниками и разделении страны (Иоил. 3, 2), т. е. отмечаются последствия вавилонского пленения, и даже упоминается о продаже иудеев «сынам явана», то есть грекам-ионийцам (Иоил. 3, 6);
4) нет обличений идолопоклонства, которыми обычно наполнены книги допленных пророков;
5) несчастье, постигшее иудеев, современников пророка (саранча и засуха), изображается как временное бедствие, а не как кара за грех идолопоклонства. Главный порок, против которого ополчается пророк, – это механическое исполнение обрядов закона.
Поскольку в книге упоминается храм, следовательно, пророк Иоиль пророчествовал после его восстановления в 516 г. (при Аггее и Захарии). Иоиль мог служить при храме. Стиль книги близок к богослужебному. Но в жизни иудеев еще не было тех порядков, которые обличаются в книгах Ездры, Неемии и пророка Малахии (браки иудеев с язычниками, ропот). Поэтому временем служения Иоиля можно считать 1-ю половину 5-го в. до Р. Х. (между 500–450 гг.). Память его празднуется Церковью 16/29 декабря.
Состав и содержание книги
Книга пророка Иоиля состоит из трех глав, в которых излагаются две речи пророка, и соответственно этому может быть разделена на две части: историческую: (Иоил. 1, 2–2, 17) и пророческую (Иоил. 2, 18–3, 21).
В исторической части описывается повод к произнесению Иоилем пророчеств – опустошение страны иудейской вследствие нашествия саранчи и засухи. Яркими чертами описывает пророк это бедствие, изображая саранчу как многочисленное войско, опустошающее поля и сады иудейские подобно боевой коннице, быстро и сплошной массой проникающее даже в селения и дома жителей. Вследствие недостатка в хлебе и вине не стало даже приношений и праздничного возлияния в доме Божием, а стада волов и овец погибли без пастбищ. Пророк указывает средства к отвращению бедствий в покаянии, посте и молитве (Иоил. 2, 12): «Пусть плачет Иудея, как плачет невеста по умершем женихе; пусть священники облекутся во вретище и назначат пост всем до малолетних включительно. В посте и плаче молитесь Господу, чтоб пощадил Он достояние Свое и не дал народ Свой в укоризну».
В пророческой части (Иоил. 2, 18–3, 21) возвещается ниспослание покаявшимся земных благ в плодоношении земли (Иоил. 2, 18–21), а их потомкам – излияние даров Святого Духа в мессианские времена (Иоил. 2, 28–29), суд Божий и спасение людей (Иоил. 2, 30 – 3, 21).
Обе части книги тесно взаимосвязаны: изложенное во второй части является следствием покаяния, о котором говорится в первой части (это хорошо видно из следующих слов: «И тогда возревнует Господь о земле Своей и пощадит народ Свой, и ответит Господь, и скажет народу Своему» (Иоил. 2, 18–19).
Пророчество о Святом Духе
«И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те же дни изолью от Духа Моего» (Иоил. 2, 28).
«Излию» – значит «нашлю в изобилии». В Ветхом Завете Дух Святой изливался преимущественно на помазанников: пророков, первосвященников, теократических царей. Пророк же Иоиль предвозвещает излияние даров Святого Духа «на всякую плоть», сыновей, дочерей, старцев, юношей, «на рабов и на рабынь», т. е. на всех людей, независимо от пола, возраста и состояния. Следствием излияния даров Святого Духа будет проявление в них пророческого дара, получение откровения о воле Божией в видениях и сновидениях.
Это пророчество исполнилось прежде всего при сошествии Святого Духа на апостолов, получивших при этом дар знания языков (необходимый для проповеди Евангелия среди язычников); затем в ниспослании христианам, особенно первенствующей Церкви, чрезвычайных даров Святого Духа: дара пророчества, дара языков, дара истолкования того, что говорилось на неизвестном языке (1 Кор. 12, 14).
Об исполнении пророчества Иоиля в день первый по Воскресении Христовом Пятидесятницы говорит святой апостол Петр. Когда иудеи и прозелиты, из многих стран собравшиеся в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, услышали необыкновенный шум, бывший при сошествии Святого Духа, и устремились к горнице апостолов, то увидели их говорящими на разных языках, «как Дух давал им провещевать» (Деян. 2, 4), удивились и не могли объяснить происшедшего. Тогда «Петр, встав с одиннадцатью», объяснил им, что то, что они видят и слышат, является исполнением пророчества Иоиля об излиянии даров Святого Духа, и привел текст пророчества. Свою речь апостол Петр закончил призывом к покаянию и крещению во имя Иисуса Христа, что является необходимым условием для получения даров Святого Духа. «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим, и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2, 39). Следовательно, по мысли апостола Петра, ниспослание даров Святого Духа будет продолжаться в Церкви (через крещение и другие таинства) во все времена ее исторического существования на земле, но при непременном условии веры во Христа и крещения.
Глава 9. Малые пророки. Книга пророка Амоса
Личность пророка и его время
«Амос» евр. – «носитель бремени». Пророк Амос происхдил из иудейского селения Фекоя (на юг от Вифлеема), но пророчествовал в Израильском царстве при царе Иеровоаме II (793–753) и его современнике на иудейском престоле – Озии (781–740).
До призвания на пророческое служение Амос занимался скотоводством (был пастухом) и собиранием плодов диких смоковниц (Ам. 7, 14), к чему прибегали бедные люди для своего пропитания. Неожиданно Господь призвал Амоса к высокому служению и послал пророчествовать в Израильский город Вефиль – центр служения тельцам, введенный в северном царстве Иеровоамом I. Своим смелым обличением нечестия израильских вельмож и незаконности израильского культа пророк Амос возбудил против себя преследование. Главный жрец вефильского храма Амасия в своем доносе царю обвинил пророка в возмущении народа и оскорблении личности царя. «Амос производит возмущение против тебя среди дома Израилева, земля не может терпеть всех слов его, ибо так говорит Амос: от меча умрет Иеровоам, а Израиль непременно будет уведен в плен» (Ам. 7, 10–11). Пророк был изгнан из Вефиля. После этого Амос уже не проповедовал публично, но стал записывать свои видения и пророчества. Он – первый известный нам пророк-писатель.
Стиль Амоса, величественный и строгий, свидетельствует о натуре суровой и цельной. Человек незнатного происхождения, Амос тем не менее обладал широким кругозором и хорошо знал священную письменность, историю и жизнь окружающих народов.
Израильское (десятиколенное) царство при Иеровоаме II в политическом отношении находилось на верху могущества и славы. Владения его на северо-востоке простирались до Евфрата, на юге – до Мертвого моря, но религиозно-нравственное состояние народа было очень печальным. Завоевания Иеровоама II, обогатившие страну, разожгли в богатых слоях общества страсть к роскоши и чувственным удовольствиям. Правители и вельможи проводили время в пиршествах (Ам. 6, 4–6), устраивали для себя роскошные зимние и летние дворцы (Ам. 3, 12–15), возлежали на ложах из слоновой кости, среди них процветало взяточничество, вымогательство, притеснение и угнетение слабых и бедных, обман в торговле и прочие пороки (Ам. 2, 6–8; 5, 11–13; 8, 4–6).
Религия в той форме, в какой она поддерживалась в северном царстве, не могла содействовать возвышению нравственности в народе. Все сводилось к внешнему исполнению культа тельцов: приносились многочисленные жертвы, отмечали субботы и другие праздники, но забывали о нравственном законе, попирали суд и правду. Наряду с культом тельцов получил широкое распространение чисто языческий культ Ваала и Астарты, который возводил пьянство и разврат на степень религиозных действий.
Хотя обличительные проповеди и угрозы Амоса и не оказали заметного влияния на современников (как и обличения Осии), но грозные пророчества полностью исполнились в событиях 725–722 гг. до Р. Х.
За бесстрашную защиту бедных и угнетенных Амоса называют «пророком социальной справедливости».
Состав и содержание книги
Книга пророка Амоса состоит из 9 глав и может быть разделена на три части (гл. 1–2; 3–6; 7–9). Основная тема книги – возвещение суда десятиколенному израильскому царству за его нечестие. Эта тема раскрывается в обличительных речах и в видениях пророка.
Особенность обличительных речей Амоса состоит в том, что он преимущественно борется с нарушениями нравственного закона и преступлениями против социальной справедливости. Он совершенно не касается вопросов политики израильского царства и сравнительно мало говорит о религии и культе.
Первая часть (Ам. 1–2) содержит обличительные речи, направленные сначала против соседних языческих народов, а потом против Иудеи и Израиля. Указывая на гнев Божий за нечестие языческих народов и Израиля, пророк изображает Яхве как Бога всех людей и народов, Который наказывает преступления против общих моральных законов везде, где бы они ни обнаруживались, в том числе и среди язычников. Пророк одинаково осуждает вражду язычников как против Израиля, так и между собой. Так, моавитян постигнет суд Божий за их бесчеловечную жестокость, за то, что они сожгли до извести кости царя едомского; филистимляне и финикияне обвиняются в том, что они перепродают рабов идумейским работорговцам (Ам. 2, 1; 1, 6, 9).
Изображая Яхве как Бога всех народов, наказывающего грех и среди язычников, пророк Амос тем самым подчеркивает большую виновность Израиля, который, в отличие от языческих народов, неоднократно сподобляется великих Божиих благодеяний, благодатной поддержки, которую он оценил. Здесь, в первой части, содержится первое предсказание Амоса о падении северного царства, что позже многократно повторяется (Ам. 2, 13–16).
Вторая часть (Ам. 3–6) содержит обличительные речи, относящиеся исключительно к Израильскому царству. Начинается эта часть тем, что Амос защищает свою миссию пророка в Израильском царстве рядом риторических вопросов: «Если лев начнет рыкать; кто не содрогнется? Господь Бог сказал; кто не будет пророчествовать?» (Ам. 3, 8), т. е. указывает, что он пророчествует не по своей воле, но по воле Божией.
Обличая израильских вельмож, собирающих себе богатство насилием и грабежом, пророк с особым негодованием говорит о знатных женщинах самарийских («телицы васанские»), которые любят роскошь и пиршества и побуждают своих мужей к притеснению и ограблению бедных. Пророк угрожает им тем, что их, как пойманную рыбу, вытащат крюками, так что они, бросив все свои убранства, будут вынуждены убегать через проломы стен (Ам. 4, 1–3).
Далее пророк Амос разоблачает религиозный формализм и лицемерие израильтян (Ам. 4, 4–5). Он обличает их упорство в грехах и говорит, что на разные наказания Божии (голод, засуху, неурожай, гусениц, моровую язву, меч и разрушения) они отвечали упорной нераскаянностью (Ам. 4, 6–11).
В 5-й главе суд Божий и гнев изложен в форме погребальной песни: «Упала и не встанет более дева Израилева». Причина этому – идолослужение в Вефиле и других местах, нарушение нравственного закона и социальной справедливости. В частности, пророк говорит о несправедливости израильских судов, где бедные люди не могли найти защиту и справедливость. Амос говорит, что пришедший «день Господень», которого они ждут как Божьего дара, для нечестивых будет днем наказания.
Выражение «день Господень» лишь только у поздних пророков – Исаии, Иеремии, Софонии, Иоиля приобретает эсхатологическое и мессианское значение, которых во времена Амоса еще не было, хотя само выражение «день Господень» впервые встречается у пророка Амоса.
По причине нечестия Господь отвергает их лицемерные жертвы, религиозные праздники и песни. Еще во время 40-летнего путешествия в пустыне Израиль стал идолопоклонником и потерял искренность, говорит Господь через пророка (Ам. 5, 25).
В 6-й главе излагаются угрозы беспечным и алчным богачам, проводящим жизнь в роскоши, неге и самомнении. «Вот я воздвигну народ против вас, дом Израилев, и будут теснить вас» (Ам. 6, 14).
Третья часть (Ам. 7, 9) содержит описание пяти символических видений, продолжающих главную тему книги – обличение Израиля:
1) видение саранчи, опустошающей поля (Ам. 7, 1–3);
2) видение огня уничтожающего, то есть засухи (Ам. 7, 4–6). Пророк, смущенный видением этих бедствий, обратился к Господу с молитвой, и Господь отменил их;
3) видение Господа в виде мужа с отвесом в руке (Ам. 7, 7–9).
Смысл видения: как строитель использует отвес при строительстве здания, так и Бог использует суд Свой над Израилем с целью его исправления.
Все три видения указывают, чего заслуживает Израиль своими грехами;
4) в 4-м видении (Ам. 8, 1–3) под образом корзины, наполненной плодами, выражена идея исполнения меры беззаконий Израиля, который, подобно спелым плодам, созрел для наказания.
Далее указаны причины будущего наказания: несправедливость и угнетение бедных. Пророк здесь обличает алчность торговцев, которые наживаются на бедствиях народа, поднимают цену на хлеб и обманывают невеными весами (Ам. 8, 4–6). Среди предстоящих бедствий пророк особенно указывает израильтянам на лишение их слова Божия: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам. 8, 11–13). Сообщение слова Божия Израильскому народу было свидетельством его богоизбранности и преимущества перед языческими народами, поэтому лишение их слова Божия было равносильно отвержению. И действительно, после Амоса и его современника Осии у израильтян уже не было пророков;
5) в 5-м видении (Ам. 9, 1–3) пророк слышит голос Господа, повелевающего обрушить (Вефильский) храм, в котором собрался народ для идолослужения. Спасения от карающей десницы Господней не будет, что показано в гиперболических выражениях: «хотя бы они зарылись в преисподнюю… взошли на небо… скрылись на горе Кармил» (ст. 3).
За этим видением повторяется угроза истребления и рассеяния израильтян среди язычников, но с обетованием сохранения благочестивого «остатка». Это обетование об «остатке» соединяется далее с мессианским пророчеством о восстановлении падшей скинии Давидовой: «В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней, и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние, чтобы они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое – говорит Господь, творящий все сие» (Ам. 9, 11–12).
Это пророчество Амоса о восстановлении скинии Давидовой, когда все, призывающие имя Господне – не только евреи, но и язычники – соединяются в едином исповедании Бога, является пророчеством о пришествии в мир Христа Спасителя – потомка Давида по плоти (скиния или дом Давида обозначает в Библии род Давида), и о вступлении в Церковь Христову не только евреев, но и язычников.
Глава 10. Малые пророки. Книга пророка Авдия
Время и место служения пророка
О личности пророка вдия (евр. «Обадйя» – «раб, служитель Яхве») и времени его служения не сообщается никаких сведений ни в его книге, ни в других священных книгах, а предания о нем разноречивы и требуют проверки: одни считают его современником Илии и Елисея, т. е. пророком IX века до Р. Х., а другие – современником Иеремии (VI в.). Основным источником для определения времени служения пророка Авдия остается упомянутое в его книге нашествие идумеев на Иерусалим (Авд. 1, 11)[16].
В X–XIV вв. пророк обличает идумеев за проявление вражды к родственным им иудеям (Исав или Едом – родоначальник идумеев, был братом Иакова) во время взятия Иерусалима врагами. При этом идумеи не только высказывали свое злорадство («расширяли рот в день бедствия»), но и помогали врагам: грабили и убивали своих братьев, устраивали засады, пойманных выдавали неприятелю.
Из исторических книг Ветхого Завета известны четыре случая взятия Иерусалима неприятелем:
1) в первый год Ровоама (930–914) город был взят египетским фараоном Сусакимом (3 Цар. 14, 25);
2) при Иораме (849–842) – филистимлянами и арабами (2 Пар. 21, 16; ср. 4 Цар. 8, 20);
3) при Амасии (797–768) – израильским царем Иоасом (4 Цар. 14, 13);
4) при Иоакиме, Иехонии и Седекии город трижды захватывали вавилоняне (605, 597, 587), причем в последний раз город был окончательно разрушен Навузарданом, полководцем Навуходоносора.
Первые три захвата Иерусалима (при Ровоаме, Иораме и Амасии) должны быть исключены, так как об участии в них идумеев ничего не говорится. Что же касается последнего захвата Иерусалима вавилонянами (587), то Библия ясно говорит о враждебности между иудеями и идумеями в этот период. Ясные библейские свидетельства мы находим у пророка Иезекииля (Иез. 35, 5, 12), в книге «Плач Иеремии» 4, 21; Пс. 136, 7: «Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: «разрушайте, разрушайте до основания его». Кроме того, пророчество Авдия об Едоме в ст. 1–6 почти буквально сходно с пророчеством о них же у Иеремии (Иер. 49, 9–10, 14–16) – современника катастрофы 587 г. Все приведенные места говорят о враждебных действиях идумеев против Иерусалима и иудеев в последние годы существования Иудейского царства.
Следовательно, пророк Авдий пророчествовал в Иудее вскоре после событий 587 г. Ранее этой даты книга не могла появиться.
Состав и содержание книги
Книга пророка Авдия является самой маленькой по объему среди книг Ветхого Завета – имеет всего 21 стих и содержит описание «видения об Едоме». Едом – небольшой, родственный евреям народ, гордившийся своей мудростью и надеявшийся на неприступность скал Сеира, на которых он расселился. Едом был одним из самых непримиримых врагов народа Божия. Поэтому наряду с мировыми языческими монархиями – Ассирией, Вавилоном – Едом являлся объектом постоянного внимания пророков (Ис. 21, 11–12; 34, 5–6; 63, 1; Иер. 49, 7–22; Иез. 25, 12–14; 35 и др.). Мысль о торжестве Царства Мессии всегда соединялась у пророков с мыслью о поражении Едома и суда над ним (Ис. 34, 6).
В книге пророка Авдия сущность видения об Едоме раскрывается в трех небольших отделах (Авд. 1, 1–9; 1, 10–16; 1, 17–21).
В первом отделе (Авд. 1–9) содержится изображение бедствий, имеющих постигнуть Едом. Пророк слышит, что уже послан вестник к народам с призывом вставать и выступать против Едома (1 ст.). Он созерцает, что Едом уже умален и находится в презрении (2), разорен и разграблен (3–6) и даже изгнан до границы. Прежние союзники Едома стали его врагами (7), мудрецы его истреблены (8), храбрые поражены страхом, и весь Едом доведен до погибели (9).
Во втором отделе (Авд. 10–16) указывается причина суда над Едомом – его вероломное отношение к своим братьям в день их бедствия.
В третьем отделе (Авд. 17–21) от суда над Едомом пророк возвещает суд над всем языческим миром и далее предсказывает наступление «царства Господня», изображая его чертами, приложимыми к вечной Церкви Христовой. Это место книги пророка Авдия – мессианское (ст. 21).
В ближайшем историческом смысле пророчество Авдия об Едоме исполнилось в ветхозаветные времена. После событий 587–586 гг. до Р. Х. идумеи постепенно заняли всю южную Палестину до Хеврона включительно, который был отвоеван лишь в 165 г. Иудой Маккавеем. В конце II в. (130) до Р. Х. Иоанн Гиркан одержал над идумеями окончательную победу и обратил их в иудейство (принудил к обрезанию и исполнению закона Моисеева). С этого времени началось слияние идумеев с иудеями.
Глава 11. Малые пророки. Книга пророка Ионы
Сведения о пророке Ионе
В самой книге о пророке Ионе (евр. «Йона» – «голубь») говорится, что он был сыном Амафии (Иона 1, 1), происходил из евреев и почитал Господа Бога небес (Иона 1, 9), сотворившего небо и землю. Эти краткие сведения несколько дополняют свидетельство 4 Цар. 14, 25 об Ионе, сыне Амафиине, из Гефхефара (в колене Завулоновом, см. Нав. 19, 3), современнике Иеровоама II, царя израильского, предсказавшем царю восстановление древних пределов царства. Из этого следует, что пророк Иона был старшим современником Амоса и Осии, пророчествовавших тоже при Иеровоаме II, но чуть позже, после его побед. Считают, что Иона принадлежал к числу «царских» пророков (ср. 3 Цар. 22, 6; Иер. 28).
Состав и содержание книги
По своей структуре книга четко делится на два параллельных раздела, каждый из которых состоит из двух глав.
1-я глава начинается с того, что Бог повелевает Ионе встать, идти в Ниневию и проповедовать ей. Когда же Иона действительно встает (Иона 1, 3), как мы и ожидали бы от послушного пророка, то лишь для того, чтобы бежать в противоположном направлении, в Фарсис, возможно, в Южную Испанию, на другой конец света. В ответ Бог дает волю природным стихиям, чтобы вынудить его вернуться. На корабле находится языческая команда, которая пытаетс понять, что происходит. Моряки распознают причину постигшего их горя в Ионе, ищут ответа, почему и видят в шторме руку Божию. Они изо всех сил стараются спасти Иону. Его просьба бросить его за борт может рассматриваться как акт самопожертвования ради них или свидетельство его собственного желания умереть, хотя правильным ответом для него была бы просьба отвезти его назад в Яффу. Однако своей просьбой бросить его за борт, вместо того чтобы просто прыгнуть в море самому, он повергает их в новое затруднение. Оказавшись перед выбором между бездействием, а значит, потоплением, и выбрасыванием Ионы за борт, а значит, смертной карой за пролитие неповинной крови, они молятся Богу, Который Один в силах развязать этот сложный узел. В конце концов они бросают Иону за борт и шторм утихает.
Затем моряки приносят жертвы и дают обеты Богу Израилеву, а возможно, как предполагает позднейшая еврейская традиция, в результате обращаются в веру Израиля.
Во 2-й главе мы видим Иону, спасенного от потопления огромной рыбой (в Славянской Библии – «кит великий») и молящегося Богу из ее чрева. Бог отвечает ему, и рыба извергает его наружу.
«И повелел Господь большому киту проглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи» (Иона 2, 1) – вопрос о том, реально ли это чудо, возникал неоднократно. В пользу реальности этого события приведем свидетельства самые серьезные, прозвучавшие из уст Самого Христа. «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» (Мф. 12:39–41). Если эта книга – просто притча, литературный вымысел, то выходит, что Христос – еще больший вымысел? А если истинно воскрес Христос в третий день, то и с Ионой произошло все так, как сказано в книге[17].
В 3-й главе рассказывается о втором призыве Ионы почти в тех же выражениях, что и в 1-й главе, с использованием тех же трех слов: «встань», «иди» и «проповедуй». На этот раз Иона полностью повинуется, он встает, идет в Ниневию (Иона 3, 3) и проповедует (Иона 3, 4). Его немногие слова к ниневитянам, еще одному языческому сообществу, подобному морякам, приводят их к покаянию. Несмотря на то что приговор Ионы не дает никакой надежды, их царь провозглашает, что Бог может передумать в ответ на перемену в их поведении, если они обратятся от злых путей своих и насилия рук своих. Его надежда выражается в тех же словах, что и у капитана: «и мы не погибнем» (Иона 3, 6, 9). Бог видит, что они обращаются от зла, и не истребляет их.
4-я глава рисует раздраженного Иону, снова молящегося Богу, как и в главе 2, хотя здесь ответ Бога приводится более подробно и в форме диалога, состоящего из слов, перемежающихся действиями. Бог повелевает еще трем природным силам воздействовать на Иону. В результате желание Ионы умереть из-за прощения Ниневии сменяется желанием умереть в силу страданий физических (ср. Иона 4, 3–4 и 4, 8–9). В финальном вопросе Бог предполагает, что Иона сожалеет о растении, которое давало ему тень, хотя ранее этого не было сказано о его фактических переживаниях, и, конечно, в состоянии понять, по аналогии, почему Бог смилостивился над Ниневией с множеством жителей и скота. Книга заканчивается этим самым вопросом.
В 1-й и 3-й главах рассказ об Ионе вписан в общую структуру жизни внешнего языческого мира. В обоих случаях глава язычников (капитан, царь) признает наличие единой Божественной силы, к которой они и обращаются[18]. Важно отметить, что здесь совершенно специфическим образом используются два разных слова со значением «Бог». Еврейское «Элохим», которое обычно переводится как «Бог», является общим термином, обозначающим Бога (а также божественные существа, других богов, ангелов и могущественных людей), здесь же оно употребляется как высшая Божественная сила. Тетраграмматон «Яхве» является израильским именем Всевышнего Бога вселенной, с Которым у Израиля существуют особые отношения Завета. И если моряки отождествляют спасшего их Бога (Элохим) с Богом Израиля и, таким образом, молятся Яхве[19], ниневитяне совершают покаяние перед Богом (Элохим), но не поднимаются до признания Его Яхве.
2-я и 4-я главы содержат внутреннюю дискуссию между Ионой и Богом, представленную в форме молитвы, Божественных ответов в словах и действиях, а также некоторых физических явлений, направленных против Ионы.
Прообразовательное значение книги Ионы
Хотя книга пророка Ионы отличается отсутствием в ней собственно пророческих речей, она имеет пророческое (точнее, прообразовательное) значение. Сам Господь Иисус Христос свидетельствует в Евангелии, что трехдневное пребывание Ионы во чреве кита прообразовало Его трехдневное пребывание в сердце земли. «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. Ибо, как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим, и осудят его: ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом сим, и осудит его: ибо она проходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона» (Мф. 12, 39–42; ср. Лк. 11, 29–32).
Проповедь Ионы язычникам-ниневитянам прообразовала проповедь Христа среди язычников, а раскаяние ниневитян прообразовало раскаяние и обращение язычников к Богу.
Глава 12. Малые пророки. Книга пророка Михея
Личность и служение пророка
Пророк Михей (с евр. «Миха» – «кто как Бог») происходил из селения Морасфа (на юго-восток от Иерусалима), пророчествовал в Иудее при царях Иоафаме, Ахазе и Езекии, то есть примерно с 740–695 гг. до Р. Х., и был современником Исаии и Осии. Эпоха этих пророков была наполнена бурными историческими событиями, волновавшими весь Восток и отразившимися на истории Израиля и Иудеи. Но разные условия жизни, в которых находились пророки, в частности Исаия и Михей, отразились на писаниях обоих пророков. В то время как Исаия, состоявший по своему аристократическому положению в близких отношениях к царскому двору, обнаруживает живой интерес к политическим движениям времени, стремится дать направление этим движениям и описывает жизнь и нравы столицы, Михей – выходец из деревни Морасфы – в своих проповедях для Иудеи был тем же, что Амос для Израиля. Он, подобно Амосу, в своей книге выступает главным образом как моралист, совсем не затрагивает политических ситуаций своего времени и везде говорит как выходец из народа.
О Михее имеется упоминание в книге пророка Иеремии. (Иер. 28, 17–18). Память пророка Михея празднуется Церковью 14/27 августа.
Пророка Михея Морасфитянина следует отличать от более древнего по времени служения пророка Михея сына Иемвлая, пророчившего в Израильском царстве во времена пророка Илии, при нечестивом царе Ахаве, и не оставившего писаний (см. 3 Цар. 22).
Состав и содержание книги
Книга пророка Михея состоит из семи глав и может быть разделена на три части.
1) 1–3 гл. – содержит предсказания о разрушении Самарии и опустошении Иерусалима;
2) 4–5 гл. – говорит о спасении Израиля и языческих народов через Старейшину из Вифлеема;
3) 6–7 гл. – содержит обличительные речи на Израиля и возвещение надежды на спасение.
1 часть (1–3 гл.). Пророк начинает свои речи возвещением разрушения Самарии вместе с ее идолами, затем с такой же угрозой он обращается к Иерусалиму (1 гл.). Причиной Божественного гнева на Иерусалм является нечестие иудеев, в особенности же преступления иудейских вельмож, лжепророков и судей.
Иудейские вельможи ночью на ложах своих придумывали планы ограбления бедных и приводили их в исполнение днем: путем насилия отбирали чужие поля, дома и собственность, лишая детей родительского наследства (Мих. 2, 1–2, 9). К этой теме пророк возвращается неоднократно.
Ложные пророки льстили народу и из корыстных побуждений вводили его в заблуждение, возвещая мир и благополучие, когда предстояло бедствие. За вознаграждение они «проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну» (Мих. 3, 5).
Характеризуя нравственное состояние всех иудеев, пророк со скорбью говорит: «Если бы какой-либо ветреник выдумал ложь и сказал: я буду пророчествовать тебе о вине и сикере, то он бы был угодным проповедником для этого народа» (Мих. 2, 11). «За эти преступления, – говорит пророк, – Сион будет распахан, и Иерусалим сделается грудой развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом» (Мих. 3, 12). Эти угрозы прерываются обетованием о будущем соединении Израиля и Иудеи и возвращении их из плена (Мих. 2, 12–13).
2 часть (4–5 гл.) содержит утешительные пророчества, возвещенные уже после падения Самарии в 722 г. и обращенные к жителям Иерусалима, дабы те не впали в отчаяние от подобной же участи.
Утешительные пророчества этой части заканчиваются предсказанием о приходе Старейшины из Вифлеема, Который защитит остаток Иакова, сделает его мирным и святым народом, среди которого уже не будет коней, колесниц и предметов ложного богопочитания.
3 часть (6–7 гл.) заключает в себе речи пророка, относящиеся к разным периодам его служения.
Призывая во свидетельство горы и холмы, пророк обличает Израиль в неблагодарности и отступничестве от Бога. Господь через Михея напоминает Своему народу о многочисленных благодеяниях, оказанных ему по исходе из Египта. Далее говорится о бесчисленных грехах народа Божия – кругом ложь, обман и угнетение бедных.
Торговцы наживаются на обмане, применяя уменьшение меры, неверные весы и гири; начальники и судьи оставили всякую правду. «Лучший из них – как терн, и справедливый – хуже колючей изгороди» (Мих. 7, 4). При таком положении дел бедный человек совершенно беззащитен. Возвещая наказание, пророк, однако, выражает надежду, что Господь помилует остаток наследия Своего, изгладит беззакония его и, как в дни исхода из Египта, явит дивные дела Свои (Мих. 7, 7–20).
Рождество Христово
Спасение Израиля пророк связывал с явлением Христа. «И ты Вифлеем-Ефрафа[20], мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5, 2). Здесь указывается место рождества Того, Чье происхождение «от начала дней вечных», т. е. Превечного Бога. О том, что это пророчество всегда понималось именно как пророчество о рождестве Христа, мы видим из Евангелия (Мф. 2, 6). Книжники, приглашенные Иродом, местом рождества называют Вифлеем. Пророчество на этом не останавливается: «Посему Он оставит их до времени, доколе не родит, имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их. И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего, и они будут жить безопасно, ибо тогда Он будет великим до краев земли» (Мих. 5, 3–4). По мысли о. Геннадия Егорова: «Загадочное указание, что Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить, толкователи обычно понимали, как дополнение к пророчеству Исаии, современника и соплеменника Михея, о рождении Христа от Девы (Ис. 7, 14)»[21]. Пророк Михей уточняет его, указывая, где это произойдет, поэтому здесь он даже не объясняет, кто это такая и Кого она должна родить, но отсылает нас к соответствующему пророчеству Исаии. Христос здесь предстает перед нами в роли пастыря.
Глава 13. Малые пророки. Книга пророка Наума
Сведения о пророке Науме
Имя пророка Наума (евр. «Нахум») означает «утешитель». Прозвище его – Елкосеянин (евр. yviqol.a, «Элкоши») – указывает на происхождение из города Елкоса и Элкоша.
Время служения пророка, не обозначенное в книге, можно определить по содержанию его пророчеств. Так можно заключить, что Наум пророчествовал в Иудее в ассирийскую эпоху до момента падения Ниневии, о котором он предсказывает. Из того, что в 3, 8–10 говорится о разрушении Но-Амона (египетские Фивы), завоеванного в 663 г. до Р. Х. ассирийским царем Асаргадоном, следует, что Наум начал свое пророчество после этой даты (около этого времени Асаргадон увел в оковах в Вавилон иудейского царя Манассию, 2 Пар. 33, 11, и переселил в Ассирию остатки израильтян, живущих на территории бывшего десятиколенного царства, 1 Езд. 4, 2, 10). Поскольку иудеи в книге Наума не обличаются в идолопоклонстве, а изображаются как страдальцы от ассирийского ига, которым возвещается спасение от Господа (Наум 1, 12–15), время написания книги можно отнести к 621–812 гг., то есть ко второй половине царствования благочестивого Иосии (640–609), предпринявшего в 621 г. религиозную реформу с целью искоренения идолослужения и сосредоточения богослужения в Иерусалимском храме (4 Цар. 22–23).
Состав и содержание книги
Книга пророка Наума по своему содержанию относится к тем отделам пророческой письменности, предметом которых является будущая судьба языческого народа.
Главная тема книги – приближающееся падение Ниневии, столицы могущественной и жестокой Ассирии, которая в древнем мире стала символом кровожадной жажды завоеваний. Поработив Сирию, Палестину, Египет, Вавилон, часть Малой Азии и Кавказа, Ассирия опустошила эти земли, разрушив десятки городов и угнав в плен сотни тысяч жителей. Все народы смотрели на Ниневию как на ненавистную угнетательницу. Неудивительно поэтому, что для Наума Ниневия была воплощением зла (военная мощь Ассирии пошатнулась в результате нашествия скифов. В 616 г. Ассирия потерпела жестокое поражение в битве с восставшими вавилонянами. В 614 г. халдеи в союзе с мидянами захватили древнюю столицу Ассирии – Ассур. В 612 г. пала и Ниневия. Все порабощенные ею страны ликовали).
Пророчество о падении Ниневии и Ассирии раскрывается в трех главах.
В 1-й главе описывается всемогущество и правосудие Божие, направленные против Ассура, враждебного Богу и иудеям, которым предвозвещается спасение от ассирийского ига.
Во 2-й главе подробно предсказывается разграбление и окончательное разрушение Ниневии.
В 3-й главе выясняются причины падения Ниневии – ее беззакония, и предызображается картина будущего запустения Ниневии. В этой главе пророк перечисляет страшные бесчинства, достойные возмездия: сплошной обман, бесчисленные убийства, грабительства, распутство, чародейство, преступления против других народов. В ряде мест книги пророк говорит, что Господь «всепотопляющим наводнением» положит конец Ниневии (Наум 1, 8; 2, 6; 3, 8).
Пророчество о погибели Ниневии «от воды» и ее вечном запустении исполнилось с буквальной точностью в 612 г. до Р. Х. Ниневия, упорно оборонявшаяся против осаждающих ее мидян и вавилонян, была взята Клаксаром, царем мидийским, и Набопалассаром, царем вавилонским, после того, как была устроена запруда реки Тигр, мощные воды которой, изменившие течение, устремились в город, подмыли городские стены и позволили неприятелю вторгнуться в него. Царь ассирийский Сарданапал, отчаявшись, приказал разжечь во дворце огромный костер и, собрав золото и серебро, сжег себя вместе с женами, наложницами и драгоценностями.
С тех пор Ниневия никогда не восставала. «Где же логовище львв, куда лев таскал сокровища» (Наум 2, 11) – иронически вопрошает пророк, провидя будущее запустение величайшего города того времени. И действительно, еще не так давно неизвестно было даже место бывшего города, разрушенного более 2 тысячи лет тому назад. И только в середине XIX в. Ниневия была открыта благодаря раскопкам Лейярда.
Читать бесплатно другие книги:
