Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии Кононенко Алексей

Бык

Во многих древних культах символ настойчивости, упорства. Изображение диких быков рядом с дикими лошадьми – важный мотив наскальных рисунков в культовых пещерах эпохи палеолита (тур, зубр, буйвол). Первобытный бык был воплощением жизненной силы и мужского владычества. Его сила и дикость импонировали, но в то же время при нападениях на человека вызывали страх его ярость и неистовство.

Культ быка известен в мифологиях многих народов. Почитаемой была его способность к воспроизводству рода; символами и оберегами были рога быка, в коих усматривали силу этого животного. Позже значительную роль в религии древних народов имела победа над быком и принесение его в жертву богам: бык – большая, значимая жертва.

Вепрь

Славяне считали вепря (дика, дикого кабана) священным животным. Жертвуя вепря богам, они добивались их ласки и помощи, отводили гнев и избегали беды. Традиции культа дикого кабана у славян древние. В мифологии многих народов кабан – символ могущества, солнечное животное. У балтийских славян огромный мифический вепрь охранял священный город Ретр, он выплывал на поверхность моря и угрожал клыками всякому врагу, который посягал на город. Еще в древние времена подметили, что дикий кабан очень быстро бегает, высоко и далеко прыгает, прекрасно плавает.

Об охоте на вепря и торжественном поедании мяса на княжеских пирах записано в летописях, былинах. О том, что вепрь был жертвенным животным, подтверждают археологи: останки кабанов находили в раскопанных капищах; клыки – в стволах деревьев священных рощ.

Ритуальное поедание мяса кабана сохранилось в цикле праздников Нового года. И ныне колют кабана или свинью на Рождество, готовят колбасы – это отголоски древних языческих традиций, жертвенных ритуалов.

Водяной воробей

Эта малоизвестная птица питается водяными червями, очень ловко доставая их со дна реки или озера, но оставаясь при этом такой же сухой, как до ныряния.

Народное поверье:

Если натереться кровью и жиром водяного воробья, то даже лютый январский или февральский мороз не одолеет.

Вол

Скот, который, по мифопоэтическим представлениям, привел к людям бог Волос. Вол – выхолощенный бык, – что символизировало победу человека над яростью животного и таким образом давало возможность приручить дикое животное и заставить работать на себя.

Согласно христианским легендам, волы могли накануне Рождества разговаривать человеческим языком. А все это потому, что волы помогли маленькому Иисусу: «…Когда Иисус родился, Матерь Божья положила его в ясли, но кони выбросили из яслей сено и съели. А волы накрыли младенца сеном и согрели».

В этой христианской легенде коням отведена такая негативная роль потому, что кони были едва ли не наиболее почитаемы языческой верой, они были священными животными у славян-язычников.

Волов с древних времен использовали на тяжелых работах потому, что они очень спокойны и выносливы. Вол был символом взрослого мужчины, мужа. Волов приносили в жертву на языческих праздниках.

В более поздние времена на волах путешествовали чумаки. Ныне волов нет в земледельческих хозяйствах.

Волк

Совершенное творение природы, легендарное животное, которое живет рядом с человеком тысячи лет. Вероятно, что первобытные люди подбирали остатки пищи волков, потом сами волки начали кормиться возле людей, нападая на домашних животных. По этой причине серых хищников всегда преследовали. На сегодня во многих странах волки полностью уничтожены; в Германии установили памятник последнему волку.

«Увеличение численности волков всегда совпадало с годами народных бед (восстаний, революций, войн)» (Леонид Сабанеев).

Люди всегда демонизировали волков. Причина этого в смекалке, дерзости, жизнестойкости, их способности стремительно размножаться, лишь только преследование прекращается. Манеры волков складывались в постоянной борьбе за выживание. Эти звери умные, наблюдательные, осторожные, в то же время сильные и наглые охотники.

Волк считался долгое время одним из самых опасных хищников у многих народов мира, о чем свидетельствуют сказки, где волк выступает врагом человека.

В древнегерманской мифологии закованный огромный волк Фенрир в последней битве (конец света) разрывает цепи и гибнет в единоборстве с богом Одином. В античные времена волк считался зверем-привидением; кто его видел – немел. По свидетельству Геродота и Плиния, воины скифского племени нойроев один раз в году превращались в волков; волк был тотемным зверем этого племени. Согласно легенде, Чингисхан происходит от серо-голубого, рожденного высоким небом (Тенгри) «избранного волка». Древние римляне считали волка зверем бога войны Марса.

В христианстве волк выступает в первую очередь как символ дьявольского врага, угрожающего стаду (верующим). «Физиолог» представляет волка «…хитрым и злым зверем». Часто изображали ведьм верхом на волке или как они превращаются в волчиц, что связывает этого зверя с дьяволом. Лишь святые своей силой убеждения могут укротить дикость этого зверя. В то же время, волка иногда изображали на гербах – человек подмечал в этом хищнике и положительные черты. «Волк является воплощением чуткости и осторожности, потому название и образ этого зверя есть на гербах; волк умеет так разумно находить добычу, что только охотник может захватить его внезапно» (А. Г. Беклер, 1688).

В мифологических представлениях древних славян, как и многих других народов, волк – животное-тотем. В летописных источниках есть отголосок мифов о превращении предка (вождя, князя) в волка.

Позже волк – частый персонаж славянского фольклора: баек, загадок, сказок, легенд, рассказов. В сказках он смелый, иногда хитрый, коварный и опасный, хотя бывает и простоватым, глупым; помогает быстрому перемещению героя.

Известны народные предания о волчьем пастухе – огромном волке, который появляется один раз в сто лет перед большим несчастьем: голодом или войной. Он огромный и злой, ни охотникам, ни собакам его не взять.

Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождения с чучелом волка у многих народов Европы (в т. ч. у северных и западных славян) совершали в осенне-зимний период. Название декабря у чехов «влчи месец» («vlci mesic»), у латышей «вилка менезис» («vilka menesis») – волчий месяц.

9 декабря (26 ноября по старому календарю) знают в народе как Волчий праздник. Его праздновали, чтобы волки скот не трогали, потому, что Юрий (в христианстве – это праздник святого Юрия-Георгия) командует волками.

Волчьи праздники, «влчи празницы» – дни почитания волков – древние, языческие еще, известны также у народов Болгарии, бывшей Юго славии. Эти праздники длились несколько дней (от трех до двенадцати) во второй половине ноября и прихватывали еще несколько дней декабря. Ритуал праздников знал предупредительные магические действия. Женщины не выполняли значительных работ, не брали в руки острых предметов («не трогали волчьих зубов»): иголку, ножницы, нож, топор и пр. Не стирали белье, чтобы на па сти у волков не появилась пена – признак того, что они в бешенстве; не пряли, чтобы не напоминали волкам об овцах.

Известны специальные магические действия, когда женщины «закрывали пасть волку»: связывали ножницы, замыкали замки, зашивали подол одежды, приговаривая: «Зашиваю пасть волку». Эти ритуалы – отголосок языческого культа диких животных.

6 мая (23 апреля по старому календарю) – день святого Юрия весеннего. В этот день, по народным поверьям, Юрий собирает волков, выслушивает их жалобы, назначает им добычу. Нельзя на Юрия отбирать у волка то, что он поймал, потому, что эта добыча ему Юрием назначена.

В народе известно много преданий о том, как святой Юрий волков защищает. Сюжет у них похожий: мужик отбирает у волка добычу, а потом появляется охотник на белом коне – святой Юрий – и заставляет мужика отдать волкам коня или вола, ибо волки могут и самого мужика разодрать, если тот не послушается.

В более поздних поверьях волка создал черт во вред человеку. Своей прожорливостью волк символизировал голод.

Если отойти от мифов, преданий и сказок, то в реальной жизни волки очень редко нападают на людей. Питаются в основном полевыми мышами и другими мелкими зверями, любят ягоды, лакомятся арбузами; лосей, оленей и других крупных животных могут взять лишь старых и больных; живут небольшими семьями и в природе скорее полезны, чем вредны.

Воловье око

Воловье око – небольшая птичка, которая издавна пользуется вниманием и почетом славян. Разорять гнезда этой птицы считалось большим грехом, не то могут ослепнуть волы в хозяйстве и другой скот.

Доброе отношение к воловьему оку объясняется легендой о его происхождении. Согласно легенде, эта птичка появилась на свет из мальчика, который очень любил своего отца. В древние времена напали на славянское поселение воинственные кочевники, сожгли хаты и дворы, поубивали людей. Убили и отца мальчика, тело выбросили на пустырь, а голову – в лес за селом. Вот почему воловье око всегда прыгает между корягами и зорко везде высматривает, разыскивая голову отца. До сих пор не может найти. Найдет воловье око то, что ищет, исполнит свой долг – опять станет человеком.

Воробей

В древние времена воробей соотносился с нечистой силой, даже именовали его – «чертово семя». Получил он его за то, что якобы воробьи – это те же черти, только в птичьем подобии, потому и не грешно разорять гнезда воробьев – чем больше птенцов уничтожишь, тем больше чертей со свету сведешь.

Согласно легенде, когда Господа распяли на кресте, прилетело два воробья – красный и серый. Красный начал кричать: «Умер! Умер!» А серый: «Жив! Жив!» Услышали палачи, и один из них пробил копьем Господу грудь. Воскрес Христос и проклял воробьев, не благословил их в пищу и спутал им лапки, чтобы они не ходили по земле, как все другие существа, а подпрыгивали (по Г. Булашеву).

По народным поверьям, много воробьев исчезает в так называемую «воробьиную ночь» накануне дня св. Семена (1 сентября по старому календарю, 14 сентября по новому календарю). Все действо сопровождается громом и молнией. В эту ночь все воробьи собираются в лес, где черт меряет их меркой и отправляет в пекло. Наказания избегают лишь те птицы, которые оказываются намного меньше мерки.

В то же время, следует сказать, что воробьи полезны тем, что уничтожают насекомых-вредителей; в жизни они «однолюбы» и живут парами, смело защищая гнездо и птенцов; если находят поживу – летят и зовут других птиц «к столу».

Ворон

В мифологии и символике сборное название ворона (укр. крук), черной вороны, грача (укр. гайворон), серой вороны (укр. гава) и галки. Ничего доброго сборный образ этой птицы не вещает, лишь иногда ценится за смекалку.

В античной мифологии ворон трактуется как неудержимый болтун, Плиний называет его крик голосом посланца несчастья. В мифологии северогерманских племен два ворона Хугин («мысль») и Мунин («воспоминание») являются спутниками бога Одина, которого они информируют обо всем, что происходит на земле.

У славян эта птица пользуется недоброй славой. Считалось, что карканье ворона вблизи жилища вещает беду и даже смерть. Плохой приметой было услышать карканье ворона перед тем, как отправиться в дорогу. О том, что ворона считали вестником беды, свидетельствует «Слово о полку Игореве», где «…часто вороны граяху (крякали), трупья между собой делячи…» «Поганого половчанина» автор «Слова…» называет «черным вороном».

Издавна ворон считался воплощением смерти, лиха и недобрых сил. Согласно старинным поверьям, черным цветом ворона Господь наказал за то, что он не вернулся в ковчег Ноя (похожее верование известно и у поляков). Личину ворона себе подобрал черт и часто появляется в ней, вещая пожар, голод или войну. Считали, что если услышишь крик ворона, то обязательно должен перекреститься и сплюнуть трижды, иначе десять лет «порченым» ходить будешь, пока христианская святая душа не заступится.

Ворона и сороку в народе называли ворами («крадут, как вороны»).

Считался также ворон птицей вещей из-за своей долгой жизни и зловещего карканья: об этом есть во многих сказках и легендах. Из-за долголетия ворону приписывали то, что в подобии ворона мог выступать представитель потустороннего мира, нечистый, ворожей. Потому ворон знает тайну о живой и мертвой воде.

Ныне ученые доказали, что живет ворон от 30 до 70 лет. Это умная, смелая и осторожная птица.

В украинской легенде рассказывается о том, что в раю жили три ворона, оперение у них было разноцветное, красивое, ни одна птица не имела такого убранства. После грехопадения Адама и Евы, изгнания их из рая, вороны начали жрать собственные экскременты и стали черными. Лишь когда настанет конец света, в новом раю, они опять станут разноцветными, а их карканье будет небесной музыкой.

В народном эпосе часто ворона отождествляли с ветром. В критические моменты сказочный герой обращался к Солнцу, Месяцу и к Ворону Вороновичу (Ветру).

Воруна и ворон – разные птицы. Ворон почти в два раза больше вороны и черный. Вороны же в большинстве серые, иногда черные с серым воротом или серые с черным воротом. Ворона в народных традициях символизирует несчастья. И ворон, и ворона защищают своих птенцов, не щадя своей жизни.

И ворон, и вороны, и грачи, и галки, несмотря на «плохую славу» и вред, который они приносят огородам, птицы полезные тем, что уничтожают большое количество вредных насекомых.

Вошь

Паразиты, возбудители болезней. В древние времена считалось, что вши приносят счастье человеку. Согласно легендам, вши Бог сотворил из пыли, праха, чтобы человек не сидел в лени без дела. По другой версии, вши выходят из-под кожи человека, потому от них нельзя избавиться. Считали, если на покойнике много вшей, значит, он праведник.

Приметы:

Вшив – счастлив.

Приснились вши – будут гроши (деньги).

В шапке вши – в кармане деньги.

Богатая, как вошь рогатая.

Гадюка

Символическое животное, пресмыкающееся с двойной оценкой. Во многих архаичных культурах гадюка считается символом подземного мира и царства мертвых, из-за своего образа жизни в затаенных местах и отверстиях земли, а еще из-за способности омолаживаться, сбрасывая старую шкуру (линяя). Гадюка передвигается без ног, вылупливается из яйца, как птицы, и может убивать ядовитыми зубами. Жизнь и смерть символично переплелись в образе пресмыкающегося настолько, что человек не мог обойти это животное своим вниманием.

С точки зрения символики на первом месте стоит негативная роль гадюки, например опасность ее ядовитого укуса, потому животные, убивающие гадюк (аисты, орлы), выступают позитивными символами. В древних мифах гадюка была носителем позитивного символа, что связано с землей и подземным миром (посланница душ предков), воскрешением (обновлением шкуры), исцелением.

Распространенным было предание о том, что ядовитая гадюка – порождение дьявола и потому за убийство одной гадюки снимается сорок смертных грехов. В другой легенде в гадюку превратилась глупая женщина, задумавшая испугать Господа. Она была проклята за это, и присуждено ей было вечно жить и плодиться под землей.

То, что гадюки ядовиты, людям было хорошо известно, но они отдавали этим пресмыкающимся должное: гадюки никогда первыми не нападают, они не свирепые.

Довольно часто гадюка использовалась как символ справедливой Божьей кары. В древней легенде гадюка отомстила неблагодарной жестокой дочери, бросившей родную мать на произвол судьбы. В каждой церкви есть сцена Страшного суда, где присутствует гадюка.

Осенью гадюки собираются в гадючий вырей, который «…находится в Русской земле». В этот день в лес старались не ходить, а если и ходили, то тихо, не разговаривая. Гадюку не называли ее настоящим именем, говорили: «она», «длинная», «поганка», «та, что под корягой сидит». Первой ползла в лесное убежище самая старшая гадюка, которую именовали Царица-гадица. Она владычествует над всеми остальными гадами. Если выпадет помочь ей в беде, она не забудет: научит растения различать и язык животных понимать. А если съесть мясо Царицы-гадицы, сможет человек судьбу предрекать, но только чужую, собственная еще глубже спрятана будет. Вслед за Царицей и другие гадюки ползли. Считали в народе, что чем старше и длиннее гадюка, тем ярче и больше рожки на голове у нее, тем сильнее волшебная сила тех рожек. Питаются гадюки зимой серым камнем, придающим силы и здоровье, который есть обязательно в каждом убежище. Возвращаются гады на землю лишь на Благовещение.

В легенде сразу после рождения маленьких гадюк мать пожирает их, иначе на земле развелось бы гадов неисчислимо. Какая маленькая гадюка убежала от матери, такая и в живых осталась.

Если гадюку никто шесть лет не видел, вырастает из нее шестиглавый змей, если семь – золотой полоз.

Еще в древние времена гадюк, их яд, шкуру, мясо использовали в медицине. Гадючью шкуру прикладывали к ранам, фурункулам; головой гадюки лечили лихорадку и воспаления. Пастухи пользовались гадючьим мясом для лечения укусов других ядовитых гадов, насекомых и животных; также в лечебных целях применялся гадючий жир.

Поверье:

Чтобы спастись от смерти, когда гадюка ужалила, нужно что есть мочи бежать к воде и добежать раньше, чем гадюка, иначе ничего не поможет.

Гиена

Образ этого зверя издавна наделялся антропоморфными чертами и имел негативное значение. Само слово «гиена» (греч. «хийана» от «hus» – «свинья») характеризует этого зверя как грязного пожирателя трупов. Плиний свидетельствует о гиене как о помеси собаки и волка; Аристотель пишет, что это животное скрещивается с волком. «Она бывает то мужского пола, то женского, и является нечистым животным, поскольку меняет свою природу» («Физиолог»).

В Лексисе Лаврентия Зизания говорится об этом звере то, что автор, очевидно, переписал из еще более древних рукописных сборников: «Гиена – зверь дикий и окрутный, который, пришедши к пастухам, приспосабливает свой голос к человеческому, и перевыкает имена пастушьи, и, на замордованные псы нападши, поедает их».

В народных рассказах гиена выступает как существо, наделенное магической силой.

«Гиена – это полумифический зверь, который умеет подделывать человеческий голос. Так она приманивает домашних животных и ими живится» (Иван Огиенко).

«Гиена подделывает свой голос под человеческий, выкрикивает имена, сводя людей, а касанием лапы или даже своей тенью гипнотизирует других животных» (Плиний).

Только ловкий, быстрый и хитрый охотник может убить гиену и содрать с нее шкуру, которая крепче железа и ярче павлиньего хвоста.

«Шкура гиены имеет свойство останавливать град» (Плиний).

В христианской иконографии гиена является символом жадности. В описании «семиглавого зверя», воплощающего семь грехов в Апокалипсисе Иоанна Богослова, одной из голов есть голова гиены.

Глухарь

«Глухарь обычный – один из самых больших представителей куриных и ценных охотничьих птиц. Он величиной с индюка (вес самца около 4, а самки 2 кг)» (П. Ф. Гальченко).

Живет глухарь в лесах на деревьях, где есть пожива. Во время гнездования сходит на землю. В период токования (в марте) глухарь так увлекается своей песней, которая похожа на бурчание и скрипение, что теряет слух и может подпустить охотника – потому название «глухарь». Зимой глухарь (как и тетерев) с дерева ныряет в снег и там ночует; под снегом птица также пересиживает сильные морозы и метели. Глухарь и тетерев (тетерук, тетерюк) очень похожи своим поведением, хотя тетерев меньше глухаря. У них много общего: тетерев тоже «бурчит» свою песню и глохнет, ночует в снегу. Схожесть этих птиц подтверждает идиома, которой обозначают глуховатого человека: «глухая тетеря». Скрещенного в природе тетерева и глухаря называют межником.

В народе верили в существование вещей птицы глухаря, которого, в отличие от обычного глухаря, никто не может увидеть. В казацких преданиях этот глухарь, как и домовой, вещает судьбу хозяевам усадьбы. Прилетает он только к тем людям, у которых должна приключиться или большая беда, либо же их ждет радостное событие. Глухарь садится на дымоход и кричит до тех пор, пока его хозяева не услышат. Если глухарю не удается разбудить хозяев в первую ночь, он прилетает еще и еще «…кричит при этом, как сумасшедший». Чтобы узнать, что вещает птица, нужно спросить: «На добро ли на беду?» Если же хозяева не желают слушать пророчества глухаря, они должны постараться поймать и убить надоедливую птицу, а сделать это практически невозможно.

Голубь

Символ искренней, нежной, вечной любви. Фигурками голубей украшали (и украшают) свадебные караваи.

В украинских колядках есть свидетельство о том, что мир создали два голубя, которые восседают на верхушке Мирового Дерева. Среди всех животных и птиц, которые есть на ветках Мирового Дерева, два (иногда три) голубя и сокол играют значимую роль. Это образы светлых божеств, которые создали небо, солнце, звезды, достав золотой песок из мировых вод (Мирового океана).

Голубь – символическая птица во всех культурах с глубокой древности. Ему приписали нежный, мирный и спокойный характер (в отличие от реального поведения), что сделало его воплощением мягкости, любви, а также пугливости. Сегодня в противовес соколу голубь стал символом движения за мир, хотя в действительности эта птица является загрязнителем городов и оценивается негативно.

В античные времена голубь противопоставлялся орлу и ворону. Слово «голубка» с тех времен было эротичным наименованием любимой («приголубить»). Голубками древние греки называли проституток. Это пошло от легенды об Афродите, которая переписывалась со своим любовником Адонисом и сыном Эросом при помощи голубей. Голубей держали в святилищах Афродиты. Как почтовую птицу голубя использовали еще в Древнем Египте и Древнем Китае.

В Библии голубь – символ окончания Всемирного потопа, он приносит Ною в ковчег оливковую ветвь. Во время крещения Иисуса в реке над его головой летает голубь. Святой Дух изображается в виде голубя. «Семь даров Святого Духа» (мудрость, разум, добрый совет, сила, знание, набожность и богобоязнь) воплощались семью голубями; голуби символизируют также вновь крещеных. В символике могильных памятников голубь – «птица-душа», которая летит в рай и там сидит на Дереве Жизни или пьет воду вечной жизни.

Поверье:

У кого водятся голуби, у того не будет пожара.

Гусь

Гуси были первыми среди домашних птиц, их начали приручать около 20 тыс. лет тому назад в Египте. Эта птица стала жертвенной, из нее использовали пух, ее откармливали на мясо, гусиная печень считалась деликатесом.

Известно древнее предание о том, как гуси спасли Рим от галлов, своим криком разбудив римлян. Это привело к тому, что гусей использовали иногда как сторожей (дешевле и эффективнее, чем собаки). Используют гусей для работы на полях, где они пропалывают бурьян.

В Древнем Риме гуси были принадлежностью Венеры и Марса, Амура (Эроса) и бога плодородия Приапа. Считалось, что гусиная печень и лекарства из мяса – хорошие помощники в любовных утехах.

Сибирские шаманы во время своих ворожений использовали крылья гусей, и считалось, что в состоянии транса с помощью этих крыльев они поднимались в воздух.

Гусь – птица благословенная, ибо, когда Господь родился, гусь прикрывал его соломой, чтобы согреть.

Гусей «для завода» нужно покупать «за водой» – хорошо плодиться будут, а гусятам прижигали чубчик освященной свечой, чтобы выросли большими и чтобы коршун не украл.

Гусь (гусыня) – символ семейного уюта, покоя, хоть и считался птицей неуклюжей и даже немного с придурью.

Из диких гусей наиболее распространены: гусь серый, гусь большой белолобый, гусь малый белолобый, огуменник, гусь белый.

Поверья:

Когда летят дикие гуси, нужно подбросить вверх немного соломы им на гнездо. Потом собрать эту солому и положить в гнездо наседке – наседка высидит столько цыплят, на скольких яйцах сидеть будет.

Дятел

Есть довольно много легенд о происхождении этой птицы. В одной из них дятел показан очень скучным и надоедливым человеком, который никого не оставлял в покое, даже самого Господа. За что Бог и наказал его, превратив в птицу и повелев заниматься хоть и однообразным, но полезным делом.

Дятла считали вещей птицей, которая с позволения Господа может вещать будущее. Потому иногда дятел считался вестником смерти или неожиданной беды.

Приметы:

«Если дятел стучит в угол дома, хозяина ждут большие неприятности или даже смерть».

Ёж

В народе считали, что еж – мудрый долгожитель. А долго живет потому, что знает молодильную траву. Как и черепаха, может показать, где растет разрыв-трава. Для этого нужно загородить нору ежа камешками, тогда он отправится на поиски травы, которая разрывает замки и оковы.

Знающие люди использовали жир этого животного как лекарство от разных болезней, а колючая шкура, согласно поверьям, оберегает от ночниц и богинок, беспокоящих людей по ночам.

Согласно легенде, еж получился из жестких волос черта, которые тот вычесал и бросил на дубовый пенек.

В некоторых селах Волыни ежей и ныне употребляют в пищу. Но только особей с поросячьей мордой; с песьей мордой ежи несъедобные.

Приметы:

Если еж в открытую несет в нору яблоки на своих колючках – следует ждать суровой голодной зимы; если теплой осенью сворачивается в клубок – будут морозы.

Жаворонок

Жаворонок – благовестник весны. Согласно поверьям, эта птица первой прилетает из вырея. Зимует жаворонок в Африке или в Индии, улетает в октябре, а прилетает в начале марта, живет в полях, гнездо вьет на земле. Поет, быстро взлетая вверх. Сверху летит стремительно, «камнем» падает. Прилетает жаворонок, когда лежит снег, но уже слышится дуновение весны.

По жаворонкам ворожат на урожай: если птица высоко летит над землей – будет урожай, потому, что это он к Богу с просьбой о достатке полетел, а если низко летит – быть неурожаю.

Жаворонок хохлатый

Эта маленькая птичка семьи лесных певцов очень почитаема в народе. Верили, что человек, обидевший хохлатого жаворонка (укр. «посмитюха»), будет обязательно наказан неурожаем или пожаром. Потому гнезда этих птиц обходят стороной.

Согласно народным преданиям, если жаворонки не прилетят на Сорок Мучеников (9 марта), тогда вместо них поют хохлатые жаворонки. За эту работу жаворонки, после того как урожай поднимется, награждают своих сотоварищей меркой пшеницы.

Журавль

С античных времен журавль вызывал удивление и восторг своим неутомимым полетом; крыло журавля было амулетом от усталости и скуки. Длинные перелеты этой птицы и появление с приходом весны сделали его символом обновления (в христианстве – символом воскресших). Журавля, как и аиста, уважали за то, что он уничтожает гадюк.

Серого журавля называют «вещуном» из-за приятного голоса, который он подает, возвращаясь весной из вырея и при осеннем отлете. Курлыканье клина журавлей слышно на расстоянии двух километров. Весеннее токование серых журавлей-самцов напоминает танец-хоровод. Птицы становятся в круг (бывает, что и в два, а то и три круга) и по очереди выскакивают в центр, приседают, кланяются, машут крыльями. В конце лета – начале осени журавли часто перелетают с места на место, разыскивая поживу, при этом уничтожают посевы.

Журавль степной значительно меньше журавля серого, у него короче клюв и короче ноги, черные перья у него свисают с роскошного хвоста и с зоба, на голове два пучка белого перья – косички; степного журавля в народе называют «красавкой».

Еще в начале прошлого столетия журавлей было довольно много; хозяева брали их птенцами во двор, приручали, прикармливая из рук – журавли оберегали домашнюю птицу от крыс, ворон, даже ястребов; водили гусей и уток на толоку.

В Украине известна легенда о том, что журавли были созданы Господом из самой земли, потому, где б они не были зимой, весной всегда возвращаются в родную сторонку.

Поверье:

Если увидишь журавлей, которые возвращаются из вырея домой, называй их веселиками, а не журавлями. Кто назовет веселиками – веселым целый год будет, а кто журавлями – тому печали не миновать (печаль – укр. «жура», «журба»).

Заяц

Заяц и кролик почти не различаются ни в символике, ни в народных верованиях. В христианстве беззащитность зайца символизирует людей, которые уповают лишь на Бога.

По старинной легенде, заяц был создан нечистой силой, и потому встреча с ним не предвещает ничего доброго. Чтобы отвратить беду, если заяц перебежал дорогу, нужно бросить на дорогу несколько связок сена и произнести молитву. На Слобожанщине известна примета, что заяц, который появляется вблизи жилища, может быть предвестником пожара.

У многих народов заяц символизировал трусость и чаще использовался в детском фольклоре и свадебных песнях. В природе заяц не трусливое животное, он может дать отпор любому хищнику своими крепкими лапами и острыми зубами.

Клопы

Если блох выводят весной, а мух осенью, то клопов и тараканов тогда, когда их разведется очень много. Считали, что несколько клопов или тараканов из своего дома нужно отнести в чужой, тогда большинство насекомых пойдет за ними.

Известно довольно много ритуалов избавления от насекомых. К примеру, связывают двух клопов ниткой. Один член семьи становится за окном с улицы, другой в доме. Перетягиваются связанными клопами, но побеждает тот, кто с улицы; он и относит клопов к соседям.

Подкладывают клопов священнику в шапку или бросают ему ниже спины («Куда поп, туда клоп!»); в домовину к покойнику («Куда гроб, туда клоп!»); привязывают чужой серой кобыле к хвосту («Езжайте, клопы, в гости!»).

Женщины объезжают жилище верхом на кочерге, снопе, помеле, зовут клопов или тараканов и, выезжая за порог, показывают им дорогу от дома.

Коза

Коза (греч. «кимера», лат. «capra»). Символическое значение животных мужского и женского пола разное. Если козел (греч. «трагос») чаще считается воплощением похоти и жизненной силы и выступает негативным символом, то козу с античных времен считают кормилицей. Рог козы – символ плодородной природы («рог изобилия» – «cornu copiae»).

Коза в праславянских легендах выкормила бога Перуна, как у древних греков коза Амалтея выкормила юного Зевса. Коза символизировала плодородие, плодовитость, отсюда ее связь с божествами и другими персонажами, которые были опекунами благосостояния и урожая, оплодотворяли землю – громовержцами: Перуном у славян, Перкунасом у литовцев, Тором у скандинавов, Пушаном у индийцев, Паном у греков, Пушкайт-сом у пруссов. Как утверждает В. Топоров, имена Пана, Пушкайтса, Перуна произошли от общего индоевропейского корня «pus» – расцветать, делать плодородным.

В русской сказке «Про козу лупленую» и в словацкой ритуальной игре присутствуют мотивы изгнания козой со своего жилища всех животных, а потом изгнания самой козы пчелой, ежом или петухом. Насильственное изгнание мифологического персонажа, воплощающего плодовитость, – отголоски древнего обряда жертвоприношений. До начала ХХ в. сохранялась у славян традиция приношения черного козла в жертву водяному духу, чтобы умилостивить его; согласно поверьям, обиженный дворовой дух может мучить всех домашних животных, кроме козла.

Мотив жертвоприношения присутствует в более поздних фольклорных источниках. Например, в русской сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» задуманное убийство обращенного в козленка Иванушки носит мотив ритуального. Мотив жертвоприношения сохранился в новогодних обрядах колядования. Накликая урожай на Рождество, парни в масках водили козу (переодетого товарища) и пели:

«Коза» падала, притворялась мертвой, а потом воскресала (мотив отмирания природы зимой и воскрешения весной, жертва с целью накликать урожай).

В христианских преданиях козу создал сатана, наследуя Бога, который создал корову. При этом черт никак не мог оживить козу. Когда же Бог вдохнул в существо жизнь и коза побежала, черт хотел остановить ее, чтобы рассмотреть, схватил за хвост и оторвал его.

Считали, что от козы ведьма не может взять молоко, боится, потому что коза чертом создана.

Козёл

Символическое животное, которое в дохристианскую эпоху имело позитивную символику, но со временем приобрело негативные оттенки. Козлы в представлении древних были запряжены в колесницы небесных богов (Перуна у славян, Тора у германцев), что символизировало боевые качества, упрямство, мужество. Из-за этих качеств козлы были также жертвенными животными. Известное выражение «козел отпущения» подарил человечеству Геродот, который рассказал об обряде древних евреев возложения грехов всего народа на живого козла. В день отпущения грехов первосвященник возлагал обе руки на голову козла, отдавая ему грехи народа, после чего козла выгоняли в пустыню.

Во времена христианства козел становится «смрадным, похотливым, нечистоплотным животным», которое во время Страшного суда играет роль проклятого на вечное наказание в аду. «Похотливое, бодливое животное, всегда готовое пароваться. По своей природе козел настолько горячий, что его кровь может растворять алмазы, которые невозможно раздробить ни огнем, ни железом» (Унтеркирхер «Бестиарий»).

Как свидетельствует иконография, дьявол заимствует большую часть своих черт от козла. Ведьмы средневековья и Нового времени летают в воздухе и на козлах в том числе. Заправляет ведьмовскими шабашами на Лысых горах дьявол в личине козла либо же с козлиными копытами.

Козла ассоциируют с образом дьявола, ему приписывают глупость, обман, жадность, дурость, но в то же время, возможно в меньшей мере, с козлом связывают богатство, сдержанность, сосредоточенность, силу, упрямство.

Комар

Согласно поверьям, комары, как и все другие насекомые, взялись из пепла или из пыли. В народном представлении персонаж фольклора с юмористической окраской, упоминаемый вместе с мухой, часто как муж мухи («Ой, что ж там за шум учинился, Что комар да на мухе оженился…»). Мужская символика комара и его укусы в некоторых песнях и присказках имеют эротический характер по отношению к девушке, которая ждет милого. Появляются комары в мае на Лукерью комарницу, исчезают после третьего Спаса.

Конь

Воплощение жизненной силы и мощи на более высоком уровне, чем бык. В пещерном искусстве ледникового периода и конь, и бык были самыми важными мотивами наскальной живописи. Сначала конь соотносился с царством мертвых и был жертвенным животным, позже благодаря своей быстроте, дальним и высоким прыжкам был связан с солнцем (животное в колеснице небесных богов). Кони кочевых народов для оседлых племен были неизвестными животными (отсюда представление о кентаврах – всадник в их первичном воображении сливался с конем).

Конь играет важную роль в мифологии многих народов. В древних славянских памятниках конь – священное животное, необходимая принадлежность языческих храмов. Древние видели в нем символ смерти и воскрешения солнечного божества; солнце, которое всходит и заходит. Конь был спутником высших и обрядовых божеств Перуна, Ярила, Даждьбога, Святовита. Героические персонажи мифов, сказок, былин также разъезжают по свету на чудесных конях. У героя чешских преданий Горимира был чудесный конь Шемик:

«Как только Горимир вскочил в седло, конь затанцевал под ним. Сжал Горимир коленками бока коня, наклонился к его уху и крикнул:

– Давай, Шемик!

В один прыжок конь был уже на валу… другим большим прыжком он перескочил через высокую стену из колод. Присутствующие онемели от удивления. Шемик с всадником взлетел над срубом, как птица… и оба исчезли…

…В Неуметелях сохранилась «могила Шемика». Никто не смеет ее трогать, иначе не избежать большой беды. Когда в 60-е годы ХІХ в. пражский археолог хотел раскопать могилу Шемика, сбежалось все село и археолога прогнали. На могиле надпись: “Тут, в Неуметелях, верили и верят, что верный конь рыцаря Горимира похоронен в этом месте”» (Алоис Ирасек «Старинные чешские предания»).

Кони славянских первопредков имели имена, как и кони былинных богатырей, но они не сохранились и не дошли до наших дней.

Коня сопровождали и соответственные знаки солнца – диски, лучистые кресты, ромбы. Изображение коня – один из ведущих мотивов народного искусства. Кони чаще встречаются на прядках, ковшах, гребнях, детских игрушках, на крышах жилищ. Жрецы подъезжали к капищу на конях.

Как священное животное коня славяне приносили в жертву богам. Священные кони были при храмах славянских богов Даждьбога, Радегаста, Святовита. У мифического бога грома славянских племен, как и у всех индоевропейских народов, атрибутом была колесница, запряженная лошадьми.

Древние славяне очень учтиво относились к коню. Погибших в битве боевых коней князья хоронили на специальных помостах и насыпали над ними курганы, как над воинами. Часто кони сопровождали в потустороннюю жизнь своих хозяев, князей или княжьих дружинников.

В народном представлении конь – символ судьбы человека. Воспетый в песнях, былинах, сказках, он всегда выручает героя. В сказках кони выступают как ясновидцы, волшебные существа, которые разговаривают человеческим языком и дают добрые советы своим хозяевам. Почти всегда герой ведет коня поить из криницы – творит с ним обряд приобщения: через воду, которую конь пьет из криницы, герой как бы сливается с конем, со своей судьбой.

Особое место в верованиях конь занимает потому, что он больше всего использовался в быту, хозяйстве, военных действиях. В отличие от азиатских народов, славяне не употребляли конское мясо и кобылье молоко в пищу, конь использовался лишь как войсковая и тягловая сила.

Даже после смерти конь (его кости) был атрибутом магических действий. Оберегом от нечистой силы считался конский череп. Его выставляли на жерди в огороде, чтобы никакие злоумышленники и нечисть не помешали плодородию; на пасеке, чтобы пчелы медоносили. Голову коня закапывали под греблю, чтобы водяной греблю не снес. Весной чужого коня рыбаки тайком жертвовали водяному, чтобы был добрым и щедрым.

Согласно поверью, зелье, проросшее сквозь глазницы конского черепа, имеет чудесную лечебную силу.

Конь был оберегом, потому оберегом стала конская подкова, которая охраняла жилище, хлев, конюшню и другие хозяйственные помещения. Этот обычай до сих пор жив в народе.

Стилизованными деревянными головами коней украшали кровли строений, чтобы уберечься от нечисти; они были оберегами.

Поверье:

В коня (судьбу) может вселиться нечистая сила, чтобы навредить хозяину (товарищу) коня.

Коня

Птица из породы ястребиных. Наши прадеды подметили, что пьет она только росу и дождевую воду, и на этом основании возникла легенда. В древние времена Господь ставил по миру гребли. Все птицы, звери и люди помогали ему, одна лишь птица коня не хотела помогать в общем деле. Господь наказал лентяйку, и потому она живет лишь росой и дождем.

Корова

Корова в мифологиях многих народов – позитивный персонаж и символ. Она олицетворяет материнские силы кормилицы Матери-Земли.

«Доброе животное, малоподвижное и очень выносливое… мягкое, тёплое, терпеливое и в ежедневной жизни, и в своей беременности… скромный и простой символ самой матери-земли, воплощение материнского начала» (Е. Аеппли).

Роль коровы была очень важной во времена скотоводческих племен, а в более поздние времена земледелия эта роль намного пассивнее и в мифах, и в эпосе.

Поверья:

Когда покупаешь корову, нужно брать с веревкой на рогах, иначе без молока будет.

Перед доением нужно давать корове кусок отломанного хлеба, а не отрезанного, иначе молоко отрежешь.

Коршун

Большая хищная птица семьи ястребиных с длинными крыльями и загнутым клювом. Древние славяне спорно оценивали эту птицу. С одной стороны, как хищная птица, коршун (коршак, укр. «шулика», «шуляк») был символом ночных недобрых сил, воплощением жестокости, хищничества, коварства, даже в поверьях был одним из воплощений нечистого.

С другой стороны, символизировал силу, ловкость и отвагу, может потому в древние времена считали, что тот человек, у которого на груди рубахи вышит коршун, всегда будет счастлив и здоров.

Хозяйки, вынося впервые цыплят на подворье, исполняли ритуал против коршуна. Они завязывали себе глаза, пускали цыплят под ноги и приговаривали: «Как я не вижу, куда цыплят пускаю, чтобы и коршун их так не видел!»

Кошка

Кошка была приручена около 2000 г. до н. э. в Древнем Египте. Из Египта в более поздние времена кошка попала в Грецию и Рим и стала животным богини Дианы. Особую силу уже тогда приписывали черным кошкам, считали, что даже пепел, рассыпанный на полях после их сожжения, оберегает те поля от вредителей. У кельтов кошка была символом злых сил, часто становилась жертвенным животным. У северных германцев кошки были запряжены в карету богини Фрейи. Обманчивость кошачьей натуры подтверждали глаза, которые меняют цвет в зависимости от угла падения света, а еще умение охотиться и ориентироваться в полной темноте. Это стало причиной недоброй славы союзника темных сил.

Со временем приписали кошке службу ведьмам: вроде черная кошка является постоянной спутницей ведьмы, на шабаше ведьма летает верхом на черной кошке. Общеизвестен мотив перевоплощения ведьмы в черную кошку. («Майская ночь, или Утопленница», Н. В. Гоголь). И ныне черная кошка в народном представлении – символ несчастья.

По народным преданиям, кота создал Господь, потому это чистое и доброе животное. Кот символизировал домашний уют, покой, и недоброй приметой считалось, когда кот покидает усадьбу, свой дом. Это событие предвещало войну, голод, болезни, всякую беду.

В некоторых местах кота почитали как одно из воплощений домового духа, как домашнее божество, защищающее жилище от нечистой силы.

О том, что отношение к кошке во многих культурах в разные времена было спорное, свидетельствуют ее изображения в геральдике.

«Кошка интерпретируется как свобода, потому что она не хочет быть пойманной или закрытой где угодно. Она хитра и неутомима в стремлении догнать врага, а это главные качества доброго солдата. Потому древние швабы, швейцарцы и бургундцы ввели кошку в свой герб, где она символизирует свободу» (А. Г. Беклер, 1688).

Примета:

Если черная кошка дорогу перебежит, неудача в любом деле будет.

Крот

Страницы: «« « ... 1213141516171819 » ... »»