Йога бессмертия. Практика адвайты Гири Свами

Что такое «единый вкус» (самарасья)

Самарасья означает видеть все как единый Брахман. «Единый вкус», Адвайта, недвойственность – это одно и то же. «Единый вкус» возрастает по мере того, как углубляется ваша джняна, пестуется созерцание, и вы медленно переходите в область «единого вкуса».

«Единый вкус» возникает потому, что ваше сознание становится необыкновенно широким и глубоким благодаря самоисследованию, самоотдаче, отпусканию, созерцанию и самоузнаванию.

Есть положение, где сознание находится в точке неведения, – это обыденное состояние сансарного человека. Есть положение сознания, где оно находится в точке созерцания, но часто отвлекается, – это положение начинающего самоосвобождающегося. Есть положение, где точка сознания соответствует точке созерцания, где есть непоколебимое устойчивое присутствие, – это сознание Мастера созерцания. Есть положение сознания, которое соответствует самоотдаче и трансценденции, – это сознание святого, когда эго растворяется в Абсолюте. Есть положение самое высшее, соответствующее Адвайте, когда уже нет эго, которое растворялось бы в Абсолюте, а есть только Абсолют, – это самоузнавание.

Состояние «единого вкуса» соответствует самому высшему положению сознания – самоузнаванию. Ни тот, кто самоосвобождается на уровне эгоистичного видения, ни тот, кто самотрансцендируется, еще не достигли положения самоузнавания, «единого вкуса». Это разные утонченные формы двойственности, множественных вкусов. Но тот, кто пришел к высшей точке самоузнавания, обладает этим состоянием «единого вкуса».

Состояние «единого вкуса» означает, что йогин может совмещать в своем сознании парадоксальные вещи, казалось бы, несовместимые вещи, потому что его сознание необыкновенно глубоко. Радость и горе, наслаждение и страдание – все это для него видится как часть чего-то одного, глобального, огромного и целого. Если сознание узкое, оно не способно увидеть взаимосвязь радости с горем, оно всегда думает, что есть только радость, а горе – это нечто, что надо отрицать. Или оно не способно увидеть взаимосвязь страдания и наслаждения, которые появляются из одного и того же источника. Или оно не способно понять, что правда исходит оттуда же, откуда и ложь; или правильное исходит оттуда же, откуда исходит неправильное. Оно цепляется за какую-то одну сторону Бытия и пытается зафиксировать себя на ней.

Но реальность всегда многомерна; и человек, цепляющийся за одни понятия, неизбежно оказывается в противоречии с реальностью, в битве с ней. Это противоречие уходит только тогда, когда обретен «единый вкус», тогда сознание все может в себя вместить.

Разумеется, вначале «единый «вкус» мы принимаем как воззрение, а не поведение. В поведении, разумеется, существуют различные ограничения, принципы, иерархии, разделение и прочее.

«Хотя все имеет природу будды, – говорил Доген, – мы любим цветы, а не любим сорняки». Это и есть принцип поведения. Мы выращиваем цветы и выкашиваем сорняки не потому, что у нас есть двойственность, а потому, что мы приняли такой принцип в относительном измерении. Это наше относительное намерение (лила), которое мы осознанно пестуем. Тем не менее, на уровне взгляда мы должны смотреть на это как на одно. Смотреть как на одно не означает не делать чего-либо или не принимать в относительном каких-то точек зрения и линий поведения. Скорее это означает не цепляться, не испытывать психологической зависимости от чего-либо.

Иногда возникают ситуации, когда внутреннее желание не сходится с внешней реальностью. Если вы рассматриваете это как нечто плохое, пагубное, у вас возникает душевный дискомфорт. Если же у вас есть мудрость, сила погрузиться в более широкое видение проблемы, не прилипая к своим желаниям, способность принять любую ситуацию – вы можете рассматривать как путь даже то, что не нравится или приносит страдания. Благодаря этому уходит всякое цепляние и развивается подлинная пустотность.

Тот, кто обнаружил принцип «единого вкуса», становится непобедимым в своем сознании. Помните, что для того, чтобы реализовать этот принцип, Наропе пришлось двадцать три раза пройти суровейшие испытания: прыгать с больших гор, сидеть с иголками под ногтями и выполнять еще много подобного, что полностью уничтожало его личность как индивидуальное «я».

Даже когда мы говорим о «едином вкусе», это не означает, что мы можем его сразу реализовать на внутреннем уровне. На внутреннем уровне постоянно работает двойственное, разделяющее состояние сознания; и оно работает быстрее, чем мы сами. Когда мы сталкиваемся с чем-либо, наше разделяющее сознание уже быстро отреагировало, вынесло оценку и суждение, и мы уже проинтерпретировали какой-то объект.

Задача йогина-созерцателя – сделать свое сознание настолько быстрым, чтобы оно опережало оценочную работу подсознания. Такое состояние называют «опережающее присутствие».

Считается, что «опережающее присутствие» является привилегией Мастеров, опытных в созерцании, то есть их состояние осознанности опережает внутренние оценки и суждения, оно самоосвобождает ум прежде, чем он начал оценивать, прилипать к чему-либо.

Когда мне было лет семнадцать, у меня было много двойственных впечатлений и суждений и очень прямолинейные представления о духовном пути. Я считал: «Святой – это тот, кто живет в горах или в пещере».

Однажды я встретился с духовным Учителем, который был мирянином. Я подумал: «Что это за святой? Все святые в Гималаях. Зачем его слушать?» – хотя он был довольно мудрым и зрелым Учителем. А когда я узнал, что он переезжает на новую квартиру, то подумал: «Какие квартиры могут быть у святых? Вот это святой!» Таким образом, я отказался получать у него Учение.

В другой раз, когда я посещал другого Учителя, я увидел, что он довольно толстый, и еще он шутливо отозвался о евреях. Я подумал: «Что это за святой? Что он себе позволяет?» – хотя это была просто шутка.

У меня были очень строгие критерии, и любой допущенный «прокол» интерпретировался мной как поражение или провал этого святого, как то, что он недостоин. Но мне тогда в голову не приходило, что этот святой мог просто что-то сказать, и это ничего не значило (это могло быть его игрой), что его внутреннее состояние могло совершенно не соответствовать его внешнему позиционированию. Внешнее окружение, обстановка могут совершенно не соответствовать внутренним данным – все гораздо сложнее, не так примитивно, как кажется.

Спустя много лет я понял, что «прокололись» не святые, а я «прокололся» со своими оценками и суждениями, что мною были упущены возможности получить передачу, обучиться чему-либо. Но в семнадцать лет не иметь духовного Учителя – это простительно.

Это и есть признаки оценочных суждений.

Напротив, когда ваш «единый вкус» растет, вы начинаете видеть святость даже в обычных людях, вы начинаете видеть Божественное, Абсолютное даже в самых заурядных вещах, вы начинаете видеть чистое даже в отвратительном, вы начинаете видеть лилу даже в самом жестком и обуславливающем. Вы начинаете понимать, что за всем стоят глобальные Божественные силы, а эти самые Божественные силы исходят из единого Источника.

Раскрытие «единого вкуса»

Для нас «единый вкус» – это центральное понятие, к которому мы идем во время духовной практики. Чем глубже ваша практика, тем больше должно развиваться ваше понимание «единого вкуса» (самарасья-видья). «Единый вкус» означает восприятие всего равностным, одинаковым. Равностным, одинаковым не в смысле безразличным, а в смысле одинаково священным, одинаково возвышенным, абсолютным. Вначале наши представления о возвышенном и священном были очень узкие. Возвышенное мы в основном связывали с божествами, с возвышенными переживаниями. Мы имели узкие представления о плохом и хорошем, правильном и неправильном. По мере практики диапазон нашего чистого видения, «единого вкуса» постепенно возрастает. Мы постепенно начинаем видеть возвышенное в обыденном, в чем раньше не догадались бы увидеть, поскольку наш ум прозревает, и мы начинаем прозревать возвышенное. Говорят, что святой даже в простом человеке увидит святого, а простой человек даже в святом увидит обычного человека. Ним Кароли Баба, увидев пьяницу или обычного человека, говорил: «Смотри, великий святой». Все думали, что Ним Кароли Баба просто озорничает, юродствует. А когда спросили: «Почему ты так говоришь?», – он ответил: «На самом деле в нем есть мощный потенциал, и просто даже так его назвав, я пробуждаю в нем его внутреннюю святость, потому что его внутренняя святость всегда присутствует, даже если она прямо не видна».

По мере развития «единого вкуса» мы привыкаем видеть эту внутреннюю святость во всех объектах. Если раньше мы связывали понятие святости только с фиксированными представлениями о красоте, чистоте, возвышенности, постепенно мы видим, что чистота, красота, возвышенность пронизывают даже обыденные явления – при условии, что вы находитесь в правильном состоянии созерцания. Если вы видите мир обнаженным осознаванием, не прикрепляя к нему ни ярлыков, ни оценок, не натягивая на свое восприятие сформированный опыт, если вы смотрите в реальность прямо, – это и есть ключ к пониманию чистого видения. Тот, кто не понимает этого принципа, будет иметь чистое видение только в момент богослужения, пребывания в храмах у статуй и прочее. Но чистое видение и обретение «единого вкуса» возникает неизбежно как результат созерцания. Когда йогин развивает глубину чистого видения и «единого вкуса», он начинает прозревать священность и чистоту даже в том, что считал отталкивающим, отвратительным или неприятным, неподобающим или приносящим страдание. Повсюду он начинает получать божественный даршан. То есть он уже не теряет эту связующую нить, единое видение, все становится как бы «единым на вкус».

Пока йогин не обрел понимание «единого вкуса», он не может быть святым; максимум, кем он может быть, – это святошей. Святоша, в отличие от истинного святого, – это тот, кто имеет фиксированные представления о святости, об Абсолюте, о святом, – то есть суженное сознание. Истинный святой – это тот, кто реализовал чистое видение и «единый вкус» повсеместно.

Говорят, что Рамакришна поклонялся богине Кали по тантрическому ритуалу: с рыбой, вином, мясом, выпивая мочу и поедая испражнения. Когда он начал практиковать, друзья и родственники подумали, что он сошел с ума, и отвернулись от него. Потом кто-то заметил ему, что в том, чтобы поедать собственные испражнения, нет большого «единого вкуса». Тогда Рамакришна отыскал канализационную яму и, найдя там чужие испражнения, попробовал их. Но перед этим, разумеется, он помолился богине Кали, которая вошла в его тело. Таким образом, он реализовал состояние «единого вкуса», когда для него уже буквально все было на один вкус. В сознании Рамакришны, в тело которого вошла Кали, не было испражнений, испражнения были в кармическом видении человека, так же как не было мяса или рыбы. В его видении это все был восхитительный эликсир бессмертия, нектар. Однако, чтобы это увидеть, нужно по-настоящему войти в чистое видение.

Чистое видение, прежде всего, означает вхождение в истинное недвойственное созерцание, которое порождает такой «единый вкус», когда твое сознание освящает все, что попадает в поле твоего восприятия. Именно такое освящение является критерием правильности чистого видения и «единого вкуса». Если такого освящения нет, конечно, чистое видение не может возникнуть. Освящение означает, что предмет наделяется тонкоматериальной духовной праной. То есть предмет реально изменяет на тонком уровне свои качественные параметры, вместо обыденных качеств он начинает обладать благословляющими качествами. То есть происходит трансмутация тонких пран и элементов.

Вначале мы можем благословить, или трансмутировать всего лишь наши эмоции или мысли. (Если не можете трансмутировать что-то грубое, не нужно пытаться это благословлять и применять, чтобы не оскверниться.) Допустим, вы знаете, что сила вашего чистого видения пока может трансмутировать, переварить только мысли, или только эмоции, или только какие-то небольшие вещи. Значит, вы знаете диапазон своего присутствия и чистого видения. Однако по мере практики диапазон чистого видения и «единого вкуса» возрастает. Вы можете трансмутировать все более грубые и плотные праны. Сознание становится более высоким, а значит, менее зависимым от страданий, неблагоприятных условий. «Единый вкус» охватывает все большие области вселенной. Классическим критерием проверки «единого вкуса» является способность практиковать в местах силы и усмирять гневных препятствующих существ, недоброжелательных духов. Это означает способность трансмутировать их сознание, превратив в чистое видение божеств.

Другая способность – это трансмутировать собственные неблагоприятные переживания – к примеру, страдания физического тела, страдания от внешнего или от ума, когда вы легко можете менять собственные внутренние переживания на что-то позитивное. Здесь мы приходим к такому способу практики, который называется «видеть страдания как путь». Когда возникают неблагоприятные переживания, которые нам не нравятся, которые вносят дисгармонию или диссонанс; вместо того чтобы по привычке занимать по отношению к ним отталкивающую позицию или бороться с ними, йогин пытается сделать их путем для практики созерцания – увидеть их чистую, священную сторону, научиться созерцать, жить, танцевать, играть с этими переживаниями, полностью сублимировав их в мандалу чистого видения. Тогда внезапно йогин видит, что то, что он считал приносящим ему беспокойство или страдания, на самом деле является ценнейшим материалом для работы, настоящей живительной пищей для его духовного тела, можно сказать – самым лучшим витамином, в кратчайшие сроки дающим мощный «единый вкус», который ведет его к подлинному просветлению. Тогда он внезапно чувствует, что препятствия или страдания являются настоящими благословляющими божествами для его практики. Тот, кто способен делать страдания, препятствия, неблагоприятные факторы путем для созерцания, – настоящий вира-йогин.

Ваша дальнейшая практика как раз и заключается в том, чтобы ваш «единый вкус» усиливался и пестовался из месяца в месяц, из года в год, становясь все более глубоким. То, от чего может потерять осознавание или стабильность обычный человек или обычный практикующий, то не может подействовать на настоящего Мастера практики. Йогин, реализовавший «единый вкус», видит все пронизанным Абсолютом, для него больше нет ничего, кроме Абсолюта. Он не видит больше разрозненных предметов, а видит потоки энергии, которые переливаются, играя в различных аспектах. Он не видит больше прошлого, настоящего или будущего. Он видит смену бесчисленных психологических состояний восприятия, которые, как волны, появляются и исчезают.

Именно «единый вкус» является критерием подлинной практики. В состоянии «единого вкуса» ритритные затворы и трудное служение – примерно одно и то же, одна форма медитации. Изысканный прасад или его отсутствие – одна форма. Боль или наслаждение представляются одной формой праны.

Именно ровность ума является показателем настоящей святости йогина. Когда вы действуете в повседневной жизни и возникают дестабилизирующие ситуации, вы просто можете себе напоминать о «едином вкусе» всех явлений. Этого достаточно, чтобы самоосвободить все, что происходит.

На одной стороне реальности есть то, что нам нравится, позитивное, хорошее; на другой стороне реальности есть негативное, плохое, то, что мы отвергаем; но в истинной реальности нет ни хорошего, ни плохого. Нет плохого, есть то, что нам не нравится; также нет хорошего в общепринятом смысле, а есть то, что нам нравится. Это дуализм, двойственность. Когда мы занимаем третью точку, абстрагируясь от этих двух полюсов, мы смотрим с позиции третьего лица, с позиции недвойственности. Мы входим в состояние центра Вселенной, оно именуется как естественное. Оно не зависит от окрашенного оценками восприятия индивида, оно беспристрастно, оно видит мир так, как он есть.

На самом деле так называемой правдивой реальности мира не существует, правда у каждого своя в том смысле, что она определяется умственными ценностями кармического видения. Правда голодного духа и правда асура – это две разные правды, так же как различаются правды святого, божества и мирского человека. Есть такая поговорка: «Что русскому хорошо, то немцу – смерть». Правда – это всего лишь фиксированное представление в кармическом видении. Но когда мы открываем естественное состояние и входим в «единый вкус», мы открываем одну великую правду, которая действует всегда и в любой ситуации.

Воззрение и поведение

Когда бессмертный ребенок —

великая луна осознанности, —

подрос, йогу, заботясь, следует

дать ему достойное воспитание…

Свами Вишнудевананда Гири, «Драгоценные наставления о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания», стадия десятая, «Воспитание»

Одна из ступеней на стадии воспитания – это укрепление видения «единого вкуса» в воззрении, не в поведении еще, а в воззрении. «Единый вкус» поведения начинает проявляться на стадии игры. Но на стадии воспитания «единый вкус» начинает реализовываться в воззрении. Надеюсь, все вы понимаете разницу между абсолютной истиной (парамартха-сатья) и относительной истиной (самвритти-сатья).

Абсолютная истина (парамартха-сатья) относится к воззрению. Относительная истина (самвритти-сатья) относится к поведению. В связи с этим сначала я зачитаю отрывок из «Бхута-видьи» (аюрведической демонологии). В «Аштанга хридайя самхите» есть такой раздел, где говорится о симптомах, описывающих человека, в которого вселился какой-либо злой или добрый дух. Считается, что когда вселяется как злой, так и добрый дух, в этом нет ничего хорошего, поскольку происходит частичное или полное подчинение личности.

В этом тексте говорится, что причинами вселения демонов или духов в человека является греховная или неправильная деятельность либо в этой, либо в прошлой жизни, которая возникает из-за кармы, собственных желаний. Это приводит к тому, что делаются ошибки в выполнении правил поведения, обетов, праведного образа жизни, во взаимоотношениях, в отношении каких-то тонких вещей, достойных поклонения и почитания. Такой грешник или тот, кто допускает такую ошибку, считается разрушителем своей души, он может быть погублен или злыми духами, или демонами, которые являются тонкими существами. Говорится, что они вселяются именно в тот момент, когда происходит нарушение каких-либо правил или предписаний, то есть когда происходит омрачение сознания, происходит греховная деятельность. Этот момент в тексте называется чхидра. Чхидра – это время начала совершения греховных действий, начало омрачения, то есть действий, которые вступают в противоречия со всеми правилами должного поведения, взаимоотношений, религиозными заповедями и т. д.

Здесь перечисляются правила именно для домохозяев, для ведических грихастх. В общем они являются общечеловеческими. К нарушениям относятся: несоблюдение чистоты (особенно несовершение омовения после посещения туалета); проживание в местах, покинутых другими людьми; выдача себя за другого человека; пребывание ночью в местах кремаций и захоронений, в нечистых или запрещенных для посещения местах; членовредительство или попытки самоубийства; ранение, ожоги, полное обнажение тела (очевидно, на людях, вследствие помрачения сознания); оскорбление Учителя, святого человека, священнослужителя, ребенка, старика или гостя; поведение, оскорбляющее чьи-либо религиозные или моральные чувства; нарушение семейных традиций, если это ведический домохозяин; страх, вызванный угрозами, побоями; внезапный испуг; убийство животных, особенно коровы, козла и змеи; вступление в незаконные половые отношения; недостойное поведение при совершении жертвоприношения, распевания священных гимнов или молитв; предложение жертвы; обжорство, похотливость, лень, злоба, алчность, зависть, непостоянство; предательство – возможно, предательство друзей, близких или духовных идеалов; эгоизм; осуществление вредоносных действий по отношению к другому человеку, особенно близкому, родственнику или другу (это можно классифицировать как нарушение самайи); прием пищи из грязного, нечистого или колотого сосуда. Эти действия могут при определенных условиях относиться к категории чхидра, то есть состоянию умопомраченности. В этот момент человек как бы открывается влиянию злых сил. В тексте говорится, что чаще всего подвержены влиянию демонов беременные женщины и маленькие дети, поскольку они сильно открыты астральному миру.

Далее мудрец Кашьяпа в «Кашьяпа самхите» говорит, что есть определенные симптомы, которые характеризуют вселение такого духа и его влияние, особенно на ребенка. Например, постоянный плач, лихорадка, раздражительность, зевота, вой, лай, подражание крику животных, всхлипывание, беспокойство, скрежет зубами, страдающий взгляд и т. д. На уровне нервной системы – страх и смех без причины, волосы дыбом, напряженный, дрожащий язык, блуждающий взгляд, бессознательное состояние, сонливость, головокружение, галлюцинации, раздражительность и т. д. Мы не будем полностью перечислять эти симптомы – они уже больше относятся к целительской практике аюрведы.

Здесь говорится, что если мы совершаем какие-либо ошибки или неправильные действия, то мы открываемся негативному влиянию. Почему это происходит? Почему действует закон кармы? Почему во время чхидры могут вселиться демоны, злые духи? Это происходит потому, что у нас нет «единого вкуса». Если есть чистое видение и «единый вкус», то мы не можем открыться для негативных информационных влияний. Но когда нет «единого вкуса» и чистого видения, мы всегда уязвимы. Нам нужно твердо действовать в соответствии с принятыми правилами, предписаниями, принципами, нормами морального поведения, добродетелей и т. д.

Действия являются вторичными причинами. Каждое действие – это как некая магия, ритуал; когда мы совершаем определенные действия, они влияют на состояние нашего ума, и наш ум быстро меняется. Он настраивается на определенную плоскость в тонком мире и связывается с этой плоскостью. Соответственно, если действие было дурное, то вторичная причина инициировала дурное, омраченное состояние ума.

В таком омраченном состоянии ума сразу происходит соединение с соответствующими бхута-локами, например с Паталой или Расаталой, духами из обители Ямы и т. д. Человек устанавливает связь с такими бхутами, и тогда они могут вселиться в него при жизни или в момент смерти. Они могут напомнить о себе на суде Ямараджи, когда Читрагупта начинает просматривать запись кармы. Считается, что Читрагупта, секретарь Ямараджи, – также очень могущественное существо, могущественный дух. По сути это состояние нашего оценивающего ума, то есть Читрагупта, Ямараджа – это разные состояния энергий, живущие внутри нашего сознания. Читрагупту можно уподобить такому тонкому, ясному уму, который четко регистрирует наши правильные и неправильные действия. Например, в тексте «Гаруда Пурана Сародхара» Читрагупта, если хочет выяснить чье-то досье (запросить в базе данных личное дело), то обращается к шраванам и их супругам шравани. Шраваны – это воздушные духи, которые знают все о каждом человеке в любой момент. Их служение – знать все всегда обо всем, вплоть до мелочей: кто, что, когда сказал и сделал, даже если этого никто не видел и не слышал, – они ведут такой учет. Шраваны (от слова «слышать») всегда все слышат, так же как и их супруги.

В бардо человек не обязательно увидит все так, как это описывается в текстах трехтысячелетней давности. Современный человек может стоять в бардо в огромном круглом зале, и перед ним будет огромный компьютерный экран с поминутной записью его действий. А если сконцентрироваться, то на нем можно увидеть нечто наподобие видеоролика, и все моменты жизни могут быть до мелочей просмотрены от самого рождения. Когда духи Читрагупты шраваны или сам Читрагупта раскрывают это и показывают, человек может увидеть действия, которые ему не понравятся, и сказать: «Я этого не делал». Ему ответят: «Этого не может быть – это же ваша запись». Тогда он не сможет возражать и впадет в унылое состояние, омрачится. Если он омрачится, его осознанность упадет, и в бессознательном состоянии он ничего не сможет возразить Читрагупте, для него открывается другой вариант Вселенной, более негативной, и духи отправляют его туда. Такой человек не смог изменить сознание Читрагупте, он не смог объединиться с более тонкими, высокими энергиями своего разума и подпал под влияние собственных омрачений. Это и есть отсутствие «единого вкуса».

Когда происходит нарушение каких-либо правил или принципов, в человеке инициируется нечистое видение, поскольку он разделяет все на чистое и нечистое, плохое и хорошее. У него даже подсознательно очень четко, быстро, за одну шестидесятую долю секунды срабатывает разграничивающее сознание. Он мгновенно на уровне подсознания успевает дать оценку своим действиям. Даже если он на уровне поверхностного сознания понимает принцип «единого вкуса», это еще ничего не значит. Его подсознание за какую-то долю секунды делает быстрые разграничения, и оно успевает оценить быстрее, чем понятийный ум.

Напротив, если человек утвердился в чистом видении и «едином вкусе», то у него изначально существует совершенно другое видение. Допустим, если на месте кремации живет добродетельный домохозяин, он может вступить в одержимое состояние или войти в состояние чхидры, в греховное состояние, но сиддх-авадхута, обладающий «единым вкусом», вполне может находиться в чистом видении. Другой вопрос, что часто некоторые люди могут воображать себя сиддхами-авадхутами, при этом не освободившись от нечистого видения, по-настоящему не реализовав «единый вкус». Здесь очень важно понимать свой уровень и не пытаться претендовать на то, что не реализовано, знать ту систему ценностей, поведений и правил, в которой ты в данный момент находишься.

Почему строительство храмов дарует заслугу? Это вторичная причина, которая открывает другое измерение в нашем сознании и в наших каналах. Мы устанавливаем связь со святыми. Поскольку мы совершаем определенные действия и концентрируемся, то идет обратное влияние на наше сознание. Тогда мы внезапно можем открыть целую новую вариативную Вселенную.

Допустим, почему мы построили храм Васиштхи? Наверняка существует кармическая связь. Без кармической связи мы не можем что-либо делать. Именно Васиштхи – не Христа, не Кали, не Будды, не Падмасамбхавы, – именно Васиштхи. Значит, в каком-то смысле мы эту связь заранее создали и установили. Откуда она идет? Она идет от Гуру. Значит, Гуру является проводником определенных идей и энергий Васиштхи, так же как и вы. Если Гуру служит энергиям Васиштхи, тогда кто такой Гуру? Откуда вообще появилась эта связь?

Мы входим в целый тоннель реальности, где даже наше прошлое меняется. Внезапно мы видим, что эта связь очень давняя и очень долгая, и сами мы, возможно, являемся определенными иллюзорными телами или энергиями Васиштхи. Если Гуру родился для того, чтобы этот храм появился и его энергии проявились, – возможно, и вы были проявлены божествами для того, чтобы тому способствовать, – может быть, это вообще с самого начала лила Васиштхи и его план, а мы только проводники. Если Васиштха – такое могущественное существо, как сын Брахмы, поскольку это действительно так, нет никаких препятствий, чтобы это именно так происходило. Тогда мы начинаем чувствовать очень глубокую связь с Васиштхой. Это все произошло благодаря тому, что храм как вторичная причина открыл в нас определенный вариант реальности, где даже прошлое начало меняться, и наша судьба начала меняться. Но если бы мы этого не сделали, возможно, мы бы не переместились в этот вариант реальности. Вот это и есть принцип накопления заслуг и принцип закона кармы.

Почему нам необходимо строить храмы, почему мы не можем сказать: «Ну все, есть «единый вкус». Храмы строить, или коровники, или, может быть, мирские заведения – все едино»?! На самом деле это не так. Поскольку, если мы строим коровник, в нас инициируются не духовные самскары, а мирские; открываются другие варианты реальности и другой вариант прошлого. Возможно, у нас нет чистого видения, чтобы увидеть коровник или мирское заведение как божественное строение, тогда активируются нечистые миры, мирские вещи. В этом принцип заповеди всех религиозных обетов: они активируют определенные самскары и васаны, которые дремлют, но при развертывании могут создать целый мир. Сознательно накапливая заслуги, направляя свои действия в сторону служения, мы активируем нужные миры, а ненужные миры подавляем. Возможно, эти действия вы все равно бы совершали в вашей жизни, даже будучи в миру, но тогда бы они активировали другие варианты реальности.

Чистое видение предполагает стадию, когда при любом раскладе и совершении любых действий у вас всегда инициируется чистое состояние. Состояние чхидры (момент омраченности) не может наступить в принципе, потому что вы пребываете в очень бдительном осознавании (авадхане) и у вас существует безупречное воззрение и ясность, проистекающая из этого воззрения. В момент совершения любого действия у вас происходит интеграция; и ясность, исходящая из недвойственного воззрения, самоосвобождает любые действия, негативные кармические реакции, мгновенно переводя их в чистое видение. Другими словами, начал строить коровник – увидел его в чистом видении – увидел корову как божество. Тогда ты уже строишь не коровник, а все, что ты строишь, у тебя выходит все равно что храм. Ты не можешь делать ничего нечистого, из тебя выходят только чистые аспекты.

Состояние омраченности не может наступить тогда, когда мы утвердились в чистом видении и «едином вкусе».

Как происходит утверждение в «едином вкусе»? Сначала наступает отсечение собственных оценок и проекций своего ума. Вместо того чтобы привязываться к собственному различению, мы методом самоосвобождения, обнаженного осознавания отсекаем оценки и проекции. Мы находимся в состоянии всеприятия на уровне воззрения. На уровне поведения мы можем демонстрировать то поведение, которого от нас ожидают, которое требуется в данной ситуации.

После того как произошло отсечение благодаря обнаженному осознаванию, мы воспринимаем ситуацию в чистом видении, то есть не соглашаемся с нечистыми оценками, а зародив осознанность, по крайней мере пытаемся быть в чистом видении. Параллельно с этим мы обнаруживаем драшту или сакши (свидетеля), то есть зарождаем ясность и осознанность. Пребывая в состоянии свидетеля, утверждаемся в ясности, различающей мудрости (вивеке). Это тот минимум, которым должен владеть даже начинающий практик: мгновенно менять состояние своего ума, отсекая оценки, перемещать ум в чистое видение и обнаруживать драшту.

Когда зарождена ясность (вивека) и мы дальше созерцаем, мы входим как бы внутрь этой ясности, открываем пространство вивеки – пространство безграничной ясности, подобное пустоте. Когда мы прикасаемся к этому пространству, возникает насыщение бхавой – божественной силой, величием и славой. Мы черпаем бхаву из пространства ясности. Насколько мы сможем отдаваться бхаве, настолько мы будем получать ее ответный импульс. Наконец эту бхаву, которую у нас принято называть дивья-бхава, или божественная гордость, мы объединяем с пранами и пытаемся трансмутировать праны. Если эти процессы происходят, то «единый вкус» реализовывается по-настоящему.

Тогда мы становимся свободны от любых омрачений. Мы перестаем быть зависимыми от вхождений в омраченное состояние. Такой человек не может в принципе совершить какое-то греховное действие, потому что он перестает подвергаться законам вторичных причин. Вторичные причины не могут инициировать в нем отрицательные кармические реакции. Негативные тоннели реальности в глубинах его подсознания не могут быть активированы.

Почему существо в промежуточном состоянии подвергается своим кармам? Потому что приходят сверхсознательные существа, божества, духи, инициированные его же действиями, с которыми оно отождествилось, и окутывают его тонкой праной. Из-за этой тонкой праны оно не может пошевелиться, оно не может ясно думать. Эти существа навязывают ему свое видение ситуации, свой смысл, они зарождают в нем чувство греховности, вины. Поскольку он окутан тонкой праной, его разум не способен ясно видеть, и даже если у него были зачатки осознанности, он их теряет и вынужден подвергаться их энергиям. Он даже не может ничего сказать – все слои осознавания у него как бы стерты, словно стерта память. Тогда он просто вынужден подчиняться духам промежуточного состояния, указаниям Читрагупты, указаниям Ямы.

Но если бы он был в осознанности, он мог бы остановить эту ситуацию, он мог бы ее растворить, он мог бы проявить свои заслуги. Он мог бы войти в бхаву, осветить пространство вокруг себя, тогда негативные духи и Читрагупта исчезли бы, появились бы благословляющие божества. Но это можно сделать только на той стадии, когда сознание у человека ясное и он привык находиться в «едином вкусе». Негативные энергии, если они проявились и человек распознал их как жесткие энергии естественного состояния, не смогут опутать его разум.

Именно поэтому тот, кто реализовывает «единый вкус», считается освобожденным уже при жизни. «Единый вкус» при этом не означает некое равнодушие, уравновешивание в сторону серости, негатива. Такой «единый вкус» не считается реализацией. К примеру, человек раньше испытывал возвышенные состояния, общаясь с божествами, духовным Учителем, Дхармой, а потом прошло пять, восемь лет – он стал таким равнодушным знатоком Дхармы, когда у него нет огня, преданности, нет веры, нет чистого, глубокого, настоящего состояния, а только серость в душе. Разумеется, такого «единого вкуса» надо избегать, это нежелательное состояние (анардха). «Единый вкус» – это не низведение божеств до уровня обыденного. Мирская обыденность, отсутствие вдохновения, возвышенности и преданности – это не «единый вкус».

«Единый вкус» – это когда мы возвышаем мир до божественного. Даже обыденное мы возвышаем, всегда есть позитивное переживание возвышенного, бхавы, чистого видения. Поэтому «единый вкус» всегда связан с чистым видением, с очищением. Не бывает «единого вкуса» без чистого видения, потому что Единство реализовывается именно через чистоту (шуддха-видью).

Я знал таких практиков, которые потерялись во взгляде, потерялись в воззрении, в безграничном море Адвайты. Много прочитав, но не сумев правильно это впитать, они стали равнодушными циниками, адвайтическими циниками – это страшно! Потому что человек фактически губит свою жизнь.

Стать адвайтическим циником – это значит загубить свою духовную садхану. Но истинный практик, знакомясь с воззрением Адвайты, никогда не становится адвайтическим циником. Он становится адвайтическим святым, святым божеством. Стать адвайтическим циником – значит уравнять добро и зло, на уровне сверхсознания не понимать принципа чистоты. Тогда человек становится юродствующим, безумцем, хулит святых. Но у него есть клеши, у него идет выравнивание в сторону нечистого видения. Это путь к тому, как стать духом (бхутой). Таким примерно, как старая карга, которая рассказывала сказки про недвойственность Миларепе, пытаясь убедить его в том, что она великая практикующая. Но Миларепа посмеялся над ней и сказал: «Если бы ты была великой практикующей Дхарму, ты бы не была сейчас рождена духом-каргой, которая провоцирует у других клеши и мирские желания. Ты сделала ошибку и переродилась претом, бхутой».

Это очень тонкий момент, поскольку непонимание этого тонкого момента может стоить семи жизней, может быть, десятков жизней, ведь человек, соскользнувший в область духовного цинизма в воззрении, может стать бхутой на многие жизни. Многие брахманы, вместо того чтобы стать Брахманом, Абсолютом, становились брахма-ракшасами именно из-за того, что в свое время, не получив правильных духовных наставлений, сделали ошибку в духовной практике.

Поэтому мы говорим, что реализация «единого вкуса» всегда связана с самайей и чистым видением. Это такие вещи, которые являются священными на всех этапах духовного пути, благодаря которым невозможно сделать ошибку.

Аспекты реализации «единого вкуса»

«Единый вкус» предполагает стирание зависимости от двойственных состояний. Чистое и нечистое – это только один аспект «единого вкуса». Есть другие категории – например правильное и неправильное. Это привязанность к собственным ментальным установкам.

Категория «я и другие». Есть практики, когда йогин тренируется обменивать себя на других. Эта категория – одна из самых сильных, может быть, сильнее даже, чем чистое и нечистое. Поменять себя на другого или увидеть другого как проявление себя – это подлинный «единый вкус». Если «единый вкус» реализован, то в теле другого вы увидите самого себя, только имеющего иной менталитет и судьбу тела. Если он не реализован, то он – «другой», он не может быть тобой. Если реализован «единый вкус», то ваше сознание представляет аура-локу – совершенно распахнутое состояние, когда вы пребываете во всех телах. Может быть, вы не можете в них двигаться и разговаривать, но как тонкий дух осознавания вы проникаете во все тела, даже в тела кошек и собак.

Тогда, если вы сможете договориться с божеством собаки или с божеством кошки, вы сможете ее контролировать, и порождаются сиддхи. Если вы сможете увидеть божество во льве, управляющем всеми львами, сделать ему мысленное подношение или усмирить это божество, то лев послушно ляжет у ваших ног или все львы прибегут к вам. Есть магические ритуалы, которые позволяют это делать, поскольку всеми живыми существами управляют тонкие состояния. Эти сиддхи происходят из-за реализации «единого вкуса», когда стираются грани между «я» и «другие».

Еще один аспект «единого вкуса» – внутреннее и внешнее, когда внутреннее и внешнее пространства объединяются. Это происходит только на стадии нисхождения Ануграхи, когда йогин глубоко переживает опыты нисходящей силы.

Аспект «единого вкуса» – медитация и немедитация – происходит только после принятия великого решения, вхождения в великое недеяние.

Еще один аспект – освобождение и связанность. Это происходит после самого Освобождения, когда йогин понимает, что Освобождение не означает стать освобожденным и человек не может стать освобожденным. Освобождение – это становление Тем, кто никогда не был связан. Многие имеют такие представления: «Я стану освобожденным человеком!» Но этого не может быть в принципе, освобожденных людей не бывает. Даже освобожденных богов не бывает. Боги могут быть бессмертными и могущественными, но освобожденным может быть только Бхагаван, Абсолют, потому что Освобождение – это символ Абсолюта. Освобождение означает не становление освобожденным, а выход из принципа связанности и становление Тем, кто никогда не связывался, кто никогда не может быть связан.

Также «единый вкус» связан с объединением сансары и нирваны, рождения и смерти, таких категорий, как правда и ложь, мужское и женское, добро и зло, действие и недеяние, удовольствия и страдания, прошлое и будущее. Когда все эти категории преодолеваются, йогин реализовывает «единый вкус». Частично или в высокой степени такая реализация «единого вкуса» должна быть завершена на стадии воспитания (см. «Драгоценные наставления о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания» Свами Вишнудевананда Гири).

Воспитание предполагает, что мы проникаем во все эти аспекты, начинаем прозревать их и воспитываем свой дух, реализовывая их. Когда у нас уже есть пространство, у нас есть опыт и мы его удерживаем, нам нужно дать опыт этому пространству: нам нужно его расширить, столкнуть с разными переживаниями и воспитать, объединяться с разными категориями пар противоположностей, чтобы утвердить это пространство. При этом мы поддерживаем «единый вкус» на уровне воззрения. На уровне поведения действуют другие, относительные законы, которые также важны.

«Единый вкус» в восприятии мирных и гневных божеств

Освобождение наступает, когда уходит двойственность, дуальность. Неведение присутствует всегда, когда есть двойственность. Вся практика сводится к тому, чтобы обнажить недвойственность, а затем поддерживать ее.

К примеру, когда Учитель дает прямое введение, он помогает вам обнажить недвойственность. Осознавание в чистом виде недвойственно. Осознавание в схваченном, обусловленном видении всегда двойственно. Можно сказать, что если мы представим две такие дороги, то путь к сансаре, рождению и смерти, страданиям – это двойственность; путь к счастью, освобождению, просветлению, бесконечному бытию, сознанию и блаженству – это недвойственность. Это развилка, и у живых существ на этапе осознанной эволюции всегда наступает такой поворотный момент – либо двойственность, либо недвойственность; либо осознавать вне дуальности, либо осознавать в дуальности. Осознавать в дуальности означает идти по пути сансары, новых рождений; осознавать вне дуальности означает войти во вселенскую гармонию, в ритм с изначальным бытием и стать частью этого изначального бытия. Хотя мы понимаем это из лекций или из книг, на самом деле реализовать принцип гораздо сложнее.

Самарасья переводится буквально как «состояние единого сока» или «вкус нектара». Йогин, реализовавший «единый вкус», воспринимает все бытие как Абсолютное, как Бога, как Божественное, без различий, поскольку он перестает видеть мир дуальным способом и воспринимает его недуальным способом. Говорят, что он уподобляется мистическому существу, которое идет по золотому острову: нет ни тени грязи, ни страданий, ни страха, ни иллюзий, все есть Божественное, все есть Абсолютное. Можно сказать, что с самого начала все есть Божественное, однако из-за того, что внутри нас много небожественного, мы упорно отворачиваемся или не понимаем, как же это видеть все Божественным, потому что в нас сильны действия старых самскар – тенденций видеть все не Божественным, а обусловленным.

Часто про святых йогинов говорят, что они одними глазами смотрят на богов и демонов, на золото и гальку, на страдания и радость, хулу и хвалу, почет и поражение, удачу и беду. Состояние «единого вкуса» не означает некое безжизненное безразличие, как равнодушие, когда мы доходим до какой-то отчаянной точки – «да мне вообще все равно». Раньше мы стремились к чему-то, а потом мы доходим до такой апатии, когда думаем: «Ну, теперь мне уже все равно». Мы думаем: «Вот это я, наверное, достиг “единого вкуса”. Я стремился раньше к чему-то великому, святому. Потом увидел, что во мне столько всего противоположного этому, и у меня очень мало шансов когда-либо реализовать это великое. Я стремился подражать сиддхам, но затем увидел, что я существо совсем из другой категории, даже рядом не стоящее, и у меня возникает такое безразличие». Я думаю: «Ну, я буду делать то, что делаю, – это, наверное, и есть “единый вкус”». Но такое безразличие не стоит путать с состоянием «единого вкуса».

«Единый вкус» – это не апатия, а величайшее вдохновение, это глубочайшее проникновение в природу реальности, когда вы в самом деле раскрываете Божественное присутствие в каждой секунде и в каждой вещи. Вы настолько переполнены этим потоком Божественного присутствия, или милости, и этой благодатью естественного состояния, что каждое восприятие теперь для вас как благословение. Если раньше были страдания или трудности, теперь они для вас не являются страданиями и трудностями, а являются благословениями. Обычно практикующие склонны разделять реальность, даже когда следуют пути недвойственности. Когда у них случаются страдания ума или тела, какие-то внешние проявления реальности, которые не соответствуют их идеальным представлениям, у них возникает что-то типа состояния шока или ступора, когда они не в состоянии интегрировать собственные страдания, уныние, различные мысли. Они находятся в глубоком разделении с реальностью, когда видят вовне что-либо, что не соответствует их представлениям.

Однако в недуальность должно быть интегрировано все, абсолютно все, когда не остается чего-либо, что не могло бы быть впитано в осознавание. Поэтому практикующий естественное состояние из всего делает чистые лотосы. Я читал, что один йогин, когда испытывал разные страдания, уныние, делал так: он визуализировал, как его страдания или нечистые соcтояния превращаются в черные цветы лотоса, а затем подносил их гневной форме божества. Даже из этого он делал акт практики или акт поклонения.

Быть погруженным в естественное состояние означает всегда рассматривать мир таким недуальным способом.

Что означает принцип божеств (деват)?

Божества указывают на вселенские силы, неведомые нам. Но с точки зрения Лайя-йоги принцип божеств указывает на наши собственные силы, скрытые в глубинах нашего естественного ума. Есть разные категории божеств, есть собственная энергия, чистая энергия в наших каналах, а есть чистая энергия, которая обладает собственным сознанием, – определенные божества, или боги. В Лайя-йоге мы обычно не практикуем садхану божеств, или богов, а практикуем путь единого осознавания, считая, что когда мы осознаем, то чистое видение и божества проявляются сами.

Когда мы выполняем Гуру-йогу с Ишта-деватой, с сиддхами, если мы правильно практикуем, то принцип «деват» обнажается сам. Мы понимаем, что божества (деваты) – это другое состояние энергии и оно есть в нашем уме и в нашем теле, в наших каналах.

Обычно в сутре говорят только о сознании. В тантре говорят о сознании, которое проявляется как проявленное внешнее, или энергия. Обычно в практике сутры говорят о недвойственном Брахмане. Его описывают как Абсолютного, Всеблагого, лишенного качеств, без признаков имени и формы и т. д. – как абстракцию. В тантре, когда говорят об энергии, о проявленном, говорят: «О Господь, Ты в каждом звуке, Ты в цветке, Ты в чистоте, Ты также в топоре убийцы и глазах маньяка, Ты в нечистоте». В тантре, когда рассматривают энергию, рассматривают ее полностью недвойственным способом, то есть все, что ни проявляется, все является божественным. Божества, можно сказать, – это наши представления о чистой энергии, которые мы можем видеть. Они изображаются в форме существ, похожих на людей, потому что таким образом наш ум привычнее интерпретирует эту энергию, но фактически у них нет никаких ограничений.

Мы привыкли воспринимать божеств как существ утонченных, чистых и святых. Однако в тантре есть также и принцип гневных божеств. Когда мы смотрим на гневных божеств, мы вначале можем не понять, что это такое. Они изображаются с гирляндами из черепов, в обнаженном виде, они объяты пламенем, они держат чаши с кровью, у них в руках сабли, лезвия, топоры, отрубленные головы, они пьют кровь и т. д. Если вы не понимаете принцип недвойственности, они могут вам показаться демонами. Они одной рукой благословляют, а в другой руке держат топор или что-нибудь подобное. У них может быть ужасающая внешность: вытянутый язык, страшные глаза и прочее. Но если мы понимаем принцип тантры, мы понимаем, что божества – это одухотворенная или чистая обожествленная энергия в нашем уме и теле, и чистая энергия касается любых проявлений.

Гневные божества – это наши собственные яростные или грубые энергии, которые объединены с присутствием, поэтому они стали чистыми. Можно сказать, божества – это тонкие состояния нашей энергии и сознания. Когда порождается божество? Когда мы находимся в присутствии, в естественном состоянии. Когда мы находимся в естественном состоянии, наша энергия и наш ум подчиняются осознаванию и недвойственности, тогда можно сказать, что порождается божество. Если же наш ум и энергия не подчиняются недвойственности, то не порождается никакое божество, а порождается желание, демон, гнев – что-нибудь в этом роде. Божества выражают спонтанный танец, свободу проявления энергий без всяких ограничений. Это чистые состояния в нашем уме и теле.

Однако энергия может быть тонкой и грубой. Когда эта энергия тонкая – это мирные божества, когда эта энергия грубая – это гневные божества. Тем не менее все они являются пробужденными и полностью просветленными.

Когда мы воспринимаем гневных божеств, это устраняет из нашего ума иллюзии в отношении божественного или в отношении недвойственности. Многие воспринимают только одну сторону реальности, думая о святости, чистоте и прочем, но с точки зрения тантры такое двойственное восприятие святости и чистоты – это тоже разновидность нечистоты. Истинная чистота заключается не в том, чтобы отвергать что-либо или принимать что-либо, она заключается прежде всего в принципе осознанности или осознавании.

Бывают йогины, которые очень сильно отделены от мира, от себя и бытия. Стоит им услышать скверное, увидеть грубого человека, они чувствуют, что вся их чистота и святость полностью разрушаются и они очень слабы в духовном плане, потому что их способность к интеграции очень низкая. Они могут интегрировать только мирные проявления, связанные с верхними чакрами, а нижние чакры у них не работают, не включены в процесс созерцания. Поэтому, встречаясь с мирскими людьми, они чувствуют себя жутко, не знают, как адекватно себя вести, потому что не готовы признать в них божественное.

Однако практик, пребывающий в присутствии, понимает, что Бог пребывает как в божествах, так и в мирских людях, и в монахах, и даже в преступниках и убийцах, и даже в животных; и он смотрит не на оболочку, а на квинтэссенцию, божественную искру в них. Разумеется, в одних Он проявлен в чистом виде, в других Он проявлен в нечистом виде. Тем не менее, когда все есть Брахман – все проявления абсолютны.

Когда мы понимаем принцип гневных божеств, то внутри нас возникает глубокое восприятие единства как вовне, так и внутри. Мы понимаем, что все эти проявления суть единая природа, единая манифестация недуального осознавания. Если мы этого не понимаем, то кроме того, что мы будем бессознательны в обыденной жизни, в бардо нам придется туго, потому что в мирах после смерти (в бардо) проявляются как мирные божества, так и гневные манифестации. Они проявляются как яростные существа с чашами, в которых налита кровь, с трупами, с гирляндами из черепов, у них ужасающая внешность и прочее. Это наши собственные энергии, исходящие из района муладхара-чакры, свадхистана-чакры, коленей, стоп, подошв и т. д. Они исходят из нашего ума и проявляются как яростные божества, и вид у них очень устрашающий. Они могут кричать: «Бей, убивай!», гневные мантры: «хум», «пхат», но все эти энергии исходят из нашего же собственного сознания. Мы их пугаемся, и возникает либо их отторжение, либо страх; вместо того чтобы оставаться в присутствии и созерцать, растворить эти видения, мы спасаемся от них бегством, и таким образом стремимся к новому рождению, пытаясь где-нибудь от них укрыться.

Тот же, кто понял этот принцип недуальности, во всех этих гневных проявлениях узнает свой собственный ум, он подумает: «Это проявления божественного присутствия, только яростные, нет смысла пугаться, надо оставаться в присутствии. Эти проявления не причинят мне никакого вреда». Поэтому говорят, что святой, достигший уровня «единого вкуса» (самарасьи), одними глазами рассматривает как мирные, так и гневные проявления.

Одна старуха под конец жизни решила изучать Учение. Она пригласила Учителя, который видел, что старуха малоспособна, но решил показать ей разных божеств. Когда он показал ей змееголовую богиню, старуха подумала: «Это вообще какой-то демон!..» Но Учитель сказал: «Нет, это не демон, это божество, просто оно проявляется таким образом». Старухе стало очень интересно – божество может проявляться как змееголовая богиня.

Затем она состарилась еще больше и оставила тело. Проявлялись разные божества, которых она не могла распознать, и она их боялась, испытывая к ним двойственное отношение. Затем она увидела змееголовую богиню и, вспомнив наставления, подумала: «Несомненно, это сам Будда так проявляется» – и сделала ей простирание. Когда она сделала так, то сумела достичь Освобождения в Чистой земле.

Когда мы осознаем принцип божеств внутри нас, возникает понимание, как быть в правильном состоянии созерцания. Если же мы разъединены с нашей энергией и различными ее проявлениями, такое созерцание только частичное, и оно двойственное, поэтому истинный практик, тренирующийся в «едином вкусе», учится всегда воспринимать мир священным и божественным, не теряя такого созерцательного присутствия. В противном случае, когда мы столкнемся с гневом, с унынием, со страданиями, с мирскими желаниями, мы их не сможем распознать как проявления божественной природы и, скорее всего, не сможем остаться в правильном созерцании. Максимум, что мы тогда сможем сделать, – отрицать их, подавлять каким-то образом или трансформировать.

Однако, с точки зрения Лайя-йоги, освобождение от любых нечистых состояний происходит благодаря присутствию и самоотдаче. Мы не столько пытаемся блокировать или трансформировать какие-то наши собственные нечистые состояния, мы пытаемся распознать их корень, откуда они исходят, их источник. Когда мы распознаем их источник, мы видим, что этот источник – это святое, это абсолютное, это божественное. Тогда мы понимаем, что нам нет нужды вообще ввязываться в стычки с негативными состояниями, а нам нужно просто войти в их источник и довериться ему, позволить божественному свету рассеивать все нечистые состояния. Тогда вся нечистота внутри нас уйдет, и этот свет воссияет в самом его глубоком видении.

Принцип «единого вкуса» не означает, что на относительном уровне мы ведем себя бесшабашно, думая, что если воспринимать все как «единый вкус», тогда нет нужды соблюдать заповеди или накапливать заслуги; раз можно видеть Бога во всех проявлениях, не лучше ли пойти на рынок или куда-нибудь развлечься? Думать так – значит иметь совсем поверхностный дешевый подход, потому что даже когда мы пытаемся делать так, внутри нас есть тонкая регистрация, и она все равно продолжает разделять, ведь реализовать «единый вкус» вовсе не означает некое поверхностное видение. Реализовать «единый вкус» – это полностью оставить собственные оценки, предпочтения, желания, эгоизм, перестать разделять себя и других, перестать разделять жизнь и смерть. Это не такой поверхностный способ.

Однажды я объяснял принцип «единого вкуса», и один человек, собиравшийся стать послушником, пришел в замешательство и спросил: «Раз все нужно видеть равностно, в «едином вкусе», какой смысл тогда становиться монахом и практиковать для Освобождения? Я могу ходить и развлекаться, ведь все равностно и имеет “единый вкус”». Я ему ответил: «Ты можешь ходить и развлекаться, думая, что у тебя есть «единый вкус». Попадешь ты в соответствии со своей кармой в тот мир, который заработал, потому что закон кармы, закон вторичных причин действует, и он глубже, чем твое поверхностное понятие о “едином вкусе”».

Поэтому в относительном смысле, даже когда мы натренируемся в «едином вкусе», имеет значение накапливание заслуг, соблюдение заповедей и очищение своего сознания.

Гневные божества внутри нас олицетворяют наши грубые энергии. Что означает распознать гневное божество, когда у вас возникает гнев? Это означает подумать, что этот гнев исходит из самой глубины естественного состояния, из самого чистого и святого источника, и у меня есть два способа распознать. Первый: не понять это и обращать внимание на гнев, быть захваченным этим гневом, быть слепым в отношении источника гнева. Второй: подумать, что гнев – это все-таки гневное божество, а все божества просветлены и чисты, это свободная энергия. Затем подумать: «Откуда исходит мой гнев, раз это чистая и свободная энергия?» Когда мы так думаем, мы обнаруживаем, что этот гнев исходит из просветленного источника, из естественного состояния. Внезапно нас отбрасывает в глубокое видение этого гнева, в свет естественного состояния, в свет осознанности. Тогда мы забываем о нашем гневе и погружаемся в глубокое присутствие, мы испытываем непрерывное продолжение в созерцании. В этом принцип понимания гневных божеств.

На практике мы специально не начитываем мантры и не делаем визуализации, связанные с гневными или мирными божествами. Вообще практика гневных божеств очень распространена в тантре индуизма и буддизма. Однако когда мы практикуем Лайя-йогу, мы реализовываем все результаты таких практик чистым присутствием, простым поддержанием созерцания. Когда наше созерцание развивается, мы видим образы мирных, гневных божеств без мантр, визуализаций, ритуалов или призываний, поэтому этот метод является высшим.

Самарасья означает быть непрерывно в божественном осознавании. Вначале мы очень неопытны, и малейшая дисгармония, малейшее воздействие выбивает нас из божественного осознавания, потому что мы едва с ним знакомы. Когда же мы утверждаемся в таком божественном осознавании, то даже страдания, дисгармония, внутренние данные становятся дровами в костре этого божественного осознавания, тренировкой для его укрепления. В таком случае верующий человек говорит: «Все есть милость Бога, а различные проявления – это Его испытания, испытания веры». Истинный практик всю жизнь объединяет свое созерцание с любыми проявлениями. Когда же у него на пути встречаются разные трудности, он рассматривает это как дополнительную нагрузку к практике, тренировку с утяжелениями, как способ углубить свое созерцание. Когда вы рассматриваете все таким образом, вы становитесь непоколебимым истинным йогином. Когда йогин не развит, его можно отругать – он обижается; ему можно дать тяжелое задание – он упадет духом. Когда йогин действительно устоялся в истинном созерцании, его ругают – он все больше расцветает, а чем труднее его условия жизни, тем глубже его созерцательное присутствие.

Существует практика, называемая Чод. Чод – это тантрическая практика отсечения. В этой практике йогин отправляется в места силы, призывая духов, демонов, божеств. Затем он представляет свое тело в виде свежего трупа, рассекает его на части и жертвует этим демонам и божествам, устраняя привязанность к своему Я. Когда в такой практике йогин преуспевает, он становится неуязвимым для воздействия духов, демонов или для болезней. Таких практиков раньше часто приглашали в различные селения, зараженные чумой, холерой. Они не заболевали, потому что у них не было никакой привязанности к себе, никакого эгоизма. Болезни – это негативные энергии, их можно рассматривать как духов или яростных божеств. Если человек цепляется за себя, он подвергается им и заболевает; если же он может отпустить себя, выполнить самоотдачу, он не подвергается им и не заболевает.

Таким же образом, когда в нашей жизни возникают препятствия, на нас опускается дурная отрицательная энергия, и мы поддаемся ей, впадаем в уныние, – наша энергия гасится, и иммунитет, наш энергетический потенциал, ослабевает – и мы заболеваем. Если же, сталкиваясь с препятствиями, мы рассматриваем их как практику, как способ породить глубокое состояние присутствия, мы им не поддаемся, через некоторое время препятствия рассеиваются, и наша жизненная сила только накапливается.

Объединение созерцательного присутствия и осознанности

• Кто на похвалу и порицанье одинаково взирает, на счастье-несчастье,
• На золото, железо, приятное-неприятное, тот вступает в Брахмо;
• Кто на целесообразное-нецелесообразное, на зной-холод,
• На жизнь и смерть одинаково (смотрит), тот вступает в Брахмо.
• Как выпущенные члены черепаха вновь вбирает,
• Так и чувства втягивает манасом нищенствующий странник.
• Как при светильнике видна окутанная тьмой одежда,
• Так при светильнике разума (буддхи) становится видим Атман.

«Мокша Дхарма», гл. 328

Что значит «одинаково взирать на похвалу и порицание, счастье и несчастье»? Если вы попытаетесь как-то искусственно это делать, твердя про себя, что это все «единый вкус», и стараясь как бы «держать марку», – это, конечно, не пройдет. Потому что в душе у вас будут сильные двойственные впечатления, ассоциации, и ум будет творить целые ассоциативные цепочки из всего этого, и вы не будете чувствовать ни стабильности, ни созерцательности. Взирать одинаково не означает просто хранить внешнюю невозмутимость, стиснуть зубы, демонстрируя свою вира-природу (природу йога-героя), а душе быть в измененном состоянии. Это больше подходит для мирских людей в определенных ситуациях. Но для йогина «взирать одинаково на двойственные переживания» означает, в первую очередь, объединяться.

Именно искусство объединения есть главный принцип созерцательного присутствия. Все заключается в том, умеете вы объединяться или не умеете и не объединяетесь, но тогда, конечно, на «единый вкус» рассчитывать не приходится. Если вы человек героической натуры, вы в лучшем случае можете демонстрировать «единый вкус».

Истинный «единый вкус» заключается именно в том, что он переживается как единство, целостность (пратибха). Это достигается как результат объединения. Что значит объединение? Объединение не значит смешивание чего-то.

Один христианский святой брал первое блюдо, второе, компот, все смешивал в одной чаше и ел. Когда его спрашивали, почему он так ест, он отвечал, что раз все равно в желудке все перемешается, какой смысл есть это по отдельности. Это внешняя разновидность «единого вкуса».

Истинное объединение происходит на уровне погружения в естественное созерцание. Сначала мы правильно в нем находимся, а потом, не покидая точки созерцательного присутствия, мы объединяемся. Это означает, что вместо того чтобы отвергать, привязываться или оценивать какое-то переживание, мы ему открываемся, и нам есть что открывать. Внутри нас не какая-то безжизненная пустота, а тонкий слой присутствия, подобный пространству и насыщенный бхавой. И просто будучи в распахнутом состоянии, мы открываемся переживаниям и мягко позволяем этому присутствию вливаться. Мы вливаемся в любое переживание. Если есть боль, мы ей открываемся и просто вливаемся силой своего сознания, не отвергая ее, не оценивая ее. Тогда мы едины с болью. Когда мы едины с болью, мы видим, что боль – это часть созерцания, это часть нашей целостности. Когда есть наслаждение или радость, мы тоже ей открываемся и силой созерцательного присутствия объединяемся с ней. Тогда мы видим, что радость, блаженство в чакрах, наслаждение принимаемым прасадом или еще что-то – это не другая сторона медали, не другой полюс бытия, это тот же самый полюс, что страдание или боль. В результате этого у нас возникает способность не покидать свою осознанность, поскольку эти два полюса для нас объединены в состояние целостности (пратибхи). Таким образом, мы постепенно реализовываем состояние единства, целостности, «единого вкуса» (самарасьи).

Ответы на вопросы о «едином вкусе»

Вопрос: А личная воля в «едином вкусе» не используется? Получается, что если ты в «едином вкусе», то нет личной воли?

Ответ: Нет, не так. Личная воля должна быть. Без личной воли вы даже не сможете жить. Разумеется, в относительном измерении мы должны знать, что есть пища, пригодная для еды или питья, а есть нечто, что мы не можем есть. Мы не можем набрать глины в тарелку, говоря себе, что все имеет «единый вкус», и пытаться съесть это. У нас должна оставаться обычная, житейская логика или различающее видение в относительном измерении. Личная воля может полностью проявляться и оперировать этой обычной логикой. Эта логика есть проявление нашей различающей мудрости, связанной с элементом огня. В относительном измерении наше различение не должно теряться, мы можем видеть, что есть одни вещи, а есть и другие. В данной ситуации это полезно, а в другой ситуации это не очень полезно. Это называется проявление различающей мудрости.

Тем не менее наше различение отличается от различения обычных людей, судящих просто на основании приятия и отвержения, которым мы не придаем значения. Одновременно с видением отличий и применением собственной воли внутри нас есть более тонкое состояние, основанное на «едином вкусе» и на том, что эти различия несущественны, то есть у нас есть как бы два восприятия.

Первое – то, которое пребывает в «едином вкусе» и не различает (его мы делаем базовым сознанием). Второе восприятие – то, которое действует в относительном мире, использует волю, различение, но тем не менее это относительное восприятие подчинено первому (абсолютному). Относительное восприятие касается нашей личности, эго (ахамкары). Абсолютное восприятие («единый вкус») касается нашего Высшего Я, Абсолюта. Относительное восприятие касается нашего поведения, действия. Абсолютное восприятие («единый вкус») касается нашего видения, воззрения, внутреннего осознавания.

Просто необходимо прояснить относительную и абсолютную истины и не путать их, понять, что это немного разные вещи. Относительная истина выражает наш способ взаимодействия с обществом, с миром, наши действия как людей. Абсолютная истина выражает трансцендентальное, запредельное, недвойственность, выражает наше созерцание, наше видение мира и внутреннее ощущение. В относительном мире мы действуем, основываясь на относительной истине, но когда речь идет об абсолютной истине, созерцании, медитации, фундаментальных позициях, мы занимаем точку зрения абсолютной истины или воззрения.

Вопрос: Как выбирать между абсолютной и относительной истинами? Какую точку зрения принимать в тот или иной момент?

Ответ: Я думаю, что следует одновременно применять две точки зрения. Одно другому не мешает. В зависимости от ситуации гибко проявлять в большей степени либо относительное измерение, либо абсолютное. Мы должны постоянно их соединять, но на самом деле их даже нельзя разделить.

Когда вы переходите дорогу, по которой едут машины, вы не можете сказать: «Это все иллюзия. Это проявление моего ума». Вам надо следовать знакам светофора, иначе у вас будут неприятности. Или когда к вам подходит кондуктор, вы не можете сказать: «Это все иллюзия, проявление ума. Нет ни правил, ни меня, ни чего-либо вообще».

Вы должны уважать относительные энергии того кармического мира, в котором находитесь, потому что эти энергии могут не поверить, что вы – иллюзия и они – иллюзия. Они имеют свое собственное мнение, а ваш уровень еще не таков, чтобы усмирить их, чтобы контролировать их силой своего сознания. То есть вам с ними надо играть, играть так, чтобы было и вам выгодно, и им удобно. Это конвенция, социальный договор. Значит, здесь вы проявляетесь, используя относительное видение, обычную житейскую логику и законы. Тем не менее на тонком уровне вы все равно поддерживаете созерцание, вы поддерживаете чувство иллюзии, медитируете «Это сон», медитируете «Я есть» и рассматриваете все события как проявления вашего сознания, но пока еще вам как бы неподконтрольные. То есть в абсолютном смысле вы все самоосвобождаете, а в относительном – проявляете. Очень важно понять принцип совмещения относительной и абсолютной истины. В относительном измерении есть правила, статусы, иерархии, взаимоотношения и много сложностей в зависимости от мира, в котором мы живем, заповеди винайи и самайи. В абсолютном измерении нет ни Учителя, ни ученика, ни статусов, ни иерархий, ни заповедей, а есть только недуальное осознавание.

Есть такая поговорка: «Хотя мое воззрение (видение) бесконечно, как небо, тем не менее, мое поведение и мои поступки скрупулезны, как измельченная мука». Хотя внутри я придерживаюсь недвойственности, тем не менее, в относительном измерении я очень гибко проявляюсь, зная все тонкости ситуации и обстановки, в которой нахожусь. То есть поддержание недвойственности не мешает нам следовать каким-то принципам, правилам, иерархиям, мирским законам, чему-либо еще. Наоборот, из понимания недвойственности мы можем черпать большую гибкость, только мы относимся к этому всему иначе, так же как актер относится к игре в спектакле. Обычные же люди принимают все это за чистую монету, потому что у них нет осознавания недвойственности. Мы же просто забавляемся игровыми ситуациями и тренируем свое сознание.

Вопрос: Божества имеют подчиненную форму?

Ответ: Все божества, которые проявляются в любых религиях или традициях, – это творческие излучения чистых энергий Абсолюта, они подчинены Единому пространству, Основе, чистому осознаванию. Можно сказать, чистое осознавание эманирует из себя бесчисленное число творческих энергий, поэтому все божества подчинены Всевышнему Источнику.

Всевышний Источник же обнаруживается как чистое осознавание «Я есмь» при самоисследовании. Тем не менее в относительном измерении божеств следует рассматривать с почтением, потому что божества выражают ваши тонкие состояния: вдохновение, интуицию, великодушие, героизм – то есть все самое лучшее, что есть в человеке. Если вы неправильно относитесь к божествам, то есть к своим тонким энергиям, вы можете создать себе препятствия, которые могут проявиться как негативные события, заболевания и прочее.

История Вишнудатты

Считается, что само чтение историй о Даттатрее – это даршан прямого введения. Чтение историй о Даттатрее дает возможность испытать проблеск состояния «единого вкуса». Всякий раз, когда мы практикуем самоосвобождение или учение о самоосвобождении, считается, что это проявляется просветленная сила ясности Даттатреи. Так же как Шива связан с тантрическими практиками, управлением праной, ветрами, Даттатрея олицетворяет игру самоосвобожденной Мудрости, само недвойственное видение. Говорится, что Даттатрея – большой любитель устраивать проверки своим ученикам. Его поведение непредсказуемо, Он может проявиться в любом облике: йогина, аскета, царя, безумного нищего, духа. Проверка заключается в том, распознает ли ученик Его в этом облике. Чтобы Его распознать, нужно чистое видение и присутствие в осознанности. По сути, все эти проверки – напоминание, возвращение ученика к естественному состоянию. Вот история из книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи «Датта Даршанам».

Вот история из книги Шри Сатчидананды Свамиджи «Датта Даршанам».

Около Сахиадри есть место Матапура, где жил брамин, которого звали Вишнудатта. Он был весьма сведущ в изучении Вед и стоек в их применении. Его жена Сушила была чрезвычайно преданной и благодетельной. У меня нет возможности описать стойкость, аскетизм и отсутствие желаний, свойственные этой благородной чете. Они ни о чем не беспокоились. Они жили в своем собственном мире, просто следуя своим религиозным обычаям. Если жители деревни давали ему немного зерна, отнесясь к нему как к хорошему брамину, это было большое богатство для них. Постепенно даже жители деревни перестали обращать на них внимание.

Перед их домом росло дерево пипал, и на нем жил брахма-ракшас. Он собирал и ел зерна вареного риса, предлагаемые ежедневно Вишнудаттой всем живым созданиям после совершения подношения всем божествам. Поэтому брахма-ракшас не наносил ущерба той чете, вместо этого он часто досаждал другим людям. Постепенно он понял, что вредить другим – грех. Он сам был удивлен этим мыслям. Со временем его благочестие возрастало все больше и больше. Вскоре он осознал, что все это результат вайшвадевы, жертвоприношений, совершаемых тем благочестивым брамином. В то время как его доброта возрастала, в нем росло и чувство признательности, оно достигло высшей степени в желании отплатить брамину за доброту.

Однажды он достаточно осмелел, чтобы появиться в своем истинном облике перед Вишнудаттой, который ставил подношения из вареного риса перед деревом. Брамин был испуган, видя его отвратительную и ужасную внешность. Но брахма-ракшас просил его не пугаться и, выразив свою признательность, со всей возможной любезностью сказал Вишнудатте, что он хотел бы отблагодарить его за доброту и что тот может просить его обо всем, что хочет.

Вишнудатта был совершенно озадачен. Брахма-ракшас настаивал, чтобы он высказал свое желание. Однако как брамин ни старался, он не мог придумать никакого желания.

Брахма-ракшас – это существо, обладающее некоторыми духовными познаниями и силами, но переродившееся в дурное воплощение из-за допущенных духовных падений. Говорят, что иногда это падшие брахманы или йогины, которые практиковали и достигли некоторых успехов, но совершили нарушение самайи или какие-то оскверняющие действия. Их еще называют брахма-брашта – тот, кто совершил ошибку. Очень часто бывает, что духовные практикующие совершают какие-то ошибки, путают воззрение с поведением, пренебрегают относительным. Этот брахма-ракшас получал подношения от Вишнудатты, поскольку тот делал такие подношения. Вокруг нас в тонком мире есть множество живых существ. Иногда они очень слабы и даже запуганы – например преты. Они не подойдут, если вы сами не подойдете, делая подношение. Обычно, когда делают большие подношения, то адресуют их не только божествам, но также и всем низшим существам.

Наконец Вишнудатта подумал, что будет лучше посоветоваться со своей женой. Сначала она тоже не могла придумать ни одного желания. После многих раздумий, тем не менее, ей пришла в голову одна идея. Она сказала своему мужу: «Разве не желаешь ты уже долгое время получить даршан Господа Даттатреи? Брахма-ракшас, очевидно, обладает великими силами. Возможно, он сумеет тебе помочь». Ее предложение очень ему понравилось, и он высказал его брахма-ракшасу. Едва услышав имя Даттатреи, брахма-ракшас подпрыгнул и отпрянул в панике. Он сказал угрожающе: «О брамин, ты должен забыть твое распоряжение. Никогда не повторяй это имя, от звука которого наши сердца разрываются и мы умираем. Как я могу привести тебя к нему? Может ли быть что-нибудь более несправедливое, чем это?»

Почему брахма-ракшас так говорит? Потому что само его тело, само его видение, сам брахма-ракшас является воплощением какой-то ошибки, омраченности. А в присутствии Даттатреи никакие ошибки и омрачения не выдерживают, они лопаются, как пузыри на воде. Это означает, что все тело брахма-ракшаса, состоящее из омрачений и ошибок, только от одного имени Даттатреи начинает очищаться. Но поскольку это очищение очень сильное, то его тело просто исчезает, растворяется.

Вишнудатта расстроился и сказал: «Хорошо, мне казалось, ты обладаешь сверхчеловеческими силами. Вот почему я попросил тебя, веря, что для тебя нет ничего невозможного. Забудь об этом, я не хочу ничего. Я отнесусь к этому так, как будто ты уже оказал мне любезность. Поэтому не беспокойся».

Из-за новой для него внутренней почтительности брахма-ракшас даже не думал взять назад свое обещание, но он не мог гарантировать успех. После долгих препирательств он все же решился и сказал: «О брамин, питаясь твоей пищей, я не могу обманывать тебя. Ты такой неуступчивый и говоришь, что не хочешь ничего другого. Хорошо, я сделаю то, что ты желаешь, но с одним условием. Тот, кого ты упомянул, – великий йог. Более того, Он – великий волшебник и может принимать самые невероятные личины. Он передвигается по запретным местам. Я выясню, где Он находится, вернусь и покажу Его тебе на расстоянии. Затем без колебания ты должен пойти и припасть к Его стопам. Я сам не могу близко подойти к Нему. Запомни: дотронуться до Его стоп и служить Ему с верой. Но я предупреждаю тебя, я не возьму тебя к Нему больше трех раз. Тогда мое обещание будет выполнено». Сказав так, брахма-ракшас ушел.

Позже он внезапно появился и взволнованным голосом сказал: «Идем со мной», – и повел Вишнудатту в мясной магазин.

Там был сумасшедший, ходивший вокруг и выпрашивавший кусочки мяса. Его внешний вид был страшен, а лицо ужасно. Его большие глаза горели подобно углям. Казалось, он был пьян и насквозь пропитался пальмовой водкой. То раскачиваясь, то останавливаясь в нерешительности, то падая и затем вставая, он нетвердо переходил туда-сюда. Когда он двигался, мухи, роящиеся по всему его телу, разлетались. Сверкание его горящих глаз наводило на мысль, что он ищет случая задушить кого-нибудь.

Указав на него пальцем издалека, брахма-ракшас сказал: «Видишь того сумасшедшего? Это и есть твой Датта. Беги и припади к его стопам», – и в страхе ушел.

Вы можете представить себе такой даршан Даттатреи и состояние Вишнудатты? Когда вы заходите в мясной магазин и видите безумного пьяного человека, понять, что это Даттатрея, означает полностью перевернуть свое кармическое видение. Это и выражение, это и символ, и реальное состояние. Это выражение наших клеш и наших омраченных состояний, наших внутренних энергий, которые являются нашими клешами, которые мы должны прямо увидеть и осветить их силой преданности и сострадания, пока они полностью не преобразуются во внутренних божеств и сияющее пространство света. В каждом из нас есть клеши, это нечистая карма, нечистое кармическое видение.

Мы живем только в узком спектре мира, в нашем человеческом мире. Выше – миры чистого видения, боги, небеса, святые, чистые страны. Это наше будущее, то, что нам недоступно. Ниже – нечистое видение. Наш спектр – это чисто-нечистое видение (наполовину), человеческое видение. Мы стремимся быть чистыми, но полностью не получается. Ниже – нечистое видение, страдание, боль, грязь, страх, алчность, жадность, гнев, смерть, войны, убийства, все, что связано с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой. Вожделение, миры адов, животные энергии – все это нижние миры. Семь нижних миров: Потала, Витала, Сутала, Расатала, Талатала – все это огромные энергии нижних миров. Все это – энергии энтропии, хаоса, нечистоты. Все живые существа имеют свои рамки нечистых миров и хаоса и свои рамки чистых миров. Но, как правило, они занимают свою нишу, нишу кармического видения.

Все мы стараемся избавляться от нечистого и стремимся к чистому. Что такое нечистое? Нечистое – это хаос, энтропия, деструктивность, дезорганизация, та энергия во вселенной, которую мы не контролируем. Мы знаем – если мы коснемся этой энергии, мы ничего не сможем сделать. Она может омрачить наш разум. Если мы слишком погрузимся в гнев, вожделение, алчность, страх, в боль, в физическую немощь, болезни, ограничения тела, в любое состояние нижнего мира, – мы почувствуем, что наш дух угасает, что все наши санкальпы сметаются, что наша медитация уходит, наша прана падает. Мы почувствуем, что наша жизненная сила и сознание не выдерживают такого напора. Только великие святые способны сублимировать деструктивные энергии: энергииболи, хаоса, алчности, страха, вожделения, ужаса, смерти, убийства. Все это огромный пласт нижних миров, который мы не замечаем, пока живем в мире людей. Но, как говорят, «ад не дальше, чем твоя ладонь» (то есть нижние миры и энергии хаоса и деструктивности всегда рядом, также как и верхние). Просто мы глубоко погружены в свое видение.