Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка» Раджниш (Ошо) Бхагаван

Если вы влюбитесь, кто будет вас жалеть? Никто, – наоборот, все будут вам завидовать. Вы будете соперником. Они сами хотят эту женщину. Вы враг. Откажитесь от секса, практикуйте безбрачие, уйдите в пещеры, и тогда люди будут стекаться из самых отдаленных мест, чтобы почтить вас – «Какой великий аскет!» – а вы просто играете в несчастье… но несчастье окупается. Если вы несчастны, вы можете стать махатмой.

Такова вся история человечества: несчастье всегда окупалось, вы всегда почитали несчастных людей. А если несчастье добровольно, если вы сами заставляете себя быть несчастным, вы заслуживаете еще большего уважения. Махатму Ганди почитают во всем мире именно потому, что он был добровольным страдальцем, он принуждал себя быть несчастным. Как можно не обращать на него внимания? Если бы он наслаждался и жил нормальной, полноценной и здоровой жизнью, вы бы ему завидовали, вы были бы его противником.

Осознай эти уловки и стратегии ума, и ты сможешь их отбросить. Не проси внимания, иначе ты останешься несчастной. Тебе уделяют внимание, только когда ты несчастна; это часть естественного механизма.

То же самое происходит с телом: если у вас болит голова, все ваше внимание направляется к голове, вы забываете об остальном теле. Если у вас болит нога, все ваше внимание направляется к ноге, вы забываете об остальном теле. Нога становится очень важной. Очень хорошо, что руки, ноги и головы не умеют хитрить, иначе бы они постоянно болели. Хорошо, что у них нет эго. Если бы у ноги было эго, она бы постоянно болела, потому что только тогда вы бы уделили ей внимание, вы бы ее массировали, вы бы о ней заботились.

Точно такой механизм работает внутри: внимание направляется к той части, которая болит. Такой же механизм работает в семье, в обществе, во всем мире. Однажды использовав эту уловку, вы бессознательно продолжаете использовать ее постоянно, она становится автономной; вы просто используете этот трюк. Муж приходит домой, и жена мгновенно становится несчастной. Я наблюдал это неоднократно.

Когда я много путешествовал по Индии, я часто гостил в разных семьях. Жена счастлива и смеется, как вдруг приходит муж – и я наблюдаю, как меняется ее лицо. Она не притворяется, совсем нет, в этом больше нет необходимости, это происходит автоматически: видя, как поворачивается ключ в замочной скважине и входит муж, она мгновенно меняется – автоматически. Ее лицо становится несчастным, потому что муж уделит ей внимание, только если она страдает, не иначе.

Ты должна осознать этот механизм. Это необходимо, иначе он разрушит любую возможность радости в твоей жизни – он уже разрушил. Миллионы людей страдают и живут в несчастье, потому что жаждут внимания. Это глупо, потому что внимание ничего не дает. Оно только укрепляет твое эго, которое не есть ты. Это не твоя сущность, это всего лишь твоя личность, твое «псевдо-я». Оно постоянно подпитывает твое «псевдо-я», в то время как истинное «я» голодает.

Твоему истинному «я» не нужно никакого внимания. Истинное «я» может жить без всякого внимания, потому что оно ни от кого не зависит. Истинное «я» умеет радоваться в полном одиночестве. Ему не нужен никто другой, что говорить о внимании? Ему даже не нужен никто другой. Его радость – внутри. Она приходит не извне, она не зависит от каких-то условий. Она безусловна. Это спонтанное, внутреннее, естественное явление.

Понаблюдай и осознай, сколько выгоды ты извлекаешь из своего несчастья, и тогда ты поймешь, почему не умеешь радоваться. Перестань вкладываться в несчастье, и к тебе вернется радость.

Мы рождаемся с радостью. Радость – это сама наша сущность. Для того чтобы быть радостным, ничего не нужно. Можно быть радостным, просто сидя в тишине. Радость естественна, страдание неестественно. Но страдание выгодно, а радость бесполезна – она не приносит никакой выгоды.

Так что выбор за тобой. Если ты хочешь быть радостной, ты должна быть никем – это твой выбор. Если ты хочешь быть радостной, тебе придется быть никем, потому что ты не будешь получать никакого внимания. Наоборот, люди будут тебе завидовать, они будут относиться к тебе враждебно. Ты не будешь им нравиться. Ты будешь им нравиться, только если будешь несчастна. Тогда они будут тебя жалеть. Тогда будет удовлетворено и их эго, и твое. Когда они тебя жалеют, они ставят себя выше, а тебя ниже. Они смотрят на тебя свысока и наслаждаются игрой в жалость. Жалость насильственна. Они видят, что ты несчастна, а они нет. Тогда они – те, кто жалеет, а ты – та, кого жалеют. Их эго удовлетворено, и твое эго удовлетворено, потому что ты можешь себе сказать: «Видишь, какая ты важная: все тебя жалеют». Так что эго удовлетворено с обеих сторон. Это очень выгодно, никто ничего не теряет.

Когда ты радуешься, танцуешь, поешь, когда ты счастлива без всяких причин, твое эго исчезает, потому что оно не получает никакого внимания. Но окружающие не чувствуют себя хорошо, потому что ты лишаешь их возможности удовлетворить свое эго.

Именно поэтому люди были против Иисуса и против Будды, именно поэтому они против меня. Они бы хотели, чтобы я был аскетом, постился и жил под деревом, как нищий, – тогда бы они были очень довольны. Тогда бы они тысячами приходили сюда и поклонялись мне. Но я живу по-другому – я живу в радости, в изобилии, – и это их раздражает. Они счастливы, когда кто-то уходит из королевского дворца и становится нищим. Тогда они довольны, тогда они любят этого человека. Но если нищий переезжает во дворец, все настраиваются против него. Эта идея им совсем не по вкусу.

Просто понаблюдай за собой: ты тоже так поступаешь. Если кто-то ложится на иголки, ты сразу же начинаешь ему поклоняться, как будто он делает что-то великое, как будто он совершает благо для человечества. Он просто мазохист, но его любят, его уважают. Это нездоровое уважение, это больное уважение. Именно ради уважения он и ложится на иголки. Он жаждет внимания, а это самый простой способ заслужить внимание и уважение. Его эго удовлетворено. Он готов лежать на иголках и страдать.

И подобное в больших или меньших масштабах происходит везде. Откажись от этого – это очень старая ловушка – и тогда ты сможешь радоваться, тогда ты не сможешь не радоваться. Если ты готова стать никем, если ты не нуждаешься ни в чьем внимании, тогда нет никаких проблем. Тогда ты можешь радоваться… радоваться обычным вещам. Тогда даже мелочи могут подарить тебе огромную радость.

Просто посмотри, как Иисус сидит со своими друзьями, ест и пьет вино… Люди не могли этого вынести. Они бы любили его, если бы он был аскетом, но он им не был.

Однажды он приехал в какой-то город, и там его в первый раз увидела Мария Магдалина. Она влюбилась в него. Он заслуживал любви. Разве этого можно было избежать? Разве можно было не полюбить такого человека? Она принесла очень дорогие духи, вылила их на ноги Иисуса, и омыла его ноги этими дорогими духами. И она плакала от радости. А Иуда сказал Иисусу: «Это нехорошо. Ты должен был ее остановить. Это очень дорогие духи. Их можно было продать, и на эти деньги накормить нескольких бедняков».

С кем ты согласишься – с Иудой или с Иисусом? Если ты честна, ты согласишься с Иудой. Если ты честна с самой собой, ты согласишься с Иудой. Похоже, он был первым социалистом, или коммунистом, или гандистом. С точки зрения логики, он совершенно прав. Интеллектуально он был самым изощренным учеником Иисуса, единственным образованным учеником Иисуса, и его логика безупречна.

Но знаешь, что сказал Иисус? Иисус сказал нечто абсурдное. Он сказал: «Можете позаботиться о бедных, когда я уйду. Бедные есть всегда и везде, так что не беспокойтесь. Но пока я здесь, радуйтесь».

Ты согласна с Иисусом? Если да, то ты умеешь радоваться. Если нет, ты всегда будешь несчастной. «Послушай, – может сказать твой ум, – но ведь Иуда прав». Слова Иисус звучат совершенно абсурдно. Что он такое говорит? – «Бедные есть всегда и везде, а сейчас с вами жених – так радуйтесь, празднуйте». Это празднование.

То, что люди были против Иисуса, совершенно естественно для нашего так называемого интеллекта. Иисус сказал: «Я не могу остановить эту женщину, потому что она так радуется. Я не могу разрушить ее радость. Посмотрите на ее слезы, посмотрите на ее сущность. Она в таком счастливом настроении. Это символичный жест: она вылила эти драгоценные духи на мои ноги, потому что она на вершине блаженства. И она это празднует. Я не могу остановить того, кто празднует». Если ты согласна с Иисусом, ты умеешь радоваться.

Так что все зависит от тебя, соглашаешься ты с Иудой или с Иисусом.

Второй вопрос:

У тебя не было мастера. Ни у одного из будд тоже не было мастера. Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению. Я имею в виду необходимость в собственном пути, невозможность наставничества. Пожалуйста, скажи мне, что ты имеешь в виду.

Я никогда и никому не задавал подобного вопроса. Задавать вопрос – значит искать наставничества, нуждаться в наставничестве. Вопрос – это всегда необходимость получить от кого-то ответ. Если у тебя есть вопросы, тебе придется выбрать мастера.

Мастер – это тот, кто готов тебе ответить. Ученик – это не тот, кто спрашивает из простого любопытства; это тот, кто готов отдать все, чтобы получить ответ, и готов трансформировать свою жизнь в соответствии с полученным ответом. Если ты действительно задаешь вопрос, это значит, что ты уже стал учеником. Ученик – это тот, кто ищет ответ на свой вопрос.

Иисус говорит: «Просите, и получите. Стучите, и двери откроются. Ищите, и найдете».

«Просите, и получите»… Просить ответа на вопрос – это начало ученичества. И пока ты не станешь учеником, мастер не обратит на тебя особого внимания, потому что многие приходят просто из любопытства. Просто любопытство еще не означает готовность искать. Для того чтобы искать, необходима вовлеченность, внутреннее обязательство, потому что поиск – это риск, это опасность. Он не только интеллектуален, он экзистенциален. Так что, если ты действительно хочешь спрашивать, помни, – я хочу, чтобы ты это осознал, – это означает, что ты становишься учеником. А если ты считаешь, что, выбирая себе мастера, ты препятствуешь собственному просветлению, тогда, пожалуйста, не задавай вопросов.

И я удивлен, потому что ты сегодня задал, по крайней мере, семь вопросов. Ты задал больше всего вопросов.

Во-вторых, ты говоришь: «У тебя не было мастера». Это правда, у меня не было мастера. Но это не значит, что я не был учеником. Я принял все существование в качестве своего мастера. Для того чтобы выбрать все существование в качестве мастера, необходимо гораздо большее мужество. Если ты не можешь принять в качестве мастера одного-единственного человека, как ты можешь принять в качестве мастера все существование – деревья и камни, реки и облака? Если ты не можешь любить одного человека, как ты можешь любить все существование? Это правда, что у меня не было мастера, но это не значит, что я не был учеником. В своем ученичестве я был даже больше предан поиску, чем ты. Я доверял облакам, что очень непросто. Я доверял деревьям, что почти невозможно. Я доверял существованию как таковому. Если ты на это способен, тебе не нужен какой-то особенный мастер, потому что тогда что угодно может быть твоим мастером.

Когда умирал Хассан, великий суфийский мистик, кто-то спросил его:

– Хассан, кто был твоим мастером?

Он ответил:

– Слишком поздно задавать вопросы. Я умираю, у меня осталось мало времени.

Но человек настаивал:

– Просто назови его имя. Ты все еще жив, ты все еще дышишь и говоришь, ты можешь просто назвать его имя.

Хассан сказал:

– Это невозможно, потому что у меня были тысячи мастеров. Если я начну перечислять их имена, на это уйдут месяцы и годы. Слишком поздно. Но о трех мастерах я обязательно тебе расскажу.

Одним из них был вор. Однажды я заблудился в пустыне, и когда я, наконец, добрался до селения, было уже очень поздно. Прошло уже полночи; все магазины и караван-сараи были закрыты. На улицах не было ни души. Я решил найти хоть кого-нибудь. И я увидел человека, который пытался сделать отверстие в стене дома. Я спросил его, где я могу остановиться, а он ответил: «Я вор, а ты похож на суфийского мистика», – он догадался по моей одежде, по всему моему облику… Затем он сказал: «Сейчас ты вряд ли что-нибудь найдешь, но ты можешь остановиться в моем доме. Можешь остановиться у меня, если тебя не смущает общество вора».

Я засомневался, – продолжал Хассан, – но потом я подумал: если вор не боится суфия, почему суфий должен бояться вора? На самом деле, он бы должен бояться меня. Так что я ответил ему: «Хорошо, я останусь у тебя». И мы отправились к нему домой. И он оказался таким прекрасным, добрым человеком, что я пробыл у него целый месяц. Каждую ночь он говорил мне: «Я ухожу на работу, а ты отдыхай, молись, занимайся своим делом». И когда он возвращался, я спрашивал: «Ну, как, что-нибудь принес?» А он отвечал: «Сегодня нет. Завтра снова попробую». Он никогда не отчаивался.

В течение всего этого месяца он возвращался с пустыми руками, но всегда был счастлив. Он говорил: «Завтра снова попробую. Если будет на то воля Бога, завтра это случится. А ты молись за меня. Ты можешь хотя бы сказать Богу: „Помоги этому бедняку“».

Когда много лет подряд я медитировал, и медитировал, и медитировал, и ничего не происходило, я был в таком отчаянии, в такой безнадежности, что я думал о том, чтобы бросить всю эту ерунду. Я начинал думать, что нет никакого Бога, что молитва – это безумие, а медитация – это чушь, как вдруг я вспоминал этого вора, который каждую ночь говорил: «Если будет на то воля Бога, завтра это случится».

Поэтому я продолжал свои попытки каждый день. Если вор не терял доверия и надежды, я тоже могу попробовать. Так происходило много раз, и каждый раз я вспоминал вора, и это помогало моему терпению. И однажды это произошло – это все-таки произошло! И тогда я поклонился. Я был за тысячи миль от дома, где жил вор, но я поклонился в его сторону. Он был моим первым мастером.

Моим вторым мастером была собака. Меня мучила жажда, и я подошел к реке, чтобы напиться. Рядом я увидел собаку – ее тоже мучила жажда. Она посмотрела в реку и увидела там другую собаку – свое отражение – и испугалась. Она залаяла, и другая собака тоже залаяла. Но жажда была так сильна, что она не хотела отказаться от своей идеи. Она то убегала, то снова возвращалась к реке, смотрела в воду и видела там другую собаку. Но все же жажда была так велика, что она вдруг прыгнула в воду, и отражение исчезло. Она вдоволь напилась воды и накупалась – было жаркое лето. А я все это наблюдал. Я понял, что это мне послание от Бога: нужно прыгать, несмотря ни на какие страхи.

Когда для меня наступил момент прыжка в неизвестное, меня мучил такой же страх. Я доходил до самого края, затем начинал сомневаться и возвращался назад. И тогда я вспоминал эту собаку: если собака преодолела страх, неужели я не смогу? И однажды я прыгнул в неизвестное: я исчез, и осталось только неизвестное. Собака была моим вторым мастером.

Моим третьим мастером был ребенок. Как-то раз я пришел в один город и встретил на пути маленького мальчика, который нес в руке свечку, горящую свечку. Он шел в мечеть, чтобы там ее поставить, и нес ее, защищая пламя ладошкой. Я в шутку спросил его: «Ты сам зажег эту свечку?» Он ответил: «Да, господин». Тогда я спросил, снова в шутку: «Скажи, а откуда взялся свет? Был момент, когда свечка еще не горела, а затем наступил момент, когда она уже зажглась. Можешь ты показать мне источник, откуда пришел свет? Ты же сам ее зажег, так что ты, наверное, видел, откуда пришел свет. Откуда?» Тогда мальчик засмеялся и задул свечу: «Сейчас вы сами видели, как свет ушел. Куда он ушел? Скажите мне!» Мое эго было разбито, все мои знания были разрушены. В тот момент я остро осознал собственную глупость. С тех пор я отбросил все свои знания.

Вот что Хассан рассказал о трех мастерах. И добавил:

– Были и другие, но уже не осталось времени рассказывать обо всех.

Да, это правда, у меня не было мастера, потому что у меня были миллионы мастеров. Я использовал любую возможность, чтобы учиться. Если ты можешь быть таким учеником, тебе не нужен мастер. Либо ты выбираешь одного мастера, либо ты выбираешь всех, но в любом случае ты должен быть учеником. Быть учеником – это абсолютная необходимость на пути.

Что значит быть учеником? Это значит уметь учиться, быть открытым для того, чтобы учиться, быть доступным для существования. Что на самом деле происходит, когда ты находишь себе мастера? Ты учишься, учишься. И постепенно, настраиваясь на одну волну со своим мастером, ты начинаешь понимать, что точно так же ты можешь настроиться на одну волну со всем существованием.

Мастер – это просто существование в миниатюре. Чем ближе ты подходишь к мастеру, тем больше ты начинаешь осознавать красоту, близость, любовь, интимность, вовлеченность в поиск, преданность. И постепенно ты понимаешь, что если близость к одному человеку может быть такой огромной радостью, насколько большую радость принесет тебе близость ко всему существованию. Мастер – это только начало, мастер – это не конец. Истинный мастер – это просто дверь: ты проходишь через него и выходишь за его пределы. Истинный мастер помогает тебе выйти за пределы…

Ты говоришь: «У тебя не было мастера. Ни у одного из будд тоже не было мастера. Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению».

Просветление – это просто просветление; оно не мое и не твое. Эго всегда разделяет; сущность же едина. Думать в терминах «собственного» просветления – значит попасть в ловушку эго, снова попасть в его сети. Тогда ты все упускаешь. Если ты начинаешь думать, что просветление «твое», так же как твой дом, твоя машина, твоя жена, тогда ты воспринимаешь просветление как что-то, чем ты владеешь. Когда приходит просветление, нет никого, кто бы мог им владеть. Наоборот, просветление овладевает тобой.

Когда ты сдаешься мастеру, ты просто идешь на эксперимент, в котором ты позволяешь кому-то овладеть тобой: ты отбрасываешь себя, а мастер входит и заполняет тебя. Ты учишься сдаваться. Это только первые шаги в искусстве сдаваться. Но невозможно сделать последние шаги, не сделав первые. Когда ты учишься плавать, ты не идешь сразу к океану, ты не идешь к открытому морю; сначала ты учишься в мелкой бухте у самого берега, или ты учишься в бассейне.

Мастер подобен бассейну, в котором ты можешь научиться плавать. Когда ты научился, все океаны твои, ты можешь плавать где угодно. Тогда все это существование принадлежит тебе. Тебя просто больше нет. На самом деле, правильнее будет сказать, что ты принадлежишь всему существованию; не ты овладеваешь просветлением, а просветление завладевает тобой.

«Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению».

У тебя еще нет мастера, кто же помешал тебе стать просветленным? Почему тогда ты до сих пор не просветленный? Если это правда, что, выбирая мастера, ты препятствуешь собственному просветлению, тогда все те, у кого нет мастера, должны быть просветленными. Выбирая себе мастера, ты не создаешь препятствия для своего просветления. Ты создаешь эти препятствия, если начинаешь цепляться за мастера, если ты привязываешься к нему – а это огромная разница. Именно поэтому Будда говорит: «Если я встану на вашем пути, убейте меня немедленно». Я говорю вам то же самое: если я встану на вашем пути, убейте меня немедленно.

Мастер – это лестница: ты должен ее использовать, а затем пойти еще дальше. Мастер – это лодка: ты должен ее использовать, а, прибыв на другой берег, должен ее оставить. Не нужно нести ее на голове. Если ты продолжаешь нести ее на голове, ты просто глупец, ты еще никуда не прибыл – тебе это только снится, потому что такие глупцы никогда не достигают другого берега.

Выбирая мастера, ты не мешаешь своему просветлению; просто наступает момент, когда ты должен оставить мастера и идти дальше – тогда не цепляйся за него, это цепляние может тебе помешать. Но если ты нашел настоящего мастера, он не позволит тебе привязаться к нему. Вот мое определение настоящего мастера: он учит вас, как вовлечься в поиск, как полностью посвятить себя ему, а затем однажды он учит тому, как не привязываться к поиску, как снова стать «непосвященным». Тогда это совершенный мастер.

Обычные так называемые мастера учат одному: как привязаться к ним и навсегда остаться на этой привязи. Это мое определение псевдо-мастера. Избегайте псевдо-мастеров.

Истинный мастер не может помешать твоему просветлению. Ты не сможешь просветлеть без него. Парадокс в том, что ты должен найти мастера, а затем ты должен выйти за его пределы. Если ты поймешь этот парадокс, ты поймешь мой ответ.

Третий вопрос:

Я хочу покорить царство Бога. Как это сделать?

Бога невозможно покорить. Сама эта идея глупа. Ты должен позволить богу покорить тебя, ты должен быть покорен богом. Ты же говоришь: «Я хочу покорить царство Бога». Это мужское эго, агрессивный ум, который всегда рассуждает в терминах покорения: покорить природу, покорить бога, покорить любовь. И он разрушает все, что покоряет. Он разрушил экологию, красоту природы, внутреннюю гармонию природы, покорив ее.

Даже такой человек, как Бертран Рассел, написал книгу под названием «Покорение природы». Но именно так постоянно рассуждает западный ум – он рассуждает в терминах покорения. Покори или этот мир, или другой, но стань Александром Македонским.

Не стоит так относиться к любви, не стоит так относиться к молитве. Само слово «покорение» безобразно. Сдайся богу, позволь ему покорить тебя, позволь ему войти в тебя… Не ставь ему препятствий. Тебе не нужно отправляться на его поиски, тебе не нужно становиться воином, чтобы его покорить. Именно в этом отличие между воином и саньясином: воин хочет покорить, саньясин хочет быть покоренным.

У дверей рая раздался оглушительный стук. Святой Петр подошел к дверям и спросил:

– Что за шум? Кто это так стучит?

Человек в потрепанной одежде за дверьми ответил:

– Это я, Пэдди МакГиннес. Слыхали, чего натворила наша Ирландская Республиканская Армия за последние тридцать лет?

– Извините, мистер МакГиннес, – сказал Святой Петр, – но нас не известили о вашем приходе. Мы не можем вас впустить.

– Разве кто-то вас просит меня впустить? – воскликнул Пэдди. – Я просто пришел сообщить, что у вас есть пятнадцать минут на полную эвакуацию!

Это и есть покорение бога и царства бога.

Полностью отбрось ум. Твой ум тебе мешает. Этот ум непочтителен. Этот ум не знает, что такое молитва, что такое поклонение. Стань немного более осознанным, бдительным относительно того, чего ты хочешь. Ты хочешь владеть богом, как вещью? Ты хочешь иметь бога на своем банковском счете? Бога невозможно положить в банк, как деньги; бога невозможно удержать в руках, как вещь. Бог – это не вещь, бог – это не собственность.

Постарайся не использовать слова, которые ты обычно используешь для удовлетворения своего эго; эти слова уводят тебя с правильного пути. Эти слова только демонстрируют твои амбиции. Эти слова принадлежат политике, а не религии. Религиозный человек сдается, он молится, он ждет, он раскрывает свою сущность, он доверяет. Он обращается к богу: «Да будет воля Твоя. Да придет царствие Твое». Он говорит в своей молитве: «Пусть я исчезну полностью, абсолютно, чтобы не осталось никаких препятствий. Пусть я стану абсолютно пустым, чтобы ты смог войти и целиком заполнить меня».

Четвертый вопрос:

Мои ортодоксальные родители-христиане считают, что ты опасный софист, и что некая злая сила работает через тебя, чтобы разрушить религию. Почему они так думают?

В этом нет ничего нового; так было всегда. Так считают не только христиане – то же самое думают и индуисты, и буддисты; так было всегда. Они то же самое думали и о Христе. Это те же самые люди. Они то же самое думали и о Будде, это те же самые люди. Человек – очень странное животное. Самое странное в человеке – это то, что он ничему не учится; он продолжает снова делать то же самое.

Почему распяли Иисуса? Что он сделал плохого? Его считали воплощением зла, воплощением дьявола. Эти люди были в ярости. Естественно, Иисус привлек молодых людей, потому что только молодежь интересуется новым. Старшее поколение слишком много вложило в установленный порядок, слишком привыкло к статус– кво. Ты думаешь, последователями Иисуса были пожилые люди? Он сам был молодым, и окружали его тоже молодые люди. Их родители были в ярости, просто в ярости. Раввины были в ярости, священники были в ярости, потому что Иисус совершал революцию. Если Иисус говорит истину, тогда вся официальная религия ложна. Если Иисус прав, тогда как же священники? Не может быть так, что прав и Иисус, и священники, – или Иисус, или священники. Тогда священники устроили против него заговор. Они должны были его убить. И, естественно, старшее поколение было на их стороне.

Ум всегда чувствует себя более комфортно со старым, потому что старое хорошо знакомо, привычно. Новое всегда кажется опасным, оно не внушает доверия. А религия – это всегда что-то новое. Истинная религия – это всегда что-то новое, истинная религия – это всегда мятеж против старого. Когда появляется такой человек, как Иисус или Будда, это грозит переворотом. Но Иисуса распяли, и постепенно его жизнь стала основой новой официальной религии. Когда христианство стало официальной религией, принятой государством и старшим поколением, и располагающей своей армией священников, проблемы исчезли. Проблемы снова возникают, когда появляется такой человек, как я.

Ты говоришь: «Мои ортодоксальные родители-христиане считают, что ты опасный софист, и что некая злая сила работает через тебя, чтобы разрушить религию».

В каком-то смысле они правы. То, что они называют религией, совсем не религия, и я действительно не прочь ее разрушить. Они не могут понять того, что я называю религией; это просто выше их понимания. У них слишком стереотипное мышление, у них слишком обусловленный, застывший ум. Он перестал быть гибким, он застыл. Чем старше становится человек, тем больше он застывает.

Позволь мне рассказать тебе некоторые вещи, которые говорили о христианах, когда христианство еще только зародилось, и тогда ты поймешь, почему твои родители так относятся ко мне.

Тацит говорил: «Существует группа людей, называющих себя христианами, которые внушают всем отвращение».

Светоний говорил: «Христиане – это группа людей, которые предались какому-то новому богомерзкому суеверию».

Цельсий говорил: «Они сумасбродно поклоняются этому человеку, который недавно появился. Они похожи на лягушек, которые устроили на болоте совещание на тему, кто из них более грешен».

Люциан говорил: «Эти несчастные уверились в том, что они станут бессмертными и получат жизнь вечную, если будут поклоняться этому распятому софисту и жить согласно его заповедям…»

Плиний младший говорил: «У них есть обычай собираться в определенный день на рассвете и по очереди произносить некое обращение к Христу, как к Богу. Это отвратительное и нелепое суеверие проникло, как зараза, не только в города, но также в села и деревни. Тем не менее, есть надежда положить этому конец и восстановить порядок».

Все это говорили не обо мне, все это говорили о Христе. Похожие вещи говорили и о Будде.

Индуисты придумали прекрасную историю о Будде. Они заявили, что он был воплощением Бога. Им пришлось это сделать. Индуисты более вежливы и, конечно, более хитры, более изощренны, они умеют играть словами. Они сказали, что Будда – это воплощение Бога, но нехорошее воплощение. Как воплощение Бога может быть плохим? Они сочинили об этом прекрасную историю.

Они говорят, что, когда Бог создавал мир, он создал три мира – рай, ад и землю. Прошли миллионы лет, но никто не попадал в ад, он оставался пустым. Дьявол, а также его ученики были в ярости – они все ждали и ждали, но никто не приходил. Были сделаны все приготовления, горело адское пламя, но никто не приходил. В конце концов, они отправились к Богу, и Дьявол сказал:

– Послушай, что за чушь? Зачем ты создал ад, если никто там не появляется? И что нам там делать? – мы просто ждем, и ждем, и ждем. Сколько можно ждать? К нам не попала еще ни одна душа – в чем смысл? Или пошли к нам пару человек, чтобы у нас появилось занятие, или… Мы столько репетировали, мы так готовились, мы так отточили свое мастерство, что нам не терпится пустить его в дело… нам же нужно чем-то заниматься. Ты сводишь нас с ума. Или пошли к нам пару человек, или отмени всю эту затею.

– Подождите еще немножко, – ответил бог. – Вскоре я явлюсь на землю. Я появлюсь на земле, как Гаутама Будда, и буду сбивать людей с правильного пути и вводить их в заблуждение. Тогда они автоматически будут попадать в ад.

И вот Бог явился на землю, как Гаутама Будда, и стал вводить людей в заблуждение, чтобы дьявол не оставался без работы. С тех пор, как появился Будда, ад постоянно переполнен.

Почувствуй красоту этой истории и ее хитрость. Будда принимается как воплощение Бога, но он отправляет людей в ад, так что остерегайтесь его, не становитесь его последователем, иначе и вы попадете в ад. Будда появился, чтобы помочь Дьяволу, чтобы дать ему занятие. С тех пор ад постоянно переполнен, там яблоку негде упасть, люди годами ждут у его ворот.

Так было всегда, и будет всегда: когда из запредельного приходит новая религия, она оказывается несовместима с традицией, и это пугает тех, кто следует традиции. Их совсем не волнует, что станет с их религией. Они совершенно не религиозны, иначе бы они не боялись; их религия – просто социальная формальность. Они говорят о боге, потому что это очень удобно. Они ходят в церковь, потому что это тоже удобно. Церковь функционирует, как смазка. Это «воскресная» религия. Это очень хорошо: все видят тебя в правильном месте, и все знают, что ты религиозен. Это так удобно.

Церковь больше похожа на элитный клуб. Очень удобно быть членом элитного клуба: если ты принадлежишь к такому клубу, значит, ты достойный человек. Кроме того, в клубе ты знакомишься со сливками общества, заводишь новых друзей, а это помогает тебе в бизнесе и в жизни вообще. Церковь – это своего рода религиозный клуб. Быть его членом очень удобно. Но никто не воспринимает это всерьез. Люди демонстрируют уважение к Христу, ходят на службы – но это просто ханжество. Им наплевать на Христа, христианство и его учение.

Кто задумывается об учении Христа? Кто действительно следует ему? Если бы кто-то действительно ему следовал, мир был бы совершенно другим: на земле давно бы прекратились войны. Сейчас половина мира – христианская. Если бы христиане действительно следовали Иисусу… Иисус говорит: «Любите врагов своих», – и христиане обрушивают бомбы на своих врагов. Именно христиане использовали первую атомную бомбу, именно христиане бомбили Японию. Представь, что было бы с Иисусом, если бы он это видел. Христиане сбрасывают атомные бомбы? Это им он говорил: «Любите врагов своих, как самих себя».

Кто следует Иисусу? Об этом даже нет и речи. Люди просто ходят в церковь. Это принято – ходить в церковь, чувствовать себя религиозным.

Я слышал…

Один самолет как-то попал в турбулентную зону, но пилот знал, что справится с управлением. Он попытался успокоить пассажиров через микрофон, а также попросил стюардессу заверить пассажиров, что все в порядке.

Одна маленькая религиозная пожилая леди, однако, не поддавалась никаким заверениям. Стюардесса сказала ей, что у них отличный пилот, и что современные самолеты очень надежны, но старушка была уверена, что уже никогда не увидит землю.

Стюардесса растерялась, но затем решила прибегнуть к самому убедительному доводу.

– Просто доверьтесь Провидению, – сказала она успокоительно.

Старушка в ужасе раскрыла глаза еще шире:

– Неужели нет никакой надежды?

Религиозная пожилая леди… Довериться Богу означает, что смерть неизбежна: «Неужели нет никакой надежды?»

Люди носят маски. Они даже не подозревают, каково их истинное лицо. У них раздвоенная личность. Твои родители думают, что они христиане, что они религиозные люди. Они не христиане, и они нерелигиозны. Если бы они были религиозны, они бы меня поняли, потому что я говорю то же самое, что Иисус, – абсолютно то же самое. Возможно, я использую другой язык – это неизбежно, прошло две тысячи лет, – но я делаю ту же работу, я продолжаю ту же работу. Но я могу их понять – они теряют свою власть над тобой, и это их пугает.

Только вчера я прочитал одну статью. В Германии родители организовали специальное общество для того, чтобы помешать молодым людям приобщиться к новым религиям, в частности, к восточному мистицизму; в Америке уже давно существуют такие общества.

Ты удивишься, но родители даже нанимают агентов, чтобы выкрасть собственных детей. Родители ловят и возвращают своих детей, а затем отправляют их к психологам. Эти психологи пытаются их распрограммировать, они так и называются – депрограммисты. Они думают, что этих молодых людей запрограммировали.

Например, если ты очень увлечешься мной и не захочешь возвращаться домой, твои родители могут испугаться и нанять агентов, чтобы тебя выкрали отсюда. Твои родители могут это сделать «ради твоего же блага», потому что ты попал в ловушку дьявола, каких-то злых сил. Они искренне так думают… «На кого ты похож в этой оранжевой одежде, с малой, с бородой и длинными волосами? И кто этот зловещий человек? Чем плохо носить крест и молиться на образ Иисуса? Чем ты там занимаешься?» Если они попадут сюда и увидят Динамическую медитацию и Кундалини, они просто сойдут с ума. Они будут очень встревожены.

Вполне возможно, что тебя украдут и вернут домой, а затем заставят «лечиться» у депрограммиста. Они полагают, что тебя загипнотизировали, поэтому тебя нужно расгипнотизировать. Они снова начнут учить тебя христианству, будут читать тебе катехизис. Они будут заставлять тебя делать это каждый день в течение нескольких месяцев, чтобы ты снова стал христианином и снова сказал: «Да, я верю в Бога-отца и сына и Святого духа», и тогда они расслабятся. Если ты веришь в Святого духа, значит, с тобой снова все в порядке. Если ты начнешь читать Библию, тогда с тобой все в порядке: теперь ты вернулся в лоно церкви, ты снова стал религиозным. Если ты начнешь делать атомные бомбы, тогда ты будешь истинным христианином, истинным католиком. Если ты пойдешь в армию, где тебя остригут налысо и сделают солдатом, тогда ты будешь совершенным христианином, совершенным католиком. Если ты начнешь кровавую борьбу за деньги, власть, престиж, если ты начнешь убивать других, чтобы достичь большего и обладать большим, тогда ты будешь идеально религиозным человеком.

Даже политики считаются религиозными людьми только потому, что они ходят в церковь и слушают проповеди священников. Политики «религиозны», а мои саньясины «нерелигиозны»!

Ты должен все это понять. Тебе придется быть очень терпеливым со своими родителями и очень мягким. Они заслуживают сострадания. Они стали рабами определенной идеологии, из которой не могут выбраться. Они не способны почувствовать что-то новое и не способны этим стать. Они не способны понять, они слишком застыли, они слишком привыкли к своей идеологии, и все новое их пугает. Когда они видят тебя счастливым, они думают, что ты просто сошел с ума, потому что они всю жизнь были несчастными и очень религиозными.

Они считают, что религиозные люди – это несчастные люди с печальными вытянутыми лицами. Они не могут себе представить, что можно быть религиозным и при этом смеяться, что можно быть религиозным и танцевать, что можно быть религиозным и при этом счастливым. Как же тогда все их святые? Они что, все дураки? Они всегда жили с печальными лицами, как будто жизнь была для них огромным бременем, как будто они постоянно несли камень на своих плечах, а ты такой безмятежный, невесомый, ничем не озабоченный, совершенно несерьезный. Ты так смеешься, как они могут поверить, что ты религиозен? Тебя просто загипнотизировали. Как ты можешь быть таким счастливым в таком несчастном мире? Это просто невозможно. Ты поддался какой-то иллюзии. Поэтому они говорят: «Этот человек работает на злые силы. Он тебя загипнотизировал. Твой смех фальшив, твоя радость фальшива». Их страдание истинно, а твоя радость фальшива. Когда они снова смогут сделать тебя несчастным, они успокоятся: их сын вернулся, или их дочь вернулась.

Постарайся их понять. Они не могут понять меня, они не могут понять тебя, но они твои родители, и ты им чем-то обязан. Будь любящим по отношению к ним, не относись к ним враждебно, не обижайся на них. Не пытайся с ними спорить и воевать, потому что это еще больше убедит их в том, что они правы, а ты неправ. Прояви к ним больше любви. Их никто не любил; они жили в фальшивом мире, в мире притворства. Их никто не любил. Твоя любовь будет для них более убедительной, чем логика.

Выслушай их. Не спорь с ними. Выслушай их терпеливо. Никто их никогда не выслушивал. Именно поэтому стал так необходим психоанализ. Психоанализ – это просто возможность побыть рядом с терпеливым слушателем – психоаналитиком, с которым можно вдоволь поговорить и рассказать все что угодно – разумное и неразумное, все что угодно.

Люди задыхаются, закипают внутри. Они хотят что-то сказать, но нет никого, кто мог бы их послушать: мир стал глухим. Муж не может поговорить с женой, потому что с первым же словом начинается конфликт. Он говорит одно, она понимает что-то другое. Жена не может поговорить с мужем, потому что это рискованно. Лучше промолчать. Так, по крайней мере, спокойнее. Скажи одно слово, и тут же начнется спор. Рано или поздно люди приходят к мысли, что лучше молчать, лучше ничего не говорить.

Никто их никогда не выслушивал. Осознай тот бедственный факт, что им приходится искать кого-то, кто бы их послушал… Им приходится за это платить, и платить немало. Психоанализ стал одной из самых высокооплачиваемых профессий. Для евреев это важный момент, и евреи умеют делать деньги. Фрейд основал величайшую империю, и его последователи просто снимают навар, просто наслаждаются. Что они делают? – Они просто слушают; ничего больше не требуется. Если слушать кого-то днями, месяцами, годами, человек выпускает пар, а, выпустив пар, он становится тихим и спокойным и думает, что это все благодаря психоанализу. Это вовсе не благодаря психоанализу.

В более старых, примитивных культурах в этом нет необходимости, потому что люди очень любят слушать. Пойдите в любую индийскую деревню – люди готовы вас слушать. У них для этого достаточно времени, никто никуда не торопится. Люди сидят, разговаривают и слушают друг друга. Вы не сможете убедить индийских крестьян, что необходим психоанализ, они и так постоянно друг друга психоанализируют, и совершенно бесплатно.

Но в высокоразвитых, культурных, цивилизованных обществах люди так торопятся, что ни у кого нет времени слушать кого-то другого. Родители никогда не видят своих детей, и даже если видят, они говорят вежливые слова типа: «Привет, как дела?» – и бегут дальше. Или они механически гладят их по голове, или обнимают без особого чувства, или целуют по привычке. Но никто не разговаривает, никто не смотрит в глаза. Нет ни любви, ни дружбы. Родители живут в одном мире, дети – в другом.

Родители настолько задыхаются в собственных страданиях, беспомощности, тревоге, что находят отдушину только в алкоголе. Дети находят отдушину в наркотиках. Как ни странно, те, кто злоупотребляет алкоголем, – самые большие противники наркотиков. На самом деле, это то же самое; нет никакой разницы. Мотив тот же: забыться, отвлечься от самого себя, своих проблем и всего мира. Даже у детей уже много проблем, потому что мы учим их конкуренции, амбициозности. Мы отправляем их в школу, и начинается конкуренция. «Ты должен быть лучше всех. Ты должен быть отличником». Так мы вселяем в них беспокойство. Теперь они постоянно находятся в беспокойстве, тревоге: удастся ли им это или нет.

Раньше никогда такого не было, чтобы маленькие дети болели язвой, чтобы с молодыми людьми случался инфаркт, чтобы они сходили с ума, совершали самоубийство. Если же не хочешь совершить самоубийство, или сойти с ума, или заболеть язвой, раком или инфарктом, тогда употребляй наркотики. Но тогда государство будет против тебя, тогда общество будет против тебя, и ты будешь чувствовать себя виноватым. Ты совершаешь что-то противозаконное, ты преступник; они бросят тебя в тюрьму.

Единственная возможность выбраться из всей этой ерунды – это найти новое пространство внутри себя через молитву, через медитацию; найти в себе изначальный источник жизни и энергии. Именно это вы здесь со мной и делаете. Если вы действительно займетесь медитацией, вам не понадобятся наркотики, вам не понадобится алкоголь. Если вы действительно займетесь медитацией, ваша жизнь будет полна любви, радости, счастья. В ней не будет ни конкуренции, ни амбиций. Вы не станете политиком, вы станете никем. Вы не будете страдать от комплекса неполноценности, потому что вы ни с кем не будете себя сравнивать. И вы будете чувствовать огромную благодарность, потому что ваша жизнь будет полна радости. Вы расстанетесь с привычкой быть несчастным, потому что вы перестанете вкладывать в несчастье. Если у вас нет эго, вам не нужно вкладывать в несчастье. Тогда вы сможете наслаждаться, и ваша жизнь станет праздником. Я учу вас именно этому.

Именно это для меня и есть религия: превратить жизнь в пир, в праздник; трансформировать энергию таким образом, чтобы она стала празднованием.

Твоим родителям будет сложно это понять. Помоги им понять. Прояви к ним любовь. Терпеливо выслушай их аргументы и не спорь с ними; просто люби их. Твоя сущность, твоя цельность, твое терпение, твоя забота о них убедят их в том, что ты на правильном пути. Все зависит от тебя: если через любовь ты сможешь доказать им, что ты на правильном пути, тогда они поверят, что человек, которого ты выбрал своим мастером, не человек зла. Если же ты будешь настроен враждебно, если ты будешь с ними спорить и бороться – что кажется естественным, потому что они будут настроены враждебно, они будут готовы с тобой спорить, так что естественной реакцией было бы вести себя так же, око за око – если ты поступишь так, ты убедишь их в том, что твой мастер служит силам зла, и что ты на неправильном пути.

То, как меня воспринимает мир, зависит от вас.

Последний вопрос:

Разве нельзя трансцендировать секс, просто отказавшись от него?

Тогда зачем его трансцендировать? Необходимость в трансценденции возникает только потому, что ты уже в нем. Ты рождаешься в нем, ты рождаешься из него. Человек – это сексуальное явление.

Кроме Иисуса, никто еще не родился от девственницы. Христиане именно потому так настаивают на теории непорочного зачатия, чтобы они могли осуждать секс. Если принять, что Иисус тоже родился через секс, тогда будет сложно осуждать секс. В действительности, Иисус так же родился через секс, как и любой другой человек.

Тело должно формироваться из мужской и женской энергии, иначе оно не сможет сформироваться. Говорить, что Мария была девственницей, – это все равно что говорить, что электричество в вашем доме имеет только один полюс – положительный или отрицательный. Это просто нонсенс. Электричеству необходимы оба полюса – положительный и отрицательный. Без этих двух полюсов электричество не может существовать – даже в доме Иисуса; электричество состоит из двух полюсов. Электричеству все равно, кто вы; даже в моем доме оно состоит из двух полюсов.

Можете спросить моего электрика. Целый день он пытается сделать электричество девственным. Ему до сих пор это не удалось. Но зато позже можно будет написать обо мне какую-нибудь историю, вроде того, что «в доме Ошо электричество состоит только из одного полюса». Эти истории всегда сочиняют впоследствии, чтобы доказать, что ваш мастер был исключительным.

Джайны утверждают, что Махавира никогда не потел. Что за чушь? Он упустил радость попотеть на солнышке. Он жил обнаженным и ходил обнаженным; он, должно быть, потел больше, чем кто-либо. Если вы скажете, что я не потею, это будет правда, потому что я живу в комнате с кондиционером, но как Махавира жил голым и при этом не потел? Тут что-то не так, тут есть какой-то подвох. Должно быть, он источал ужасное зловоние. Чтобы это скрыть, нужно сказать, что он даже не потел, тогда отрезан сам корень. Он никогда не мочился, никогда не испражнялся. Как вы могли подумать, что Махавира мочился? Это недостойно.

Все эти истории – выдумка. Они просто говорят о том, что их последователи – глупцы. Они ничего не говорят о Махавире, или Иисусе, или Магомете. Они говорят о том, что их последователи невротичны. Иисус так же родился от мужчины и женщины, как и любой другой человек. Вы тоже появились благодаря сексу, каждая клеточка вашего тела сексуальна. В каждой клетке вашего тела есть две полярности – женская и мужская, инь и ян.

Ты спрашиваешь: «Разве нельзя трансцендировать секс, просто отказавшись от него?» В этом случае единственная возможность – это не родиться. Если ты родился, ты уже сексуальное существо. Занимаешься ты любовью с мужчиной или женщиной, неважно. Ты можешь соблюдать безбрачие, но отказаться от секса – не значит выйти за пределы сексуальности. Сексуальность уже является частью тебя. В тот момент, когда ты появился в чреве матери, ты стал сексуальным существом. Этого невозможно избежать. Все, что можно делать, – это подавлять. Тогда ты станешь неестественным человеком, и твоя жизнь будет извращением. Отказавшись от секса, ты можешь только подавить, но не трансцендировать.

Я слышал…

Эллен и Дольф были женаты тридцать лет и никогда не пропускали ни одной ночи супружеского блаженства. Однажды Эллен пошла к врачу, и он сказал ей, что если она не даст себе полный покой и не отдохнет от всего этого хотя бы полгода, она не выживет.

Эллен и Дольф решили, что в течение всего этого периода будут жить отдельно. Она переехала в комнату на втором этаже, а он остался на первом.

После трех месяцев полного воздержания и одиночества сила воли покинула Дольфа, и он отправился в спальню на втором этаже. Поднимаясь по лестнице, он увидел, что по ней спускается Эллен.

– Дорогой, – сказала она, – я спускаюсь, чтобы умереть.

– Я очень рад, милая, – ответил он. – Я как раз поднимаюсь, чтобы тебя убить.

Не сходи с ума, будь проще. Не нужно никого убивать или умирать. Подавление чрезвычайно усложнит твою жизнь: ты станешь раздвоенным, шизофреничным – ты будешь несексуальным на поверхности, а глубоко внутри, наоборот, очень сексуальным.

Трансценденция – это когда исчезает потребность в другом человеке, когда исчезает желание раствориться в мужчине или женщине. Это возможно только через понимание, а понимание приходит с опытом. Поэтому я не предлагаю вам отказаться от отношений; я предлагаю вам стать более медитативными в своих отношениях.

Позволь сексу тоже стать медитацией. И ты удивишься: если ты будешь заниматься любовью в состоянии медитации, к тебе придет понимание, что именно происходит, и твоя непреодолимая потребность, которая называется сексом, станет осознанной. Если она станет осознанной, она может исчезнуть. И она исчезает сама по себе, тебе не нужно этого добиваться, тебе не нужно для этого специально что-то делать. Когда она уходит сама по себе, это прекрасно. Да, секс исчезает – ты его трансцендируешь, – но не через подавление. Это правда, но из-за этой правды в мире родилось много неправильного понимания.

Секс исчез из жизни Будды, секс исчез из жизни Христа. Люди видели, как исчезает секс, и они видели, что, когда он исчезает, происходит что-то прекрасное: как будто небо танцует на земле, как будто запредельное спускается на землю, как будто мирское сливается со священным. И когда люди все это видели, в них возникало огромное желание тоже преодолеть секс. Но затем они выбирали неправильный путь: они начинали с ним бороться.

Это тайная наука, и если ты выберешь неправильный путь, все пойдет не так.

Один мужчина дал своему другу совет:

– Ты должен выбрать жену, которая будет экономистом на кухне, леди в гостиной и проституткой в постели.

Когда они встретились через какое-то время после свадьбы, мужчина поинтересовался у своего друга, доволен ли он своим выбором.

– Знаешь, – сказал молодожен, – я сделал все так, как ты сказал, но, похоже, где-то допустил ошибку. Моя жена оказалась проституткой в гостиной, леди на кухне и экономистом в постели!

Стоит допустить небольшую ошибку, стоит только поставить вещи не на свои места, и все идет не так.

Трансценденция никогда не приходит через подавление; трансценденция приходит через понимание, трансценденция приходит через осознанность.

Как раз вчера я дал саньясу одному психоаналитику – прекрасному человеку. Я дал ему имя, которое означает «блаженство за пределами секса». И я сказал: «Если ты будешь заниматься любовью медитативно, ты осознаешь несколько очень важных вещей».

Первое и самое важное – это то, что, когда ты достигаешь пика и входишь в глубокий оргазм, ты чувствуешь огромную радость, потому что в этот момент секс исчезает. Секс приводит тебя к состоянию оргазма, и когда эта цель достигнута, секс исчезает. В состоянии оргазма в тебе не остается никакой сексуальности: ты просто пульсируешь, и в тебе нет никакого желания, ты полностью находишься здесь и сейчас – нет ни будущего, ни прошлого, ни фантазий, ни воображения, ничего. Когда происходит оргазм, мужчина остается один – женщина рядом, но он не осознает ее. Женщина тоже остается одна – мужчина рядом, но она его не осознает.

Оргазм индивидуален: он происходит внутри мужчины и внутри женщины. Партнер только стимулирует процесс, но на этом его функция заканчивается: тебя больше не интересует партнер. В глубоком оргазме ты просто находишься внутри себя, секс исчезает – поэтому ты чувствуешь такое блаженство. После хорошего оргазма ты чувствуешь это блаженство в течение нескольких часов, и в течение нескольких часов ты не думаешь о сексе – желание покидает тебя. Что происходит? Если ты чувствуешь блаженство, у тебя не может быть желаний. Если есть желание, ты не чувствуешь блаженства. Блаженство и желание несовместимы.

И если ты будешь заниматься любовью в состоянии глубокой медитации, ты осознаешь, что время исчезает; на самом пике времени нет, ты просто оказываешься здесь и сейчас. Только тогда ты осознаешь, что значит быть здесь и сейчас; обычно ты находишься или в прошлом, или в будущем. Когда исчезает время, исчезает ум, потому что ум – это аспект времени, это другое название для времени. Ум – это прошлое плюс будущее. Когда нет времени, нет и ума. Просто представь: нет ума, нет времени, нет сексуального желания – и тогда есть огромное блаженство.

Но люди это упускают, потому что они неосознанны. Они занимаются любовью бессознательно, механически. Занимайся любовью осознанно, внимательно, постоянно помня, что происходит, постоянно наблюдая, оставаясь свидетелем, и тогда к тебе придет понимание, тогда к тебе придет осознанность. А осознанность – это трансценденция, осознанность – это свобода.

На сегодня достаточно.

Глава 7

Поворачивая ключ

Мастер Лу-Цзы сказал:

Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии – неба и земли, света и тьмы. Когда ученик только начинает использовать этот чудесный секрет, в середине бытия с ним случается небытие. Когда по прошествии времени работа оказывается завершена и за пределами тела появляется другое тело, это подобно тому, что в середине небытия случается бытие. Только через сто дней упорной работы свет становится истинным… только тогда он становится духом-огнем. Через сто дней посреди света рождается точка истинного источника света. Затем внезапно рождается жемчужное семя. Это подобно тому, как если бы мужчина и женщина слились в объятии, и произошло зачатие. Тогда можно оставить усилия и просто ждать. Определяющим признаком первичной трансформации будет внутреннее сияние света. В физическом мире это солнце; в человеке это глаза. Эта энергия направлена вовне и течет вниз. Поэтому Путь Золотого цветка полностью зависит от движения вовнутрь.

Движение света по кругу – это не просто фантазия.

Концентрируя мысли, можно взлететь; концентрируя желания, можно упасть. Когда ученик мало заботится о мыслях и много заботится о желаниях, он рискует утонуть. Только благодаря созерцанию и покою рождается истинная интуиция; для этого необходимо направить свет обратно вовнутрь.

У одного великого мастера спросили:

– Что есть будда?

– Будда – это ум, – ответил он.

Когда через много лет тот же самый ученик задал тот же самый вопрос, мастер произнес:

– Нет будды, нет ума.

Ученик удивился:

– Тогда почему раньше ты говорил: «Будда – это ум»?

– Чтобы утешить плачущего ребенка! Когда ребенок перестал плакать, я сказал: «Нет будды, нет ума».

Философия – это всего лишь игрушка; игрушка, чтобы утешить плачущего ребенка, – так же, как и теология. Религия – это переживание, готовность экспериментировать; она не имеет ничего общего с размышлением. По сути своей, это наука о внутреннем мире; она так же научна, как и любая другая наука. Различие между наукой и религией состоит не в их методологии, а только в объекте.

Наука занимается объективным миром, куда течет наша энергия, куда течет наш свет. Религия занимается субъективным миром, туда наш свет не течет, но может течь. Поэтому наука проще, чем религия. Даже не думайте, что религия проще, чем наука. Это наука более высокого уровня, как она может быть проще? Это высшая наука.

Прежде всего, свет должен двинуться вовнутрь и осветить вашу сущность, тогда ваша сущность раскроется, и вы сможете в нее войти. А войти в свою сущность, значит, войти в царство бога. Там нет вас, а есть только бог: вы существуете только как его тень. Когда свет двигается вовне, вы существуете только как тень, потому что вы не осознаете свое истинное «я». Ваше истинное «я» – это высшее «я». Ваше истинное «я» – это «Я» с большой буквы. Оно не имеет ничего общего с вами, это «Я» всего сущего. Но чтобы это осознать, необходима глубокая трансформация.

Природа подготовила вас к движению вовне. На этом функция природы закончилась. Природа дошла в человеке до своего предела; биологически он уже не может дальше развиваться, если только он не примет решения развиваться за пределами биологии. Природа подвела вас к точке, где вы уже можете стоять на собственных ногах. Человек перестал быть ребенком, он стал взрослым. Природа больше не будет вас опекать, в этом нет необходимости.

Естественная эволюция завершилась на человеке. Это факт. Это все больше и больше признают все ученые: что уже в течение тысячелетий человек не меняется, он остается таким же – как будто функция природы закончилась. Дальнейшее развитие человека целиком зависит от него самого. Именно это и есть религия.

Религия означает, что человек начинает стоять на собственных ногах, берет ответственность за собственную сущность, начинает искать и задавать себе вопрос – кто я? И это не должно быть просто любопытством.

Философия – это просто любопытство. Религия – это очень искренний, истинный поиск; это исследование. А любопытство и поиск – это совершенно разные вещи. Любопытство – это что-то ребяческое, это просто зуд в голове; почешите ее немного, и вы уже удовлетворены. Философия – это просто желание почесать там, где чешется; религия – это вопрос жизни и смерти. В философии вы никогда не оказываетесь глубоко вовлеченными, вы остаетесь на поверхности. Вы просто играете с игрушками, но это не вопрос жизни и смерти. Вы накапливаете знания, но никогда их не применяете.

Я слышал…

Жил как-то однажды знаменитый ученый-конфуцианец. Это был джентльмен лет восьмидесяти, и считалось, что ему нет равных в знании и понимании.

Но неожиданно распространились слухи, что где-то далеко появилась новая доктрина, даже более глубокая, чем его знания. Эта весть показалась старому ученому невыносимой, и он решил любым путем выяснить, в чем дело.

Несмотря на свои немалые лета, он отправился в длительное путешествие. Через несколько месяцев трудного пути он, наконец, прибыл туда, куда направлялся, представил себя и объяснил цель своего визита.

Мастер новой школы дзэн, который его принял, просто процитировал ему известное высказывание:

– Избегай делать зло и делай как можно больше добра – вот учение всех будд.

Услышав это, ученый-конфуцианец пришел в ярость:

– Я приехал сюда издалека, несмотря на все тяготы и опасности долгого пути и несмотря на свой почтенный возраст, а вы просто цитируете мне пословицу, которую каждый трехлетний ребенок знает наизусть! Вы что, издеваетесь надо мной?

– Я не издеваюсь над вами, сэр, – ответил на это дзэн-мастер. – Но подумайте: хотя каждый трехлетний ребенок знает эту пословицу наизусть, далеко не каждый человек восьмидесяти лет живет, следуя ей!

Религия означает не просто знать, но жить, следуя этому знанию. Религия – это жизнь, и пока вы не начнете ее проживать, вы не узнаете, что это такое. А чтобы проживать религию, нужно отбросить все философствование и начать экспериментировать. Нужно превратиться в лабораторию. Лаборатория ученого находится вовне; лаборатория религиозного искателя находится внутри – в его теле, в его душе, в его уме. Ученый концентрируется на том объекте, над которым ставит эксперимент: он должен выполнять свою работу с открытыми глазами. Работа религиозного искателя происходит с закрытыми глазами – он концентрируется на самом себе.

И это очень непросто, потому что в мире религии тот, кто ставит эксперимент, и объект эксперимента – это одно лицо, поэтому это очень непросто, даже странно, нелогично, непостижимо. В мире религии познаваемое и познающий неразделимы. В мире науки познаваемое и познающий отдельны друг от друга – здесь все четко разделено и ясно. В религии же все сливается, растворяется во всем остальном – даже познающий не может остаться отдельным! Религия не может дать вам знание, которое было бы отдельно от познающего. Она дает вам переживание, не отделимое от познающего, но являющееся самой его сутью.

Чтобы быть религиозным искателем, необходимо отбросить любое философствование, необходимо отбросить любое знание «априори», потому что любое знание «априори» – это препятствие. Оно останавливает ваш поиск, ваш поиск становится неискренним – он становится отравленным с самого начала. Как вы можете искать, если вы уже решили все заранее? Быть христианином и при этом быть религиозным человеком невозможно, быть индуистом и при этом быть религиозным человеком невозможно. Как вы можете быть религиозным, если вы индуист? Тот факт, что вы индуист, означает, что вы уже все решили заранее, вы уже решили, что является истиной. Тогда какой смысл искать? Что тогда вы будете искать? Вы будете искать только поддержку себе и аргументы в пользу того, что вы уже решили. А ваше решение может быть неверным – кто знает? – ведь оно не ваше, вы получили его от общества.

Общество очень заинтересовано в том, чтобы давать вам готовые решения. Общество совсем не заинтересовано в том, чтобы дать вам сознание, которое поможет вам принимать решения самостоятельно. Прежде чем вы становитесь сознательным, прежде, чем начинаете какой-то поиск, общество уже обеспечивает вас всевозможными готовыми решениями – чтобы остановить ваш поиск – потому что искатель опасен для общества. Не-искатель удобен, не-искатель послушен. Он просто принимает приказы и команды и выполняет их. Он конформист, он следует условностям. Как только вы внедряете в чей-то ум какое-нибудь убеждение, вы отравляете его, потому что убеждение – это наркотик. Он начинает в него верить и постепенно начинает думать, что это убеждение – его личный опыт.

Убеждение – это своего рода гипноз. Вы постоянно внушаете ребенку: «Ты индуист, ты индуист», вы берете его с собой в храм, вы заставляете его участвовать в так называемых религиозных ритуалах и церемониях, и постепенно он привыкает к мысли, что он индуист, что все индуистское хорошо, а все неиндуистское плохо.

И это делается в любом обществе: вы отравляете ребенка, вы отравляете самый источник его сознания. Если вы во что-то верите, вам начинает казаться, что это правда. Если вы во что-то верите, вы находите любую возможную поддержку для своих убеждений, вы находите всевозможные аргументы в их пользу – в это вовлекается ваше эго. Это даже не вопрос истины, глубоко внутри это вопрос того, кто прав – «я или ты? Как я могу быть неправ? – Я всегда прав». Поэтому вы выбираете все, что вас поддерживает. А жизнь так многообразна, что вы можете найти в ней все, что угодно, – все, что вы сами выбираете, все, во что вы сами верите. Если вы пессимист, вы найдете в жизни массу аргументов в пользу пессимизма. Если вы оптимист, вы найдете массу аргументов в пользу оптимизма.

Жизнь двойственна, жизнь парадоксальна, жизнь многообразна. Именно поэтому в мире существует столько разных философий, «измов» и теологий. И любая теология ограничивается рядом убеждений и чувствует себя прекрасно.

Только в этом столетии верующие стали чувствовать некоторое беспокойство, – и это большое благословение, – потому что они осознали, что существуют другие верующие. Теперь индуисты уже не так спокойны, они не могут быть спокойными, потому что они знают, что существуют христиане. Христиане тоже уже не могут быть уверены, что только они обладают авторскими правами на истину, потому что они знают, что существуют мусульмане, и даосы, и буддисты, поэтому, кто знает?

В этом веке все смешалось, как никогда раньше. И помните, это смешение – большое благословение; готовится приход чего-то нового, произойдет что-то чрезвычайно важное. Этот хаос в умах людей – начало нового рассвета. В будущем не будет мусульман, или индуистов, или буддистов. Будут просто искатели. Вера уходит, и уходит ее тьма. В будущем не будет верующих. В будущем будут искатели, которые будут доверять тому, что они найдут. Вера – это что-то заимствованное, доверие – это личное переживание.

Я учу вас именно такой религии, которая будет все больше и больше случаться в будущем. Здесь я привношу будущее в настоящее: я делаю вас просто искателями без какой-либо системы веры, искателями, которые готовы экспериментировать, не принимая никаких убеждений на веру; открытых к тому, чтобы увидеть истину, какой бы она ни была, готовых принять ее – но принять только истину.

Верующий человек – это закрытый человек: его окна и двери закрыты, он живет в тюрьме. Ему приходится жить в этой тюрьме: если он распахнет окна и двери, в них войдут солнце, ветер и дождь, и вполне возможно, что его система верований пошатнется. Если истина войдет со всех сторон, он не сможет защитить свою веру. Он должен прятать ее от истины, он должен жить в закрытом мире, без окон и дверей, чтобы ничто не могло его побеспокоить, чтобы он мог продолжать спокойно верить. Это очень хорошо для общества, но очень опасно для здоровья индивидуума.

Страницы: «« 1234567 »»

Читать бесплатно другие книги:

Почему-то подростки всегда вынуждены свое счастье засекречивать от родителей. Одну из таких ситуаций...
Энди Мэлоун отправляется в маленький техасский городок, чтобы взять интервью у знаменитого генерала ...
Мэвис Клер – проститутка из старого города, но она запросто может сойти за леди из высшего света. Он...
Книга третья.Когда правду невозможно поведать, а ее сокрытие оборачивается предательством, когда оши...
«Фома Верующий» — это роман о расстрелянных, но выживших. О поколении, чье взросление прошло в индус...
«Поджигатели» – удивительная пьеса: в легкой, искрящейся юмором и более или менее ясными исторически...