Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка» Раджниш (Ошо) Бхагаван
Общество дает вам игрушки – точно так же, как вы даете игрушки детям, чтобы они увлеклись игрой и не мешали вам. Ребенок увлекся игрой, и родители спокойны – отец может читать свою газету, мать может заниматься на кухне своими делами.
В Индии раньше в деревнях бедные женщины, отправляясь на работу в поле, брали своих маленьких детей с собой. Если ребенок уже подрос, его оставляли играть с другими детьми, но если он был еще совсем маленький и не мог играть с другими, матери приходилось постоянно отвлекаться: то он заплачет, то он голоден, то он промочил пеленки, то он замерз. Матери приходилось постоянно приходить к нему и заботиться о нем, это отвлекало ее от работы и сердило хозяина. Поэтому она давала ребенку немного опиума – это было обычным делом. Ребенок засыпал в блаженной дреме, которую навевал опиум, и видел сладкие сны, а мать спокойно занималась работой. Очень хорошо для работы, очень хорошо для матери, очень хорошо для хозяина, но очень опасно и рискованно для здоровья ребенка – опасно для его будущего. Но это было обычной практикой.
Общество навязывает вам убеждения, чтобы вы не экспериментировали, чтобы вы не увлеклись поиском, потому что поиск потребует от вас столько энергии, что вы не сможете быть хорошим клерком, или начальником станции, или сборщиком налогов, или полицейским. Поиск будет отвлекать вас от работы; вы станете больше интересоваться внутренним, а ваш интерес к внешнему начнет исчезать.
Общество хочет, чтобы вы вели экстравертную жизнь, общество хочет, чтобы вы были продуктивны в мире – производите вы что-то хорошее или что-то плохое, не имеет значения. Если вы работаете на заводе по производству бомб, вы должны быть продуктивны. Если вы служите в армии, вы должны быть продуктивны и всегда повиноваться. Где бы вы ни были, хорошую вы выполняете работу или плохую, не имеет значения: вы должны следовать тому, что решило общество, вы должны ему соответствовать.
Если вы станете искателем, вы станете опасны: вы станете более интровертным, изменятся ваши приоритеты, у вас будут другие ценности. Вас не будут волновать деньги или власть, у вас не будет амбиций, вы не будете стремиться обладать вещами, вы потеряете интерес к собственности. Вы начнете искать внутреннее богатство, царство бога внутри вас. Но тогда вы будете становиться все менее продуктивным для общества, а общество не может это позволить, хоть мир и станет прекрасней. Это будет мир, в котором люди будут смотреть вовнутрь и скорее делать что-то свое, нежели позволять другим себя эксплуатировать. Это будет более совершенный мир, в котором люди будут более медитативными. В таком мире политики уже не смогут нанести того вреда людям, который они нанесли в прошлом. Если люди станут более интровертными, войны исчезнут автоматически. Кто тогда захочет бороться, воевать и убивать других?
Насилие всегда подается таким образом, что кажется прекрасным. Убийство во имя «нации», убийство во имя ислама, убийство во имя христианства – и убийство начинает казаться прекрасным. Убийство – это убийство, убиваете вы за христианство или церковь, за страну или нацию, не имеет значения. Это просто слова, которые оправдывают убийство, оправдывают насилие, оправдывают безумие.
Каждые десять лет на земле вспыхивает огромная мировая война, потому что за каждые десять лет люди накапливают в себе столько гноя, что он ищет себе выход. Они накапливают в себе столько яда, что уже больше не могут удерживать его внутри, – и вспыхивает безумие, мировое безумие.
Если люди будут более интровертными, войны исчезнут, политика исчезнет. Если люди будут более интровертными, они, конечно, не будут такими же продуктивными, но это не важно – они будут более счастливыми. Возможно, они не будут постоянно чем-то заняты, они не будут безумно заняты, но зато они будут более счастливыми, более радостными, более празднующими. Они будут создавать все необходимое и не будут заботиться о лишнем.
Мы слишком заботимся о лишнем, которое нам совсем не нужно, без которого мы можем обойтись. Но мы не можем по-другому, потому что нас всегда учили, что нужно постоянно куда-то бежать и чего-то добиваться. Мы просто не представляем себе, что можно иначе.
Общество навязывает вам веру и с самого начала убивает ваш поиск. Религия означает возрождение вашего поиска, возвращение к вашему изначальному источнику.
И помните – это не любопытство, это очень искренний поиск. Жить, не зная себя, равнозначно тому, чтобы быть мертвым. Как можно действительно жить, не зная себя? Какой смысл будет иметь ваша жизнь, если вы не знаете, кто вы? Что вы будете делать, если не будете знать, кто вы? Как вы тогда решите, какова ваша судьба? Да, тогда в вашей жизни будет много шума, но совсем не будет музыки. Тогда в вашей жизни все будет рассчитано, но в ней не будет праздника. Тогда вы будете постоянно куда-то бежать, но никогда не будете достигать пункта назначения. От рождения и до смерти вы будете жить в постоянном напряжении, но никогда не узнаете красоту и благословение существования, потому что вы даже не узнали красоту и благословение своей внутренней сущности – а это первое, что вы должны узнать, и самое близкое к вам.
Первый шаг в направлении к жизни – это познать самого себя. Это не должно быть просто любопытство. Есть много людей, которые ищут из простого любопытства, но любопытство не может вас трансформировать; это всего лишь зуд, который легко унять.
Жил как-то один трактирщик, который, как это ни странно, еле-еле сводил концы с концами. Все его усилия ни к чему не приводили. Он сменил в трактире весь персонал, но это тоже не помогло. Отчаявшись, он решил обратиться к мудрой женщине.
– Все очень просто, – сказала ему она, пряча деньги в карман. – Нужно просто сменить название трактира.
– Но он сотни лет назывался «Золотой лев», – запротестовал трактирщик.
– Нужно сменить название, – повторила она. – Нужно назвать его «Восемь колокольчиков» и поместить на вывеске семь колокольчиков.
– Семь? – удивился трактирщик. – Какая ерунда! В чем смысл?
– Иди домой, и ты увидишь, – ответила мудрая женщина.
Он отправился домой и сделал так, как она ему сказала. Каждый, кто проходил мимо, останавливался, чтобы сосчитать колокольчики, а затем торопился войти в трактир, чтобы сообщить об ошибке, наивно считая себя первым, кто ее заметил, и непременно заказывал себе что-нибудь, чтобы хотя бы думать, что зашел не зря.
Так трактирщик поправил свои дела и нажил себе состояние.
Таков человек. Трактир называется «Восемь колокольчиков», а на вывеске колокольчиков всего семь – и этого достаточно, чтобы пробудить любопытство человека и на время чем-то его занять. Но такое любопытство ни к чему не приведет.
Люди спрашивают о боге, люди спрашивают об истине, но по их глазам, по тому, как они спрашивают, видно, что они не ищут всерьез. Они говорят о боге так же, как говорят о погоде, – это просто тема для разговора. Кажется, что никто не вовлечен в страстный поиск. Если вы не ищите со всей страстью, с огромной вовлеченностью, если вы не отдаетесь поиску целиком, вы не познаете секреты вашей сущности, потому что для этого необходимо проделать огромную работу. Любопытствующий человек не способен приложить столько усилий. Любопытство не способно привести вас к вершинам, его энергия слишком мала. Только истинная страсть познать может провести вас через все трудности, которые неизбежны на пути. Поиск – это движение в гору.
Так что первое, что необходимо, чтобы понять «Секрет Золотого Цветка», – это не философствовать, не позволять обществу вводить вас в заблуждение, не верить и не отрицать. Помните, когда я говорю «не верьте», я не имею в виду, что вы должны отрицать. Отрицание – это та же вера, только со знаком минус. Когда я говорю «не верьте», я имею в виду, что нужно отбросить и веру, и отрицание. Вы должны быть просто открытым, без каких-либо выводов или заключений. Вы должны просто осознавать собственное невежество, не маскируя его никаким знанием. Вы должны быть невинным, невинно невежественным. Вы должны понимать, что «я не знаю».
Правильный подход всегда начинается с понимания, что «я не знаю». Если вы уже что-то «знаете», не зная на самом деле, если вы полны знаний, тогда это ваше убеждение станет препятствием, это убеждение породит ненастоящие переживания. Если вы находитесь в зависимости от какого-то убеждения, – а убеждение подобно ЛСД, или марихуане, или гашишу, – если вы находитесь в зависимости от какого-то убеждения, оно создает свой мир-проекцию, оно показывает вам бесплатный спектакль. А когда ваше воображение начинает играть такой спектакль, вы перестаете быть частью реальности, вы оказываетесь в своем частном, отдельном мире – и вы становитесь идиотом.
Именно таково точное значение слова «идиот» – это тот, кто живет в своем частном мире, в своей отдельной реальности, тот, кто потерял связь с истинной реальностью, чье воображение стало настолько реальным, что заменило то, что существует на самом деле. Именно это с вами происходит, когда вы принимаете ЛСД, или марихуану, или другой наркотик: он создает внутри вас свой воображаемый мир, очень красочный мир – по крайней мере, он кажется красочным, когда вы находитесь под действием наркотика. Под действием наркотика все, что вы переживаете, кажется высшей истиной.
Каждый день кто-нибудь приходит ко мне и говорит: «Именно благодаря наркотикам я осознал, как прекрасен мир». Все, что он осознал, – это только свой воображаемый мир; наркотики просто снимают ваш критический взгляд на вещи. Наркотики просто отключают ваш разум и открывают двери мира вашего воображения, и он начинает течь во всех направлениях. Когда критическая способность отключена и разум не работает, а воображению дается полная воля и абсолютная власть, вам начинает казаться, что вы переживаете высшую истину, – но это не так. Эти переживания не имеют никакого отношения к истине. Истина доступна только тем, кто свободен от любой зависимости – не только химической, но и религиозной. Только тот, кто полностью свободен от зависимости, способен познать истину.
Я слышал…
Под действием «веселящего газа», или закиси азота, Уильям Джеймс, великий психолог, пришел к переживанию высшей «истины». Он был одним из первых экспериментаторов – в те времена еще не было наркоманов.
Под воздействием закиси азота ему показалось, что он «натолкнулся» на высшую истину. Он был великим психологом и великим философом, но он сделал нечто, что делают очень немногие: он сразу записал свое переживание в записную книжку. Он был достаточно разумен, чтобы понять, что что-то очень ценное проявилось в его сознании, и что это нужно немедленно записать. Кто знает? – возможно, как только действие наркотика закончится, он все забудет. Поэтому он сразу все записал, затем дождался, пока действие наркотика закончится, и прочитал высшую «истину», на которую он наткнулся. Он думал, что он стал Буддой или Христом, или видел Бога или то, что видели авторы Упанишад, или Лао-Цзы, или Заратустра, или Магомет, – или хотя бы что-то в этом роде.
Но он был очень озадачен и удивлен, когда пришел в себя и заглянул в свою записную книжку. Там было написано следующее:
«Хогамус, хигамус,
Мужчина полигамен,
Хигамус, хогамус,
Женщина моногамна».
Вот высшая истина, на которую он натолкнулся.
Любой абсурд может показаться высшей истиной тогда, когда вы не в себе, когда ваш разум отключен, когда ваша критическая способность полностью усыплена, – любая глупость. Но в тот момент она не кажется глупостью, в тот момент она кажется высшей истиной.
Олдос Хаксли рассказывал, что, когда он впервые принял ЛСД, он сидел в обычной комнате, и перед ним стоял самый обычный стул. Когда ЛСД начал воздействовать на его систему, на его биохимию, стул показался ему таким красивым, что он не мог поверить своим глазам: он никогда не видел ничего более красивого в своей жизни. Он весь светился, свет изливался из него во всех направлениях, он был многоцветным, психоделическим. Стул остался тем же самым – это просто игра воображения, ЛСД лишил его ума. Он лишил его способности быть критичным.
Именно поэтому я говорю, что вера против сомнения, а доверие не против сомнения. Доверие растет через сомнение, вера растет через подавление сомнения. Поэтому вера – это своего рода наркотик. Наркотик именно так и работает: он подавляет вашу способность сомневаться, в то время как только она позволяет вам оставаться бдительным, не стать идиотом, не стать жертвой собственного воображения. Религии в течение многих веков говорили вам: «Не сомневайтесь! Усомнитесь – и попадете в ад. Веруйте! Если вы сомневаетесь, подавите сомнение, отбросьте его. Просто веруйте. Вера – это понимание, – утверждали они, – верьте, и вы поймете».
Доверие – это совершенно другое явление. Оно приходит в незамутненном состоянии сознания, в открытом состоянии сознания, когда вы не верите и не отрицаете, когда вы не делаете никаких заключений – когда вы просто свободны, невинны.
Поэтому сомнение полезно. Пока вы не придете к истине, сомнение – ваш помощник. Сомнение – это друг доверия. Сомнение помогает вам не стать жертвой воображения, иначе воображение создаст в вас хаос.
Например, если вы родились в индуистской семье и читали о кундалини, тогда ваше воображение может создать вам соответствующее переживание: однажды в основании вашего позвоночника вдруг проснется змея и с громким шипением устремится к вашей седьмой чакре. И если вы всегда в это верили, это переживание покажется вам таким реальным, что вы ни на минуту в нем не усомнитесь. Но Иисус никогда не встречался с кундалини, Магомет тоже ничего об этом не слышал… даже Будда, который родился в индуистской семье. Поскольку он был искренним искателем и отбросил любые верования, он никогда не сталкивался с кундалини. Махавира тоже ничего об этом не знал, Заратустра никогда об этом не говорил. В чем же дело? Или они что-то упустили? Это просто результат веры: если вы верите в чакры, эти семь чакр станут реальностью вашей жизни. Все, во что вы верите, становится вашей реальностью.
Гопи Кришна, который стал пропагандистом кундалини-йоги в этом веке, говорит, что он работал тринадцать лет, просто сидя в ожидании, когда поднимется его кундалини. Тринадцать лет – это немалый срок. Если целых тринадцать лет верить в кундалини, ждать ее и концентрироваться на основании позвоночника, то не удивительно, что этого можно дождаться.
И однажды это произошло: змея проснулась, устремилась вверх по позвоночнику с огромной энергией и с ревущим звуком водопада проникла в его мозг – с тех пор Гопи Кришна убежден, что его гений расцвел. Он считает, что если у вас поднимается кундалини, вы становитесь гением. Я, однако, не вижу, в чем его гений. Да, действительно, он написал несколько глупых поэм – очень второсортных, очень заурядных. Если это гений, то тогда лучше, если люди будут придерживать свою кундалини и не позволят ей подниматься. Если каждый станет второсортным поэтом, это будет не очень хорошо. Что это за гений?
Это не рост, это всего лишь воображение. Но если вы во что-то верите, вы начинаете это видеть – в этом вся опасность. Не начинайте с веры. Дао говорит: ищите, экспериментируйте, подождите, когда понимание придет само по себе.
Сутры:
Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии – неба и земли, света и тьмы.
Ваше сознание движется наружу – это факт, в это даже не нужно верить: когда вы смотрите на какой-то объект, ваше сознание движется к объекту.
Например, вы смотрите на меня: тогда вы забываете себя, вы фокусируетесь на мне, тогда ваша энергия направлена ко мне, ваши глаза устремлены на меня – это экстравертное движение. Вы смотрите на цветок, и вы очарованы его красотой; вы фокусируетесь на нем и забываете себя, вы осознаете только красоту цветка. Мы все хорошо это знаем – это происходит каждый момент. Мимо вас проходит красивая женщина – и внезапно ваша энергия устремляется следом за ней.
Мы знакомы с этим движением света наружу, но это только половина истории; каждый раз, когда свет течет наружу, вы оказываетесь в тени, вы забываете самого себя. Свет должен двигаться обратно вовнутрь, чтобы вы стали субъектом и объектом одновременно, чтобы вы увидели самого себя. Тогда приходит знание самого себя. Обычно мы живем только во внешнем мире – тогда мы полуживы-полумертвы – свет постоянно вытекает наружу и никогда не возвращается обратно. И мы становимся все более пустыми внутри, мы становимся черными дырами.
То же самое в большем масштабе происходит во всей вселенной. Недавно физики обнаружили существование черных дыр. Даосы обнаружили черные дыры гораздо раньше, однако их занимали черные дыры не в далеком космосе, а внутри вас. Черная дыра – это состояние, когда ваша энергия исчерпывается, истощается, и вы становитесь пустым. Вы совершенно забыли, как нужно восполнять этот источник энергии. Ученые говорят, что рано или поздно солнце тоже станет черной дырой, потому что оно постоянно излучает энергию, которая к нему не возвращается. Это огромный источник энергии. Оно уже миллионы лет дарит свет всей Солнечной системе. Благодаря солнечной энергии уже миллионы лет растут деревья, цветут цветы, живет человек, существуют животные, летают птицы. Но солнце истощается. Медленно и постепенно оно исчерпывает свою энергию, и однажды оно погаснет. Внезапно свет исчезнет, погаснут последние его лучи. Тогда оно превратится в черную дыру.
Именно так живут многие люди: из-за того, что они ведут только экстравертную жизнь, они превращаются в черные дыры. Вы смотрите на то, вы смотрите на это, вы постоянно смотрите куда-то вовне, никогда не возвращая энергию обратно к тому, кто смотрит. Днем вы видите мир, ночью вы видите сны, но вы постоянно привязаны к объектам. Это рассеивает вашу энергию. В возрасте тридцати лет человек почти полностью истощен – он становится черной дырой.
Большинство людей умирает в возрасте тридцати лет, хотя хоронят их в возрасте семидесяти, – но это уже другой вопрос, – к тридцати годам они уже мертвы. Я вижу долю истины в известном высказывании хиппи: «Не верьте человеку, которому уже за тридцать». В этом высказывании есть доля истины, потому что найти человека за тридцать, который еще жив, – большая редкость. Люди становятся черными дырами – абсолютно истощенными, растраченными. Они просто влачат жалкое существование, живут, не живя, как будто держатся только на ускорении, набранном в прошлом.
Вы знаете, что если вы любите кататься на велосипеде, вы должны крутить педали. Иногда вы можете отпустить педали и за счет ускорения, которое вы набрали, велосипед какое-то время будет катиться сам. А если вы съезжаете с горы, вы можете вообще не крутить педали. После тридцати или тридцати пяти лет вы съезжаете с горы. Тридцать пять лет – это жизненный пик. Если семьдесят лет – это средний возраст смерти, тридцать пять – это жизненный пик. После тридцати пяти вы просто съезжаете с горы: вы можете просто скатываться вниз, не прикладывая никаких усилий.
Опыт даосов говорит о том, что энергию, которую вы постоянно растрачиваете вовне, можно накапливать внутри, а не растрачивать. Если вы познаете тайную науку, как обратить энергию вовнутрь, это станет возможным. В этом и состоит вся наука любых методов концентрации.
Как-нибудь попробуйте провести небольшой эксперимент с зеркалом. Когда вы стоите перед зеркалом, вы видите в нем самого себя – свое лицо, свои глаза. Это движение энергии наружу. Вы смотрите на собственное отражение – конечно, вы видите свое лицо, но это объект вне вас. Затем направьте процесс в противоположную сторону. Почувствуйте, что отражение в зеркале смотрит на вас, – как будто не вы смотрите на отражение, а отражение смотрит на вас, – и вы почувствуете себя очень необычно. Попробуйте делать это в течение нескольких минут, и вы станете очень живым, в вас войдет огромная сила. Возможно, вы даже испугаетесь, потому что вы такого никогда раньше не испытывали, вы никогда не ощущали замкнутый круг энергии.
И хотя об этом не говорится ни в одном из даосских писаний, мне кажется, что это самый простой эксперимент, который легко может провести каждый. Просто встаньте перед зеркалом в ванной комнате и сперва посмотрите на отражение: вы смотрите, и объектом является ваше отражение. Затем измените ситуацию, сделайте все наоборот. Осознайте свое отражение и почувствуйте, что отражение смотрит на вас, и мгновенно произойдет изменение – огромная энергия начнет двигаться внутрь вас. Вначале это может показаться пугающим, потому что вы этого никогда не делали и не испытывали. Это может показаться безумием, вы будете потрясены, возможно, вы буквально начнете трястись или потеряете ориентацию, потому что до сих пор ваша ориентация была целиком направлена наружу. Движению вовнутрь нужно учиться постепенно. Но круг замыкается, и если вы будете продолжать делать это в течение нескольких дней, вы удивитесь, насколько более живым вы будете чувствовать себя в течение дня. Вы всего лишь постояли несколько минут перед зеркалом и позволили своей энергии вернуться вовнутрь, так, что круг замкнулся. Всегда, когда круг замыкается, воцаряется глубокая тишина. Разорванный круг создает беспокойство; замкнутый круг создает покой, делает вас центрированным, а быть центрированным – значит быть сильным. Эта сила – внутри вас. И это всего лишь один из возможных экспериментов, затем вы можете проводить его по-разному.
Когда вы увидите цветок розы, сначала посмотрите на него, смотрите на него в течение нескольких минут, а затем начните обратный процесс: цветок розы смотрит на вас. И вы удивитесь, сколько энергии вы можете получить от цветка розы. То же самое можно делать с деревьями, звездами и людьми. Лучше всего это делать со своим возлюбленным или возлюбленной. Просто смотрите друг другу в глаза. Сначала смотрите на своего партнера, а затем почувствуйте, как он возвращает вам энергию, как ваш дар возвращается к вам. Вы почувствуете, как вас наполняет, окутывает, обволакивает новая энергия. После этого вы ощутите себя ожившим, помолодевшим.
Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда свет движется по кругу…
Именно это они называют движением света по кругу. Ваш свет движется полукругом: он всегда движется наружу и никогда не возвращается обратно вовнутрь. Рано или поздно вы становитесь черной дырой. Если круг замыкается, вы становитесь белой дырой. Теперь после черных дыр ученые начали открывать также и белые дыры. В отличие от черной дыры, белая дыра наполнена энергией.
Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии – неба и земли…
Небо и земля – значит внутреннее и внешнее, высшее и низшее, бог и мир, невидимое и видимое, непознаваемое и познаваемое. Небо символизирует бога, земля символизирует проявленный мир. Когда круг замыкается, они становятся едиными. Тогда вы не только принадлежите земле, в вас проникает что-то небесное. Тогда вы оказываетесь не просто земным, не просто человеком – тогда вы становитесь божественным.
Вспомните корень слова «человек» (human) – это «humus». Humus значит «земля». Человек сделан из земли, поэтому он так называется. Человек сделан из праха, поэтому он так называется. Когда этот прах начинает светиться божественным, вы узнаете великолепие жизни. Это становится возможным, если ваша энергия возвращается вовнутрь. И вы можете вернуть ее вовнутрь откуда угодно, нет никаких проблем; нужно просто пользоваться секретом. Когда вы научитесь применять его постоянно, вы найдете энергию везде.
Просто глядя на зеленое дерево, вы можете почувствовать себя таким наполненным – как будто вся его жизненная сила потекла к вам, как будто весь сок дерева вошел в вашу сущность. Просто глядя на луну, вы удивитесь: не нужно принимать алкоголь или наркотики, чтобы почувствовать себя опьяненным, вы можете быть опьяненным луной. Луна может вернуть вам столько энергии, если вы знаете, как ее принять.
В древнем индийском писании – «Риг-Веде» – говорится о соме. Ученые полагают, что сома – это что-то вроде ЛСД. Они думают, что, должно быть, это был какой-то гриб, который исчез из Гималаев из-за перемены климата или по другой причине. Или, возможно, он даже не исчез, возможно, люди просто забыли о нем. Возможно, он по-прежнему растет где-то в укромных долинах Гималаев, и мы о нем просто забыли. Возможно, древние мудрецы сознательно помогли человечеству забыть о нем, потому что он оказался слишком опасным.
Олдос Хаксли говорит, что сома была высшим наркотиком, и что, когда мы откроем наркотик, превосходящий ЛСД, мы снова назовем его сомой. Вы удивитесь, когда узнаете, что на санскрите сома значит «луна». Поэтому на хинди понедельник называется «сомвар», день луны. Сома значит «луна», это не гриб, и не наркотик, и не что-то вроде ЛСД. Это тайная наука соединения с луной. Вы удивитесь: так же, как луна воздействует на океаны, она может воздействовать на вас – если вы сможете получить энергию от луны, вы почувствуете прилив огромной энергии, сладостной, как нектар, и вы будете опьянены ею, не принимая никаких наркотиков.
Вы можете почувствовать энергию луны в самой глубине своей сущности, и эта энергия сделает вас спокойным и уравновешенным, потому что луна – это женская энергия. Так же, как когда вы обнимаете любимую женщину и внезапно чувствуете огромный покой и расслабление, то же самое, но гораздо сильнее, происходит, когда вы принимаете энергию от луны.
Луна – это женский принцип, солнце – это мужской принцип. Луна – это инь, солнце – это ян. Луна лелеет вас, как мать. Не нужно отправляться в Гималаи на поиски какого-то гриба; этот гриб – всегда на небе, это луна. Нужно просто узнать секрет того, как получить энергию от луны. Существуют тайные методы, как получить энергию от луны и солнца.
Поклонение солнцу было основано на определенной технике; появились удивительные храмы солнца. Солнечный храм Конарак – это просто выражение благодарности солнцу. Это было не просто поклонение, это была наука, как получить солнечную энергию. Женщинам особенно хорошо получать солнечную энергию, чтобы стал активным их скрытый, дремлющий ян, а мужчинам хорошо получать лунную энергию, чтобы в них стало активным их дремлющее женское начало. Женщине хорошо поклоняться солнцу, мужчине хорошо поклоняться луне. Но поклонение не должно быть просто ритуалом, оно должно быть научным методом.
Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии – неба и земли, света и тьмы.
Свет и тьма символизируют мужчину и женщину, легкость и тяжесть, невесомость и гравитацию, жизнь и смерть, движение и покой. Свет и тьма символизируют все эти пары.
Если энергия начнет двигаться по кругу, постепенно вы забудете, кто вы – мужчина или женщина. Экстравертное движение – это принцип ян, интровертное движение – это принцип инь. Мужчина по природе экстраверт, женщина по природе интроверт. Когда мужчина занимается любовью, он делает это с открытыми глазами – он хочет видеть, его это возбуждает, отсюда возможность порнографии. Ни одну женщину не интересует порнография, она не видит в ней никакого смысла. Когда женщина занимается любовью со своим возлюбленным, она закрывает глаза. Она интроверт, ее энергия движется вовнутрь.
Энергия должна стать замкнутым кругом, иначе мужчина остается только мужчиной, а женщина – только женщиной, но оба остаются половинками – двумя половинками одного целого. Отсюда их притяжение и потребность друг в друге. Когда ваша энергия будет двигаться по кругу, вам не понадобится внешний мужчина или женщина, потому что ваш внутренний мужчина и ваша внутренняя женщина встретятся и сольются внутри вас. Тогда вы станете единым, а быть единым – значит быть святым.
Это и есть дао, это и есть тантра: быть единым – значит быть святым.
Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии – неба и земли, света и тьмы.
То, что здесь называется кристаллизацией, Карл Густав Юнг называл «индивидуацией». Гурджиев называл это «рождением самого себя», или «рождением души».
Обычно вы состоите из отдельных фрагментов, вы – целая толпа, у вас множество «я». У вас нет единого «я», у вас множество маленьких «я», и все они воюют друг с другом и борются за власть. В этом страдание человека – что он состоит из множества «я». Как вы можете быть расслаблены, когда вас много? Одна ваша часть говорит: «Сделай это», другая ваша часть говорит: «Не делай этого», а третья ваша часть говорит: «Сделай лучше то».
И что бы вы ни сделали, вы раскаетесь, потому что те части, которые не хотели это делать, начнут вас терзать. Они будут настаивать, что вы поступили неправильно, что лучше было сделать по-другому: «Если бы ты меня послушал, ты бы уже достиг цели. Видишь, что вышло, а ведь я же тебе говорила!» Но если бы вы послушали эту часть, вам бы отомстили все остальные части.
Человек никогда не удовлетворен – и не может быть удовлетворен – потому что он разделен на множество частей внутри. Если вы становитесь единым, удовлетворение приходит само по себе. Если вы разделены, вы всегда не удовлетворены. Если вы разделены, вы находитесь в постоянном конфликте. Если вы становитесь единым, конфликт исчезает – вы приходите домой. Именно это даосы называют кристаллизацией, и достигнуть ее можно с помощью движения света по кругу, так что инь и ян соединяются в единое целое.
Свет должен двигаться точно так же, как двигается дыхание, – вовнутрь и наружу, наружу и вовнутрь; вы вдыхаете и выдыхаете. Попробуйте представить себе человека, который только выдыхает: он не сможет жить, его тело умрет. Или представьте себе человека, который только вдыхает, – он тоже умрет. Именно это случилось с вашей душой – она мертва, потому что вы или только выдыхаете свет, или только вдыхаете. Вы еще не осознали, что вдох и выдох должны превратиться в круг, должны стать единым процессом. Делайте глубокий выдох и делайте глубокий вдох.
Точно так же, как для существования тела необходимо дыхание, для существования души необходимо сознание. Поэтому сознание не должно быть забыто, оно составляет целую половину круга; круг должен замкнуться. Женщина должна научиться быть также и мужчиной, а мужчина должен научиться быть также и женщиной. И когда женщина и мужчина оказываются в равновесии, когда они оказываются абсолютно равны и сбалансированы, происходит кристаллизация – рождается душа.
Когда ученик только начинает использовать этот чудесный секрет…
И это в самом деле чудо, потому что его результаты действительно невероятны.
Когда ученик только начинает использовать этот чудесный секрет, в середине бытия с ним случается небытие.
Именно это я называю «черной дырой».
Когда ученик только начинает использовать этот чудесный секрет, в середине бытия с ним случается небытие.
Вы как будто окружены бытием, но в то же время вы как будто остров небытия, пустоты – черная дыра. Деревья живые, звезды живые, птицы живые, земля живая, солнце и луна живые, все живое, а вы… вы просто мертвая черная дыра. В огромном океане бытия вы существуете как небытие. Начинаете вы в таком состоянии.
Когда по прошествии времени работа оказывается завершена, и за пределами тела появляется другое тело, это подобно тому, что в середине небытия случается бытие.
Тогда все меняется, тогда вы становитесь бытием, белой дырой. Вы становитесь таким интегрированным, таким кристаллизованным, что по сравнению с вами солнце, луна, деревья и птицы кажутся небытием.
Представьте себе будду: в нем есть бытие; существование просто бледнеет по сравнению с ним. В нем есть жизнь – вечная жизнь, жизнь в избытке. Все существование бедно, он богат. Он – король, все существование кажется нищим.
Когда по прошествии времени работа оказывается завершена, и за пределами тела появляется другое тело…
Когда круг света кристаллизуется, укрепляется внутри вас, вы начинаете чувствовать в теле еще одно тело. Первое тело сотворено из праха, второе тело сотворено из божественного, из бога. У первого тела есть форма, у второго тела нет никакой формы. Первое тело грубое, второе тело – тонкое. Первое тело умрет, второе тело бессмертно. Первое тело принадлежит миру времени, второе тело принадлежит вечности.
Когда рождается второе тело – а оно может родиться, только если вы научились вдыхать и выдыхать свет… Точно так же, как вы вдыхаете и выдыхаете воздух, вы начинаете вдыхать и выдыхать свет, – и тогда рождается второе тело, тело света… Первое тело – это тело темноты, оно является частью земли, частью гравитации. Оно тяжелое, оно притягивается к земле. Второе тело тянется вверх, оно легкое, невесомое. Оно такое светящееся и невесомое, что вы можете взлететь.
Именно об этом дзэн-мастера говорят: «летать без крыльев». Тогда вам доступно все небо во всей его бесконечности.
…это подобно тому, что в середине небытия случается бытие. Только через сто дней упорной работы свет становится истинным.
В начале свет будет казаться просто фантазией – в начале он и должен быть фантазией. Только через какое-то время, через сто дней…
Только через сто дней упорной работы…
Все зависит от того, насколько упорно вы работаете; сто дней – это не фиксированный срок. Если вы вовлечены тотально, тогда это произойдет через сто дней; если вы нетотальны, вам может понадобиться сто лет или сто жизней – никто не знает. Все зависит от интенсивности. Если ваша сущность полностью, тотально вовлечена, если вы решительны и несгибаемы, если вы готовы поставить на карту все, тогда через сто дней свет станет истинным. В начале он покажется просто фантазией.
В фантазии нет ничего плохого; фантазия негативна, только если она ведет вас против реальности, если она становится препятствием. В фантазии нет ничего плохого, если она сотрудничает с реальностью. Тогда это большое благословение. В начале, пробуя эксперимент с зеркалом, вам будет казаться, что это всего лишь воображение. Вы будете чувствовать, что «это просто моя фантазия, что отражение смотрит на меня». В начале это действительно просто фантазия, но вскоре вы осознаете, что это была не фантазия – вы просто повернули ключ в замке реальности, и это произошло на самом деле.
В начале, если вы прикоснетесь к дереву с огромной любовью, вы будете думать, что дерево не может вам ответить, а если почувствуете, что оно вам отвечает, вы подумаете, что это ваше воображение. Это не так – дерево действительно отвечает, но прежде чем вы это осознаете, должно пройти какое-то время. Если вы подходите с любовью, дерево отвечает любовью – на любовь всегда отвечают любовью. А если на нее не отвечают любовью, можете быть уверены, что это не любовь; что-то другое выдает себя за любовь.
…только тогда он станет духом-огнем.
Через сто дней упорных усилий он станет духом-огнем.
Через сто дней посреди света рождается точка истинного источника света.
В начале это рассеянный свет; вы только начинаете осознавать его присутствие; иногда он есть, а иногда его нет, он еще очень тусклый и едва уловимый. Но постепенно он становится все сильнее, он превращается в источник.
Затем внезапно рождается жемчужное семя.
Затем, в самом центре света, – жемчужное семя.
Это подобно тому, как если бы мужчина и женщина слились в объятии, и произошло зачатие.
Именно так все и происходит: внутренний мужчина и внутренняя женщина сливаются в объятии. Это своего рода внутреннее соитие. Это и есть истинная тантра: ваша женская часть и ваша мужская часть занимаются любовью друг с другом, сливаются воедино и уже никогда не расстаются.
С внешней женщиной вам приходится расставаться, иначе отношения становятся уродливыми. С внешней женщиной вам приходится расставаться, иначе отношения становятся невыносимыми. С внешним мужчиной вам приходится расставаться – единение с ним очень непродолжительно, только на мгновение вы чувствуете проблеск единства. С внутренним партнером вам не нужно расставаться.
Просветленный человек живет в постоянном состоянии оргазма: его внутренний мужчина и внутренняя женщина непрерывно занимаются любовью. Вы, должно быть, видели шивалингу в индуистских храмах; это символ, символ встречи внутреннего мужчины и внутренней женщины. Линга – это мужской принцип, йони – это женский принцип. Это не просто фаллическое изображение, как полагают последователи Фрейда. Это символическое изображение. Оно отражает внутреннюю полярность.
Когда эта встреча происходит, вы рождаетесь заново. Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит Никодиму: «Пока не родишься заново…» Не знаю, что говорят об этом христиане, но меня это не очень волнует, он имеет в виду именно это. «Пока не родишься заново…» Он имеет в виду второе рождение. Индуисты называют таких людей двиджа, – дважды рожденный. Вы даете рождение самому себе. Когда внешний мужчина встречается с внешней женщиной, они рождают ребенка, они воспроизводят. Когда встречается ваш внутренний мужчина и внутренняя женщина, тоже рождается ребенок – но в этом случае вы и родитель, и ребенок. В вас начинается новая жизнь – жизнь будды, жизнь просветления, жизнь бессмертия.
Тогда можно оставить усилия и просто ждать.
Когда вы почувствовали, что внутри вас произошло зачатие, когда вы почувствовали, что внутренний мужчина соединился с внутренней женщиной и женщина забеременела, тогда вам не остается ничего иного, как просто ждать, – так же, как женщина ждет в течение девяти месяцев. Она ждет с огромной радостью, с огромной надеждой, с постоянной молитвой. Не нужно больше прикладывать никаких усилий, ничего не нужно больше делать – активная часть процесса завершена.
Действие – это мужская часть процесса. Движение света по кругу – это мужская часть. Когда зачатие произошло и внутренняя женщина забеременела, мужской части больше не нужно действовать, она может отдыхать. Дальше все будет происходить само по себе.
Медитация – это первая часть. Теперь остается только молитва. Именно поэтому я вам говорю, что без медитации вы никогда не узнаете, что такое молитва. Молитва – это высочайшая форма медитации. Медитация подобна цветку, молитва подобна его аромату. Путь к молитве – через медитацию.
Люди спрашивают меня, почему, если их путь – это путь молитвы, они все равно должны делать столько медитаций здесь, в ашраме. Молитва придет, но сначала вы должны проложить ей путь. Вы должны пройти через все возможные медитации – это процесс очищения. Этим вы удовлетворите свою мужскую часть, и тогда вами завладеет женская часть. Вы забеременеете! Беременность – это состояние молитвы, потому что тогда вам уже ничего не нужно делать. Вы приложили все усилия, и теперь вы просто отдыхаете. Это и есть то, что даосы называют «бездействие через действие».
Вы провели много экспериментов по движению света по кругу, вы добились успеха – после длительных и упорных усилий что-то кристаллизовалось внутри вас, мужчина и женщина перестали быть отдельными, они соединились, появился ребенок – теперь остается только ждать. Ждите с надеждой, ждите с доверием. Это и есть молитва.
Определяющим признаком первичной трансформации будет внутреннее сияние света.
Как вы поймете, что случилась беременность? – Вы начнете видеть внутренний свет. Когда вы закроете глаза, вы будете видеть не темноту, а свет. И это внутреннее сияние будете видеть не только вы; те, кто вас любит, тоже будут видеть вокруг вас ауру света.
Определяющим признаком первичной трансформации будет внутреннее сияние света.
Как вы узнаете, что женщина беременна? Разве вы не замечали вокруг беременной женщины особой ауры? Разве вы не замечали, какой свет излучают ее глаза, ее лицо, все ее существо? То же самое, но на гораздо более высоком уровне, происходит, когда вы беременны богом внутри себя – вы начинаете видеть внутренний свет. Когда вы закрываете глаза, вы видите внутри только свет – свет, идущий из ниоткуда, без всякого источника, прохладный лунный свет – чарующий, волшебный. И тот, кто вас любит и близок к вам, тоже это почувствует.
Именно поэтому на изображениях святых рисуют нимбы. Не каждый способен увидеть эти нимбы. Если бы вы увидели Христа, вы бы не увидели его ауру, но его ученики ее видели. Конечно, люди, которые его распяли, не видели его ауру. Они не могли ее увидеть, они были слепы, они были закрыты. Вокруг Будды тоже видели ауру… но только его ученики.
Эти тайны доступны только любящим. Это такие интимные тайны, что о них не может знать любой. Они открыты только для близких людей, для тех, кто подошел близко и еще ближе, для тех, кто открыт, восприимчив.
Определяющим признаком первичной трансформации будет внутреннее сияние света. В физическом мире это солнце; в человеке это глаза.
Когда в вас начинает расти внутреннее сияние, ваши глаза становятся горящими, они кажутся опьяненными. В глазах появляется танец – танец тончайшего света. Глаза приобретают совершенно особое качество. Теперь они не только видят, они еще и изливают свет. Дао невозможно разделить, но им можно поделиться, и поделиться им можно через глаза.
Когда я инициирую вас в саньясу, я прошу вас смотреть на меня. Я хочу видеть ваши глаза, я хочу, чтобы мои глаза глубоко проникли в ваши и почувствовали там контакт, потому что за вашими глазами скрыт третий глаз. Когда я чувствую контакт с третьим глазом – а если вы открыты, то для этого не нужно и доли секунды – когда я чувствую контакт с третьим глазом, я знаю, что ко мне пришел ученик. Если я не чувствую контакта, тогда можно только надеяться, что вы когда-нибудь станете учеником. Тогда я даю вам саньясу только в этой надежде. Но это всего лишь надежда; возможно, она исполнится, возможно, нет – это будет зависеть от тысячи и одной причины. Но когда я вижу ученика, когда ваш третий глаз мгновенно реагирует, тогда вы пришли в то место, которое искали. Тогда вам не нужно никуда идти, тогда вам не нужен никакой мастер, никакое учение – вы пришли домой.
Эта энергия направлена вовне и течет вниз.
Обычно энергия, которая исходит из глаз, направлена вовне. «Вовне» и «вниз» – это синонимы.
Поэтому Путь Золотого цветка полностью зависит от движения вовнутрь.
Обычно энергия двигается вовне и вниз. Вы должны вернуть ее обратно вовнутрь; а «вовнутрь» значит «вверх». Когда она начнет возвращаться вовнутрь и вы превратитесь в круг энергии, вы удивитесь – вам откроется новое измерение: вы начнете двигаться вверх, ваша жизнь перестанет быть горизонтальной. Вы откроете новое измерение – вертикальное.
Бог существует в вертикальном измерении. Вы не встретите его в миру – не потому, что его там нет; вы не встретите его там, пока не начнете двигаться в вертикальном измерении. Точно так же, как слепой не может увидеть свет, горизонтальный человек не может увидеть бога.
Многие люди приходят ко мне и говорят: «Если ты покажешь нам Бога, мы поверим». Но как я могу показать вам бога? Как я могу показать слепому человеку свет, если он не готов пройти курс лечения, который откроет ему глаза? Мне придется направить вас из горизонтального измерения жизни в вертикальное. Вот что такое саньяса – это вертикальный образ жизни. Когда свет начинает двигаться вверх, раскрывается Золотой цветок.
Это все символы, внутри вас нет цветка. Слово «цветок» просто символизирует цветение, «золотой» символизирует его сияние, его наполненность светом.
Движение света по кругу – это не просто фантазия.
Помните: движение света по кругу – это не просто фантазия. В начале оно может показаться фантазией – вам придется проявить терпение – вскоре оно станет реальностью. Это и есть реальность, это реальность с самого начала; оно кажется фантазией просто потому, что вы никогда с этим раньше не встречались.
Концентрируя мысли, можно взлететь; концентрируя желания, можно упасть.
«Желанием» даосы называют движение энергии наружу и вниз, а «мысль» – это даосское обозначение энергии, движущейся вовнутрь. Не поймите их неправильно! Под «мыслями» даосы не имеют в виду ваши так называемые мысли; под мыслями они понимают мысленную энергию, свободную от желаний. Если она свободна от желаний и все желания исчезли, тогда вам не нужно двигаться наружу, потому что вы двигаетесь туда только потому, что чего-то желаете. Вы желаете дом, вы желаете денег, вы желаете власти, вы желаете мужчину или женщину, вы желаете то и это – и вы двигаетесь наружу. Если желаний нет, мысль не двигается наружу, она направляется вовнутрь – происходит поворот на сто восемьдесят градусов.
Мысль, свободная от желаний, двигается вовнутрь; мысль, наполненная желаниями, двигается вовне. Именно поэтому все будды настаивают на освобождении от желаний.
Когда ученик мало заботится о мыслях и много заботится о желаниях, он рискует утонуть.
Когда ученик мало заботится о своих мыслях и слишком заботится о своих желаниях, он тонет в миру.
Только благодаря созерцанию и покою рождается истинная интуиция; для этого необходимо направить свет обратно вовнутрь.
Мысль необходимо очистить от желаний. Мысль, свободная от желаний, – это не-мысль. Ум, свободный от желаний, – это не-ум. Это то, что Патанджали называет самадхи, дзэн-мастера – сатори, а даосы – кристаллизацией: это баланс внутреннего и внешнего, в котором не теряется ни капли энергии. Она идет в мир и возвращается обратно, как птица, которая утром взмывает в небо, а вечером возвращается обратно в гнездо.
Позвольте своей энергии снова и снова возвращаться в гнездо. Не позволяйте ей только уходить и теряться. Тогда вы превратитесь в резервуар энергии и станете очень сильным внутри. Только благодаря этой силе начинает работать интуиция. В этой силе рождается дух-огонь. В этой силе появляется центр света. В этой силе внезапно рождается жемчужное семя.
Это подобно тому, как если бы мужчина и женщина слились в объятии, и произошло зачатие. Тогда можно оставить усилия и просто ждать.
Тогда завершается медитация, и начинается молитва. Вся работа дао состоит в том, чтобы прийти от медитации к молитве.
На сегодня достаточно.
Глава 8
Настоящее – это навсегда
Первый вопрос:
Не мог бы ты рассказать об отношении между утратой иллюзий и празднованием? Я испытываю странное чувство – умирания и одновременно возвращения к жизни.
Вену Гопал, ум живет в иллюзиях. А жить в иллюзиях – значит быть несчастным, потому что они невыполнимы. Можно продолжать надеяться, что они исполнятся, но тогда ты будешь создавать мираж. В тот момент, когда ты достигнешь того места, к которому так стремился, мираж исчезнет, и ты окажешься в полном отчаянии. Отчаявшись, ты снова начнешь надеяться.
Надежда – это просто усилие, которое ты прикладываешь, чтобы как-то жить дальше. Ты снова создашь иллюзию. Эта игра бесконечна: ты оказываешься в отчаянии и, отчаявшись, создаешь иллюзию; иллюзия приводит к еще большему отчаянию, и, отчаиваясь все больше, ты создаешь еще больше иллюзий. Так ты двигаешься от отчаяния к иллюзии, от иллюзии к отчаянию. Поэтому у тебя не остается энергии, чтобы праздновать. Отчаиваясь и снова надеясь, ты находишься в постоянном напряжении. Твоя жизнь становится постоянным напряжением между тем, что есть, и тем, что должно быть. Ты не можешь просто быть, ты слишком занят тем, чтобы стать; желание чем-то стать – это страдание, способность просто быть – это празднование.
Празднование случается не потому, что исполнилось какое-то желание, – ни одно желание никогда не исполняется. Желание как таковое не может исполниться. Желание – это просто способ избежать настоящего момента. Желание создает будущее и уводит тебя далеко от настоящего. Желание – это наркотик; оно затуманивает твое сознание, оно не позволяет тебе видеть реальность – то, что существует здесь и сейчас.
Празднование – это способность отбросить желание стать кем-то и просто быть здесь и сейчас. Когда исчезает усилие стать, когда исчезает туман становления, загорается пламя бытия; это пламя и есть празднование.
Празднование случается без всякой причины. Празднование случается, просто потому что мы есть. Мы сделаны из вещества, которое называется празднованием. Праздновать – это наше естественное состояние, такое же естественное, как для деревьев – цвести, для птиц – петь, для рек – течь к океану. Празднование – наше естественное состояние. Оно не имеет ничего общего с твоими желаниями и их осуществлением, с твоими надеждами и их осуществлением. Оно происходит всегда. Но для того, чтобы увидеть празднование, которое уже происходит в глубочайшем центре твоей сущности, ты должен отбросить усилия стать, ты должен понять тщетность этих усилий.
Гопал, с тобой происходит что-то изумительно прекрасное. Позволь этому происходить. Да, так оно и есть: когда ты утратил все иллюзии и уже не создаешь новых – это и значит полностью утратить иллюзии… Много раз в жизни каждый проходит через утрату иллюзий, но в этой утрате вы начинаете создавать новые иллюзии. Вы не можете жить без иллюзий; это стало привычкой, привычкой многих жизней. Вы не можете принимать реальность такой, какая она есть, – вы всегда хотите, чтобы она была какой-то другой, – но реальность не обязана меняться в соответствии с вашими желаниями. И это очень хорошо, что ее не заботят ваши желания, иначе бы воцарился хаос, потому что столько людей создает свои желания и проекции.
Реальность остается такой, какая она есть, абсолютно не затронутая вашими желаниями. Она не обращает ни малейшего внимания на ваши желания. Но когда вы утратили все иллюзии, – то есть вы больше не создаете иллюзий, вы просто остаетесь в том, что есть, – даже если это отчаяние, вы остаетесь с ним, вы принимаете его. В тот момент, когда вы принимаете отчаяние, оно начинает исчезать, потому что оно может существовать только как тень надежды; оно не существует само по себе. Невозможно быть в отчаянии без иллюзий – просто невозможно – так же невозможно, как невозможно увидеть тень, идущую по дороге. Если вы идете, у вас будет тень, но тень не может идти сама по себе. Отчаяние – это тень иллюзии. Если вы утратили все иллюзии, отчаяние начинает исчезать, и в вас рождается новая сущность, свежая сущность, происходит воскрешение, и тогда случается празднование.
Анируддха написал в своем вопросе, что, когда он сюда ехал, он представлял меня каким-то необыкновенным, особенным, экстраординарным. Теперь он пишет: «Прожив здесь уже много дней, я увидел, что ты такой же обычный, как и любой другой человек. И почему вокруг тебя создают столько шума?»
Я не обязан соответствовать вашим представлениям. Я такой, какой я есть, совершенно обычный. Роза – это роза, камень – это камень, река – это река. Реальность очень обычна, совершенно обычна. Я обычный человек. Тогда в чем разница между мной и вами? Разница в том, что я праздную свою обычность, а вы – нет. Разница только в этом: я принимаю свою обычность, я блаженствую в ней, а вы – нет. Я просто есть, вы же все время становитесь. Вот и вся разница. Не то чтобы я какой-то особенный, а вы обычные, – это чушь. Если я какой-то особенный, тогда все должны быть особенными; если вы обычны, тогда и я должен быть обычным. Мы принадлежим одной реальности. Я совершенно обычный, но разница в том, что я это праздную: я не ною и не жалуюсь, я не пытаюсь стать каким-то другим. Я принял себя таким, какой я есть, – абсолютно – нет ничего, что бы я хотел в себе изменить. И в этом расслаблении, в этом принятии со мной случилось празднование.
Анируддха говорит, что теперь он в сложной ситуации. Но он сам создал эти сложности. Я никогда никому не говорил, что я какой-то особенный. Это была его идея, его проекция. На самом деле, почему Анируддха думал, что я особенный? Потому что глубоко внутри он сам хочет быть особенным. Глубоко внутри он хочет быть особенным, именно поэтому он здесь остался: «Вот особенный человек. Наверняка существуют какие-то секреты, как стать особенным. Учись у этого человека, чтобы тоже стать особенным, чтобы больше не быть обычным».
Люди так осуждают все обычное. Я уважаю обычное, потому что обычное – это реальное. Бог – это самая обычная вещь в существовании – по-другому и быть не может. Как он может быть особенным? – особенный по сравнению с чем или с кем? Есть только он, он не может быть особенным. Он может быть только обычным – обычным, как роза, или как павлин, или как орел, или как река, или как камень, или как облако.
Но у Анируддхи, должно быть, глубоко внутри было желание стать особенным. Люди ищут мастеров, чтобы стать особенными. Люди ищут мастеров из побуждений эго. Тогда их поиск – это чистая игра эго. Тогда, естественно, однажды они будут разочарованы. Это была твоя иллюзия, я не имею к ней никакого отношения. Если ты что-то проецируешь на меня, как я могу быть за это ответственным? Проецируешь ты, и рано или поздно твоя проекция рухнет. В действительности, я буду прилагать все усилия для того, чтобы она рухнула, чтобы она развеялась, – чтобы ты смог увидеть меня таким, какой я есть, и чтобы однажды ты также увидел себя таким, какой ты есть.
Я учу вас только одному: отбросьте все эти глупые усилия, чтобы стать особенным, экстраординарным. Наслаждайтесь реальностью такой, какая она есть, – кто бы вы ни были, и где бы вы ни были. Празднуйте ее! Именно это я называю молитвой, именно это я называю религиозностью – способность праздновать свое существование. Это подарок вам от бога. Просто быть – это уже больше, чем можно попросить. Просто быть – это величайшее чудо. Разве можно представить себе большее чудо?
Вену Гопал, ты двигаешься к чему-то прекрасному. Не порождай больше иллюзий. Ум будет стараться это делать. Не слушай ум. Оставайся полностью разочарованным. Это будет похоже на смерть, потому что до сих пор ты жил в иллюзиях. Они были твоей поддержкой. Ты почувствуешь, как будто умираешь. Умри, – и с этой смертью в тебе родится новая жизнь, ты воскреснешь. Позволь этой смерти случиться. Тотально позволь. Не умирай чуть-чуть, умри тотально, совершенно. Позволь этой смерти случиться, и в следующий момент благодаря этой смерти к тебе придет новая жизнь, которую ты не видел, но которая всегда была внутри тебя, – ты просто не был достаточно открыт, чтобы ее увидеть.
Анируддхе я бы тоже хотел сказать: очень хорошо, Анируддха. Теперь ты видишь мою реальность. Я обычный человек, и я здесь для того, чтобы сделать вас тоже обычными. Я здесь для того, чтобы помочь вам выйти из игр вашего эго. Я здесь для того, чтобы помочь вам праздновать эту изумительную обычность. Только тогда вы сможете быть благодарны богу.
Чего вы хотите достичь, пытаясь стать кем-то другим, пытаясь приукрасить себя? Все эти приукрашивания будут фальсификацией. Невозможно быть кем-то другим, можно быть только самим собой. Роза не может стать лотосом, а лотос не может стать розой. Вы можете быть только самим собой. Если вы позволите себе быть самим собой, вы начнете праздновать, потому что тогда у вас не будет возможности быть несчастным, и энергия, которая становилась страданием, станет празднованием. Если вы не позволите ей двигаться в страдание, куда еще она сможет двигаться? Та же самая энергия, которая становилась в вас слезами, может стать смехом. Та же самая энергия, которая становилась в вас ненавистью – горькой, лютой, – может стать любовью. Та же самая энергия, которая двигалась в разрушение, может начать двигаться в созидание. Это та же самая энергия. Но если вы увлечены игрой эго, чтобы стать каким-то особенным, тогда вся ваша жизнь будет ничем иным, как долгой трагедией.
В чем разница между Александром Македонским и Буддой? – Александр хочет быть особенным, он хочет покорить весь мир, он хочет быть исключительным. А Будда? – Будда просто хочет быть самим собой. Для этого ему не нужно никуда идти и не нужно кем-то становиться. Для этого не нужно будущего, для этого вообще не нужно времени: Будда прямо в этот момент может быть тем, кем он хочет быть, потому что он уже это. Александру не хватит и миллиона жизней, он никогда не достигнет цели. Он никогда не сможет завершить свое путешествие. Это порочный круг: он будет разочаровываться снова и снова, и из этого разочарования будет создавать еще большие иллюзии. Ему будут нужны все большие и большие иллюзии.
Это как наркотик. Если вы принимаете наркотик, любой наркотик, рано или поздно у вас развивается привыкание. Тогда вам нужны все большие дозы, все более частые и так далее. Вам уже недостаточно маленьких иллюзий; привыкнув к ним, вы начинаете нуждаться в больших иллюзиях.
Именно так люди сходят с ума. Сумасшедший – это тот, чьи иллюзии пошли полностью вразрез с реальностью. Теперь он живет только в своих иллюзиях, – у него даже нет пауз, когда он видит реальность такой, какая она есть; ни одного мгновения истины. Он целиком живет в своих иллюзиях – он сумасшедший. Другие, может быть, не настолько безумны, но все же безумны. Разница только в количестве, но не в качестве. Если вы не готовы расслабиться в своей сущности, такие, какие вы есть, вы безумны.
Я обычный человек, и Будда тоже обычный человек. Все будды всегда были обычными людьми. И в этом их необычность, потому что никто в этом мире не хочет быть обычным. В этом их экстраординарность, потому что они решили быть обычными. В этом их кротость. Иисус говорит: «Блаженны кроткие, ибо им принадлежит царство Бога». Он имеет в виду, что быть кротким – значит быть именно таким, каким вас создал бог, не стремиться себя улучшить, жить в расслабленном состоянии.
Очень хорошо, Анируддха, что твоя иллюзия разрушена. Поблагодари меня за то, что я никак не поддержал в тебе эту иллюзию. То, что ты был в ее плену столько месяцев, целиком твоя работа. Я никак ее не поддерживал.
Но теперь он пишет в своем вопросе, что у него возникли трудности, потому что он осознал, что я обычный. Тогда что он здесь делает? Тогда ему нужно снова искать кого-то необычного. Сейчас для него настал решающий момент. Если, поняв, что я обычный человек, он увидит красоту в этой обычности, в нем начнется празднование. Если же он будет разочарован, как если бы я его обманул – как если бы я притворялся, что я необычный, и теперь он вдруг понял, что я обычный, – тогда он начнет создавать новые иллюзии. Он начнет проецировать свои желания на кого-то еще. Он найдет новый экран и снова будет разочарован. Он будет нуждаться во все больших и больших дозах и рано или поздно станет жертвой кого-нибудь, кто притворяется и эксплуатирует людей, соответствуя их иллюзиям.
Именно поэтому я против Сатья Саи Бабы: он поддерживает ваши проекции. Именно за это я его критикую. Он пытается соответствовать вашим проекциям. Он не независимый человек, он зависит от вас. Вы проецируете, и он старается соответствовать вашим проекциям. Он хотя бы может притвориться, что вы находитесь рядом с человеком, который творит чудеса, который материализует предметы из воздуха.
Теперь Анируддха может стать жертвой такого человека, как Сатья Саи Баба, потому что он кажется особенным; обычный человек не умеет делать то, что он делает. Это правда, но это делают обычные фокусники. И эти трюки очень опасны. Они эксплуатируют вас очень тонким образом. Анируддха легко может стать жертвой любого шарлатана, любого обманщика. Сейчас для него настал решающий момент. Он должен решить для себя, готов ли он жить с этим обычным человеком и отбросить все свои желания экстраординарности, все свои проекции и сам стать обычным и позволить случиться празднованию, или же он отправится проецировать свои иллюзии в другом месте.
Тогда можно продолжать до бесконечности. Вы так делали уже в течение многих столетий. Вы так поступали в течение многих жизней: вы просто меняли экран, но не отказывались от проекций, вы несли свой проектор со всеми его фильмами из надежд, грез и желаний. Вас просто разочаровывал экран – «Экран неподходящий» – и вы искали новый. Когда вы, наконец, отбросите сам проектор и все его кино? Когда вы, наконец, отбросите эти игры эго? В тот самый момент с вами случится смерть. И воскрешение.
Вену Гопал, ты говоришь: «Я испытываю странное чувство – умирания и одновременно возвращения к жизни». В начале так и происходит: ты немного умираешь и немного возрождаешься. Усвой этот урок: умри тотально, чтобы ты смог тотально родиться. Тогда ты поймешь: нужно умирать каждый момент, чтобы каждый момент рождаться заново – свежим, молодым. Это может происходить каждый момент, и настоящая жизнь – это смерть-воскрешение, смерть-воскрешение. Это происходит каждый момент. Нужно каждый момент умирать для прошлого, только тогда ты будешь открыт для настоящего, только тогда будет доступно празднование и огромная радость, и великое цветение.
Золотой цветок расцветает, если вы готовы умереть для прошлого, если вы полностью находитесь в настоящем. А вы можете быть полностью в настоящем, только если у вас нет желания быть где-то в будущем, если у вас нет желания стать другим. Это я называю просветлением.
Второй вопрос:
Почему любовь так важна для духовного роста?
Любовь и осознанность – это наивысшая форма полярности. Это такая же полярность, как мужчина и женщина, жизнь и смерть, свет и тьма, лето и зима, внешнее и внутреннее, инь и ян, тело и душа, творение и творец. Любовь и осознанность – это высшая форма полярности – это последняя полярность, из которой происходит трансценденция.
В любви участвуют двое. Это отношения; это движение энергии наружу. У любви есть объект – возлюбленный. Объект становится более важным, чем вы сами. Ваша радость – в объекте. Если ваш возлюбленный счастлив, вы счастливы; вы становитесь частью объекта. Существует определенная зависимость, – вам нужен возлюбленный. Без него вы чувствуете себя одиноко.
Осознанность значит просто быть с самим собой в полном одиночестве, просто быть пробужденным. Это не отношения, вам не нужен другой человек. Вы не двигаетесь наружу, вы двигаетесь вовнутрь.
Любовь – это движение света из вашей сущности наружу. Осознанность – это обратное движение: это движение света обратно к источнику, это возвращение к источнику. Это то, что Иисус называет покаянием, – он называет покаянием возвращение к источнику. Патанджали называет это пратьяхара, возвращение домой; Махавира называет это пратикраман, возвращение к себе, – когда круг замыкается. «Секрет Золотого Цветка» полностью основан на этом возвращении энергии вовнутрь. Но вы можете двигаться вовнутрь, только если вы двигались вовне. Чтобы вернуться к самому себе, вы должны идти в любовь, вы должны идти в отношения. Это кажется парадоксальным.
Ребенок должен потеряться в мире, чтобы снова стать ребенком. Его невинность должна пройти через испытания хитрости и расчета, только тогда он снова сможет стать невинным. Ребенок невинен, но его невинность – это невинность невежества. И хотя об этом не говорится ни в одном из даосских писаний, мне кажется, что это самый простой эксперимент, который легко может провести каждый. Просто встаньте перед зеркалом в ванной комнате и сперва посмотрите на отражение: вы смотрите, и объектом является ваше отражение. Затем измените ситуацию, сделайте все наоборот. Осознайте свое отражение и почувствуйте, что отражение смотрит на вас, и мгновенно произойдет изменение – огромная энергия начнет двигаться внутрь вас. В начале это может показаться пугающим, потому что вы этого никогда не делали и не испытывали. Это может показаться безумием, вы будете потрясены, возможно, вы буквально начнете трястись или потеряете ориентацию, потому что до сих пор ваша ориентация была целиком направлена наружу. Движению вовнутрь нужно учиться постепенно. Но круг замыкается, и если вы будете продолжать делать это в течение нескольких дней, вы удивитесь, насколько более живым вы будете чувствовать себя в течение дня. Вы всего лишь постояли несколько минут перед зеркалом и позволили своей энергии вернуться вовнутрь, так, что круг замкнулся. Всегда, когда круг замыкается, воцаряется глубокая тишина. Разорванный круг создает беспокойство; замкнутый круг создает покой, делает вас центрированным, а быть центрированным – значит, быть сильным. Эта сила – внутри вас. И это всего лишь один из возможных экспериментов, затем вы можете проводить его по-разному.
Святой тоже невинен, но его невинность – это невинность опытности, зрелости. Он снова стал невинным, и в этом «снова» огромный смысл – он уже никогда не сможет потерять свою невинность. Ребенок неизбежно ее потеряет: каждому Адаму приходится покинуть сады Эдема, мир невинности. Каждому Адаму приходится идти в мир, со всей его грязью, потому что только там вы можете стать зрелым, взрослым. Только там вы можете получить свой урок, только там вы по контрасту осознаете красоту невинности, поймете великолепие невинности. В тот день, когда вы осознаете красоту невинности, познаете ее, вы вернетесь домой.
Адам не сможет стать Христом, если не покинет рай. Он останется ребенком. Адам – это движение наружу, Христос – это движение вовнутрь. Адам – это любовь, Христос – это осознанность. Круг замыкается. Различие между Адамом и Христом – только в направлении движения. Адам двигается наружу, и тот же самый человек, изменяя направление и обращаясь вовнутрь, становится Христом. Адам – это потенциальный Христос, Христос – это реализовавшийся Адам.
Любовь действительно очень важна. Чтобы найти себя, вы должны сначала себя потерять. Любовь – это единственная возможность потерять себя полностью. Только когда вы потеряете себя полностью, вы сможете вспомнить, что вы наделали.
Это подобно тому, как рыба всегда живет в океане: она никогда не осознает океана и его благословения, пока рыбак не поймает ее в свои сети и не выбросит на берег. Только там, на берегу, на палящем солнце она впервые вспомнит океан. До сих пор она никогда не осознавала, не замечала океан, хотя жила в нем много лет. Теперь же жара и жажда заставят ее вспомнить океан. У нее появится огромное стремление снова вернуться в океан. И она будет прилагать все усилия, чтобы снова прыгнуть в океан.
В таком состоянии находится ищущий – он жаждет вернуться к изначальному источнику. Если рыба сможет снова оказаться в океане – представьте ее празднование! И ведь рыба всегда жила в океане, но никогда не чувствовала празднования. Теперь она сможет праздновать, теперь она почувствует такую радость, такое блаженство.
Любовь – это абсолютная необходимость для духовного роста. Более того, любовь служит вам зеркалом. Вы не сможете узнать себя, пока вы не увидите свое лицо в глазах того, кто вас любит. Точно так же, как вы должны посмотреть в зеркало, чтобы увидеть свое физическое лицо, вы должны посмотреть в зеркало любви, чтобы увидеть свое духовное лицо. Любовь – это духовное зеркало: она вас поддерживает, она вас интегрирует, она готовит вас к внутреннему путешествию, она напоминает вам о вашем истинном лице.
Мгновения глубокой любви дают вам проблески вашего истинного лица, хотя эти проблески приходят как отражения. Точно так же, как в лунную ночь вы видите отражение луны в озере, на его безмолвной поверхности, вы можете увидеть свое отражение в озере любви. Отражение луны в озере – это начало поиска истинной луны. Если вы никогда не видели отражения луны в озере, вы, скорее всего, никогда не станете искать истинную луну. В поисках луны вы снова и снова будете подходить к озеру, потому что вначале вы будете думать, что именно там вы найдете истинную луну, глубоко под водой, на дне озера. Вы снова и снова будете нырять в его воды и каждый раз будете всплывать с пустыми руками; вы не найдете там луны.
Затем однажды вас осенит, что, возможно, луна – это только отражение. Это будет великим озарением. Тогда вы посмотрите вверх – если это только отражение, то где же сама луна? Если это только отражение, вы начнете смотреть в противоположном направлении. Отражение там, в глубине озера, – значит, настоящее должно быть где-то над ним. Вы впервые посмотрите вверх – и путешествие начнется.
Любовь дает вам проблески медитации, отражения луны в озере, – но это только отражения, не сама луна. Именно поэтому любовь не может вас удовлетворить. В действительности, любовь делает вас все более и более жаждущим, неудовлетворенным. Любовь все больше и больше помогает вам осознать, что возможно, но никогда вам этого не дает. Она неизбежно вас разочарует, но только в этом глубоком разочаровании скрыта возможность вернуться обратно к своей сущности. Только любящие знают радость медитации. Тот, кто никогда не любил и не был разочарован в любви, тот, кто никогда не прыгал глубоко в озеро любви в поисках луны и не возвращался с пустыми руками, никогда не поднимет голову и не увидит луну в небе, он никогда не осознает ее.
Человек, который любит, рано или поздно станет религиозным. Человек, который не любит, – например, политик, который не умеет любить, который любит только власть, – никогда не станет религиозным. Или человек, который одержим деньгами, который любит только деньги, который знает только одну любовь – любовь к деньгам, никогда не станет религиозным. Для него это будет сложно по многим причинам. Деньгами можно обладать; их можно иметь, и ими можно обладать. Деньгами обладать легко, но обладать любимым очень трудно – на самом деле, невозможно. Вы будете пытаться обладать им, но как можно обладать живым человеком? Живой человек будет сопротивляться, как только может, он будет бороться до последнего. Никто не хочет терять свободу.
Любовь не так ценна, как свобода. Любовь – огромная ценность, но не большая, чем свобода. Поэтому человек хочет любить, но не хочет стать пленником любви. Именно поэтому рано или поздно вы чувствуете разочарование: вы пытаетесь обладать любимым человеком, но чем больше вы пытаетесь обладать, тем больше любовь становится невозможной, и тем больше ваш любимый удаляется от вас. Чем меньше вы обладаете, тем ближе вы чувствуете себя к любимому. Если вы вообще не пытаетесь обладать, если любящие дают друг другу свободу, их любовь огромна.
Во-первых, усилия обладать неизбежно обернутся поражением; и в этом поражении вас отбросит к самому себе. Во-вторых, если вы научились не обладать человеком, если вы осознали, что свобода имеет большую ценность, чем любовь, гораздо большую ценность, тогда рано или поздно свобода вернет вас к самому себе, свобода станет вашей осознанностью, вашей медитацией.
Свобода – это один из аспектов медитации. Либо начните со свободы, и вы придете к осознанности, либо начните с осознанности, и вы станете свободны. Свобода и осознанность неразделимы. Любовь – это тонкое рабство; это неизбежно, но это очень важный опыт, необходимый для зрелости.
В удивительной книге Марджери Уильямс «Вельветовый кролик» есть прекрасное определение истинности через любовь.
– Что значит «настоящий»? – спросил однажды Кролик. – Значит ли это, что ты начинаешь пищать, когда тебя заводят ключом?
Читать бесплатно другие книги:
