ЗОАР Лайтман Михаэль

4.18 Две точки, пп .120-124

120. Рав Хия начал и открыл: «Начало хохма – мудрости, – страх Творца, и все доброе получают выполняющие это. Начало мудрости? – спрашивает, – но ведь надо было бы сказать, что конец мудрости страх Творца, потому что страх Творца – это свойство малхут, а она последняя, конец хохма – мудрости. Но, – отвечает, – именно малхут начало входа в ступени получения высшей мудрости. Поэтому сказано: „Откройте мне врата справедливости“, т.е. врата малхут, называемой справедливость, это ворота Творца. А если не войдет (человек) в эти врата, то не войдет ни в какие иные к высшему Царю, потому как Он скрыт, отделен, и создал много ворот на пути к Себе.

Страх Творца – это сфира малхут. Но как малхут может служить входом, если малхут – последняя из 10 сфирот? Ведь ее можно назвать конец хохма, окончание парцуфа, но не начало. Но это не иносказательное выражение, а сама суть. Потому что ОН СКРЫТ И ОТДЕЛЕН и ничья мысль не способна постичь Его. Поэтому воздвиг Он множество ворот НА ПУТИ К СЕБЕ, и именно благодаря этим воротам дал Он, страждущим приблизиться к Нему, возможность достичь этого.

Именно об этом сказано (Теилим 118; русский перевод стр. 76, 19): «Откройте мне ворота справедливости», которые и есть те врата, которые создал Творец, чтобы вошли к Нему именно через них. НО В КОНЦЕ ВСЕХ ВОРОТ ПОСТАВИЛ ОСОБЫЕ ВРАТА СО МНОЖЕСТВОМ ЗАМКОВ – эти ворота малхут дэ малхут, конечной точки всего творения, конечной точки всех высших ворот.

И эти последние ворота (сверху вниз) и есть первые ворота (снизу вверх) к высшей мудрости, потому что невозможно удостоиться высшей хохма – мудрости, как только через постижение именно этих последних ворот. Потому что для постижения высшей мудрости эти ворота первые. Поэтому сказано (Теилим 111, 10; русский перевод стр. 74, 10): «Начало мудрости – страх (благоговение) перед Творцом», потому что страх Творца называется последними воротами, которые первые на пути к высшему постижению.

121. А в конце всех ворот поставил особые ворота с несколькими замками, несколькими входами, несколькими залами, одни над другими. И сказал Он: «Кто пожелает войти ко Мне, пусть будут это первые врата его ко Мне. Кто войдет этими вратами, войдет. Только это первые врата к высшей мудрости, ворота страха Творца, малхут, потому и называемая „начало“.

Замки, входы, залы – это три последовательных процесса постижения, осознания духовного внутренним ощущением человека. Мыслью, которая создала мир, являлась мысль Творца о создании творения, души человека, для того чтобы насладить это творение. Но невозможно насладиться, будучи в отрыве от Творца. Потому что Он – единственно существующее. И он создал нас таким образом, что чем ближе мы к Нему, тем большее наслаждение ощущаем, а отдаление от Него ощущается нами как страдание.

В нашем мире, т.е. тем, кто ощущает только этот мир, остается верить или не верить в вышесказанное. Но каббалисты, поднимающиеся вверх, т.е. сближающиеся с Творцом, утверждают это и описывают нам свои постижения. От нас же самих зависит, как и когда проделать тот же путь к Творцу, достичь полного слияния с Ним. Но мы обязательно, желаем мы этого или не желаем, обязаны будем пройти весь путь от нашего мира до полного сближения с Творцом – еще при нахождении в нашем теле, в одной из жизней в этом мире. Это и есть цель творения. И пока она не будет выполнена, человек обязан возвращаться в тело, в этот мир, как сказано мудрецами: «Возжелал Творец вселиться в низших».

Наш мир создан совершенно противоположным Творцу, потому что он создан в свойстве эгоистического желания самонасладиться, а это свойство совершенно противоположно свойству-желанию Творца насладить нас, и в самом Творце совершенно отсутствует желание получить наслаждение.

Поэтому о человеке нашего мира сказано (Йов 11, 12; русский перевод стр. 137, 11): «Подобно дикому ослу рождается человек». Поэтому все управление Творцом, находящимся в нашем мире, кажется совершенно противоположным цели творения, насладить создания – ведь именно так мы воспринимаем Его управление нами, ощущаем окружающий нас мир в наших эгоистических ощущениях.

Замысел Творца в том, чтобы человек исправил свои эгоистические желания на альтруистические, а затем Творец наполняет их, по мере исправления, высшим, абсолютным наслаждением. До достижения этого состояния человек ощущает страдания – или от желания наслаждения этим миром, или духовным.

Эти ощущения называются замки на воротах, потому что все многочисленные противоречия единству действий Творца, которые мы ощущаем в этом мире, хотя вначале они отделяют нас от Творца, отталкивают от сближения с Ним. Но когда мы прилагаем усилия выполнять Тору и Заповеди с любовью, всем сердцем и душой, как предписано нам, т.е. беззаветно, только ради Творца, чтобы только сделать приятное Ему, без какой-либо выгоды себе, то все эти силы, отделявшие нас от Творца, и каждое противоречие, которое мы преодолели в нашем пути к Нему, становятся воротами постижения Его высшей мудрости, света хохма, потому что каждое противоречие раскрывает свою же особенность в постижении управления Творца.

Таким образом именно те вопросы и противоречия, которые вроде бы мешали нам принимать единство управления Творца, становятся затем знаниями, благодаря которым мы понимает и постигаем Его единство в управлении.

А удостоившиеся этого преображают (в себе) тьму в свет, горечь в сладость – так они ощущают постижение и ощущают его именно на прежних ощущениях тьмы и горечи. Потому что отталкивающие от Творца силы, являющиеся нашим разумом, ощущающиеся телом как горькие, преобразились в ворота постижения высших ступеней. И становится тьма светом, а горечь сладостью.

И чем более прежде управление Творца ощущалось и представлялось отрицательным, тем теперь глубже осознание совершенного управления, и весь мир оказывается на чаше заслуг, потому что каждая сила и понимание служат теперь как ШААРЭЙ ЦЭДЭК – ворота истины, через которые можно войти и получить от Творца все то, что Он задумал дать еще в замысле творения. Поэтому о таких противоречиях, обращающихся в понимание Единства, сказано (Теилим 118, 20; русский перевод стр. 76, 20): «Это врата к Творцу, праведники войдут ими».

Поэтому, прежде чем удостаивается человек, с помощью Торы и Заповедей, обратить свои желания «получить для себя» в «получить ради Творца», находятся на всех воротах к Творцу крепкие замки (ощущения несовершенства в управлении Творца), потому что тогда выполняют они свою обратную роль: отдалить и отвратить человека от Творца. И называются замки, потому что закрывают ворота сближения и отдаляют нас от Творца.

Но если мы преодолеваем их, прилагая усилия, чтобы они не влияли на нас, не охладили в наших сердцах любовь к Творцу, то обращаем этим замки во входы, тьму – в свет, горечь – в сладость. Потому что на каждый замок мы получаем особую ступень постижения Творца. И эти ступени становятся входами к ступеням ощущения самого Творца. А сами ступени становятся залами, чертогами мудрости.

Таким образом мы видим, что замки, входы и залы – это три вида ощущений одного материала, нашего желания «получить», нашего эгоизма, ибо, прежде чем мы обращаем его желание самонасладиться в получение (наслаждения) ради Творца, альтруизм, этот материал обращает, согласно нашему (эгоистическому) вкусу, свет в тьму, сладость в горечь. То есть в тех же видах воздействия эгоизм ощущает страдание, а альтруизм – наслаждение. Потому нам необходимо только изменить свои органы ощущений, чтобы ощутить окружающий нас свет-наслаждение. А пока мы этого не сделали, этот свет ощущается нами как «тьма», страдание.

Вначале все видимые нами случаи управления Творца, отдаляют нас от Него, потому что воспринимаются нами отрицательно – в это время из нашего эгоизма – желания получить наслаждение, рождаются замки. Но после того, как сможем переделать наши желания на «получение ради Творца», обращаются эти замки во входы, а входы затем обращаются в залы, вместилища мудрости, света хохма.

Как уже известно, конец всех ступеней, т.е. самая последняя ступень, ниже которой быть ничего не может, называется малхут дэ малхут. Чтобы достичь высшей мудрости, вначале необходимо преодолеть эти последние ворота, становящиеся первыми, поднимающемуся снизу вверх, к залу высшей мудрости, сфире хохма. Потому что все ворота обращаются входами и залами мудрости Творца. Поэтому сказано ВНАЧАЛЕ – слово, с которого начинается Тора, потому что ВНАЧАЛЕ означает страх Творца, последние ворота, малхут, которые на пути к постижению высшей мудрости становятся первыми.

122. Буква Бэт слова БЕРЕШИТ – ВНАЧАЛЕ, показывает, что двое соединяются вместе, в малхут, обе они – точки, одна скрытая, а вторая явная. Но так как нет разделения между ними, называются НАЧАЛО, т.е. только одна, но не обе, потому что тот, кто берет одну, берет также и вторую. И это – одно, потому что Он и имя Его едины, как сказано: «И познаете, что это единственное имя Творца».

Буква бэт имеет числовое значение 2, что говорит о двух точках. Две точки – это исправление эгоистической точки малхут, на которую есть строгость, ограничение в использовании от точки милосердия, бина. Исправление достигается при подъеме малхут-строгости в бина-милосердие, как сказано (Мегила Рут 1, 19; русский перевод стр. 172, 19): «И шли они обе», бина и малхут. Поэтому экран в малхут состоит из обеих, и потому эти две точки соединены вместе как одна.

В Мегила Рут объясняется, как соединяются малхут с бина, Рут с Номи, отчего впоследствии произошло исправление малхут и произошел первый царь (царь – мелех, от слова «малхут») Израиля – Давид.

НО ОДНА СКРЫТАЯ, А ВТОРАЯ ЯВНАЯ – потому что строгость в точке малхут скрыта, а только свойство милосердия от точки бина явно, ведь иначе мир не смог бы существовать, как сказано (Берешит Раба п. 1): «Вначале создал мир свойством строгости, затем, видя как он не может существовать, присоединил к нему свойство милосердия».

Хотя ограничение скрыто, но это не значит, что на нее не делается зивуг, потому что эти две точки сливаются в одну и точка малхут получает зивуг вместе с точкой бина, но участвует в нем тайно, отчего и сказано ВНАЧАЛЕ, потому как слово «начало» говорит об одной точке, в которой две как одна.

Оттого что малхут участвует совместно с бина во всех зивугах в течение 6000 лет, хотя и скрыто, но благодаря этому она исправляется настолько, что в конце всего исправления даже свойство ограничения исправляется, приобретая свойство бина. И про это состояние сказано, что в тот день будет Творец един и имя Его едино.

Потому как свойство ограничения также находится в скрытом виде в букве Бэт слова БЕРЕШИТ – вначале, то называется это свойство РЕШИТ – первым, у хохма – мудрости. Но исправление этого свойства происходит только в конце всего исправления, когда и раскроется высшая мудрость, как сказано пророком (Ишаяу 11, 9; русский перевод стр. 252, 9): «Ибо полна будет земля знанием Творца». Потому что последние ворота будут первыми. Потому и сказано (Теилим 83, 19; русский перевод стр. 54, 19): «И да узнают, что Ты един и имя Твое – Владыка – высшее над всей землей!», потому что раскроется знание Творца для всех в нашем мире.

123. Почему малхут называется страх Творца. Потому что малхут – Древо добра и зла: удостоился человек – оно доброе, не удостоился – оно злое. Поэтому находится в том месте страх. И через эти ворота идут ко всему хорошему, что только есть в мире. ВСЕ ХОРОШЕЕ – это двое ворот, т.е. две точки, которые как одна. Раби Йоси сказал, что ВСЕ ХОРОШЕЕ – это древо жизни, потому что оно доброе, совершенно без всякого зла. А так как нет в нем зла, оно полностью доброе, без зла.

Про последние ворота сказано: НАЧАЛО МУДРОСТИ СТРАХ ТВОРЦА. Почему же они называются страхом Творца? Потому что это тайна древа познания, которым прегрешил Адам, потому что за использование этой точки (эгоистических желаний) следует наказание смертью (исчезновение света). А большой страх необходим, чтобы не дотронуться до нее, не использовать прежде исправления всего остального, всех остальных желаний. Но в конце исправления, когда эта и эта точка полностью исправится, навечно исчезнет смерть. Поэтому она называется страх.

Творец создал единственное творение – эгоистическую малхут. Целью творения является наполнение ее светом Творца с альтруистическим намерением, вследствие чего она сливается с Творцом и получает безграничное наслаждение.

Малхут, единственное созданное творение, состоит из 5 частей: к-х-б-з”а-м. Ее части к-х-б-з”а, кроме малхут дэ малхут, имеют альтруистические свойства, полученные ими от света.

В результате своего решения не получать свет в эгоистические желания, называемого 1-м сокращением, малхут получает свет только в первые 4 свои желания: к-х-б-з”а. В малхут дэ малхут свет войти не может. Так как же ее можно исправить?

Для того чтобы исправить свойства (желания) самой малхут дэ малхут, Творец создает такие условия, что бина и малхут смешиваются между собой, вследствие чего малхут получает свойства бина.

Такой процесс должен произойти не один раз, для того чтобы все части малхут смешались с бина: и каждый раз, когда он происходит во все более глубинном слое малхут, это называется разбиением святости, потому что бина нисходит в малхут, передает ей свои свойства, но при этом смешении сама разбивается, якобы теряет свои альтруистические свойства.

Отсюда мы можем сделать вывод, что все разбиения сосудов, разбиение души Адама, разрушение 1 и 2 Храмов и прочие духовные катастрофы происходят не как наказание, потому что наказания (в нашем понимании) в духовном нет, а только для все более глубокого проникновения альтруистических желаний бина в эгоистические желания малхут.

Последняя точка малхут, еще не исправленная малхут дэ малхут, и называется той точкой, за использование которой следует наказание смертью (исчезновение света называется смерть). До конца исправления всех остальных свойств малхут, к-х-б-з”а в ней, этой точкой, малхут в малхут, пользоваться запрещено. Вернее, если во всех своих действиях человек отталкивает себя внутренне от использования эгоизма, точки малхут дэ малхут, и использует только остальные свои альтруистические желания, он постепенно, каждый раз, создает сам на малхут дэ малхут экран «не получать».

Наполнив все свои остальные исправленные желания светом, он достигает конца исправления того, что мог сам исправить. Как только это происходит, т.е. человек получает свет во все свои 9 первых сфирот, к-х-б-з”а, своей души, кроме малхут, нисходит свыше свет, называемый Машиах, который придает альтруистическое свойство «отдавать», делать ради Творца и самой малхут дэ малхут. Этим заканчивается весь процесс работы человека над исправлением своей души, он достигает полного слияния с Творцом. Цель Творца в творении заключается в том, чтобы этого состояния человек достиг в состоянии своего нахождения в нашем мире, в своем физическом теле, чтобы совместил все миры, духовные и материальный, в себе.

И ЭТО ВОРОТА ЯВИТЬСЯ КО ВСЕМУ ХОРОШЕМУ – потому что раскрытие высшей мудрости – это самое лучшее, что только может быть в мире, заключенное в замысле творения. А потому как страх Творца – это последние ворота к высшей мудрости, то страх Творца является также воротами ко всему хорошему.

ЭТИ ДВОЕ ВОРОТ как одни – эти две точки, бина и малхут, соединены вместе в букве Б (бэт) слова БЕРЕШИТ – ВНАЧАЛЕ, первом слове Торы. А то, что говорится о двух точках, – это потому, что имеется в виду состояние после исправления, когда называются эти две точки двумя вратами, потому что оказываются обе хорошими, лишенными зла – уже причиняющими человеку только совершенное добро.

Но до конца исправления, когда человек должен усилиями отделять в себе желания, относящиеся к точке бина, от желаний, относящихся к точке малхут, и желания малхут отрицать, отталкивать от использования, а пользоваться, наперекор эгоизму, желаниями бина – в этот период работы над самоисправлением, называемый периодом 6000 лет, эти две точки называются Древо познания добра и зла.

РАБИ ЙОСИ СКАЗАЛ – раби Йоси не возражает раби Хия. Они говорят о двух различных состояниях: раби Хия говорит о состоянии после окончательного исправления малхут, когда обе точки становятся воротами, и нет в них более зла. А раби Йоси объясняет нам состояние в процессе исправления, когда две точки, бина и малхут, находятся в нас в виде древа нашего познания добра и зла – и поэтому говорит нам, что ВСЕ ХОРОШЕЕ (находится только) ЭТО ДРЕВО ЖИЗНИ.

З”А, наполненный светом ИМА, бина, называется Древо жизни, потому что обладает только хорошими свойствами. А две точки, хорошее и плохое, добро и зло, бина и малхут, обе, до самого конца исправления, находятся в малхут, отчего малхут называется Древом добра и зла.

124. Всем действующим – это верное милосердие Давида, поддерживающее Тору. Эти держащие Тору будто сами сотворяют ее. Все занимающиеся Торой – нет в них действия, когда они занимаются ею. Но те, кто держит Тору – есть в них действие. И этой силой существует мир, вечна мудрость и Тора, и трон стоит, как должен стоять.

Ранее сказано, что страх Творца – это последние ворота, но первые к высшей мудрости. Получается, что ВСЕ ЭТИ ЗАНИМАЮЩИЕСЯ ТОРОЙ уже исправили последние ворота и стали для них две точки двумя входами, всем хорошим без зла. Поэтому говорится, что НЕТ В НИХ ДЕЙСТВИЯ, т.е. работы в анализе добра и зла – ведь уже все исправили.

Но те, кто еще не достиг конца исправления, называются поддерживающие Тору. В них есть действие, потому что еще не исправили добро и зло в дереве добра и зла каждого – еще не познал каждый в своем внутреннем дереве, во всех своих свойствах, «что такое хорошо, а что такое плохо» для него истинном духовном.

Поэтому сказано, что ЭТИ ДЕРЖАЩИЕ ТОРУ БУДТО САМИ СОТВОРЯЮТ ЕЕ – потому что все отталкивающие и мешающие силы (мысли, желания) точки малхут, вследствие усилий человека отрицать их использование, обращаются в ворота, а все замки обращаются в входы, а все входы превращаются в залы мудрости, полные света хохма.

Находим, что вся мудрость и вся Тора раскрываются только вследствие усилий поддерживающих Тору, поэтому они БУДТО САМИ СОТВОРЯЮТ ЕЕ. Потому как в них находятся в смешении силы добра и зла, и они становятся поддерживающими Тору, потому что благодаря их внутренней работе по разделению и исправлению добра и зла раскрывается Тора.

И называются такие люди действующими, потому как они будто сами создают Тору. Ведь без скрытия Творца (Торы, света), которое они ощущают в себе и преодолевая которое они обращают скрытие в ворота, входы, залы, никогда не смогла бы раскрыться Тора.

Совершенство деяния Творца заключается в том, что, создав такого ничтожного человека (ничтожные эгоистические желания, полярное удаление от Творца своими свойствами, совершенное бессилие самому себя изменить), Он создал человеку возможность стать как Творец (свойствами, величием, ощущением собственного созидания), самому создать в себе все миры, самому создать Тору – раскрывая весь свет, человек как будто создает его.

Поэтому считаются такие личности как создающие Тору, потому что они раскрывают ее. А сказано БУДТО, потому что Тора создана до создания нашего мира (Талмуд. Псахим 54, 1), и, конечно, Сам Творец создал ее. Но без добрых деяний держащих Тору не раскрылась бы она миру. Потому считаются они делающими и создающими ее.

А мудрость и Тора стоят вечно, т.е. и после всего исправления, потому что и тогда необходим страх Творца. Но после исправления всего эгоизма, неоткуда взять этот страх, потому как Древо добра и зла становится только добрым и невозможно получить от него страх Творца.

Но именно потому, что в прошлом получали страх, то могут в настоящем, после всего исправления, когда уже нечего бояться (ограничений в малхут), пользоваться своим страхом Творца из прошлого, именно потому, что во время исправления трудились над созданием в себе ощущения абсолютного управления Творцом и вечности Торы. А потому как страх не прерывается, то и трон Творца стоит вечно в их постижении.

4.19 Ночь невесты , пп.125-150

125. Раби Шимон сидел и занимался Торой в ночь, в которую невеста, малхут, соединяется со своим мужем, с з”а. И все друзья, находящиеся в свадебном зале невесты в эту ночь, следующую за праздником Шавуот, обязаны вместе с женихом стоять под хупой и быть с ним всю ту ночь, и веселиться с ним исправлениям невесты, т.е. учить Тору, затем Пророков, затем Святые писания, а затем и мудрость, потому что именно эти исправления и есть украшения невесты. А невеста исправляется и украшается ими и весела с ними всю эту ночь. А назавтра, в день праздника Шавуот, она является к хупе только вместе с ними. А эти ее друзья, занятые всю ночь Торой, называются сыновьями хупы. А когда она является к хупе, Творец спрашивает о них, благословляет их и украшает их украшениями невесты. Счастливы удостоившиеся этого!

Все дни изгнания называются ночь, потому что это время скрытия лица Творца от Израиля, вследствие власти нечистых сил, отделяющих работающих на Творца от Него. Но именно в это время соединяется невеста со своим мужем (на иврите муж и хозяин одно слово, поэтому необходимо в слово муж вносить и второй смысл). Хупа – это свадебный полог, под которым совершается обряд соединения жениха и невесты, их слияние в зивуге.

Соединение невесты с мужем («Зоар» употребляет слово муж, а не жених) происходит благодаря Торе и Заповедям праведников, называемых в это время «поддерживающими Тору», а все высокие ступени, называемые «тайны Торы», раскрываются именно благодаря им, потому что они называются ДЕЛАЮЩИМИ, будто делают саму ТОРУ, как сказано в п.124. Поэтому время изгнания называется НОЧЬ, В КОТОРУЮ НЕВЕСТА СОЕДИНЯЕТСЯ С МУЖЕМ. А ВСЕ ДРУЗЬЯ, СЫНОВЬЯ ЭТОГО ВЕСЕЛЬЯ НЕВЕСТЫ, НАЗЫВАЮТСЯ ПОДДЕРЖИВАЮЩИМИ ТОРУ.

А после КОНЦА ИСПРАВЛЕНИЯ и полного освобождения, о котором сказано у пророка Захарии (14, 7; русский перевод стр. 490, 7): «И будет день один, известен он будет Творцу, не день и не ночь, и будет к вечеру: будет свет», НАЗАВТРА ЯВЛЯЕТСЯ НЕВЕСТА С МУЖЕМ ПОД ХУПУ, потому что БО”Н станет как СА”Г, а М”А станет как А”Б». (См. п. 64).

Поэтому такое состояние определяется как следующий день и как новая хупа. В это время, в этом состоянии, праведники называются СЫНОВЬЯМИ ХУПЫ, в которых нет никакого действия, потому что тогда, как сказано (Ишаяу 11, 9; русский перевод стр. 252, 9): «Не будут делать зла на моей святой горе, ибо полна будет земля знанием Творца, как полно море водами».

А так как эти праведники своими деяниями подняли БО”Н в СА”Г, т.е. сделали его по свойствам как СА”Г, считается, будто они сделали новую хупу, а потому зовутся они сыновьями хупы.

Ночь праздника Шавуот называется НОЧЬ, КОГДА НЕВЕСТА СОЕДИНЯЕТСЯ С МУЖЕМ. Потому что назавтра, в день праздника Шавуот, в день получения Торы, происходит хупа. В день получения Торы достигает все творение состояния конца исправления, как сказано пророком (Ишаяу 25, 8; русский перевод стр. 262, 8): «Уничтожит он смерть навеки, утрет Сам Творец слезы со всех лиц».

Об этом состоянии сказано в Торе (Шмот 32, 16; русский перевод стр. 111, 16): «начертано на скрижалях». Слово начертано = харут на иврите, но читать надо херут = свобода, свобода от ангела смерти. Но затем произошло прегрешение тельцом, и потеряли эту высокую ступень. А потому как Шавуот – это день получения Торы, то этот день то же, что и конец исправления.

Поэтому все необходимые приготовления, т.е. исправления за все время скрытия, заканчиваются заранее, ночью перед праздником Шавуот. Поэтому эта ночь определяется как ночь, в которую невеста соединяется со своим мужем, чтобы завтра пойти с ним под хупу, т.е. днем, в праздник Шавуот, когда кончаются все исправления и освобождаются от ангела смерти, вследствие действий праведников, делающих этим новую хупу.

Все друзья невесты, поддерживающие Тору, называемые сыновья зала невесты, все они обязаны быть слиты с Шхина-малхут, называемой невестой, всю ту ночь, называемую изгнание, потому что только тогда она исправляется их действиями в Торе и Заповедях, очищается от примеси зла в добре, чтобы явиться с такими свойствами, в которых есть только добро без зла.

Поэтому поддерживающие Тору должны радоваться вместе с невестой за все большие исправления, которые они сделали в ней. А затем они с весельем продолжают свои исправления В ТОРЕ, ЗАТЕМ – в ПРОРОКАХ, ЗАТЕМ – в СВЯТЫХ ПИСАНИЯХ. Все ступени и открытия тайн Торы, являющиеся строением самой Шхина в конце ее исправления, производятся только самими поддерживающими Тору праведниками во время изгнания.

Поэтому все эти ступени, рождающиеся праведниками во время (состоянии) изгнания, называются исправлениями и украшениями невесты из Торы, Пророков и Святых писаний, потому что сфирот х-г-т – это Тора, сфирот н-х-е – это Пророки, малхут – это Святые писания, свет ва”к называется мидрашим, свет га”р называется тайны Торы. И все эти исправления необходимо сделать в малхут, невесте, в ту ночь, в которую заканчивает невеста свои исправления (т.е. именно во тьме изгнания из духовного совершает человек всю работу по своему внутреннему исправлению).

Известно, что конец исправления не приносит с собой ничего нового, ранее неизвестного, а с помощью света Атика соединится весь ма”н и ма”д, все зивуги и все ступени, вышедшие в течение 6000 лет, один за другим, соединятся в одну ступень, с помощью которой все исправится.

Тогда войдет невеста под свою хупу и СПРОСИТ ТВОРЕЦ О КАЖДОМ, т.е. о каждом, который поднимал ма”н хоть раз для высшего, последнего зивуга. Потому что Творец ждет, пока соберутся все маленькие зивуги вместе, как бы спрашивая о каждом и ожидая каждого. А после того, как соберутся вместе, произойдет один большой зивуг, называемый «РАВ ПААЛИМ У МЕКАБЦИЭЛЬ», БЛАГОСЛОВЛЯЮЩИЙ ЕЕ И УКРАШАЮЩИЙ ЕЕ, когда все творения благословляются и украшаются одновременно, и тогда заканчивается исправление, называемое украшением короны невесты.

126. Поэтому раби Шимон и все его товарищи бодрствовали эту ночь, и каждый из них вновь и вновь обновлял Тору. А раби Шимон был счастлив, и с ним – его товарищи. Сказал им раби Шимон: «Сыновья мои, счастлив ваш удел, потому как завтра именно с вами явится к хупе невеста, потому как все эти, исправляющие невесту в эту ночь, радующиеся ей, все будут записаны в книгу памяти, а Творец благословит их 70-ю благословениями и украшениями корон высшего мира».

В Книге памяти, упоминаемой у пророка Малахи (3, 15; русский перевод стр. 493, 15) сказано: «Скажете вы: „Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его, что ходили унылыми пред Творцом. А теперь считаем мы счастливыми нечестивых: и устроились, делающие нечестие, испытали Творца и спаслись“. Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца; и внимал Творец, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся и чтущих имя Его. Станут они для Меня избранными в тот день, который определю Я, и помилую их Я, как милует человек сына своего, трудящегося на него».

Но как понять, что когда говорили плохое о Творце, то говорит пророк, что говорили о страхе пред Творцом. И более того, записаны в памятную книгу как боящиеся Творца и уважающие Его имя?

Дело в том, что в конце исправления, когда проявится большой общий зивуг Атика, раскроется большой свет во всех мирах, в свете которого все возвратятся полной любовью к Творцу. Как сказано (Талмуд. Йома 86, 2, «Предисловие к ТЭС»): «Достигшему возвращения от любви – намеренные прегрешения его обращаются заслугами».

И это говорит пророк о грешниках, утверждающих о тщетности духовной работы: в тот большой день конца исправления, когда засветит свет возвращения от любви, все самые злостные и намеренные прегрешения, хуже которых уже ничего нет, все они обратятся в заслуги и засчитаются их речи не пренебрежением, а страхом перед Творцом.

Поэтому все прегрешения, как и все добрые деяния, записываются пред Творцом, потому что Он нуждается в них в тот великий день, когда творит чудо: собираются все заслуги и дополняют кли, получающее недостающий до полного исправления свет. Поэтому сказано, что Творец напишет в книгу памяти боящихся Его, ибо в тот день Он нуждается в них, чтобы дополнить общий парцуф. Что и говорит пророк: в то время будут ему близки оставшиеся, как сыновья, трудившиеся ради Него.

Поэтому сказано, что все и всё будет записано в памятную книгу, даже намеренные прегрешения, но запишет их Творец, как будто это заслуги, как будто они работали на Него, как и сказано пророком.

Число 70 означает свет хохма, га”р, украшение, корона, а свет хасадим называется благословение, потому что мир создан буквой БЭТ – благословение, как сказано в Теилим (89, 3; русский перевод стр. 57, 3): «Мир построен милостью (милосердием)», ва”к. Но в конце исправления и свет хасадим будет как 70 корон, как свет хохма, потому что М”А и БО”Н поднимутся до А”Б и СА”Г. Поэтому, говорит «Зоар», Творец благословит их 70-ю благословениями и украшениями корон высшего мира.

127. Открыл раби Шимон и сказал: «Небеса рассказывают о величии Творца. Уже объяснял я это, но в это время, когда невеста пробуждается, чтобы войти назавтра под хупу, со всеми товарищами, которые радовались с нею всю эту ночь, и радуется с ними она, исправляется и светит своими украшениями.

128. А назавтра множество, массы, войско и полчища собираются к ней. А она и все эти массы, войска и полчища ожидают каждого из тех, кто исправлял её, занимаясь Торой в эту ночь. Потому что соединились вместе з”а и малхут, малхут видит своего мужа, и сказано: «Небеса говорят о величии Творца». Небеса – это жених, входящий под хупу, з”а, называющийся «небеса». Небеса говорят – т.е. светятся, как свечение сапфира, от края и до края, на всю малхут.

День окончания исправления называется завтрашний день, как сказано (Талмуд. Эрувин 22, 1): «Сегодня делать, а завтра получать вознаграждение». Массы – это земные массы, не включающие в себя работающих на Творца, войска – это работающие на Творца, полчища – колесницы с воинами в доспехах – это высшие группы ангелов, сопровождающие души, как сказано (Теилим 91, 11; русский перевод стр. 60, 11): «Потому что ангелам Своим заповедал Он хранить тебя на всех путях твоих». Как ранее сказано, что Творец ждет каждого, так и Шхина ждет каждого.

Небеса – это жених, входящий под хупу, – это состояние конца исправления, о котором сказано (Ишаяу 30, 26; русский перевод стр. 267, 26): «И будет свет луны (малхут) как свет солнца (з”а)». Потому что Творец называется «небо», а в конце исправления называется «жених», как сказано (Ишаяу 62, 5; русский перевод стр. 296, 5): «Как радуется жених невесте, возрадуется тебе Творец твой».

Потому что везде, где указано, что Творец нисходит, указывается на Его строгость и суд, ибо говорится о понижении Его величия в глазах низших, как сказано: «Сила и величие Его на Его месте». Но в конце исправления, когда все прегрешения обратятся в заслуги, потому что выяснится, что все духовные падения были именно духовными подъемами, называется Творец женихом, а Шхина называется невестой.

Слово невеста на иврите «кала», от слов «калат Мошэ» (Тора. Бамидбар 7), где говорится об окончании работы над жертвенником. Поэтому слово кала в Торе означает окончание работы в возведении строения. Слово жених – хатан, означает нисхождение по духовным ступеням, как сказано (Талмуд. Явамот 63, 1): «Нисходит по ступеням». Но это нисхождение более всех предыдущих подъемов, потому что происходит навстречу невесте в момент окончания исправления.

Хупа – это сумма всего отраженного света, получившегося на ма”н, поднимаемый праведниками во всех зивугах, во все времена, в течение 6000 лет, потому что сейчас все они собрались в один большой отраженный свет, поднимающийся и парящий над Творцом и Шхина, над женихом и невестой, когда отраженный свет парит над ними, как хупа – свадебный полог.

А праведники в этом состоянии называются сыновьями хупы, потому что у каждого из них есть своя часть в этой хупе, в мере поднятого каждым своего ма”н в экран малхут, вызвавшего, породившего соответствующий величине этого ма”н отраженный свет. Творец в момент конца исправления называется «хатан-жених», потому что «нэхит дарга» – нисходит со своей ступени к невесте и входит под хупу.

В это время-состояние небеса ГОВОРЯТ – это большой зивуг в будущем, по сказанному (Талмуд. Брахот 3, 1): «Жена говорит с мужем», где под словом «говорит» = «месапэрэт» имеется в виду зивуг. А слово «месапэрэт» от слова «сапир» (сапфир), названия шхины, как сказано в Торе (Берешит 24, 10; русский перевод стр. 99, 10): «А под ногами Его – как блоки сапфира».

СВЕТЯЩИЙСЯ САПФИР – это отраженный свет, поднимающийся снизу вверх. СВЕТИТСЯ, КАК СВЕЧЕНИЕ, – каков отраженный свет, таков и прямой – СВЕЧЕНИЕ. В этом большом зивуге соберется весь отраженный свет всех зивугов за 6000 лет, и засветит в нем весь прямой свет, как сказано, ОТ КРАЯ И ДО КРАЯ.

129. Величие Творца = ЭЛЬ – это невеста, малхут, называемая ЭЛЬ, как сказано: «ЭЛЬ гневается каждый день». Все дни года она называется ЭЛЬ. А сейчас, в праздник Шавуот, когда уже вошла под хупу, она называется ВЕЛИЧИЕ и называется ЭЛЬ, главнее главного, светящееся из светящегося, власть властей.

Имя Эль – это имя большого милосердия. А здесь сказано: «Эль гневается каждый день», что противоположно милосердию. Сказано в Торе: «И будет вечер, и будет утро, день один». Потому что Шхина – это малое светило, Луна, властвующее ночью. И она называется «страх неба», потому что это свойство праведников, которые должны поднимать ма”н своим стремлением исправиться и т.о. исправить малхут отраженным светом, чтобы снизошел к ней сверху – вниз свет.

Поэтому сказано (Коэлет 3, 14; русский перевод стр. 187, 14): «Сотворил Творец, чтобы боялись Его». Потому что невозможно поднять ма”н без чувства страха. Отсутствие страха перед Творцом и есть власть малхут по ночам, в состоянии тьмы. Потому что вследствие отсутствия света проявляются все ограничения и страдания, противоположные свойству дня, милосердия, появляется страх перед Творцом. А если бы не этот страх, не могло бы проявиться свойство утра и дня.

Поэтому сказано: «И будет вечер, и будет утро, день один» – потому что ночь также входит в утро, потому что, если бы не ночь, не было бы утра, и невозможно без ночи. Поэтому сказано, что ЭЛЬ ГНЕВАЕТСЯ КАЖДЫЙ ДЕНЬ. Ведь свойство милосердия, называемое ЭЛЬ, раскрывается только с помощью ночи, свойством ГНЕВА. Поэтому это свойство также расценивается как милосердие. Отсюда и Шхина называется ЭЛЬ.

Поэтому сказано, что ВЕЛИЧИЕ ТВОРЦА = ЭЛЬ – ЭТО НЕВЕСТА, МАЛХУТ, НАЗЫВАЕМАЯ Э”Л = ЭЛЬ – потому что невозможно достичь состояния «день» без состояния «ночь». Так это в 6-ти днях творения, о каждом из которых сказано «И будет вечер, и будет утро, день один» или день второй и пр. Видим, что ночь входит в название дня. И как они вместе называются 6-ю ДНЯМИ творения, так и 6000 лет называются «ночь» в свойстве милосердия.

А в большом зивуге конца исправления настанет день, станет свет луны как свет солнца, как сказано пророком (Захария 14, 7; русский перевод стр. 490, 7): «И будет к вечеру: будет свет», отчего ступени малхут возрастут вдвойне, потому что и в течение 6000 лет свет луны был в соответствии со сказанным: «И будет вечер, и будет утро».

А в конце исправления, когда луна станет как солнце, з”а, будет у луны двойное величие, потому что сама стала величием, ибо равна по величине з”а, что и говорит «Зоар»: «ГЛАВНОЕ ИЗ ГЛАВНОГО, ВЛАСТЬ ВЛАСТЕЙ». Потому что, хотя и в течение 6000 лет присоединялась к свету утра, как сказано: «И будет вечер, и будет утро, день один», но теперь, когда она большая, как солнце, з”а, она сама становится светом, СВЕТЯЩЕЕСЯ ИЗ СВЕТЯЩЕГОСЯ, тогда как ранее свет ее был только от включения в нее свойств высших сфирот.

А также ВЛАСТЬ ВЛАСТЕЙ – потому что в течение 6000 лет была у нее власть только как у малого светила, по ночам, а теперь добавилась к этому также власть днем, потому как она большая, как солнце.

130. В тот час, когда небо, з”а, входит под хупа и светит малхут, все ее товарищи, исправлявшие ее своими занятиями Торой, все известны, каждый по имени, как сказано: «Деяния рук Его повествует небо». Деяния рук Его – участники этого союза, называемые «деяния рук Его». Как ты говоришь: «Деяния наших рук утверди для нас», что является знаком союза, отпечатанного на теле человека.

Друзья – это поддерживающие Тору, в которой есть действия добра и зла, даже те части в них, которые еще являются злом, неисправленные, ИЗВЕСТНЫ КАЖДЫЙ ПО ИМЕНИ (своей исправленной части), как сказано, ДЕЯНИЯ ЕГО РУК ПОВЕСТВУЕТ НЕБО. Небо – это книга памяти (или памятная книга), являющая собой свет большого зивуга, приводящего к возвращению – исправлению от любви, когда намеренные прегрешения, как сказано (Талмуд. Йома 86, 2), становятся заслугами.

И даже о тех из них, которые говорили плохое, сказано: «Тогда поведают о страхе перед Творцом один другому» (см. п. 126). Поэтому это действие, называемое «поддерживающие Тору», в котором есть добро и зло, где для удостоившегося предназначено хорошее, а для неудостоившегося плохое, теперь становится полностью хорошим и святым. И обращается в ДЕЯНИЕ РУК ЕГО – Творца, потому что даже о недостойных ПОВЕСТВУЕТ НЕБО. И обнаруживается, что все товарищи совершали только добрые действия и святую работу, потому что все исправляли малхут, ВСЕ ИЗВЕСТНЫ ПО СВОИМ ИМЕНАМ.

Поэтому сказано: «ДЕЛО РУК НАШИХ УТВЕРДИ ДЛЯ НАС» (Теилим 90, 17; русский перевод стр. 59, 17). Но ведь непонятно, это действия наших или Его рук? Говорится здесь только о том, что союз называется «деяния наших рук», потому что утверждение его – это есод (есод – это не только название сфиры, но и основа, фундамент на иврите), основа всего здания.

Исправлением есода является брит мила – обрезание. Потому сказано, что существование союза называется делом наших рук, потому как мы, действием наших рук, отделяем орла – крайнюю плоть от есода. Но это до конца исправления. А в конце исправления раскроются ДЕЙСТВИЯ ЕГО РУК. То есть сам Творец отделит орла от нас, и ДЕЯНИЯ ЕГО РУК ПОВЕСТВУЕТ НЕБОСВОД. Но до этого состояния, исправление обрезанием возложено на нас, и мы просим: ДЕЛО РУК НАШИХ УТВЕРДИ.

131. Рав Амнон-саба сказал так: «Не позволяй своему рту прегрешить своему телу» – т.е., чтобы не позволил человек своему рту приблизиться к злу, не позволил, чтобы рот был причиной прегрешения святого тела, на котором есть печать святого союза с Творцом. Потому что, если делает так, увлекают его в ад. А управляющий адом, по имени Домэ, и сотни тысяч ангелов с ним, стоят в воротах ада, но нет ему позволения приближаться к тем, кто соблюдал святой союз в этом мире.

Здесь есть предупреждение, чтобы каждый человек остерегался произносимого, подъема ма”н с помощью Торы и молитвы, чтобы молитва его была чистой. Потому что если к его молитве присосется нечистая сила, то она получит ма”н его, и в силу этого у человека возникнут претензии к Творцу, к посторонним мыслям, отчего вновь притянет орла к святому союзу, отчего его святая душа упадет в плен нечистых сил, которые увлекут душу в ад. Это подобно сказанному раби Эльазаром (см. п. 68) о падении в руки Лилит.

СВЯТОЕ ТЕЛО, НА КОТОРОМ ЕСТЬ ПЕЧАТЬ СВЯТОГО СОЮЗА, – имеется в виду святая душа, хранимая с помощью святого союза, как сказано: «Из своего тела увижу Творца своего», что означает – из природы, из свойств своих. Но из-за сомнений возвращается нечистая сила ОРЛА: дотрагивается до святого союза, отчего немедленно уходит высшая Божественная душа. Поэтому «вскричало Древо: Грешник, не дотрагивайся до меня» – ведь это Древо – есод, атэрэт есод – крайняя плоть (самая суть творения, эгоизм) – это Древо познания добра и зла.

УПРАВЛЯЮЩИЙ АДОМ ПО ИМЕНИ ДОМЭ – ДОМЭ от слова дмама – безжизненность, потому что забирает у человека душу жизни и оставляет безжизненным. Это ангел, вызывающий в человеке сомнения в величии Творца и желания прегрешить тем, что вызывает у человека представление о замыслах Творца как замыслах рожденного женщиной, т.е. как о замыслах в нашем мире. И так как делает мысли Творца в воображении человека подобными человеческим, от слова подобие = ДОМЭ и получил свое имя.

Вначале человек понимает, что мысли Творца не подобны нашим, пути Творца не подобны нашим, т.е. не может постичь Его разум сотворенный, ни Его мысли, ни Его управления, потому что наш разум сотворен ниже Его самого. Но вследствие прегрешения ангел Домэ вносит в человека глупый дух, убеждающий человека сказать, что рожденный женщиной подобен разумом Творцу, отчего человек готов ко всем сомнениям, УВЛЕКАЮЩИМ ЕГО В АД.

Поэтому вся сила ангела Домэ – в его имени, как говорится: «Кто, как Ты, могуществен и кто ПОДОБЕН Тебе, Царь умертвляющий и воскрешающий», где указывается, что связь с ПОДОБНЫМ приводит к смерти, а в осознании, что нет подобного Ему, находит человек жизнь.

Но сомнения и мысли, которые возникают в человеке от ангела Домэ, бесчисленны, как говорит «Зоар», СОТНИ ТЫСЯЧ АНГЕЛОВ С НИМ, и все они находятся у ворот ада, через которые увлекают человека в ад, но ворота еще не являются самим адом.

НО НЕТ ЕМУ (АНГЕЛУ) ПОЗВОЛЕНИЯ ПРИБЛИЖАТЬСЯ К ТЕМ, КТО ХРАНИЛ СВЯТОЙ СОЮЗ В ЭТОМ МИРЕ, – и даже если человек не полностью хранил (соблюдал) союз и есть в его действиях еще добро и зло, все равно считается соблюдающий святой союз. Если не случается прийти к сомнению, нет у ангела Домэ позволения увлечь человека в ад.

132. Когда случилось у царя Давида то, что случилось, – объял его страх. В то время поднялся Домэ перед Творцом и сказал: «Владыка мира, сказано в Торе (Ваикра 20, 10; русский перевод стр. 153, 10): „Человек, который прелюбодействует с женой замужней“. Давид нарушил свой союз, как же?» Ответил ему Творец: «Давид праведник, и его святой союз непорочен, потому как открыто мне, что Бат Шэва была уготована ему со дня сотворения мира».

Хотя и не прегрешил Давид, как сказано (Талмуд. Шабат 56, 1), что тот, кто говорит, что Давид прегрешил, ошибается, все равно напал на него страх, будто и впрямь прегрешил, вследствие жалобы на него ангела Домэ, приведшего в основу сказанное в Торе.

Но Бат Шэва предназначалась Давиду со дня сотворения мира (Талмуд. Санэдрин 107, 1), поэтому он не нарушил свой союз. Но если Бат Шэва предназначена Давиду, почему была прежде женою Урия, ведь жена – это половина тела мужа своего. А если она половина тела Давида, то как мог взять ее Урия, когда нет в нем ничего соответствующего ей?

Дело в том, что Бат Шэва действительно нуква Давида со дня сотворения мира, потому что Давид – мужская часть малхут, а Бат Шэва нуква в малхут. Но поскольку во время создания мира малхут поднялась в бина, чтобы получить от бина свойства милосердия-отдачи, то и Бат Шэва нуждалась в таком исправлении в га”р, без которого не смогла бы родить душу царя Шломо.

А Урия Ахэти – это была высокая душа, свойства га”р, отчего и имя его Урия = Ур-ия, где Ур = Ор(свет) ия = и(юд) + я(хэй) = первые 2 буквы АВА”Я, т.е. Урия означает «свет Творца». А то, что в его имени есть только юд-хэй = х-б и нет 2 последних букв, вав-хэй = з”а-м, говорит о том, что свет его – это свет га”р. Поэтому, чтобы исправить Бат Шэва в свойстве милосердия, соединили с ней Урия, вследствие чего стала она пригодной для царствования, стала царицей Израиля.

133. Сказал ему Домэ: «Владыка мира, если открыто тебе, то перед ним это не открыто». Ответил ему Творец: «Все, что делал Давид, было с Моего разрешения. Потому что ни один из уходящих на войну не уходит, пока не даст жене своей гет (подписку о разводе)». Сказал тогда Домэ: «Но еcли так, то Давид должен был ждать 3 месяца, а он не ждал». Отвечал ему Творец: «Отсрочка нужна только для того, чтобы убедиться, не беременна ли женщина от прошлого мужа, но раскрыто ведь мне, что Урия никогда не приближался к ней, потому как имя Мое отпечатано в нем, как свидетельство, ведь Урия – это Ор-ия, свет Творца, а написано Урияу = Ор + и + я + у = ор + (юд-хэй-вав), без последней хэй, малхут, и это говорит о том, что не использовал малхут».

Буквы юд-хэй в имени Урия, Алеф-рэш-юд-хэй, говорят о том, что он никогда не прикасался к Бат Шэве. Потому что Урия относится к га”р без ва”к. А если хотят указать, что используется ва”к, то указывается имя Урияу, как подчеркивает «Зоар». Но здесь указано, что первый муж Бат Шэвы был Урия, т.е. не было в нем от ва”к ничего, а только га”р, т.е. свет хохма без света хасадим, ведь вав означает хасадим. И потому не может приблизиться к Бат Шэве.

134. Сказал ему: «Владыка мира, это то, что я и сказал: если открыто Тебе, что Урия не лежал с ней, кто же раскрыл это Давиду. Обязан был ждать 3 месяца. А если скажешь, что знал Давид, что Урия не лежал с ней никогда, почему отослал его Давид к жене, сказав ему: спустись к дому своему и вымой ноги».

Обычно читающие Тору приводят затем пример с этим «треугольником» как доказательство не столь высоких свойств царя Давида. И как пример непоследовательности суда Творца, как прощается ему «убийство» Урии ради Бат Шэвы и пр. Мы же обязаны помнить, что все повествующееся нам Торой – это суть духовных миров и их законов, не имеющих в нашем мире явных следствий. Есть связь причина – следствие: то, что происходит в нашем мире, есть следствие высшей причины, но ни в коем случае не наоборот: то, что описывается о духовном мире, не обязано быть в нашем мире. Считать, что описываемое в Торе – это рассказ о нашем мире, означает низвести Тору мира Ацилут, святые имена Творца, свет Творца, до наинизшего уровня творения, на что есть прямой запрет: «Не сотвори себе идола».

135. Ответил ему: «Конечно, Давид не знал, но ждал более 3 месяцев, потому что 4 месяца прошло. Как учили, 15-го числа месяца Нисан послал Давид приказ всему народу Израиля собираться на войну, Йоав – 7-го Нисана, покорили земли Моава и задержались в них 4 месяца, пока в месяц Элул был он у Бат Шэвы. А в Судный день простил ему Творец то прегрешение. А есть утверждающие, что 7-го числа месяца Адар послал сообщение, 15-го числа месяца Яар собралось войско, а 15-го числа месяца Элул был он у Бат Шэвы, а в Судный день был прощен Творцом и избавлен от наказания смертью в руках ангела Домэ.

Домэ – управляющий и ответственный за прелюбодеяния. А так как Давид получил прощение в Судный день, то избежал этим смерти от рук Домэ. Но смерть его была вследствие смерти Урия, которого убили мечом сыновья Амона, как засвидетельствовано это в книге царей (Малахим 1, 15, 5; русский перевод стр. 184, 5): «За то, что Давид делал праведное в очах Господа и не отступил во все дни жизни своей от всего того, что Он заповедал ему, кроме поступка его с Урия Ахэти».

136. Сказал Домэ: «Владыка мира, но одно есть у меня к нему: почему он открыл рот и сказал: „Праведен Господь, потому как смертный делает так“ – и сам себя судил к смерти. Поэтому есть у меня силы умертвить его». Ответил ему Творец: «Нет у тебя разрешения умертвить его, потому как повинился он и признал: „Прегрешил я пред Творцом“, хотя и не прегрешал. Но в чем прегрешил, в умерщвлении Урия. Записал я его наказание, и он получил его». Немедленно оставил свои претензии Домэ и отошел в унынии на свое место.

В последней букве хэй имени АВА”Я есть 2 точки – ограничение, строгость и милосердие, и все исправления малхут с помощью союза-обрезания состоят в том, чтобы скрыть точку строгости, а милосердие – раскрыть. Тогда нисходит в малхут имя Творца. Потому что, хотя и находится там малхут, на которую есть запрет 1-го сокращения, т.е. строгость и суд, от которой сосут все нечистые силы, но поскольку эта точка скрыта, а только свойство милосердия от бина раскрыто, то нет сил у нечистых, посторонних от святости и духовности, сил-желаний присосаться здесь.

Нарушить союз означает раскрыть строгость и суд в малхут, букву хэй, отчего немедленно присасываются к ней посторонние (не духовные), нечистые силы, сосать от нее, потому что это свойство – их часть. Отчего немедленно исчезает святая душа, имя Творца, как сказано (Йов 4, 9; русский перевод стр. 131, 9): «От дыхания Божьего исчезают».

Сам Давид является частью малхут со стороны свойства милосердия малхут и поэтому нуждается в особой охране, чтобы не раскрылось в нем свойство строгости малхут. Потому что раскрывающий свойство строгости, т.е. нарушающий союз с Творцом, отдается нечистым силам, присуждающим его к смерти, потому как раскрывается в нем самом свойство строгости перед нечистой силой, ангелом Домэ, который желал присосаться к душе Давида и увлечь ее в ад.

За прелюбодеяние, хоть и невиновен, просил Давид прощения и получил его, а за то, что послал Урию на смерть, не имел права ангел Домэ просить наказания, потому что ответственен только за прелюбодеяние.

137. И на это ответил Давид: «Если бы Творец не помог мне, почти уже забрал мою душу Домэ». «Если бы Творец не помог мне» – означает: если бы Творец не был моим стражем и руководителем против ангела Домэ. «Почти» – это как толщина нити, отделяющая меня и другую, нечистую сторону, настолько был я близок к тому, чтобы забрал Домэ душу мою в ад.

Давид – это малхут, про которую сказано (Мишлей 5, 5; русский перевод стр. 100, 5): «Ноги ее нисходят к смерти», потому что она есть конец, окончание святости – духовного. И от малхут существуют нечистые силы, как сказано (Теилим 103, 19; русский перевод стр. 66, 19): «Царство его властвует над всем», она оживляет их.

Но когда малхут находится в своем исправленном свойстве милосердия (см. п. 122), то определяется как состоящая из 2 точек, где есть точка строгости ее самой и точка милосердия, полученная ею от бина. Точка строгости ее находится в скрытости, а точка милосердия раскрыта. И благодаря этому исправлению, в нечистых силах есть от малхут не более чем Нэр дакик – маленькое свечение, что достаточно только для поддержки существования нечистых сил, но нет в них от этого никаких сил для распространения.

Нэр дакик, источник существования нечистых сил, называется также Хотэ дакик – маленькое прегрешение, корень прегрешений, как сказано (Талмуд. Сука 52, 1): «Вначале нечистая сила кажется человеку тонкой нитью паука, а затем превращается в толстую, как оглобли, силу». А называется маленькая – дакик, потому что строгость и ограничения скрыты внутри свойства – точки милосердия.

Но тот, кто нарушает союз, вызывает раскрытие точки строгости в малхут, вследствие чего нечистые силы приближаются к ней и сосут из нее много света, получая этим силы для большого распространения. А человек, поступивший так, своими же руками отдает свою душу, как сказано (Йов 4, 9; русский перевод стр. 131, 9): «От дыхания Божьего исчезает».

А затем, когда удостаивается возвращения к Творцу, возвращается и исправляет малхут свойством милосердия, почему и называется этот процесс возвращение – тшува, от слова тшув + а = возвратится + А, где А = хэй – обозначение Творца, т.е. возвращение к свойству милосердия, а свойство строгости возвращается к скрытому виду, скрывается внутри свойства милосердия, как маленькая свеча и не более.

Поэтому сказано: ЕСЛИ БЫ ТВОРЕЦ НЕ ПОМОГ МНЕ – тем, что принял мое возвращение и оттолкнул ангела Домэ, тем, что вернул малхут на ее место к свойству милосердия, а от свойства строгости оставил только маленькую свечу, тонкий, как нить, огонек, СВЕТ КОТОРОГО НАХОДИТСЯ МЕЖДУ МНОЮ И НЕЧИСТОЙ СИЛОЙ.

Это и есть та минимальная величина, которая обязательно должна оставаться между малхут и нечистой силой, чтобы дать ей возможность существовать от этого маленького света, называемого маленьким прегрешение, настолько, что ДОМЭ НЕ ЗАБЕРЕТ ЗА ЭТО МОЮ ДУШУ В АД.

Именно эта величина спасла меня, и не попал я в руки Домэ, потому что если бы не вернулась сила строгости в малхут, в размере маленького прегрешения, то был бы я в руках Домэ.

138. Поэтому должен остерегаться человек, не говорить, как Давид, потому что нельзя сказать ангелу Домэ, «Что совершил оплошность, ошибку» (Коэлет 5, 5; русский перевод стр. 189, 5), как было у Давида, когда Творец победил в суде против Домэ. «Зачем гневается Творец из-за слова твоего» (там же), т.е. за сказанное тобой. «Губил дело рук твоих» (там же), т.е. святого тела, святого союза, который ты нарушил и увлекаешься за это в ад ангелом Домэ.

Есть два вида возвращения к Творцу (см. «Предисловие к ТЭС» п. 45, 59, 64; Талмуд. Йома 86, 2):

1) возвращение от страха – когда намеренные прегрешения оборачиваются ненамеренными,

2) возвращение от любви – когда намеренные прегрешения оборачиваются заслугами.

Прежде конца исправления, когда еще необходима сила строгости, ограничения и суда в мире, как сказано (Коэлет 3, 14; русский перевод стр. 187, 14): «Сотворил Творец так, чтобы боялись Его», малхут обязана поддерживать существование нечистых сил в величине Нэр дакик – маленькой свечи, чтобы не исчезли нечистые силы из мира.

Потому в это время (в этом состоянии) все исправление малхут в двух точках, милосердия и строгости. Но строгость скрыта, а милосердие открыто действует. Поэтому существует страх перед Древом добра и зла: удостоился человек – оно доброе, не удостоился – злое (см. п. 120 – 124).

Поэтому В ТЕЧЕНИЕ 6000 ЛЕТ МЫ ВОЗВРАЩАЕМСЯ К ТВОРЦУ ТОЛЬКО ОТ СТРАХА, вследствие чего наши намеренные прегрешения обращаются в ненамеренные, в ошибки, оплошности. Потому что вследствие нашего возвращения мы возвращаем малхут к свойству милосердия. Но строгость и суд в ней скрыты до меры малой свечи и малого прегрешения, потому что малхут еще обязана оставаться в свойстве страха. Потому называется такое возвращение «возвращением от страха».

Малое прегрешение, которое обязано остаться, называется ненамеренное прегрешение, оплошность, ошибка, потому что само по себе это не прегрешение, но приводит человека к совершению ненамеренного прегрешения. Человек совершает намеренное прегрешение только после того, как совершил до этого ненамеренное: совершал что-то ненамеренно, оказалось, прегрешил.

Так маленькое прегрешение остается в малхут, потому что хотя и остается, но это не прегрешение. Но вследствие этого скрытого суда, строгости, мы приходим к намеренным прегрешениям. А потому сказано: «Вначале он как тонкий волос», т.е. как малое прегрешение. А затем, если не стережем наш союз как надо, то «становится как оглобли повозки», потому что раскрывается свойство строгости и суда в малхут.

Поэтому сказано, что Домэ стоит в дверях ада. Потому что сила малого прегрешения – это только вход, ведь сказано, что вначале оно выглядит как волос, нить паутины. Поэтому называется наше возвращение прощенными прегрешениями, и обращаются они в ненамеренные оплошности, будто были ошибками. Потому что осталось малое прегрешение, в силах которого привести нас к намеренным прегрешениям.

Все это сказано о возвращении от страха. А 2-й вид возвращения – это возвращение от любви, при котором намеренные прегрешения обращаются в заслуги – см. п. 126.

Поэтому ДОЛЖЕН ОСТЕРЕГАТЬСЯ ЧЕЛОВЕК ГОВОРИТЬ, КАК ДАВИД, – т.е., чтобы не сказал слово, вызывающее раскрытие свойства строгости в малхут, как это сделал Давид, ПОТОМУ ЧТО НЕЛЬЗЯ СКАЗАТЬ АНГЕЛУ ДОМЭ, ЧТО СОВЕРШИЛ ОПЛОШНОСТЬ, ибо не уверен, что сможет немедленно возвратиться к Творцу, чтобы простилось ему прегрешение и обратилось в ненамеренное, КАК БЫЛО У ДАВИДА, КОГДА ТВОРЕЦ ПОБЕДИЛ В СУДЕ ПРОТИВ ДОМЭ.

У Давида произошло так, потому что всю свою жизнь он совершал только прямые (чистые) действия пред Творцом и не было у него ни одного преступления, кроме поступка с Урия. Поэтому стал ему Творец защитником и помог немедленно возвратиться к Себе, и обратилось прегрешение оплошностью, как говорит «Зоар» (п. 137): ЕСЛИ БЫ ТВОРЕЦ НЕ ПОМОГ МНЕ, ПОЧТИ УЖЕ ЗАБРАЛ МОЮ ДУШУ ДОМЭ. Но остальные люди обязаны бояться этого ангела, так как от ненамеренного прегрешения можно затем попасть от руки Домэ и в ад.

ГУБИЛ ДЕЛО РУК ТВОИХ, СВЯТОГО ТЕЛА, СВЯТОГО СОЮЗА, КОТОРЫЙ ТЫ НАРУШИЛ И УВЛЕКАЕШЬСЯ ЗА ЭТО В АД АНГЕЛОМ ДОМЭ – исправление в нас, называемое святой союз, называется деянием наших рук, как сказано: «Дело рук наших упрочь». Святая душа называется святым телом, святой плотью, как сказано (Йов 19, 26; русский перевод стр. 144, 26): «Из плоти моей увижу я Творца» (см. п. 131). Вследствие раскрытия свойства строгости и суда в малхут, испортилось исправление союза, увлекается душа в ад ангелом Домэ.

Поэтому О ДЕЯНИИ РУК ЕГО ПОВЕСТВУЕТ НЕБО (п. 130). В конце исправления небо расскажет о Его деяниях, потому что тогда раскроется вознаграждение за все эти исправления, раскроется, что они вообще не ДЕЯНИЯ РУК НАШИХ, а ДЕЯНИЯ РУК ЕГО, и это ПОВЕСТВУЕТ НЕБО. И на эти деяния-исправления произойдет большой зивуг РАВ ПААЛИМ У МЕКАБЦИЭЛЬ (см. п. 92). ПОВЕСТВУЕТ – означает нисхождение свыше полного света.

И знай, что в этом все отличие нашего мира до конца исправления и после него. Потому что прежде конца исправления называется малхут деревом добра и зла, ибо малхут – это раскрытие управления Творца нашим миром. А до тех пор, пока люди не дойдут до такого состояния, что смогут получать Его свет, как Он задумал и уготовил каждому еще в замысле творения, управление происходит добром и злом, вознаграждением и наказанием.

Причина этого в том, что наши «кли кабала – желания получить» – нечистые, запачканные в эгоизме, который 1) не позволяет получить в эти желания свет Творца, 2) отделяет нас от Творца. А бесконечно доброе, что Он уготовил нам, возможно получить только в альтруистические желания, потому что эти наслаждения неограниченны рамками творения, как эгоистические наслаждения, в которых наполнение немедленно гасит наслаждение.

Поэтому сказано (Мишлей 16, 4; русский перевод стр. 110, 4): «Все сотворил Творец для почитания Своего», т.е. все деяния в мире изначально созданы Им только для того, чтобы мы могли услаждать Его. Поэтому люди в нашем мире занимаются совершенно противоположным тому, чем обязаны заниматься согласно цели своего создания. Ведь Творец явно говорит, что для Себя Он сотворил весь мир (Ишаяу 43, 7; русский перевод стр. 280, 7): «Во славу Свою сотворил Я».

А мы говорим совершенно обратное, что весь мир для нас создан и желаем проглотить его весь, для своего наполнения, наслаждения, ублажения и возвеличивания. Поэтому нет ничего удивительного в том, что мы недостойны получить совершенное благо от Творца. И потому он управляет нами добром и злом, в виде вознаграждения и наказания, потому что одно зависит от другого: вознаграждение и наказание вызывают добро и зло.

И это оттого, что мы используем наши желания получать (наслаждения), а становясь т.о. обратными Творцу, ощущаем Его управление как зло для себя. Это исходит из того, что не может ощутить человек явное зло от Творца, ведь это большой ущерб в величии и совершенстве Творца, если творения ощущают Его как творящего зло, ведь это недостойно Совершенного.

Поэтому во время ощущения плохого, зла человеком в той же мере, в какой он ощущает отрицание управления Творца миром, тут же нисходит на него пелена и исчезает осознание существования Творца, что является самым большим наказанием в мире!

Поэтому ощущение добра и зла в Его управлении дает нам ощущение вознаграждения и наказания, потому как прилагающий усилия не расстаться с верой в существование и управление Творца, хотя и вкушает зло в Его управлении, получает вознаграждение в том, что находит силы не расстаться с верой в управление и в добрую цель, преследуемую в этом «злом» воздействии на него Творцом. Но если не удостоился возможности приложить усилия верить, что это Творец причиняет ему с определенной целью неприятное ощущение, получает наказание тем, что отдаляется от веры в Творца, ощущения существования Творца.

Поэтому, хотя только Он делал, делает и будет делать все действия в мире, остается это полускрытым от ощущающих добро и зло, потому как, когда ощущают зло, позволяется нечистой силе скрыть управление Творца и веру в Него и получает человек самое большое наказание в мире – ощущения отделенности от Творца, и переполняется сомнениями и отрицанием существования Творца и управления миром. А когда возвращается к Творцу, получает соответственно вознаграждение, и вновь может соединиться с Творцом.

Но в силу самого управления вознаграждением и наказанием приготовил нам Творец возможность с помощью этого управления достичь конца исправления – когда все люди постигнут исправленные кли-желания использовать их ради услаждения Творца, в мере сказанного, что ВСЕ сотворил для Себя, как и было все создано с самого начала! То есть наша отдача должна быть совершенно полной.

И тогда раскроется большой зивуг Атик, от чего все мы возвратимся к Творцу от любви, а все намеренные прегрешения – обратятся заслугами, а все зло – ощутится, как бесконечное добро, и раскроется каждое Его управление во всем мире, т.е. ВСЕ УВИДЯТ, что только Он один делал, делает и будет делать все действия в мире, и нет никого действующего, кроме Него. Потому что после того, как обратилось ощущение зла и наказания в ощущение добра и вознаграждения, изменением эгоистических желаний на альтруистические, дается нам возможность постичь Действующего, потому что соответствуем мы действиям рук Его, потому что благословляем и возносим Его выше всяких зол и наказаний, которые в свое время ощущали.

Но главное, что необходимо здесь подчеркнуть, – что до конца исправления все исправления считались как ДЕЯНИЯ НАШИХ РУК, поэтому мы получали за них вознаграждение или наказание. Но в большой зивуг в конце исправления раскроется, что все исправления и все наказания – это все ДЕЯНИЯ РУК ЕГО. И потому сказано, что ДЕЯНИЯ РУК ЕГО ПОВЕСТВУЕТ НЕБО, ведь большой зивуг означает, что расскажет небо: все это Его действия, это Он все совершил, совершает и будет совершать все деяния в творении.

139. И поэтому о одеянии рук Его повествует небо. Это те товарищи, которые соединились в невесте, малхут, своими занятиями Торой в ночь праздника Шавуот. И все они – участники союза с ней, называемые «деяния рук Его». А она восхваляет и записывает каждого. Что такое небо, небосвод? Это небосвод, на котором солнце, луна, звезды и знаки удачи (зодиака). Этот небосвод называется памятная книга, и он повествует, записывает их, чтобы стали они сынами его зала, и выполняет все их желания.

Есод з”а, на который делается зивуг для раскрытия всех высших ступеней, называемых солнцем, луной, звездами, знаками зодиака, называется небосводом. Все высшие светила находятся на небосводе, называемом есод з”а. И все существуют благодаря ему, потому что он делает зивуг с нуква, называемой землей, и светит ей всеми этими светилами, т.е. дает ей все эти светила.

Но получается, что малхут меньше, чем солнце, з”а. Но в конце исправления – будет свет луны, как свет солнца, а свет солнца в 70 раз больше, чем ранее – малхут станет как величина з”а в 6 дней творения. Когда будет так? Отвечает раби Юда: когда исчезнет навсегда смерть, и в тот день будет Творец един и имя Его едины.

Небо или небосвод, з”а, – это АВА”Я, называемое солнцем. Малхут, нуква, получает от него и называется луной. В течение 6000 лет малхут получает от 6 дней творения, но не раскрывает з”а, что Творец и имя Его едины, поэтому луна меньше солнца. Меньшие ее размеры являются следствием того, что малхут состоит из добра и зла, вознаграждения и наказания.

Есть большое отличие между «Он» и «имя Его»: имя Его – это малхут, в которой собираются, зивуг за зивугом, состояния соединения и отдаления. Но в конце исправления, во время, о котором сказано «исчезнет смерть навсегда», «будет АВА”Я один и имя Его едины». Имя, малхут, станет как свет з”а, только добро без зла. И раскроется в ней частное управление, что означает, что свет луны станет равным свету солнца.

Поэтому в такое время (состояние) называется нуква книгой записи, или памятной книгой. Малхут называется книгой, потому что в ней записаны все деяния людей. Есод з”а называется памятью, потому что он помнит деяния всего мира, исследует и анализирует все творения, которые получают от него.

В течение 6000 лет до конца исправления есть отдельно книга и память, иногда – вместе, иногда – врозь. Но в конце исправления эти 2 ступени соединяются в одну, и сама малхут называется «книга памяти», потому что з”а и малхут становятся одним целым, ибо свет малхут становится как свет з”а.

Поэтому небосвод – это место, где находятся все звезды, луна, солнце и знаки удачи. Ведь небосвод – это есод з”а, из которого исходит весь свет мира и которым все существует. Он передает свет в малхут, когда она меньше его, когда еще не достигнуто состояние «Он и имя Его едины». И сам он в конце исправления будет как малхут, называемая потому книгой памяти.

Поэтому, когда получит малхут все свойства з”а, небосвода, называемого памятью, назовется малхут книгой памяти, а память, т.е. небосвод, будет с ней воедино.

140. День за днем принесет Омэр – сноп. Святой день из этих дней (сфирот) царя (з”а) прославляет товарищей, занимающихся Торой в ночь Шавуот, говорящих один другому: «День за днем принесет сноп», и славят его. А «Ночь за ночью», т.е. все ступени, сфирот малхут, властвующие ночью, славят одна другую тем, что каждая получает от товарища, от другой сфиры. А от полного совершенства они все становятся друг другу любимыми товарищами.

После того как «Зоар» объяснил, что ДЕЯНИЯ РУК ЕГО ПОВЕСТВУЕТ НЕБО, – это КНИГА ПАМЯТИ, далее продолжает «Зоар» выяснять написанное там же в книге Малахи (3, 14; русский перевод стр. 493, 14): «Сказали вы: „Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его и что ходили унылыми пред Господом? А теперь считаем мы счастливыми нечестивых: и устроились делающие нечестие, и Бога испытали, и спаслись“. Тогда говорили ОДИН ДРУГОМУ боящиеся Господа; и внимал Господь, и выслушал, и написана была ПАМЯТНАЯ КНИГА пред Ним, для боящихся (каждый день) Господа и чтущих имя (святое) Его. „И станут они для Меня избранной частью, – сказал Господь, – в день тот, который Я определю, и помилую Я их, как милует человек сына своего, работающего для него, – в тот день, когда Я сделаю чудо, в день конца исправления“.

Потому что до конца исправления. т.е. до того, как мы подготовим свои желания «получать», получать только ради услаждения Творца, а не ради самонаслаждения, называется малхут Древом добра и зла, потому что малхут – это управление миром согласно поступкам-деяниям человека. А потому как мы еще не подготовлены получить все то высшее наслаждение, которое уготовил нам Творец, еще в Своем замысле творения, то обязаны мы получать управление добром и злом от малхут.

И именно это управление подготавливает нас в конце концов исправить все наши желания получать (келим кабала), чтобы были только ради отдачи (келим ашпаа), и достичь т.о. добра и наслаждений, задуманных Им для нас.

Как уже сказано, ощущение добра и зла создает в нас ощущение вознаграждения и наказания. Поэтому, если человек старается при ощущении зла, чтобы это ощущение не уменьшило веру в Творца, и может сохранить выполнение Торы и Заповедей, как до ощущения плохого в жизни, он получает вознаграждение.

А если не может выстоять в этом испытании и получает отдаление от Творца, он наполняется сомнениями в добром управлении или вообще не верит, что Творец управляет миром, или возникает в ответ на плохие ощущения недовольство Творцом. И за все мысли Творец наказывает, как за действия (Талмуд. Кидушим 40, 1).

Также сказано, что праведность праведника не помогает ему в день его прегрешения. Но иногда настолько усиливаются сомнения в человеке, что сожалеет даже о своих добрых деяниях в прошлом, о всех своих усилиях, и говорит (Малахи 3, 14; русский перевод стр. 493, 14): «Сказали вы: „Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его, что ходили унылыми пред Господом?“ – потому что становится законченным грешником, жалея о праведном прошлом (Жаль, что потратил так много времени и сил, вместо того чтобы наслаждаться, как другие, этим миром!), и теряет все добрые деяния, совершенные им, вследствие своих сомнений и сожалений, как и предупреждает нас Тора: „Праведность праведника не поможет ему в день прегрешения“.

Но и в таком состоянии имеет место возвращение к Творцу. Но только считается начинающим свой путь сначала, как только что родившийся, потому что пропали все добрые его деяния прошлого.