ЗОАР Лайтман Михаэль

4.6.1 Рис 9

Наш мир: 5 эгоистических желаний, ощущаемых в сердце.

(*) – состоит, в свою очередь, из 5 сфирот к-х-б-з”а-м.

Итого 125 ступеней от Творца до нашего мира.

ЦЕЛЬ ТВОРЕНИЯ: Поскольку в духовном не существует понятия времени, мы уже существуем в нашем конечном совершенном состоянии в мире бесконечности (Эйн Соф). Потому желание в духовном означает само действие, само желание действует, без тела. Поэтому, когда в Творце возникло желание создать души, желание насладиться, и наполнить их самым совершенным наслаждением – наслаждением своим совершенством, ощущением Себя, сделать творения такими же, как Он сам, тут же Его желание исполнилось. Таким образом возник мир бесконечности, в котором мы существуем уже в нашем конечном состоянии.

Но своими ощущениями мы еще должны этого состояния достичь, как спящий человек, хотя и спит в каком-то месте, не понимает, где же он находится, пока не проснется. Но чтобы нам дойти до этого совершенного состояния, мы обязаны пройти путь постепенного изменения своих внутренних свойств-желаний, что соответствует духовному подъему из нашего мира, через все миры, до мира бесконечности.

Для того чтобы привести нас к конечному состоянию, Творец управляет нами сверху вниз, через все миры. Таким образом, нет ничего в нашем мире, что бы не имело начала в мире бесконечности, где конечное состояние каждой души определяет, какой путь она должна пройти В ОБЩЕМ и какое изменение В ЧАСТНОСТИ она должна пройти в каждый момент-состояние своего духовного следования к миру бесконечности.

Нет пути обратно: все, что происходит, продиктовано необходимостью довести каждую душу до ее окончательного состояния, и только эта цель определяет «ежесекундное» состояние нашего мира, что в нем в общем и с каждым из нас происходит. Творец ничего не создал зря, а только во имя своей цели. Но воля, исходящая свыше, не исключает нашего активного участия в собственном продвижении: мы можем быть не рабами, идущими поневоле, из-за понукающей палки, называемой страданиями, а, осознав желаемой цель Творца, обратить наш путь страданий в путь Торы, т.е. самим активно и быстро пройти этот путь снизу вверх.

Это возможно при нашей просьбе о духовном возвышении, подъемом ма”н, молитвой. В ответ на это мы получим свыше духовные силы, которые помогут нам улучшить свои качества, т.е. подняться. Только об этом говорит вся Тора, а Каббала еще и объясняет детально сам путь, как по карте, показывая человеку, что он проходит в себе и где (в каком состоянии и на какой ступени) находится.

Каббала изучает строение духовных миров. Назначение этих миров – ослабить сигналы-желания Творца так, чтобы мы могли понять их своим эгоизмом и осознать своим разумом. Олам – мир на иврите, от слова олама – сокрытие, потому что эти миры скрывают, ослабляют свет Творца до такой степени, чтобы мы могли его ощутить.

В зависимости от духовных качеств каждого, т.е. от того, на какой ступени находится человек: в полном эгоизме = нашем мире, частичном альтруизме = духовных мирах, – он на каждой из 125 ступеней по-разному ощущает Творца, свет. Эти 125 ступеней сводятся всего к 10, называемым 10 сфирот от Творца до нас, где каждая нижняя сфира более непрозрачна для света Творца, в восприятии тех, кто на ней находится. Чем ниже сфира, тем меньше света Творца она пропускает для находящихся под нею.

СФИРОТ: Названия сфирот: КЭТЭР, ХОХМА, БИНА, ХЭСЭД, ГВУРА, ТИФЭРЭТ, НЭЦАХ, ХОД, ЕСОД, МАЛХУТ. Но 6 из них объединены в одну сфиру Зэир Анпин, итого есть всего 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, з”а, малхут. Но сам з”а иногда называется тифэрэт, потому что из 6 сфирот в нем тифэрэт – самая главная, вобравшая в себя свойства всех 6 сфирот з”а. Итак, Творец создал только 5 сфирот:

кэтэр – желание Творца насладить нас, малхут;

хохма – само наслаждение, то, чем Он желает нас насладить;

бина – передает наслаждение из хохма в з”а;

з”а – принимает наслаждение от бина и передает малхут;

малхут – принимает наслаждение.

Бина – состоит из двух частей: верхняя ее часть, называемая га”р или АВ”И, не желает получать свет от хохма. Но поскольку есть желание Творца передать этот свет низшим, то нижняя часть бины, называемая за”т или ИШСУ”Т, получает от хохма свет и передает его в з”а. А з”а – сам не желает получать свет. Но малхут, в мере своего исправления, возбуждает з”а получить свет от бина и передать ей. Поэтому иногда говорится об общем получении света з”а и малхут, которые вместе называются ЗО”Н = з”а и нуква.

Но процесс таков: малхут, в мере своих исправленных с эгоизма на альтруизм желаний, просит з”а о получении света «ради Творца». В этой мере з”а просит свет от бина. В этой мере бина обращается и получает свет от хохма, передает его в з”а. Малхут, в мере своих исправленных свойств, сливается с з”а подобием свойств-желаний и получает этот свет.

Кэтэр, хохма и га”р бина не желают получать свет, а начиная с за”т бина = ИШСУ”Т, в сфиротах появляется желание получить свет для передачи низшему:

4.6.2 Рис 10

Сама малхут и есть творение – эгоистическое желание получить наслаждение, насладиться светом Творца. Это желание насладиться светом Творца, или, что то же, самим Творцом, есть суть малхут. Мы – части малхут. Но если в нас есть только эгоистические желания, мы ощущаем свет Творца как наслаждения в нашем мире. Это микродоза Его света. Исправляясь в своих желаниях-свойствах, мы можем подняться на духовные ступени высших миров и там ощутить истинное наслаждение Творцом.

По замыслу творения малхут должна получить свет от 4 предыдущих сфирот и насладиться им. Поэтому она сама состоит из 5 частей: в 4 она получает свет от предыдущих сфирот, а в 5-й ощущает его. Все сфирот до малхут, кроме малхут, подобны нашим органам чувств. А малхут подобна сердцу, получает от всех органов: мозга, зрения, слуха, обоняния, осязания. Сердце – малхут, воспринимающие органы – 9 первых сфирот до малхут. Все эти части малхут эгоистичны – желают получить свет = наслаждение, чтобы насладиться им. С такими свойствами малхут не может получить более, чем микродозу света нашего мира, и ощутить Творца в «виде» называемом «этот мир».

Но если малхут, т.е. каждый из нас, получит свыше иные желания = стремления: отдавать Творцу, услаждать Творца, в той же мере, как сам ощущает, что Творец дает ему, то человек этим свойством-желанием духовно поднимается на ступень выше нашего мира и ощущает Творца в виде духовного света-альтруистического наслаждения и великого знания, постижения высших мыслей и сути существования.

ЭКРАН: Получить свет малхут (человек) может только в противоэгоистические желания. Если такие желания в ней возникают, вследствие осознания с помощью Каббалы, насколько эгоизм ей же враг, в мере своей ненависти к нему, она (человек) может отталкивать эгоистические наслаждения ради духовного совершенства = подобия Творцу, в желании услаждать и делать ради Него.

Такая возможность оттолкнуть самонаслаждение называется экраном, а отталкиваемое наслаждение называется отраженный свет (приходящее наслаждение называется прямым светом). Именно в отталкиваемом наслаждении, т.е. в желании беззаветно, бескорыстно «отдать», можно ощутить свет Творца и высшее знание.

Поскольку малхут (эгоизм человека) должна оттолкнуть наслаждение от 5 частей своего эгоизма, то и отражающий экран должен состоять из 5 частей, и поэтому он создает 5 частей отраженного света. 5 частей в малхут называются по именам сфирот, от которых они получают. 5 видов прямого света называются

наранха”й = нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида.

В таком порядке свет исходит от Творца:

йехида

хая

нэшама

руах

нэфэш

ПАРЦУФ: После того как малхут отразила свет-наслаждение, она решает получить его для услаждения Творца, потому что Он желает, чтобы малхут получила наслаждение, ощутила Его. Отражение всего приходящего наслаждения называется рош-голова. Частичное получение света, в меру своих антиэгоистических сил, называется тох – нутро. Незаполненные желания, ввиду отсутствия на них экрана, называются соф – конец (см. рисунок на стр. 218).

Так построена душа (кли, сосуд, исправленное альтруистическое желание, парцуф, духовное тело). Части духовного тела мы называем именами нашего физиологического тела: голова, туловище, конечности. В голове 5 частей: лоб – гальгальта, глаза – эйнаим, уши – озэн, нос – хотэм, рот – пэ. В туловище, от рта – пэ, до пупа – табур, 5 частей. В конечностях, от табур до пальцев ног, 5 частей (см. рисунок).

4.6.3 Рис 11

ОБРАТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ СОСУДА И СВЕТА: чем большие силы противодействия эгоизму есть в малхут, тем больший свет входит в нее. Но, хотя человек работает над исправлением грубой части сосуда, свет от своих усилий он получает в свои тонкие желания – т.е. есть обратная зависимость сосуда и света: чем более грубое желание (кли) исправляется, тем больший свет входит в малхут – сосуд, но в ее высшее кли – желание.

Поскольку малхут, т.е. все, кроме Творца, – абсолютно эгоистична, то исправить малхут можно, только придав ей свойства бины, свойства Творца – отдавать, но не получать. Это свойство абсолютного альтруизма, свойство бескорыстной отдачи. Получить такое свойство-желание означает подняться с уровня малхут до уровня бина.

4.6.4 Рис 12

Сама малхут – желание получить наслаждение. Запрет получать наслаждение ради (для) себя называется 1-м сокращением (Цимцум Алеф). Сокращение – это ограничение на получение наслаждения, но можно получать наслаждение, если помыслы получающего – насладить этим Творца, но не себя. Желает малхут этого или нет, но если в ней = душе = человеке есть эгоистические желания, свет в нее не войдет = не ощутится. Поэтому мы совершенно не ощущаем духовное, Творца.

МАЛОЕ СОСТОЯНИЕ: Но не только малхут не имеет права получить в себя свет: с мира Ацилут и ниже, сфирот бина и з”а также не могут получить в себя свет. Этот запрет называется 2-м сокращением (Цимцум Бэт): малхут своими желаниями как бы поднялась до сфиры бина, ее желания «получить» властвуют над 3 сфиротами бина – з”а – малхут, сфирот бина и з”а также оказались под поднявшейся малхут, под ее властью. желанием.

Если в парцуфе нет сил противостоять своим эгоистическим желаниям получить в сфирот бина – з”а – малхут, АХА”П, то эта, его нижняя часть, не имеет права получить свет Творца, потому что получит ради себя, чем нанесет себе огромный вред. Чтобы этого не случилось, верхняя часть парцуфа, сфирот кэтэр-хохма, Г”Э, отделяется от нижней парса – перегородкой, через которую свет не может пройти вниз. Поэтому, вследствие подъема малхут в бина, каждая ступень разделилась на две части:

4.6.5 Рис 13

Малхут ограничила распространение света в парцуфе, и образовались 2 части в парцуфе: Г”Э получает свет, сфирот кэтэр и хохма со светами нэфэш, руах, а другая часть парцуфа – под парса и поэтому не получает свет: сфирот бина, з”а и малхут. Также вне парцуфа находятся соответствующие им света – нэшама, хая, яхида.

4.6.6 Рис 14

Такая ступень-парцуф лишена света нэшама-хая-йехида и остается только со светом нэфэш-руах, называемым «воздух». Это обозначается входом буквы юд в слово свет – ОР, = алеф-вав-рэш, чем из слова свет – ОР, получается слово воздух-АВИР = алеф-вав-юд-рэш. Такое состояние сосуда называется малое-катнут. Иными словами, подъем малхут в бина обозначается как вхождение буквы юд в слово свет ор = алеф-вав-рэш + юд = алеф-вав-юд-рэш = авир – воздух. Это означает, что от подъема малхут в бина потерял парцуф свет и остался в нем воздух.

В таком состоянии ступень или парцуф называются малыми (катнут): в сфирот к-х есть только свет нэфэш-руах, потому как сфирот б-з”а-м находятся под парса и не получают свет. Парса ограничивает распространение под ней света. Сфирот к-х и б-з”а-м обозначаются буквами:

4.6.7 Рис 15

В обратном порядке эти буквы образуют имя Творца Элоким, где Г”Э=буквы мэм+юд=ИМ (говорится МИ), а АХА”П=буквы ЭЛЕ=алеф+ламэд+хэй. Поскольку человек постигает Творца снизу вверх, то имя Творца ЭЛоКИМ читается снизу-вверх.

После рождения всех миров и нисхождения всего Творения до нашего мира, все парцуфы мира Ацилут и миров БЕ”А перешли в малое состояние: есть свет в Г”Э, но нет света в АХА”П. АХА”П высшей ступени упал в Г”Э низшей ступени. И таким образом создалась лестница от Творца до человека в нашем мире, а самая нижняя часть последней духовной ступени мира Асия упала в точку сердца человека. А все промежуточные ступени находятся одна в другой: АХА”П высшей находится в Г”Э низшей:

4.6.8 Рис 16

Желания человека в общем называются его сердцем. Поскольку наша природа, с которой мы рождаемся, это абсолютный эгоизм, то человек не ощущает духовную точку в своем сердце. Но в каком-то из перевоплощений-кругооборотов своих жизней человек начинает исподволь тянуться к познанию причин жизни, ее оценки, жаждет постичь самого себя, свой источник, как вы в данный момент. Именно стремление постичь свое происхождение и является стремлением к Творцу. Часто подспорьем в этих поисках служит неудовлетворенность жизнью, когда в окружающем не видит ничего привлекательного. Такое обстоятельство дается свыше, для того, чтобы человек начал ощущать в своем сердце пустую точку и возбудился желанием ее наполнить.

Творец проявляет свое свойство – как альтруистическое свойство давать наслаждение без какой-либо выгоды для себя. Отсюда поймем свойство сфирот к-х-б, имеющих свойства Творца, дающих. Единственное созданное творение – это малхут, желание получить свет-наслаждение. Мы все, весь наш мир, являемся самой низшей частью этой эгоистической малхут.

БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ. Но если малхут-человек поднимает просьбу = ма”н о своем духовном возвышении в виде своих усилий выйти из эгоизма и молитвы о помощи к Творцу, нисходит свыше свет А”Б-СА”Г, свет из мира А”К, приносящий малхут альтруистические силы и позволяющий ей вернуться из бины на свое место, т.е. к силам малхут не получать для себя наслаждения добавляются силы получать наслаждения ради Творца, получать ради Творца свет хохма в АХА”П: снова возвращаются к действию АХА”П, сфирот б-з”а-м, вновь есть все 5 келим-частей в парцуфе, уходит буква юд из слова «воздух», и оно становится словом «свет», парцуф наполняется всеми 5 светами наранха”й, буквы МИ соединяются с буквами ЭЛЕ, образуя имя Творца – Элоким. Такое состояние называется большое – гадлут.

ПОДЪЕМ НИЗШЕГО В ВЫСШИЙ: Вследствие подъема малхут в бина появилась связь высшего парцуфа с низшим, благодаря которой низший может подняться на уровень высшего. И в этом причина 2-го сокращения: дать возможность низшим = человеку подняться до мира бесконечности, вплоть до самого Творца.

Для того чтобы эта связь появилась, высший специально уменьшает себя, нисходит на уровень низшего, становится как низший по своим свойствам: АХА”П высшего парцуфа сам добровольно, будто нет у него сил получить в себя свет, падает в более низший, в Г”Э низшего, и становится с низшим как одно целое. Это подобно тому, как сильный человек входит в общество бандитов, подражая им, чтобы после того, как они примут его и появится связь между ними, он мог понемногу начать влиять на них и исправлять их.

Каким образом? Поступает высший свет, так называемый свет А”Б-СА”Г, дающий силы АХА”П высшего подняться к своим Г”Э. А вместе с ними поднимаются Г”Э низшего: потому как были одно целое, равны по свойствам внизу, то и одинаково получают силы подняться наверх.

Получив свет А”Б-СА”Г, Г”Э низшего становится как высший. Поэтому не надо рассматривать 2-е сокращение как отрицательное, но как помощь высшего: он нисходит в низший, сам испортив свои свойства, для того чтобы сравняться с низшим, дабы затем подняться вместе с низшим на свой бывший уровень. Таким образом самая низшая ступень может подняться не только на более высшую, но до самой высшей ступени духовной лестницы.

СВЕТ ЗО”Н – СВЕТ МИРОВ БЕ”А: Парцуф Ишсут – это АХА”П парцуфа бина мира Ацилут, и все, что он получает и передает в зо”н мира Ацилут, нисходит затем в миры БЕ”А и к нам.

В малом состоянии АХА”П Ишсут упали в зо”н. Затем Ишсут получает силы и, поднимая свой АХА”П, поднимает с ним зо”н. Поднявшись в Ишсут, зо”н становятся как Ишсут и получают там свет уровня Ишсут. На своем уровне зо”н никогда не могут получить свет хохма, а только свет, необходимый для их существования, свет хасадим.

Зо”н мира Ацилут называются Олам – мир, как и наш мир называется Олам – мир, потому что все, получаемое зо”н дэ Ацилут, может быть получено человеком в этом мире. И наоборот, все, чего зо”н дэ Ацилут не могут получить, не может быть получено человеком, потому что мы постигаем только до уровня-ступени зо”н, но не выше.

А потому как зо”н на своем месте не могут получить свет хохма, то Творец специально создал 2-е сокращение, опустив сфирот АХА”П парцуфа Ишсут вниз, в зо”н, чтобы зо”н смогли потом подняться в Ишсут и выше – до самой высокой ступени. Поэтому сказано в Торе (Берешит Бара): «Вначале создал Творец все в строгости (ограничении), но, увидев, что не может мир (зо”н) существовать (получить весь уготовленный ему свет хохма), добавил к строгости свойство милосердия».

Вначале – поднял малхут – ограничение Ишсут (потому что на нее есть ограничение получить свет), в бина – милосердие Ишсут. От этого АХА”П Ишсут упал в зо”н, соединился с ними. Но так еще не может существовать мир-зо”н. Поэтому добавил к строгости милосердие: дал силы Ишсут поднять свой АХА”П вместе с зо”н в ступень Ишсут. Там зо”н получают свет Ишсут и передают его вниз, во все миры БЕ”А и наш мир.

ИСПРАВЛЕНИЕ В ТРЕХ ЛИНИЯХ: Каждая из 10 сфирот состоит, в свою очередь, из 10 частных подсфирот. Малхут поднимается до бина в каждой частной сфире, т.е. по всей высоте 10 сфирот, в каждой из них малхут продвигается вдоль, от своего места до бины, что в этой сфире:

(м-з”а-Iб-х-к) – К

(м-з”а-Iб-х-к) – Х

(м-з”а-Iб-х-к) – Б

(м-з”а-Iб-х-к) – З”А

(м-з”а-Iб-х-к) – М

Где знак I означает частную парса в сфире, ограничение распространения света. Оставшиеся в каждой сфире до парса Г”Э называются правой линией, потому что в них есть свет. Малхут, поднявшаяся в каждой сфире до бина, создает своим ограничением на получение света левую линию. Зивуг на поднявшуюся малхут, только на свободные, не находящиеся под запретом и ограничением келим к-х-б, дает возможность светить свету хасадим в Г”Э. И это получение света хасадим в Г”Э называется средней линией.

А теперь перейдем к выяснению сказанного в «Зоар»: Десять сфирот: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), хэсэд (х), гвура (г), тифэрэт (т), нэцах (н), ход (х), есод (е), малхут (м). Но вообще-то их пять: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), тифэрэт (т), малхут (м), потому что тифэрэт (называемая также зэир анпин – З”А) состоит из шести сфирот, от хэсэд до есод. Пять сфирот к-х-б-з”а-м создали пять парцуфим в каждом мире. В мире Ацилут это парцуфим: арих анпин (А”А), Аба вэ Има (АВ”И), Зэир Анпин вэ Нуква (ЗО”Н). Кэтэр называется А”А. Хохма и бина называются, соответственно, по имени АВ”И. Тифэрэт и Малхут называются, соответственно, по имени ЗО”Н.

Суть 7 дней творения заключена в парцуфим З”А и нуква мира Ацилут, состоящих из 7 сфирот: х, г, т, н, х, е, м. А из описания сотворения выясняется, как АВ”И, хохма и бина рождают ЗО”Н, все творение, включая нас, и взращивают их до окончательного состояния в течение 6000 лет. И об этом повествует нам далее книга «Зоар».

Раби Хизкия начал свои объяснения нуквы З”А мира Ацилут выяснением рождения ЗО”Н из Има, бина, называемой Элоким. И потому начал свои объяснения с розы, нуквы З”А. Нуква З”А в состоянии своего большого полного развития называется Кнэсэт Исраэль – Собрание Израиля. Потому что нуква состоит из всех душ, называемых Израиль, а поэтому сказано, что роза – это Кнэсэт Исраэль.

Есть в розе, малхут, два состояния: низшее, начальное, малое – когда она состоит только из одной сфиры кэтэр со светом нэфэш в ней, а 9 остальных ее сфирот – упавшие из мира Ацилут в мир Брия. И есть в нукве состояние зрелое, большое, полное – когда поднимаются ее 9 сфирот из мира Брия в мир Ацилут и восполняется ее парцуф до полного, в 10 сфирот. И тогда она, равная своему мужу, З”А, поднимается вместе с ним в АВ”И и одевается на них, т.е. получает их свет.

Одевание низшего, внешнего парцуфа на высший, внутренний, означает, что низший постигает часть высшего, поднимается на более высший духовный уровень, становится в чем-то подобен более высшему.

И тогда называется З”А по имени Израиль, от букв ЛИ (мне) РОШ (голова), что означает большое состояние, а нуква называется Собрание Израиля, потому что собирает в себя весь свет своего мужа, З”А, и передает его низшим – душам в мирах БЕ”А.

Малое состояние нуквы называется «роза между шипов», потому что 9 нижних ее сфирот в малом состоянии упали под парса мира Ацилут и потому опустели от света мира Ацилут, стали сухие, как шипы. А в большом ее состоянии она называется просто роза или Собрание Израиля. И потому сказано, есть роза и есть роза.

Красный цвет говорит о том, что есть в розе связь с внешними, нечистыми силами, которые ввиду этой связи могут сосать из нее силы-свет. Потому что 9 сфирот ее находятся в изгнании, под миром Ацилут, в мире Брия, где уже находятся нечистые силы. И есть в розе также белый цвет, в ее сфира кэтэр, потому что сфира кэтэр ее находится в мире Ацилут, над парса, где нет связи с низшими, нечистыми. Т.е. есть два противоположных состояния, совершенство и его отсутствие, свет и тьма. Они ощущаются удостоившимся этого человеком.

И поэтому сказано, как в розе среди шипов есть красное и белое, так и Собрание Израиля состоит из закона и милосердия, чтобы показать, что и в большом состоянии, когда малхут и называется Кнэсэт Исраэль, несмотря на то что поднялась и наделась на бина, остается в ней свойство закона, ограничения, жесткого, справедливого, а не сострадательного отношения, потому что она нуждается в экране, силе противодействия своим эгоистическим желаниям, который, если имеется в ней, позволяет получить высший свет.

Закон, суд, ограничение не позволяет получить свет в эгоистические желания. Экран, стремление противостоять собственным эгоистическим желаниям, отталкивает высший свет, наслаждение, обратно, к его источнику, Творцу. Этот возвращаемый человеком свет называется обратным светом или светом закона, который позволяет, в мере интенсивности силы отражения, силы противодействия своему желанию самонасладиться, принять в себя, именно в эти альтруистические желания, 10 сфирот высшего света, называемые прямой свет или свет милосердия, ради Творца. И потому Собрание Израиля даже в своем полном состоянии состоит из закона и милосердия соответственно красному и белому цветам розы средь шипов.

И это есть бассейн, сделанный царем Шломо. Стоит он на 12 быках, потому что эти 9 низших сфирот малхут, упавшие в мир Брия, исправились там от 12 голов быков. А одна их сфира, кэтэр, оставшаяся в мире Ацилут, называется «бассейн», стоящий на этих быках. А вместе они называются 13 лепестками розы. (Причина деления 10 сфирот малхут на 10-хасадим или на 13-хохма выяснится далее.)

Свет полной нуквы, называемый хохма, оттого что есть в нем свет разума, нисходит из 13 имен, называемых «13 свойств милосердия». Но основное, что желает сказать нам раби Хизкия, – что роза среди шипов выше Собрания Израиля, потому что, как известно, все, что есть в нукве в ее полном состоянии, обязано быть, но в уменьшенном подобии, в ее малом состоянии.

И потому сказано, что свойства белого и красного в малом состоянии соответствуют свойствам милосердия и закона в большом состоянии. А 13 лепестков малого состояния при исправлении создают в нукве 13 свойств милосердия в ее большом состоянии. Далее мы рассмотрим, как эти 13 свойств малхут мира Ацилут изменяют ее в малом и большом состояниях.

Творец в своем созидательном процессе творения, как сказано: «вначале создал Элоким» (где Элоким – бина мира Ацилут) нукву З”А 13-ю словами: ЭТ, ШАМАИМ, ВЭЭТ, АРЭЦ, ВЭАРЭЦ, ХАЙТА, ТОХУ, ВАБОУ, ВЭХОШЭХ, АЛЬ, ПНЭЙ, ТЭХОМ, ВЭРУАХ (от слова Элоким и до слова Элоким). И эти 13 слов означают 13 лепестков розы среди шипов (малое ее состояние), как бассейн, построенный царем Шломо, стоящий на 13 (12)быках (9 низших сфирот малхут без света, потому что находятся в мире Брия, под парса мира Ацилут), являются подготовкой к очищению и исправлению Собрания Израиля для получения 13 свойств милосердия.

Эти 13 свойств милосердия, являющиеся светом полной нуквы, окружают и светят ей со всех сторон вокруг и сторожат ее от прикосновения посторонних (эгоистических желаний). Ведь до тех пор, пока нет в ней всего света, наполняющего ее во время ее полного, большого состояния, являющегося светом хохма, есть возможность присасывания к ней и вскармливания от нее посторонних, эгоистических желаний.

2. А далее упоминается имя Элоким второй раз: «Элоким витает». Зачем употребляется в таком смысле? Это для того, чтобы появились 5 твердых листьев, окружающих розу, называемых «спасением». И это 5 ворот. И об этой тайне сказано: «Кубок спасения» подниму (Шир Аширим 116, 13; русский перевод стр. 76, 13) – это кубок благословения. Кубок должен находиться на 5 пальцах, как роза сидит на 5 твердых листьях, соответствующих 5 пальцам. И эта роза – есть кубок благословения, от второго слова Элоким до третьего слова Элоким (стр.1 Торы) – есть там 5 слов: парит, над, поверхностью, вод, сказал – всего 5 слов против 5 листьев. А далее: «И сказал Творец: „Да будет свет“ – это свет созданный, но скрытый и включенный в союз, вошел в розу и дал ей семя. И он называется „Древо плодоносное, в котором семя его по роду его“ (Тора 1, 12; русский перевод стр.1, 12). А семя это находится в знаке союза.

5 листьев – это 5 сфирот отраженного от малхут света, который она поднимает от ударного зивуга. Прямой приходящий свет называется 5 хасадим х-г-т-н-х, и он облачается в 5 частей (видов ограничений) отраженного света х-г-т-н-х, называемого 5 твердыми листьями розы, соответствующими тексту от второго (дух Божий витал над водой) до третьего (и сказал) упоминания слова Элоким в Торе.

В этих словах говорится о том, как изъять из малхут (свойства) 5 твердых листьев, чтобы стала годной к зивугу достижению большого состояния. А во время большого состояния, когда 5 твердых листьев становятся 5 ограничениями, они определяются как 5 ворот получения света хасадим прямого света и называются спасением, а малхут называется кубком спасения или кубком благословения, удачи, потому как именно благодаря этим листьям – ограничениям, малхут может получить свет хасадим – благословение.

Необходимо держать кубок благословения на 5 пальцах, потому что малхут может получить свет хохма, только если он предварительно облачен в свет хасадим. Поэтому прежде надо сделать благословение, что означает получить 5 частей (наранха”й) света хасадим, с помощью 5 пальцев, 5 ограничений, а затем уже в них (в исправленные намерения) можно получить свет хохма.

Поэтому надо поднимать кубок вина двумя руками, ведь 5 пальцев правой руки символизируют милосердие – хасадим, а 5 пальцев левой – ограничения. Но, начав благословение, надо держать кубок только на 5 пальцах правой (хасадим, дающей) руки, иначе возбуждаются нечистые силы, берущие от левой (получающей) стороны, потому что нечистые силы прилипают только там, где есть получение света.

А далее следует большое состояние малхут, чему соответствуют слова Торы: «Будет свет». Эти 5 светов, как сказано в Талмуде (Хагига 12), в которых видел Адам мир из конца в конец. Но увидел Творец, что будут прегрешения в поколении потопа и Вавилонской башни, и скрыл этот свет. А последующие поколения уже должны сами постигать его.

Прежде эти 5 хасадим находились в есод з”а и малхут получала от него, а не как сейчас, от бины, называемой Элоким. Есод дэ з”а называется знаком союза с Творцом (после того как проходят исправления, называемые обрезанием), а 5 хасадим, получаемые на 5 ограничениях, называются «семя». Основная сила ограничений и ударных сил экрана, которыми он отталкивает обратно свет, находится в атэрэт есод, окончании сфиры есод. Там происходит ударный зивуг, от которого малхут получает свет. Только в конце исправления зивуг перейдет на саму малхут.

Поэтому в течение 6000 лет экран, находясь в есод, ударяет в приходящий свет-наслаждение своими 5 ограничениями, противодействующими эгоистическому наслаждению силами, создавая этим 5 частей отраженного света и получая в них 5 частей света хасадим. А затем эти 5 светов хасадим з”а из своего есод передает в нукву. И эти 5 светов хасадим называются «семя».

3. Как союз оплодотворяется в 42 зивугах от того семени, так имя тайное наполняет и осеменяет все 42 буквы начального деяния творения.

Имя 42 = М”Б = мэм + бэт = 40 + 2 слагается из АВА”Я = 4 буквы, наполненной АВА”Я = 10 букв, вдвойне наполненной АВА”Я = 28, итого 4 + 10 + 28 = 42, означающее семя, существующее в знаке союза, т.е. заключенное в 5 хасадим и в 5 гвурот.

В нукве есть две стороны: само ее тело – парцуф, появляющееся от бина; ее зивуг, называемый тайной единства с з”а. Нуква может быть в малом или большом состояниях. Малое состояние – это неполное, недостаточное состояние малхут, но оно необходимо как подготовительное для большого состояния, называемого раскрытием тайного, скрытого.

А так как большое состояние раскрывает малое и все, что скрыто в малом состоянии, выясняется в большом, то в состоянии духовного падения неясны человеку причины его состояния, но все проясняется, когда достигает следующего далее большого состояния.

Вследствие подъема малхут АВ”И до их бины, разделился парцуф бина, АВ”И, на два: верхняя часть, Г”Э, стала называться АВ”И, а нижняя часть, АХА”П, стала называться Ишсут. АВ”И наполнены светом хасадим, потому что не желают иного, а Ишсут получает его от них, хотя желает свет хохма, но не может его получить ввиду того, что малхут АВ”И поднялась над ним.

Но хотя в АВ”И нет света хохма, они нисколько не страдают от этого и потому находятся в совершенстве, называемом га”р, даже при отсутствии света хохма. И даже когда человек поднимает ма”н с просьбой получить силу, т.е. свет хохма, чтобы овладеть своими нечистыми желаниями, АВ”И не получают свет хохма. Его получает Ишсут и передает в з”а. Поэтому, хотя АВ”И находятся ниже головы А”А и нет в них света хохма, они не страдают от этого.

Но Ишсут страдает от отсутствия света хохма, чтобы передать з”а, и ждет ма”н от з”а, чтобы подняться в АВ”И в виде сфиры даат. Потому что, когда поднимают ма”н низшие, поднимается вся бина в голову А”А, получает Ишсут свет хохма от А”А и передает ее в зо”н. Это соответствует уходу юд из авир – воздуха и снова слово воздух – авир, превращается в слово ор – свет (хохма).

Но АВ”И при всем этом остаются даже в голове А”А только с ор хасадим = воздухом. Поэтому головы А”А и АВ”И называются «высшие воды» или «небеса». И это при том, что АВ”И могут быть ниже головы А”А, но поскольку это не влияет на их независимость и совершенство, то будто находятся в голове А”А.

Под АВ”И находится небосвод – парса, мира Ацилут, разделяющий «дающие» и «получающие» келим мира Ацилут. А под парса, стоящей в груди А”А, находятся Ишсут и зо”н, низшие воды, нуждающиеся в свете хохма. Поэтому сказано, что низшие воды плачут – находятся в малом состоянии, потому что ощущают недостаток света хохма и желают подняться в голову А”А. Ни в коем случае не путать парса мира Ацилут, находящуюся внутри мира Ацилут, делящую его на Г”Э и АХА”П, с парса под миром Ацилут, отделяющую его от миров БЕ”А.

Свет, получаемый над парса мира Ацилут, называется свет Мэм-Бэт (М”Б). Но зо”н, 7 сфирот (6 сфирот з”а и 1 сфира малхут), означающие 7 дней творения, не могут получить этот свет М”Б, потому что находятся под парса, и получают от Ишсут только свет хасадим, минимум для существования.

Но когда низшие (человек) поднимают ма”н и нисходит ма”д от А”Б-СА”Г свет, который возвращает бина в голову А”А, тогда получает Ишсут свет хохма и передает его в зо”н, отчего зо”н поднимаются над парса, находящейся в груди А”А, и получают свет М”Б.

Поэтому свет М”Б в зо”н выражается в 32 Элоким и 10 изречениях, где 32 Элоким – это Ишсут в состоянии подъема, где получает 32 потока мудрости – хохма, рождающие в нем 32 имени Элоким, упомянутые в действии творения: «Вначале создал Творец» и пр.

10 изречений – это 5 хасадим. После того как зо”н уже получили свет хохма от 32 Элоким, то 5 светов хасадим, получаемые от АВ”И, означающие М”Б, называются «высшие воды». Видим, что 5 хасадим в зо”н не обращаются в имя М”Б, прежде чем получают от 32 Элоким. Поэтому сказано, что 32 Элоким с 10 изречениями составляют имя М”Б, т.е. в состоянии подъема.

Потому, сказал раби Хизкия, эти 5 светов в изречении «Будет свет», означающие 5 хасадим, называются семя (изобилие), которое есод з”а передает малхут. И называется оно М”Б, хотя в основном всего лишь 5 хасадим, но поскольку есть в нем свет хохма от 32 Элоким Ишсута, то относится к М”Б.

4.7 Ростки цветов, пп.4-6

4. Вначале. Раби Шимон открыл: «Ростки цветов показались на земле (в иврите страна и земля обозначается одним словом – арэц. Песнь песней 2, 12; русский перевод стр.166, 12). Ростки – это действие начала творения. Показались на земле – когда? Это в 3-й день, когда сказано: „Да произрастит земля зелень“ (Тора, стр. 1). „Время пения настало“ – это 4-й день, время строгости, закона, ограничения. Потому в 4-м дне слово „светила“ написано с пропущенной буквой, намек на строгость закона и проклятия. „Голос горлицы слышен“ – это 5-й день, в который сказано: „Воскишат воды“ создать потомства. Но слово „слышен“ – это уже 6-й день, в который сказано: „Сотворим человека“, который в будущем предварит действие пониманию (наасэ вэ нишма). Потому как здесь сказано: „сделаем человека“, а там сказано: „сделаем и услышим“. „В стране нашей“ – это Суббота, которая, как страна жизни, будущий мир.

Нам совершенно непонятно, как «Зоар» сопоставляет сказанное в Шир Аширим (Песнь Песней 2, 12) со сказанным в Торе о первых днях творения. 6 дней творения – это 6 сфирот х-г-т-н-х-е з”а, из которых строятся все 10 сфирот парцуфа нуквы. Потому что нуква – это только желание получить (наслаждение), а все ее духовное тело, желания отдавать, строится от сфирот з”а, ее супруга, от тех альтруистических свойств, которые он передает ей.

Сама нуква – созданное желание самонасладиться – пустое, незаполненное светом, Творцом, место, т.к. свет может войти только в подобное себе по свойствам желание (кли). Поэтому, в мере своего подобия з”а, какие малхут получает свойства от него, такие, исправленные, ее свойства – становятся парцуфом и заполняются соответствующим своему исправлению светом: чем большее исправление есть в какой-то части, тем больший свет (из 5 светов наранха”й) входит в эту часть. Исправленная и заполненная часть малхут называется «мир». Здесь и далее «Зоар» объясняет, как нуква строится от з”а, т.е. как создается мир.

Нуква называется «земля». Ростки – это сфирот – свойства з”а, которые показываются, прорастают в малхут в 3-й день творения, что соответствует сфире тифэрэт (хэсэд-1, гвура-2, тифэрэт-3). Вначале малхут сотворилась по высоте как з”а, два одинаково больших светила, солнце – з”а, и луна – малхут, поэтому видимые нами в Полнолуние как равные по величине. Ведь все говорится относительно человека. В начальном состоянии, после своего сотворения, малхут представляет собой точку у ног з”а, а затем она растет вдоль него.

То есть в 3-й день творения малхут была равна по высоте тифэрэт з”а, т.е. имела те же свойства. Но в таком состоянии малхут не могла получить свет. Поэтому сказано СТРОГОСТЬ (закон) ПРОЯВИЛАСЬ НА ЗЕМЛЕ, т.е. в малхут.

Но в таком состоянии малхут не могла получить свет. Поэтому говорится, что ростки только показались. А затем – ВРЕМЯ ПЕНИЯ ПРИШЛО – это уже 4-й день творения, когда малхут уменьшилась, потому как жаловалась Творцу: «Не могут два ангела использовать одну корону» – если она равна з”а, одинакова с ним по высоте, то не может получить от него свет хохма.

Причина в том, что, не получив предварительно от з”а свет хасадим, малхут не может получить свет хохма, потому что свет хохма можно принять только внутрь света хасадим, одев свет хохма, наслаждение, в свет хасадим, намерение насладиться «ради Творца». А Творец ответил ей: «Так иди и уменьши себя». Т.е. если ты не можешь получать свет самостоятельно, вследствие своих эгоистических свойств, а только от з”а, то уменьши свои свойства, и прими его свойства, и постепенно исправляй себя, а потом сможешь получить весь свет и быть таким, как он (з”а = Творец). Все это описано в Талмуде, Хулин 60, 2, но только с объяснением книги «Зоар» перестает восприниматься как сказка.

Тогда спустилась малхут под есод з”а, а 9 низших ее сфирот упали под парса, в миры БЕ”А. И в Ацилут осталась только ее сфира кэтэр в виде точки, стоящей под есод з”а. А далее малхут строится не от своих сфирот – свойств, находящихся в БЕ”А, а от сфирот – свойств, нэцах и ход з”а. Хотя малхут ранее была больше, но не могла получить свет ввиду отсутствия света хасадим, теперь же она будет меньше, но у нее будет свет хасадим, в который она сможет получить свет хохма, – у нее будет хоть и меньшая ступень, но она может использовать ее, потому что свет хасадим отгоняет нечистые силы, присасывающиеся к нукве. Это и сказано словом ЗАМИР – пение, но здесь имеется в виду другой смысл этого слова – отсечение нечистых сил от малхут – ростка розы.

ГОЛОС ГОРЛИЦЫ: горлица – это сфира – свойство, нэцах з”а, а голос горлицы – это сфира ход з”а, 5-й день творения. А потому как малхут получает от есод, который получает от ход, соединенного с нэцах, то такое получение в малхут называется «голос горлицы».

Поэтому слово «слышно» – это 6-й день, так как голос горлицы малхут слышен только с помощью 6-го дня, есода з”а, включающего нэцах и ход вместе и передающего их свет в малхут. Поэтому сказано, что слышен этот голос в малхут только от есод, в 6-й день.

Причина этого в том, что малхут может получать свет только от средней линии з”а: или от есод з”а (получает ступень, называемую нэх”и = н-х-е, ибур-зародыш), или от тифэрэт з”а (получает ступень, называемую хага”т = х-г-т = ва”к, еника – вскармливание, или катнут-малое), или от даат з”а (получает ступень, называемую хаба”д = х-б-д = га”р, мохин – разум, или гадлут – большое).

4.7.1 Рис 17

СДЕЛАЕМ ЧЕЛОВЕКА, ПОТОМУ ЧТО ОН В БУДУЩЕМ ПРЕДВАРИТ ДЕЛО – СЛУШАНИЮ: зрение – это сфира хохма, слух – это сфира бина. Дело, деяние – это свойство малхут. Чтобы исправить малхут, единственное, что создано Творцом (остальные сфирот – это свойства самого Творца, которыми он постепенно создавал малхут), создано 2-е сокращение – подъем малхут до бина, чтобы соединить свойства малхут, эгоистические – получить, со свойствами бина, альтруистическими – отдавать: малхут поднялась до АБА-хохма, и ИМА-бина оказалась под малхут – парса, где оказалась подобна малхут по свойствам.

Глаза – это сфира хохма, АБА. Малхут поднялась до глаз и стоит в зрачках глаз. Малхут называется нуква, а малхут, стоящая в глазах, называется нуква эйнаим – никвей эйнаим, Н”Э. Поэтому у А”А в голове есть только кэтэр и хохма: бина упала из головы в тело, малхут выше бина, т.е. малхут = действие выше, т.е. раньше, чем восприятие и понимание. Это означает «сделаем и услышим» – действие по 2-му сокращению, получение только в Г”Э. Такое состояние называется возвращение (свойствами к Творцу). Полное возвращение – это когда исправляется и присоединяется к ступени и ее АХА”П.

Вследствие подъема малхут в Н”Э она изменила свои свойства (только это и надо каждому из нас – подняться до уровня свойств Творца, чтобы, получив Его свойства, стать как Он) и стала готовой подняться до АВ”И, получить свет хая. Постоянный свет этого уровня называется 1-й Храм. Поэтому, при получении Торы, Израиль предпочел вначале делать, а потом слышать. А потому и удостоился получения Торы (Талмуд. Шабат 85, 1), потому что действие = малхут поднялась и наделась на АВ”И, чем раскрылась тайна 50-х врат бина.

Построение Храма означает не его земное сооружение, а достижение ступени Храма, ступени АВ”И мира Ацилут, света хая, 1-го Храма, или ступени Ишсут мира Ацилут, света нэшама, 2-го Храма.

Здесь же «Зоар» говорит: «слышалось» в 6-й день, потому что в этот день, т.е. в этом состоянии, произошло исправление малхут ее подъемом над бина, что называется предварить «деяние – слушанию», делать и слышать, как при получении Торы. Малхут в состоянии подъема в бина называется вечной землей, землей жизни, потому что обретает жизнь от бина.

В НАШЕЙ СТРАНЕ – ЭТО ШАБАТ, КАК ВЕЧНАЯ ЗЕМЛЯ ЖИЗНИ: ИМА-бина называется земля жизни или вечная земля. Вследствие действия 6-го дня, т.е. действия Творца свыше (фактором времени обозначается действие самого Творца, действие, не имеющее причин в нашем мире), поднялась малхут в 7-й день творения, Субботу, до ИМА и стала как та, потому что низший, поднявшись на ступень высшего, становится (свойствами) как высший. Поэтому малхут, поднявшись в бина и получив там свет хая, называется землей вечной жизни.

5. Иное объяснение: ростки – это отцы, вошедшие в разум и вошедшие в будущий мир, в бина, и скрытые там. И оттуда выходят скрытые и скрываются в истинных пророках. Родился Йосэф – и скрылись в нем. Вошел Йосэф в святую землю и построил их там. Тогда показались на земле и раскрылись там. Когда они показались? Когда видна радуга, то раскрываются они. В это время приходит время пения, т.е. время уничтожения всех грешников на земле. Почему спаслись? Потому что ростки показались на (из) земле. А если бы были видны ранее, не могли бы остаться в мире, и мир не мог бы существовать.

Здесь «Зоар» объясняет постижения з”а света хая. Н-х-е з”а называются «сыновья», а х-г-т з”а называются «отцы». Также горлица – это х-г-т з”а. Сам з”а состоит как бы из двух частей: до своей груди, его сфирот х-г-т называются большие зо”н, под его грудью, сфирот н-х-е, называются малые зо”н. Х-г-т – соответственно: Авраам – Ицхак – Яаков. Н-х-е – соответственно: Моше – Аарон – Йосэф. Малхут – Давид.

4.7.2 Рис 18

Сфирот н-х называются «пророки», есод – «праведник» и пр. Здесь говорит о ростках, постепенно растущих из малого состояния до больших зо”н: вначале зо”н были малые, сфирот н-х-е, со светом нэфэш, называемые убар – зародыш. Затем с помощью еника – кормления, получения света от Има, выросли: сфирот н-х-е соответственно выросли своими свойствами до свойств сфирот х-г-т и получили свет руах. Таким образом уже стал парцуф из частей хага”т и нех”и со светом руах и нэфэш. Затем, вследствие дальнейшего получения сил от высшего, дальнейшего роста, достигли «гадлут алеф», 1-го большого состояния, сфирот х-г-т стали, соответственно, сфирот х-б-д со светом нэшама, сфирот н-х-е стали, соответственно, сфирот х-г-т и получили новые сфирот н-х-е. Таким образом парцуф вырос до 3-х частей х-б-д, х-г-т, н-х-е со светами нэфэш, руах, нэшама. И называется гадоль – большой (большой-1). А затем, вследствие дальнейшего роста, достигли зрелого состояния (большой-2) «гадлут бэт», 2-го большого состояния, в сфирот х-б-д вошел свет хая.

4.7.3 Рис 19

«Рост» – имеется в виду рост экрана, противоэгоистических внутренних сил, желаний в самом человеке. Только это и отличает большой сосуд от малого, только в этом отличие парцуфим. А вследствие величины экрана изменяются и их внутренние свойства.

ЭТИ ОТЦЫ ВОШЛИ В ВЫСШИЙ РАЗУМ И ПОДНЯЛИСЬ В БУДУЩИЙ МИР – говорится о внутриутробном развитии з”а, когда он поднимается в АВ”И, называемые «высший разум», «высшая мысль». Аба-хохма называется «разум», «мысль», а Има-бина называется «будущий мир». А оба называются «родители», отец и мать, АВ”И. И там начинается начало создания, зачатие з”а с его первоначального состояния духовного зародыша.

Как в нашем мире зародыш совершенно зависим от матери, полностью предоставлен ей, совершенно не имеет никаких собственных желаний и жизни, развивается только благодаря ей, так и каждый человек может стать духовным зародышем, если полностью отстранит все свои желания и действия, и будет выполнять только то, что желает высший парцуф, сделает из себя духовного эмбриона, подобно физиологическому. Отличие физиологического зародыша от духовного в том, что, чтобы стать духовным зародышем, требуется огромное личное усилие и желание, тогда как быть физиологическому зародышу решают родители.

В итоге своего утробного развития в бине – что означает, что человек полностью уничтожает все свои личные желания и мысли и готов принять, как зародыш от матери, все, что она ему дает, все ее мысли и свойства, насколько бы они ни казались непонятными и противоестественными его существу, – этот зародыш достигает состояния своего духовного рождения.

Но это состояние еще большего сокрытия от него высшего света, потому как еще не имеет экрана получать этот свет. Поэтому такое состояние называется малое, СКРЫТОЕ В ИСТИННЫХ ПРОРОКАХ, т.е. в сфиротах нэцах и ход, которые з”а постигнет вследствие процесса кормления, получения молока, света хасадим от матери – Има – бина.

Свет кормления поступает в н-х-е з”а, и з”а постигает ва”к = свет нэфэш-руах = малое состояние. В кормлении з”а достигает сфиры есод – поэтому сказано, что родился Йосэф: после окончания кормления поднимается з”а получить от АВ”И свет нэшама – большое состояние, называемое Йосэф.

З”а состоит из 3-х частей: хаба”д = х-б-д, хага”т = х-г-т, нэх”и = н-х-е. Процесс роста з”а, процесс приобретения экрана на свои желания, начинается с самой светлой, наименее эгоистичной части – сфирот х-б-д, в которые он получает поначалу свет нэфэш. Затем он приобретает экран на более тяжелые эгоистические желания, сфирот х-г-т, и в них переходит свет нэфэш из х-б-д, а в опустевшие х-б-д входит свет руах.

Затем з”а приобретает экран также на самые эгоистические кли, сфирот н-х-е, и свет нэфэш из х-г-т переходит в н-х-е, в опустевшие х-г-т переходит свет руах из х-б-д, а в опустевшие х-б-д входит свет нэшама.

Достижение з”а большого состояния называется рождением Йосэфа, потому что появились сфирот н-х-е, где последняя сфира, есод, называется Йосэф. Но поскольку еще нет света хая, то называется такое состояние скрытием. ВОШЕЛ ЙОСЭФ В СВЯТУЮ СТРАНУ И ВОЗДВИГ ТАМ – т.е. после достижения 1-го большого состояния, получения света нэшама, продолжает з”а расти, взращивать свой экран, до получения в него света хая.

В таком состоянии малхут з”а отделяется от него в самостоятельный парцуф, называемый СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ, потому что свет хая называется святость. Поэтому сказано, что вошел, вернее, ПОДНЯЛСЯ ЙОСЭФ, в большом состоянии з”а, В СВЯТУЮ ЗЕМЛЮ, стали з”а и нуква равными и одинаково большими в состоянии ПБ”П – паним бэ паним, лицом к лицу, состояние, определяющее зивуг между зо”н.

И ВОЗДВИГ ТАМ ЙОСЭФ – свет хая или хохма наполняет парцуф только во время зивуга, когда зо”н делают зивуг между собой. И этот свет остается в малхут, потому как только ею, ее экраном, раскрывается. Как АВ”И-га”р бина, а Ишсут – за”т бина – и только в Ишсут есть свет хохма, так з”а и малхут соотносятся между собой, и свет раскрывается только в малхут. Поэтому, только когда свет хохма наполняет нукву, говорится о том, что есть раскрытие света, а до этого он считается скрытым.

КОГДА ВИДНЫ ОНИ? КОГДА РАДУГА ВИДНА В МИРЕ – з”а называется «радуга», мир – это малхут, совместное их сочетание называется «радуга в облаке». ПРИШЛО ВРЕМЯ УНИЧТОЖИТЬ ВСЕХ ГРЕШНИКОВ ЗЕМЛИ – при увеличении грешников в мире, увеличении присасывания нечистых сил к зо”н, нечистые силы могут настолько повлиять на зо”н, что, как во время потопа, приведут к гибели всего мира. В таком случае нет иного спасения для человека, как только через раскрытие ему высшего света – света хая. Потому и говорит «Зоар», что спасается мир тем, что показываются ростки из земли, т.е. тем, что свет хая уничтожает нечистые силы человека из земли – желаний его, из малхут, и они не могут присосаться к ней, помешать человеку.

А ЕСЛИ БЫ НЕ ПОКАЗАЛИСЬ, НЕ БЫЛО БЫ СПАСЕНИЯ МИРУ – потому что вначале нуква строится большая, как з”а, что называется два больших светила, когда малхут имеет ту же ступень, что и з”а, но стоит за ним, спиной к спине, не в состоянии получить свет хохма, вследствие отсутствия света хасадим. Поэтому малхут жалуется, что от недостатка хасадим не может получить хохма: хоть и по размерам луна как солнце, но сама светить не может, может светить, если только солнце, з”а, даст ей свет. А поскольку недостает ей света хохма, то такое состояние называется обратным (ахор – спина). А в положении спина к спине не может быть зивуг.

Но после того как нуква рождается и растет (получает свойства) от тела з”а, как говорится в Торе, что Хава рождается из тела Адама, то становится равна ему и ПБ”П, паним бэ паним, лицом к лицу с з”а в зивуг. Но прошлый свет также остается в ней. И более того, именно вследствие ощущения недостатка света в своем первоначальном состоянии, именно в прошлые страдания, малхут получает свет хая. Более того, человек может ощутить наслаждение именно и только благодаря прошлым страданиям.

Поэтому, говорит «Зоар», если бы не показались ростки в малхут во время ее малого состояния, когда она стояла сзади з”а, не смогла бы получить свет хая во время своего большого состояния, потому как не было бы у нее келим – желаний получить этот свет. Все творение нового основано на ощущении тьмы, как сказано, Творец распространяет из Себя свет и из ничего сотворяет тьму. Ощущение тьмы человеком означает его подготовку к получению света.

6. Кто же оживляет мир и вызывает раскрытие отцов. Это голос детей, занимающихся Торой. Благодаря этим детям существует мир. Поэтому сказано: «Подвески золотые сделаем тебе» (Шир Аширим 1, 11; русский перевод стр. 165, 11). Это дети, подростки мира, как сказано: «Сделай два Крува золотых» (Тора. Шмот 25, 18; русский перевод стр. 100, 18).

Свет руах называется «дети мира», а зивуг в этом (ПБ”А – лицом к спине) состоянии называется ГОЛОС ДЕТЕЙ, ЗАНИМАЮЩИХСЯ ТОРОЙ. И это же называется золотые нити и два золотых Крувим. До роста нуквы были силы в нечистых силах уничтожить мир. Но именно тем, что в росте нуквы от з”а соединяются в ней правая и левая линии воедино, РАДУГА – правая, светит В ОБЛАКЕ – левая, может войти в малхут свет хая, без которого может быть уничтожен мир, как во время (в состоянии) потопа.

КТО ЖЕ ОЖИВЛЯЕТ МИР – кто вызывает появление света хая – именно дети, занимающиеся Торой. Дети, т.е. свет обратной стороны, свет руах, ощущение недостатка света хая, потому что ребенок – означает процесс вскармливания. Дети дома Рабан (тинокот Бэйт Рабан) – это свет хая, потому что рабан от слова рав – большой – хая. Они не познали прегрешения – не использовали АХА”П, своих (эгоистических, еще неисправленных желаний, т.к. дети означает малое состояние) желаний получить.

4.8 Кто создал это, пп.7-10

7. Вначале. Открыл раби Эльазар и сказал: «Поднимите глаза и увидите, КТО СОЗДАЛ ЭТО» (Ишаяу 40, 26; русский перевод стр. 277, 26). Куда поднять глаза? На то место, от которого зависят глаза всех. Кто Он? Он открывающий глаза, малхут головы А”А. И там увидите, что скрыт Атик и в нем – ответ на вопрос, КТО СОЗДАЛ ЭТО. КТО – это М”И, за”т бина, высшая граница неба, все зависит от Него. А потому как в нем есть вопрос, а Он скрыт, то называется М”И. Потому что М”И – это как спрашивают МИ – кто? Потому что выше Него уже нет вопросов. Только на верхней границе неба есть вопрос.

В иврите МИ означает вопрос «кто?», а также предлог «из». Поскольку Каббала говорит нам о свойстве корней нашего мира, то один духовный объект раскрывает нам подчас целую гамму связей, свойств и категорий. Так и здесь, слово «ми» является частью слова ЭлокИМ, где последние две буквы образуют слово МИ. Но одновременно они несут на себе множество дополнительных нагрузок и значений.

Раби Эльазар желает объяснить, каким образом созданы небо и земля. Естественно, как и вся Тора, «Зоар» имеет в виду только духовные ступени, категории, а не занимается объяснением физики происхождения и развития нашего мира. Кстати, понять истинное происхождение и развитие нашего мира невозможно без постижения духовного мира. Но более того, то, что постигает постигающий, он не в состоянии передать. Поэтому, даже постигнув всю суть происхождения и действия нашей природы, он все равно не сможет описать это в понятном для остальных виде.

Небо и земля составляют 7 дней Творения, это зо”н мира Ацилут. Но если это часть мира Ацилут, то почему о ней сказано БАРА – создал, от слова Брия, мира Брия, а не Ациль – сотворил, от слова Ацилут? Но именно здесь и есть возможность открыть нам глаза на творение.

В голове А”А есть только к-х. Малхут, стоящая под глазами, под сфира хохма, называется «открытие глаз» – ведь через нее, при ее открытии нисходит свет хохма от головы А”А ко всем парцуфим мира Ацилут.

Потому сказано, что надо поднять глаза НА МЕСТО, ОТ КОТОРОГО ЗАВИСЯТ ГЛАЗА ВСЕХ, – потому что свет хохма может наполнить все парцуфим мира Ацилут только при открытии малхут в голове А”А. Поэтому вся тайна открытия заключается в малхут. Свет хохма, свет мудрости – это свет глаз. И он выходит из глаз, и только в этом свете можно видеть.

Слово БАРА означает БАР – вне, за пределами мира Ацилут. Потому что бина сама вышла из головы А”А и стала ниже, вне головы А”А, родив, т.е. именно БАРА – создав, зо”н. На иврите каждое понятие имеет несколько возможных наименований, определяющих, какое именно действие здесь произошло. Здесь рождение зо”н произошло выходом бины из своей ступени вниз, поэтому такое рождение зо”н называется Бара, от слова бар – вне (своей ступени).

Все творение – это всего лишь 10 сфирот. Но поскольку каждая сфира включает в себя все остальные и все взаимосвязаны, то каждый мир, ступень, сфира имеет свойства всех, состоит из частей, имеющихся у всех остальных. Поэтому есть к-х-б-з”а-м в каждой сфире, итого 5 х 5 х 5 = 125 сфирот, каждая из которых состоит, в свою очередь, из 5, итого 125 сфирот или ступеней лестницы от нас, наинизших, до Творца, наивысшего.

Свойство самой бины – не получать хохма. Но для того, чтобы передать свет хохма в з”а и малхут, которые желают получить его ради Творца, ибо получение хохма – это цель творения, бина выделяет в себе некоторую часть, называемую за”т бина или Ишсут, которая получает хохма от парцуфа хохма и передает его в зо”н. Основная часть, сама бина, называется га”р бина. Часть бины, получающая свет хохма, называется за”т бина.

Поэтому, если бина выходит из головы, падает с головы в тело, как это бывает во 2-м сокращении, это не отражается на ней самой, потому что она сама нисколько не страдает от отсутствия света хохма и будто не выходила из головы. Но это касается только верхней части бина, га”р бина, не желающей хохма. Эта часть называется АВ”И, и она находится от рта до груди А”А.

Но за”т бина, желающая получить хохма для зо”н, как мать желает получить для своих детей, ощущает выход из головы А”А в его тело, потому что там она не может получить свет хохма, может получить только свет руах-нэфэш, ва”к света. Эта часть бины называется Ишсут, и она находится от груди до табур А”А.

Зо”н мира Ацилут, получающие от Ишсут, находятся от табур до конца ног А”А, стоящих на парса. Итак, есть две парсы: одна в мире Ацилут, отделяющая «отдающие» сфирот, Г”Э, от «получающих» сфирот, АХА”П. Эта парса находится в груди А”А. А вторая парса находится между Ацилут и БЕ”А. Но можно сказать, что в каждом парцуфе есть своя парса, отделяющая желания отдавать от желаний получать.

4.8.1 Рис 20

Хотя га”р бина находятся ниже головы А”А, но считаются, будто не вышли из нее, потому что сами они не ощущают этого, т.е. не желают хохма, желают только отдавать, а кто желает только отдавать, тот в любом месте чувствует себя в совершенстве. Все парцуфим и их части, которые не имеют отношения к получению хохма (к-х-га”р бина), отделяются парсой от остальных частей мира Ацилут, желающих хохма (за”т бина и зо”н).

«Существование вопроса», о котором говорит «Зоар», означает ощущение недостатка света хохма, желание света хохма. Это ощущают зо”н и потому поднимают ма”н. Ма”н – это просьба низшего о том, чтобы высший дал ему силы получить свет хохма ради Творца. Называется «вопрос», потому что вопрос подобен молитве, просьбе. Говорит «Зоар», что только в Ишсут существует вопрос, т.е. он получает ма”н снизу, из зо”н.

А до этого об Ишсут сказано БАРА от слова Брия = БАР, находящийся ВНЕ своей ступени. Что сделал? – БАРА ЭЛЕ, создал ЭЛЕ, ЭЛ”Е, АХА”П, зо”н. Но создал их также не имеющими головы, как он сам. Потому что слово БАРА = ВНЕ, говорит об отсутствии головы = келим мира Ацилут.

За”т бина, ожидающие «ответа на свой вопрос», свет хохма, называются М”И. О них сказано БАРА, потому что они сами вышли, спустились с уровня головы А”А под его грудь. Эти за”т бина, называемые Ишсут, М”И, «высшая граница неба», потому что небо это з”а, получающий от Ишсут. Малхут называется «земля».

з”т бина – небосвод

з”а – небо

малхут – земля

Все, что находится под Ишсут – зо”н и миры БЕ”А, получают от него, и потому считается, что Ишсут оживляет все творение: если есть у него, то получают и они. Но от них, от их ма”н, зависит, будет ли у Ишсут что дать им.

Га”р бина, АВ”И – НЕТ В НИХ ВОПРОСА, они не получают ма”н для получения хохма, никогда не ощущают недостатка в хохма, ни для себя, ни чтобы дать другим. Только за”т бина, Ишсут, создан и существует для вопроса, т.е. для получения ма”н – мольбы зо”н. Ишсут поднимает ма”н, полученный им от зо”н, в голову А”А и получает оттуда свет хохма. Ишсут называется высший край неба, потому что з”а, называемый небом, получает от него.

8. Но есть еще один внизу, называемый М”А. Что есть общего между тем и этим? Первый, скрытый, называется М”И. Есть в нем вопрос, чтобы спрашивал человек, исследовал, чтобы видеть и знать все ступени, до конца всех ступеней, до малхут. Это М”А. Что означает М”А = МА = что, что ты знаешь, что видишь, что исследуешь, ведь все изначально скрыто.

Малхут, будучи с з”а в зивуг ПБ”П, также называется М”А, как и з”а, и считается низшей границей неба, потому что она конец всех ступеней и заканчивает собою Ацилут. З”а, называемый «небо», стоит между малхут = нижней границей неба и Ишсут = высшей границей неба.

ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН СПРОСИТЬ, УВИДЕТЬ, ИССЛЕДОВАТЬ – только если человек, находящийся под зо”н, поднимает ма”н, свою молитву, к зо”н, зо”н поднимают этот ма”н выше. Потому что сами зо”н исправлены светом хасадим и не желают получать свет хохма. И только если есть просьба снизу, от человека, поднимаются зо”н в Ишсут с просьбой получить свет хохма. Ишсут далее поднимает ма”н в АВ”И, АВ”И поднимают ма”н в А”А: АВ”И поднимаются в голову А”А, где есть свет хохма, и делают там зивуг на свет хохма.

Зивуг АВ”И называется смотрением их друг на друга. Смотреть означает получать свет хохма (слышать означает получать свет хасадим). Вследствие подъема АВ”И в голову А”А бина начинает получать хохма для зо”н. Все парцуфим мира Ацилут исправлены светом хасадим так, что сами для себя не желают получать свет хохма.

Человек, который в состоянии поднять свою просьбу, чтобы его просьба, ма”н, вынудила зо”н подняться в Ишсут, вследствие чего Ишсут вместе с АВ”И поднимется в голову А”А, получить свет для человека – такой человек называется «праведник», а не просто человек!

Поднимаемая просьба = ма”н от человека в зо”н называется душой человека, потому что душа – это сосуд, желание со светом. Но свет в сосуде определяется желанием. Поэтому само духовное желание, т.е. намерение сделать ради Творца, и есть душа. Естественно, если такого намерения в человеке еще нет, то нет в нем души. Духовный мир – это мир одних желаний, без телесных оболочек. Читатель обязан пересмотреть свои представления о душе, теле, связях между мирами, постоянно поправляя себя правильно понимать эти категории.

Итак, исправленные желания человека называются душами праведников. Души праведников поднимаются в качестве ма”н к зо”н и вызывают подъем зо”н в Ишсут. Присутствие зо”н создает у Ишсут желание получить свет хохма. Это вынуждает Ишсут = за”т бина подняться в голову А”А и соединиться там с га”р бина = АВ”И в один парцуф. Тогда смотрят АВ”И (А”Б+СА”Г = А”А+АВ”И) друг на друга и передают друг другу и вниз хохма для зо”н.

Без просьбы снизу АВ”И находятся в состоянии удовлетворения светом хасадим и не «смотрят» друг на друга. Только обращение их детей, зо”н, вынуждает АВ”И стать лицом друг к другу, ПБ”П, совершить зивуг. Има-бина получает в этом зивуге от Аба-хохма свет хохма для детей = зо”н.

Но происходит это, ПОТОМУ ЧТО СПРОСИЛ ЧЕЛОВЕК – вопрос человека означает подъем ма”н, чтобы посмотрели АВ”И друг на друга, т.е. чтобы сделали зивуг между собой, чтобы получила Има хохма от Аба для поднимающего свою душу человека. Нисходящий свет хохма называется знание-мудрость (даат), потому что зо”н поднимаются в Ишсут + АВ”И, вызывают зивуг там на свет хохма, называемый «знание». Поэтому сказано в Торе: «И познал Адам жену свою».

Таким образом, ПОЗНАТЬ означает получить свет хохма. Зо”н, находящиеся в АВ”И, вынуждающие АВ”И получить свет хохма, называются даат – знание, или сфира даат. Это не дополнительная сфира. Нет более 10 сфирот. Но чтобы обозначить, что в парцуфе из 10 сфирот АВ”И находится сейчас просьба зо”н о свете хохма, мы говорим, что в АВ”И есть сфира даат. В таком случае вместо обычного перечисления сфирот: к-х-б-х-г-т-н-х-е-м, перечисляются сфирот: х-б-д-х-г-т-н-х-е-м. Не говорится сфира кэтэр, а говорится сфира даат после хохма = Аба и бина = Има. ОТ СТУПЕНИ К СТУПЕНИ означает передачу света хохма от сфиры даат ступени АВ”И до ступени з”а, и ДО КОНЦА ВСЕХ СТУПЕНЕЙ – от з”а до малхут, называемой концом всех ступеней.

Когда в нукве есть свет, то она называется М”А, а свет, который она передает низшим, называется 100 благословений. Есть несколько состояний в нукве, малхут мира Ацилут. Их надо знать, потому что все, что мы получаем, получаем только от нее. Кроме всех стадий роста от точки до полного парцуфа, в выросшей малхут есть 1-е и 2-е большие состояния:

1-е большое состояние – его достигает малхут, когда она получает свет нэшама. Это происходит, когда от ее ма”н АВ”И поднимаются на одну ступень, со своего постоянного места в голову А”А. Но Ишсут, хоть и поднимается со своего постоянного места от груди до табур А”А на место, где находились АВ”И, от рта до груди А”А, но остается одетым на тело А”А, хотя и соединяется с парцуфом АВ”И в один парцуф.